Kosmologický Argument

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-11-26 16:06

Toto je soubor v archivech Stanfordské encyklopedie filozofie.

Kosmologický argument

První publikované Út 13. července 2004; věcná revize Čt 11. září 2008

Kosmologický argument je méně konkrétní argument než typ argumentu. Používá obecný vzorec argumentace (loga), který vyvozuje z určitých údajných skutečností o světě (kosmu) existenci jedinečné bytosti, obvykle identifikované nebo označované jako Bůh. Mezi tato počáteční fakta patří skutečnost, že svět vznikl, že svět je podmíněn tím, že by mohl být jiný, než je, nebo že určité bytosti nebo události na světě jsou kauzálně závislé nebo podmíněné. Z těchto faktů filozofové usuzují buď deduktivně nebo induktivně, že existuje první příčina, nezbytná bytost, nepohyblivý hybatel nebo osobní bytost (Bůh). Kosmologický argument je součástí klasické přírodní teologie, jejímž cílem bylo poskytnout nějaký důkaz pro tvrzení, že Bůh existuje.

Na jedné straně vyvstává argument z lidské zvědavosti, proč je něco spíše než nic. Vyvolává obavy o úplné, konečné nebo nejlepší vysvětlení toho, co existuje náhodně. Na druhé straně to vyvolává podstatně důležité filosofické otázky o nepředvídatelnosti a nezbytnosti, příčinných souvislostech a vysvětlení, vztazích část / celý (mereologie), nekonečno, množiny a povaha a původ vesmíru. V následujícím textu nejprve načrtneme velmi stručnou historii argumentu, vezmeme v úvahu dva základní typy deduktivních kosmologických argumentů, a poté poskytneme pečlivou analýzu každého, nejprve argument z kontingence, pak argument z nemožnosti nekonečna časový ústup příčin. Nakonec budeme uvažovat o induktivní verzi kosmologického argumentu.

• 1. Historický přehled
• 2. Typologie kosmetických argumentů

• 3. Argument za první příčinu

  • 3.1 deduktivní argument z kontingence
  • 3.2 Námitka 1: Vesmír Just Is
  • 3.3 Námitka 2: Vysvětlení jednotlivých složek je dostatečné
  • 3.4 Námitka 3: Příčinný princip je podezřelý
  • 3.5 Námitka 4: Závěr je protichůdný

• 4. Kosmologický argument Kalām

  • 4.1 Příčinný princip a kvantová fyzika
  • 4.2 Nemožnost skutečného nekonečna?
  • 4.3 Teorie velkého třesku kosmického původu
  • 4.4 Velký třesk není událostí
  • 4.5 Neomezený vesmír
  • 4.6 Osobní vysvětlení
• 5. Indukční kosmologický argument
• Bibliografie
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Historický přehled

Ačkoli v západní filosofii je nejčasnější formování verze kosmologického argumentu nalezeno v Platónových zákonech 893–6, klasický argument je pevně zakořeněn v Aristotelově fyzice (VIII, 4–6) a metafyzice (XII, 1–6). Islámská filozofie obohacuje tradici a rozvíjí dva typy argumentů. Arabští filozofové (falasifa) vyvinuli atemporální argument z kontingence, který je převzat Thomasem Aquinasem (1225–74) v jeho Summa Theologica (I, q.2, a.3) a jeho Summa Contra Gentiles (I, 13). Mutakallimūm, teologové, kteří použili rozum a argumentaci k podpoře svých odhalených islámských přesvědčení, vyvinuli dočasnou verzi argumentu z nemožnosti nekonečného regrese, známého jako argument kalām. Například,al-Ghāzāli (1058-1111) tvrdil, že vše, co začíná existovat, vyžaduje příčinu jeho začátku. Svět se skládá z časových jevů, kterým předcházejí jiné časově uspořádané jevy. Protože taková série časových jevů nemůže pokračovat do nekonečna, svět musel mít začátek a příčinu své existence, konkrétně Boha (Craig 1979, část 1). Tato verze argumentu vstupuje do křesťanské tradice prostřednictvím Bonaventury (1221–74) ve svých větách (II Sent. D.1, str.1, a.1, q.2). Tato verze argumentu vstupuje do křesťanské tradice prostřednictvím Bonaventury (1221–74) ve svých větách (II Sent. D.1, str.1, a.1, q.2). Tato verze argumentu vstupuje do křesťanské tradice prostřednictvím Bonaventury (1221–74) ve svých větách (II Sent. D.1, str.1, a.1, q.2).

Během osvícení, spisovatelé takový jak Georg Wilhelm Leibniz a Samuel Clarke znovu potvrdil kosmologický argument. Leibniz (1646–1716) se odvolal na posílenou zásadu dostatečného důvodu, podle níž „žádná skutečnost nemůže být skutečná nebo existující a žádné prohlášení pravdivé bez dostatečného důvodu, proč tomu tak je, a nikoli jinak“(monadologie, § 32). Leibniz používá tento princip k argumentaci, že dostatečný důvod pro „řadu věcí pochopených ve vesmíru tvorů“(§ 36) musí existovat mimo tuto řadu nepředvídatelných událostí a nachází se v nezbytné bytosti, kterou nazýváme Bohem. Princip dostatečného důvodu je také použit Samuel Clark ve svém kosmologickém argumentu (Rowe 1975, kap. 2).

Ačkoli kosmologický argument v asijské filosofii není výrazný, jeho zkrácenou verzi, vycházející ze závislosti, lze nalézt v Udayanově Nyāyakusumāñjali I, 4. Obecně filozofové v nyājské tradici tvrdí, že jelikož vesmír má části, které vznikají při jedné příležitosti a nikoli jiné, musí mít příčinu. Kdybychom měli takové důkazy, mohli bychom připustit nekonečný úpadek příčin, ale chybí-li takové důkazy, Bůh musí existovat jako nezávislá příčina. Mnoho námitek proti argumentu tvrdí, že Bůh je nevhodnou příčinou kvůli Boží přirozenosti. Například, protože Bůh je nehybný a nemá tělo, nelze říci, že by způsobil cokoli. Naiyāyikové odpověděli, že Bůh by mohl v určitém čase zaujmout tělo, a v žádném případě Bůh nemusí vytvářet stejným způsobem jako lidé (Potter,100–7).

Kosmologický argument, se dostala pod vážným útokem na 18 ^-tého století, nejprve David Hume a Immanuel Kant. Hume (1993) napadá jak příčinnou souvislost předpokládanou v argumentu (tato příčinná souvislost je objektivní, produktivní vztah, který má dvě věci), tak příčinný princip - každá kontingentní bytost má příčinu své bytosti - která leží v srdci argument. Kant tvrdí, že kosmologický argument se při určování nezbytného bytí opírá o ontologický argument, který je zase podezřelý. K těmto kritikám se vrátíme níže.

Teisté i neteisté v poslední části 20. ^letstoletí obecně prokázalo zdravý skepticismus ohledně argumentu. Alvin Plantinga (1967, kap. 1) dochází k závěru, že „tento kus přírodní teologie je neúčinný“. Richard Gale tvrdí, v kantianském módě, že od uzavření všech verzí kosmologického argumentu se nelze dovolit, žádné kosmologické argumenty nemohou poskytnout příklady zdravého uvažování (1991, kap. 7). Podobně Michael Martin (1990, kap. 4), stejně jako John Mackie (kap. 5), Quentin Smith (Craig a Smith, 1993), Bede Rundle a Graham Oppy (2006, kap. 3), zdůvodňují, že žádný současný verze kosmologického argumentu je dobrá (1990, kap. 4). Přesto jsou slyšet nesouhlasné hlasy. Robert Koons zaměstnává mereologii a modální a nemonotonickou logiku při „novém pohledu“na argument z kontingence, William Lane Craig obhajuje argument kalām a Richard Swinburne,ačkoli odmítá deduktivní verze kosmologického argumentu, navrhuje induktivní argument, který je součástí většího kumulativního případu Boží existence. "Je docela pravděpodobné, že pokud bude Bůh, udělá něco z dokonalosti a složitosti vesmíru." Je velmi nepravděpodobné, že by vesmír existoval neuzavřený, ale spíše pravděpodobné, že by Bůh existoval neuzavřený. Existence vesmíru… může být srozumitelná, pokud předpokládáme, že je způsobena Bohem “(1979, 131–2). Stručně řečeno, současní filozofové nadále přispívají podrobnými argumenty na obou stranách debaty."Je docela pravděpodobné, že pokud bude Bůh, udělá něco z dokonalosti a složitosti vesmíru." Je velmi nepravděpodobné, že by vesmír existoval neuzavřený, ale spíše pravděpodobné, že by Bůh existoval neuzavřený. Existence vesmíru… může být srozumitelná, pokud předpokládáme, že je způsobena Bohem “(1979, 131–2). Stručně řečeno, současní filozofové nadále přispívají podrobnými argumenty na obou stranách debaty."Je docela pravděpodobné, že pokud bude Bůh, udělá něco z dokonalosti a složitosti vesmíru." Je velmi nepravděpodobné, že by vesmír existoval neuzavřený, ale spíše pravděpodobné, že by Bůh existoval neuzavřený. Existence vesmíru… může být srozumitelná, pokud předpokládáme, že je způsobena Bohem “(1979, 131–2). Stručně řečeno, současní filozofové nadále přispívají podrobnými argumenty na obou stranách debaty.

2. Typologie kosmetických argumentů

Craig rozlišuje tři typy kosmologických argumentů. První, zastávaný Aquinasem, je založen na nemožnosti v podstatě nařízeného nekonečného ústupu. Druhý, který Craig nazývá argumentem kalām, tvrdí, že nekonečný časový ústup je nemožný, protože skutečný nekonečný je nemožný. Třetí, podporovaný Leibnizem a Clarkem, je zjevně založen na principu dostatečného důvodu (Craig 1980, 282). Další způsob, jak rozlišovat mezi verzemi argumentu, je z hlediska relevance času. Ve verzi společnosti Aquinas probíhá posuzování nezbytného uspořádání příčin nebo důvodů nezávisle na časových obavách. Vztah mezi příčinou a následkem je považován za skutečný, ale nikoli dočasný, takže první příčinou není první příčina v čase, ale trvalá příčina. Ve verzi kalām všakčasové uspořádání kauzální sekvence je centrální. Rozdíl mezi těmito typy argumentů je důležitý, protože námitky vznesené proti jedné verzi nemusí být pro ostatní verze relevantní. Například například kritika zásady dostatečného důvodu, kterou lze nalézt podle Williama Roweho nebo Richarda Galee, nemusí být v rozporu s Thomistic nebo kalām verzemi argumentu.

3. Argument za první příčinu

Thomas Aquinas tvrdil, že mezi věcmi, jejichž existence potřebuje vysvětlení, jsou podmíněné bytosti, které pro svou existenci závisí na jiných bytostech. Richard Taylor (1992, 99–108) a další tvrdí, že vesmír (tj. Všechno, co kdy existovalo) potřebuje jako podmíněné vysvětlení. William Rowe argumentuje, že pojem „vesmír“odkazuje na abstraktní entitu nebo soubor, a přeformuloval problém: „Proč má tento soubor (vesmír) členy, které má, spíše než některé jiné členy nebo žádné?“(Rowe 1975, 136). To znamená: „Proč je něco spíše než nic?“(Smart, v Haldane a Smart, 36; Rundle). Odpověď kosmologického argumentu je, že to, co je kontingentní, existuje kvůli nezbytné bytosti.

3.1 deduktivní argument z kontingence

Kosmologický argument začíná skutečností o zkušenostech, a sice, že něco existuje. Tento argument bychom mohli načrtnout následovně.

1. Podmíněná bytost (bytost, která, pokud existuje, nemůže neexistovat) existuje.
2. Tato kontingentní bytost má příčinu nebo vysvětlení ^[1] své existence.
3. Příčinou nebo vysvětlením její existence je něco jiného než samotná kontingent.
4. To, co způsobuje nebo vysvětluje existenci této kontingentní bytosti, musí být buď pouze další kontingentní bytosti, nebo musí zahrnovat podmíněnou (nutnou) bytost.
5. Samotné kontingentní bytosti nemohou poskytnout dostatečnou příčinnou souvislost nebo vysvětlení existence kontingentní bytosti.
6. Proto to, co způsobuje nebo vysvětluje existenci této podmíněné bytosti, musí zahrnovat podmíněnou (nutnou) bytost.
7. Proto existuje nezbytná bytost (bytost, která, pokud existuje, nemůže neexistovat).

V průběhu staletí filozofové navrhovali různé instance pro kontingent, který byl zaznamenán v premise 1. V jeho Summa Theologica I, q. 2, a 3, Aquinas argumentoval, že potřebujeme kauzální vysvětlení pro věci v pohybu, věci, které jsou způsobeny, a podmíněné bytosti. ^[1]Jiní, jako Richard Taylor a Richard Swinburne (1979), navrhují, aby kontingent uvedený v premise 1 byl vesmír. Spojení mezi nimi poskytuje John Duns Scotus, který tvrdil, že i kdyby v podstatě uspořádané příčiny byly nekonečné, „celá řada účinků by byla závislá na nějaké předchozí příčině“(Scotus, 46). Zatímco kontingence konkrétních existencí je obecně nesporná, kontingence vesmíru si zaslouží určitou obranu (viz 3.2). Předpoklad 2 se odvolává na verzi principu příčinnosti nebo principu dostatečného důvodu; je-li něco podmíněno, musí existovat důvod jeho existence nebo důvod, proč existuje, spíše než neexistuje. Bod 3 je prostě to, že něco nemůže způsobit svou vlastní existenci, protože by to vyžadovalo, aby to již bylo (v logickém, ne-li časovém smyslu). Předpoklad 4 je pravdivý na základě principu vyloučeného středa: to, co vysvětluje existenci kontingentní bytosti, jsou buď jiné kontingentní bytosti, nebo nekonvenční bytost. Závěry 6 a 7 platně vycházejí z příslušných prostor.

Pro mnoho kritiků je předpoklad 5 klíčem k úspěchu nebo neúspěchu argumentu. Zda je pravda 5, závisí na požadavcích na odpovídající vysvětlení. Podle zásady dostatečného důvodu je požadováno vysvětlení, které zahrnuje kauzální účet, pokud jde o dostatečné podmínky a důvod, proč má příčina účinek. Swinburne si myslí, že se musí jednat o úplné vysvětlení, „soubor faktorů, které společně stačily k výskytu události“, což deduktivně znamená výskyt události (Swinburne 1979, 24), ale to může vést k deterministickému účtu to nejen není nutné pro úspěch argumentu, ale může být neslučitelné na libertariánském účtu s tvrzením, že Bůh stvořil svobodně. Quinn tvrdí, že odpovídající vysvětlení nemusí poskytnout úplné vysvětlení,v závislosti na kontextu. Pokud je kontingent v premise 1 vesmírem, pak by přiměřené vysvětlení vyžadovalo něco nad rámec kontingentních faktorů, které je třeba vysvětlit jako součást vesmíru. Vyžaduje to existenci podmíněného nebo nezbytného bytí. To, že kontingentní nebo závislé věci (např. Vesmír) vždy existovaly, neposkytuje alternativní vysvětlení, protože neposkytuje vysvětlení, proč vesmír existuje spíše než ne.vesmír) vždy existoval, neposkytuje alternativní vysvětlení, protože neposkytuje vysvětlení, proč vesmír existuje spíše než ne.vesmír) vždy existoval, neposkytuje alternativní vysvětlení, protože neposkytuje vysvětlení, proč vesmír existuje spíše než ne.

Nakonec je třeba v bodě 7 poznamenat, že pokud je kontingent identifikovaný v 1 vesmírem, nezbytná bytost nemůže pro něj poskytnout přirozené vysvětlení, protože nevíme o žádných přirozených, neúmyslných příčinách a zákonech nebo zásadách, z nichž následuje existence vesmíru. Vyžaduje se osobní vysvětlení, pokud jde o úmyslné činy nějaké věčné nadpřirozené bytosti. Protože argument pokračuje nezávisle na časových úvahách, tento argument nenavrhuje první příčinu v čase, ale spíše první nebo primární udržující příčinu vesmíru. Jak Aquinas poznamenal, filozofické argumenty o Boží existenci jsou slučitelné s věčností vesmíru (Na věčnosti světa).

Že první trvalá příčina je Bůh, není součástí kosmologického argumentu jako takového, ačkoli obhájci argumentu někdy vytvářejí další argumenty k identifikaci první příčiny. O'Connor (2005) tvrdí, že být nezbytnou bytostí nemůže být derivátová vznikající vlastnost, jinak by bytost byla podmíněná. Rovněž musí být nezbytné propojení mezi základními vlastnostmi. Vesmír proto nemůže být nezbytnou bytostí, protože je mereologicky složitý. Podobně ani nesčetné elementární částice nemohou být nezbytnými bytostmi, protože jejich rozlišující distribuce jsou způsobeny externě, a tedy podmíněně. Spíše tvrdí, že životaschopnější popis nezbytného bytí je jako účelný agent s touhami, úmysly a přesvědčeními, jejichž činnost je vedena, ale nikoli určována jejími cíli. Jak uvidíme brzy, všechna tato tvrzení jsou zpochybněna. Koons je více ochotný identifikovat potřebnou bytost jako Bůh, budovat důsledky týkající se Boží přirozenosti, které vyplývají z jeho konstrukce kosmologického argumentu. Oppy (1999) je oprávněně skeptický ohledně možnosti takového deduktivního tahu.

Kritici proti většině prostor v argumentu protestovali. Budeme brát v úvahu nejdůležitější námitky a odpovědi.

3.2 Námitka 1: Vesmír Just Is

Bertrand Russell interpretuje kontingent v premise 1 jako vesmír a popírá, že vesmír potřebuje vysvětlení; to prostě je. Russell, následovat Hume (1980), tvrdí, že protože my odvodíme pojem příčiny z našeho pozorování zvláštních věcí, my nemůžeme žádat o příčinu něčeho jako vesmír, který my nemůžeme zažít. Vesmír je „jen tam, a to je vše“(Russell, 175).

Nemusíme však prožívat každého možného referenta třídy kontingentních věcí, abychom mohli usoudit, že kontingent potřebuje věc. "Abych věděl, že gumová koule, kterou v úterý ve Waggener Hall hrál rusovlasý hráč na tubu, spadne na zem," nepotřebuji vzorek, který by zahrnoval hráče na tubu, kteří na tomto místě padají gumové míčky (Koons 1997, 202). Podobně člověk nemusí zažít kontingentní vesmír, aby věděl, že je způsoben.

Ale proč bychom si měli myslet, že vesmír je kontingent? Obránci argumentu tvrdí, že pokud jsou složky vesmíru podmíněné, je samotný vesmír podmíněn. Russell odpovídá, že přechod od kontingence složek vesmíru k kontingenci vesmíru se zavazuje klamání složení, což mylně dochází k závěru, že jelikož části mají určitý majetek, má tento majetek i celek. I když tedy můžeme žádat o příčinu konkrétních věcí, nemůžeme žádat o příčinu vesmíru nebo souboru všech bytostí.

Russell správně poznamenává, že argumenty typu částečně mohou spáchat Fallacy of Composition. Například argument, že protože všechny cihly ve zdi jsou malé, zeď je malá, je klamný. Přesto je to neformální klam obsahu, ne formální klam. Někdy má součet stejnou kvalitu jako části kvůli povaze vyvolávaných částí - zeď je zděná, protože je postavena z cihel. Teističtí případy vesmíru se podobají druhému případu. Kdyby všechny kontingentní věci ve vesmíru, včetně hmoty a energie, přestaly existovat současně, samotný vesmír jako celek těchto věcí by přestal existovat. Pokud ale vesmír může přestat existovat, je kontingent a vyžaduje vysvětlení jeho existence (Reichenbach, kap. 5).

Někteří odpoví, že tento argument pro nepředvídatelnost vesmíru je stále klamný, protože i kdyby každá kontingentní bytost v nějakém možném světě selhala, může se stát, že neexistuje možný svět, který postrádá kontingent. To znamená, že ačkoli v každém možném světě by neexistovala žádná bytost, každý svět by vlastnil alespoň jednu kontingentní bytost. Rowe uvádí příklad dostihového závodu. "Víme, že ačkoli žádný kůň v daném dostihovém závodě nutně nebude vítězem, je přesto nutné, aby byl vítězem nějaký kůň v závodě" (1975, 164).

Příklad Rowe však selže, protože je možné, že všichni koně zlomí nohu a žádný závod nedokončí. To znamená, že některý kůň vyhraje následuje pouze tehdy, existuje-li nějaký důvod si myslet, že nějaký kůň musí závod dokončit. Podobně bude jeho námitka proti nepředvídatelnosti vesmíru platit pouze tehdy, existuje-li nějaký důvod si myslet, že existence něčeho je nezbytná. Jedním z argumentů uvedených na obhajobu této práce je, že existence jednoho kontingentního bytí může být nezbytná pro neexistenci jiného kontingentního bytí. Přestože skutečnost, že existence něčeho je nezbytná pro existenci něčeho jiného, platí pro určité vlastnosti (například existence dětí je nezbytná pro to, aby někdo byl rodičem), je pochybné, že existence něčeho je pro něco jiného nezbytná. “s neexistencí per se, což je to, co je potřeba pro podporu argumentu, který popírá nepředvídatelnost vesmíru. Tudíž, vzhledem k nepředvídatelnosti všeho ve vesmíru, zůstává, že existuje možný svět bez případných bytostí.

Zda je tento argument pro nepředvídatelnost vesmíru podobný argumentu předloženému Aquinasem ve třetí cestě, závisí na tom, jak jeden interpretuje Aquinasův argument. Aquinas tvrdí, že „pokud všechno nemůže být, pak najednou neexistovalo nic.“Plantinga mimo jiné zdůrazňuje, že by to mohlo způsobit chybu kvantifikátoru, a to z výše uvedeného důvodu (Plantinga, 6; Kenny, 56–66). Haldane (Smart and Haldane, 132) však hájí naléhavost argumentů Aquinasu z toho důvodu, že argumenty Aquinasu jsou klamné pouze při časovém čtení, ale argumenty Aquinas používají atemporální uspořádání podmíněných bytostí. To znamená, že si Aquinas nemyslí, že by v průběhu času nebylo nic, ale že by samo o sobě bylo pořadí příčin, kdyby každá kontingentní věc v tomto pořadí neexistovala, nic by nebylo.

Aby se vyhnul jakémukoli náznaku Fallacy of Composition a aby se těmto komplikacím vyhnul, formuluje Koons (198–99) argument pro kontingenci vesmíru jako mereologický argument. Pokud je něco kontingentní, obsahuje kontingentní část. Celek a část se překrývají a na základě překrývání mají společnou část. Protože část, na jejímž základě se překrývají, je zcela podmíněna, musí být tedy rovněž podmíněna celá část.

Rowe (1975, 166) vyvíjí jiný argument na podporu teze, že vesmír musí být podmíněný. Tvrdí, že je nezbytné, že pokud existuje Bůh, je možné, že neexistují žádné závislé bytosti. Protože je možné, že Bůh existuje, je možné, že neexistují žádné závislé bytosti. (Tento závěr je licencován podle následujícího modálního principu: Je-li nutné, že pokud p pak q, pak je-li možné, že p je možné, že q.) Je tedy možné, že neexistují žádné závislé bytosti; tj. že vesmír je podmíněn. Rowe považuje podmínku za nutně pravdivou v souladu s klasickým konceptem Boha, podle kterého Bůh může svobodně rozhodnout, zda vytvořit závislé bytosti.

3.3 Námitka 2: Vysvětlení jednotlivých složek je dostatečné

Zatímco Russell tvrdil, že vesmír je prostě, David Hume usoudil, že když jsou části vysvětleny, je vysvětlen celek.

Ale celek, říkáte, chce příčinu. Odpovídám, že sloučení těchto částí do celku … se provádí pouze svévolným jednáním mysli a nemá žádný vliv na povahu věcí. Ukazoval jsem vám konkrétní příčiny každého jednotlivce ve sbírce dvaceti částic hmoty, měl bych si myslet, že je velmi nepřiměřené, kdybyste se mě poté zeptali, co bylo příčinou celé dvaceti. To je dostatečně vysvětleno při vysvětlování částí. (Hume 1980, část 9)

Někdy je pravda, že celek je dostatečně vysvětlen při vysvětlování jeho částí, ale ne vždy. Vysvětlení částí může poskytnout částečné, ale neúplné vysvětlení; to, co zůstává nevysvětlené, je to, proč tyto části existují spíše než ostatní, proč existují spíše než ne, nebo proč jsou uspořádány tak, jak jsou. Ačkoliv to ukazuje, že Humeův princip, že celek je vysvětlen při vysvětlování částí, je někdy nepravdivý, ale neukazuje, že je to v uvažovaném případě nepravdivé, konkrétně když je vesmír považován spíše za soubor než za agregát. Ale předpokládejme, že Hume má pravdu, že vysvětlení částí vysvětluje celek. Co se týká samotných částí? Každý je vysvětlen buď z hlediska sebe, nebo z hlediska něčeho jiného. První z nich by je učinil nezbytnými, nikoli podmíněnými,bytosti. Pokud jsou vysvětleny z hlediska něčeho jiného, zůstává celá sbírka stále nezohledněna. Pro Rowe poznámky:

Když je existence každého člena sbírky vysvětlena odkazem na jiného člena téže stejné sbírky, pak to neznamená, že kolekce sama má vysvětlení. Je to jedna věc pro to, aby existovalo vysvětlení existence každé závislé bytosti a docela jiná věc pro vysvětlení, proč vůbec existují závislé bytosti. (Rowe 1975, 264)

Ale co když ty části jsou samy o sobě nezbytné bytosti? Nebude to stačit k vysvětlení celku? Rundle tvrdí, že na rozdíl od Aquinas se vytrvalost v existenci nemění, a proto není důvod žádat o trvalou příčinu toho, co přetrvává. Proto otázka, proč existuje něco spíše než nic, nedává smysl, protože již předpokládá, že něco existuje (112–17).

Rundle neodmítá představu o nezbytné existenci. To, co má nezbytnou existenci, je kauzálně nezávislé. Hmota má nezbytnou existenci, ačkoli to podléhá změnám, daný objem hmoty nalezené ve vesmíru přetrvává a protože přetrvávající hmota nemá ani nepotřebuje příčinu. To je v souladu se zásadou zachování hromadné energie, podle které hmota a energie se nikdy neztratí, ale spíše se promění v sebe. Jako nezničitelné je tedy nezbytná bytost (147). Ačkoliv jsou tedy hmotné složky vesmíru podmíněny jejich formou, jsou nezbytné vzhledem k jejich existenci. V tomto čtení není jedna, ale mnoho nezbytných bytostí, vše vnitřní do vesmíru.

Je zajímavé, že tento přístup předvídal Aquinas ve své třetí cestě v Summa Theologica (I, q.2, a.3). Jakmile Aquinas dojde k závěru, že existují potřebné bytosti, pak se ptá, zda tyto bytosti mají svou existenci od sebe nebo od jiného. Pokud z jiného, máme neuspokojivý nekonečný ústup vysvětlení. Proto musí existovat něco, co není nutné. Jak Kenny zdůrazňuje, Aquinas chápe tuto nutnost, pokud jde o to, že nemůže přestat existovat (Kenny, 48). Přestože Aquinas chápe, že je nezbytně nutné být Bohem, Rundle to považuje za hmotnou energii. Protože Rundleova námitka zavádí pojem příčinné souvislosti v čase, je vhodnější argument kalām. K tomuto problému se vrátíme v části 4, když vezmeme v úvahu tento argument.

Nakonec se Richard Swinburne zeptá, jak daleko musí nějaké vysvětlení jít. Zatímco tradiční kosmologické argumenty tvrdí, že musíme vysvětlit existenci všech relevantních podmíněných příčinných stavů, abychom vysvětlili existenci jiného (Scotusovo pořadí samo o sobě příčin), Swinburne nazývá tento požadavek úplným klamem (1979, 73). Swinburne podotýká, že vysvětlení je kompletní, když „jakýkoli pokus překročit faktory, které máme, by neměl za následek žádný zisk vysvětlující moci ani předchozí pravděpodobnost“(1979, 86). Ale vysvětlení, proč něco existuje, spíše než nic, a proč je, jak to je, dává další vysvětlující sílu při vysvětlování, proč vesmír vůbec existuje. Gale (1991, 257–8) z toho vyvozuje, že máme-li vysvětlit části vesmíru a jejich konkrétní zřetězení,musíme se odvolat k něčemu jinému než k těm částem. V reakci na to by se člověk mohl odklonit od důrazu na silný princip dostatečného důvodu k slabší formulaci založené na odpovídajících důkazech (Quinn).

3.4 Námitka 3: Příčinný princip je podezřelý

Kritici argumentu tvrdí, že kauzální princip nebo případně princip dostatečného důvodu, který je základem verzí argumentu, je podezřelý. Jak uvedl Hume, není důvod se domnívat, že příčinný princip je a priori pravdivý, protože si můžeme představit účinky, aniž bychom si představili, že jsou způsobeni a co je ve skutečnosti možné (1993, IV). Argument pro uplatnění principu příčiny na vesmír nelze vyvodit ani z induktivní zkušenosti. I když se Causal Principle vztahuje na události ve světě, nemůžeme extrapolovat z toho, jak svět funguje na svět jako celek (Mackie, 85).

Obránci argumentu odpovídají, že principy jsou nezbytné k tomu, aby byl vesmír srozumitelný (Taylor). Bez takových předpokladů by sama věda byla podřízená; využití zásad nejlépe odpovídá úspěchu vědy, a skutečně, jakémukoli vyšetřovacímu úsilí (Koons). Ale i poté, podle kritiků, má princip pouze metodologické a ne ontologické zdůvodnění. Jak tvrdí Mackie, nemáme právo předpokládat, že vesmír vyhovuje našim intelektuálním preferencím pro kauzální pořádek. Můžeme jednoduše pracovat s hrubými fakty.

Je zřejmé, že spolehlivost deduktivní verze kosmologického argumentu závisí na tom, zda principy, jako je princip příčinnosti nebo dostatečný důvod, jsou více než metodologicky pravdivé a do jaké míry je lze tyto zásady aplikovat.

3.5 Námitka 4: Závěr je protichůdný

Immanuel Kant protestoval proti závěru kosmologického argumentu, že existuje nezbytná bytost. Kant usoudil, že kosmologický argument v závěru o existenci nezbytné bytosti hovoří o existenci bytosti, jejíž neexistence je naprosto nepředstavitelná. Ale jediná bytost, která splňuje tuto podmínku, je ta nejskutečnější nebo maximálně vynikající bytost, jejíž koncepce leží v jádru ontologického argumentu. Proto kosmologický argument předpokládá soudržnost ontologického argumentu. Ale protože ontologický argument je vadný, musí být vadný i kosmologický argument, který na něm závisí (Kant, A606; Smart, Haldane a Smart, 36–8).

Tvrzení, že kosmologický argument závisí na ontologickém argumentu, je však založeno na zmatku. Termín nezbytná bytost lze chápat různými způsoby. Kant, stejně jako někteří moderní obránci ontologického argumentu, chápe „nezbytné bytí“jako to, že má co do činění s logicky nezbytnou existencí, tj. S existencí, která je logicky nepopiratelná. Není to však smysl, ve kterém se „kosmologickým argumentem“rozumí „nezbytná bytost“. Potřeba je chápána ve smyslu ontologické nebo metafyzické nezbytnosti. Potřebná bytost je taková, že pokud existuje, nemůže přestat existovat, a odpovídajícím způsobem, pokud neexistuje, nemůže vzniknout. Vzhledem k tomu, že takový koncept není rozporuplný, není existence nevyhnutelné bytosti skutečně nemožná (Reichenbach, kap. 6).

Mackie odpovídá, že pokud má Bůh metafyzickou nezbytnost, je Boží existence podmíněná, takže pro Boží existenci je nutný nějaký důvod (Mackie, 84). To znamená, že pokud Bůh nutně existuje v tom smyslu, že pokud existuje, existuje ve všech možných světech, zůstává logicky možné, že Bůh neexistuje v žádném (a ve všech) možných světech. Bůh je tedy logicky podmíněná bytost, a tak nemohla existovat. Proč tedy Bůh existuje? Principy kauzality nebo dostatečný důvod mohou být aplikovány na nezbytnou bytost.

Teista odpovídá, že princip dostatečného důvodu nerespektuje logickou kontingenci, ale metafyzickou kontingenci. Není třeba hledat důvod toho, co není metafyzicky podmíněno. Neznamená to, že nezbytná bytost je samovysvětlující; spíše požadavek na vysvětlení jeho existence je nevhodný. Teist proto uzavírá Hawkingovu otázku: „Kdo stvořil Boha?“(Hawking, 174), je na místě (Davis).

Stručně řečeno, obhájci kosmologického argumentu hájí příčinný princip (nebo alternativně princip dostatečného důvodu), ale omezují jeho použití na případné bytosti, zatímco kritici argumentu tyto zásady buď zpochybňují, nebo je chtějí aplikovat na nezbytné bytosti.

4. Kosmologický argument Kalām

Druhý typ kosmologického argumentu, bojujícího za první nebo počáteční příčinu vesmíru, má úctyhodnou historii, zejména v islámské tradici. Ačkoli to mělo četné obránce skrz století, to přijalo nový život v nedávných objemných spisech Williama Lane Craig. Craig formuluje kosmologický argument kalām tímto způsobem (v Craig a Smith 1993, kap. 1):

1. Všechno, co začíná existovat, má příčinu své existence.
2. Vesmír začal existovat.
3. Vesmír má proto příčinu své existence.
4. Protože žádné vědecké vysvětlení (ve smyslu fyzických zákonů) nemůže poskytnout příčinnou souvislost s původem vesmíru, musí být příčina osobní (vysvětlení se uvádí jako osobní agent)

Tento argument byl předmětem mnoha nedávných debat, z nichž některé zde shrneme.

4.1 Příčinný princip a kvantová fyzika

Základem prvního předpokladu argumentu je princip příčiny, který podstupuje všechny kosmologické argumenty. Craig si myslí, že tento předpoklad je intuitivně zřejmý; nikdo to říká, vážně to popírá (Craig, v Craig a Smith 1993, 57). Ačkoli Craig občas naznačuje, že by se s tímto principem mohlo zacházet jako s empirickou generalizací založenou na našich běžných a vědeckých zkušenostech (což by nebylo dost silné na to, aby argument uspěl), nakonec, jak tvrdí, pravda o Causal principu spočívá „na metafyzická intuice, že něco nemůže přijít z ničeho “(Craig, v Craig a Smith 1993, 147).

Příčinný princip byl předmětem rozšířené kritiky. Z filosofického hlediska jsme dříve v 3.4. Někteří kritici argumentu popírají, že sdílejí Craigovy intuice ohledně principu příčiny (Oppy 2002a). Jiní vznášejí námitky založené na kvantové fyzice (Davies, 1984, 200). Na kvantové úrovni je spojení mezi příčinou a následkem, pokud není zcela přerušeno, do jisté míry uvolněno. Například se zdá, že elektrony mohou vycházet z existence v jednom bodě a vrátit se do existence jinde. Člověk nemůže ani vystopovat jejich přechodnou existenci, ani určit, co způsobí, že vzniknou v jednom bodě, nikoli v jiném. Nikdo nemůže přesně určit ani předpovědět, kde se znovu objeví;jejich následné umístění je pouze statisticky pravděpodobné vzhledem k tomu, co víme o jejich předchozích stavech. „Kvantově-mechanické úvahy tedy ukazují, že příčinná tvrzení je ve své aplikaci omezena, je-li to vůbec možné, a v důsledku toho nemůže projít pravděpodobnostní argument pro příčinu Velkého třesku“(Smith, v Craig a Smith, 1993, 121–23, 182).

Craig odpovídá, že odvolání na kvantové jevy nemají vliv na argument Kalām. Kvantové události nejsou zcela zbaveny příčinných podmínek. I když jeden připouští, že příčinné podmínky nestačí k určení události společně, jsou do kvantové události zahrnuty alespoň některé nezbytné podmínky. Když však člověk vezme v úvahu začátek vesmíru, poznamenává, neexistují žádné předchozí nezbytné příčinné podmínky; prostě nic neexistuje (Craig, v Craig a Smith, 1993, 146; viz Koons, 203).

U jiného existuje rozdíl mezi předvídatelností a kauzalitou. Je pravda, že vzhledem k Heisenbergově principu nejistoty nemůžeme přesně předpovídat jednotlivé subatomické události. Diskutuje se o tom, zda je tato neschopnost předvídat způsobena neexistencí dostatečných příčinných podmínek, nebo zda je to pouze důsledkem skutečnosti, že jakýkoli pokus o přesné měření těchto událostí změní jejich status. Samotné zavedení pozorovatele do arény tak ovlivňuje to, co je pozorováno, že dává vzhled, že účinky nastávají bez dostatečných nebo určujících příčin. Ale nemůžeme vědět, co se děje, aniž bychom uvedli pozorovatele do situace a změny, které přinesou. Ve výše uvedeném příkladu jednoduše nedokážeme rozpoznat přechodné stavy existence elektronů. Když Heisenberg 's neurčitostí se nepochází jako popis samotných událostí, ale spíše naše znalost událostí, Causal Principle stále platí a může být stále aplikována na počáteční singularitu, i když nemůžeme očekávat, že dosáhneme jakéhokoli determinativní předvídatelnosti toho, co nastane s danou příčinou.

Zároveň by mělo být uznáno, že prokázání, že neurčitost je skutečným rysem světa na kvantové úrovni, by mělo významné negativní důsledky pro obecnější Causal Principle, který je základem deduktivního kosmologického argumentu. Čím více má tato neurčitost ontologický význam, tím slabší je příčinný princip. Čím více má tato neurčitost pouze epistemický význam, tím méně ovlivňuje Causal Principle. Kvantové účty umožňují další spekulace ohledně původu a struktur vesmíru. To, zda Craigova odpověď na kvantovou námitku uspěje, ve skutečnosti závisí na hlubších otázkách, zejména na epistemickém a ontologickém stavu kvantové neurčitosti a povaze velkého třesku jako kvantového jevu.

4.2 Nemožnost skutečného nekonečna?

V obraně premise 2, Craig vyvine oba a priori a a posteriori argumenty bránit druhý předpoklad. Jeho primárním a priori argumentem je

1. Skutečný nekonečný nemůže existovat.
2. Skutečná nekonečná časová řada událostí je skutečná nekonečná.
3. Proto nemůže existovat časná řada časových událostí.

Protože (7) platí platně, jsou-li (5) a (6) pravdivé, argument je správný. Na obranu premisy (5) Craig tvrdí, že pokud by existovaly skutečné nekonečné hodnoty, které by nezvyšovaly ani snižovaly počet členů, které obsahují, měli bychom poněkud absurdní důsledky. Představte si například knihovnu se skutečně nekonečným počtem knih. Předpokládejme, že knihovna obsahuje také nekonečný počet červených a nekonečný počet černých knih, takže pro každou červenou knihu je černá kniha a naopak. Z toho vyplývá, že knihovna obsahuje tolik červených knih, kolik je celých knih ve své sbírce, a tolik červených knih jako červené a černé knihy dohromady. Ale to je absurdní; ve skutečnosti nemůže být podmnožina ekvivalentem celé sady. Skutečné nekonečné skutečnosti tedy nemohou existovat ve skutečnosti.

Craig má na mysli toto. Dvě sady A a B mají stejnou velikost pouze v případě, že mohou být zařazeny do vzájemné korespondence, to znamená, že a pouze pokud každý člen A může být korelován s přesně jedním členem B takovým způsobem, že člen B je vynechán. Je dobře známo, že v případě nekonečných množin tento pojem „stejné velikosti“vede k následujícím výsledkům: množina všech přirozených čísel (nechť je „A“) je stejná velikost jako množina čtverců přírodních čísla ('B'), protože každý člen A může být korelován s přesně jedním členem B způsobem, který nevynechává žádný člen B (korelovat 0↔0, 1↔1, 2↔4, 3↔9, 4 ↔16,…). Je to tedy případ, který byl ve skutečnosti uznán již v Galileu (Dialogy o dvou nových vědách) - kde dvě nekonečné množiny mají stejnou velikost, ale intuitivně se jedna z nich jeví menší než druhá;jedna sada se skládá pouze z některých členů jiné, ale nikdy se vám nedojde, když spárujete jejich členy.

Craig používá ve svém argumentu ohledně knihovny podobný, intuitivní pojem „menší než“. Zdá se, že sada B červených knih v knihovně je menší než sada A všech knih v knihovně, i když obě mají stejnou (nekonečnou) velikost. Craig dochází k závěru, že je absurdní předpokládat, že taková knihovna je ve skutečnosti možná, protože soubor červených knih by současně musel být menší než soubor všech knih a přesto měl stejnou velikost.

Kritici nedokážou tyto paradoxy nekonečna přesvědčit. Když je intuitivní pojem „menší než“nahrazen přesnou definicí, konečná množina a nekonečná množina se chovají poněkud odlišně. Cantor a všechny následující teoretici množiny definují množinu B, aby byla menší než množina A (tj. Má méně členů) jen v případě, že B má stejnou velikost jako podmnožina A, ale A není stejná velikost jako jakákoli podmnožina B. Aplikace této definice na konečné a nekonečné množiny přináší výsledky, které Craig považuje za kontraintuitivní, ale které matematici a logici považují za naše nejlepší porozumění pro porovnání velikosti množin. Skutečnost, že nekonečnou množinu lze dát do vzájemné korespondence s jednou z jejích vlastních vlastních podmnožin, považují za jednu z definujících vlastností nekonečné množiny, nikoli za absurditu. Řekněme, že množina C je správnou podmnožinou A, pouze v případě, že každý prvek C je prvkem A, zatímco A má nějaký prvek, který není prvkem C. V konečných sadách, ale ne nutně v nekonečných sadách, je-li množina B správná podmnožina A, B je menší než A. Ale to neplatí pro nekonečné množiny - to jsme viděli výše, kde B je množina čtverců přirozených čísel a A je množina všech přirozených čísel.

Kantorští matematici tvrdí, že tyto výsledky se vztahují na jakoukoli nekonečnou množinu, ať už v čisté matematice, imaginárních knihovnách nebo v reálném světě řady konkrétních událostí. Smith tedy tvrdí, že Craig vyvolává otázku tím, že nesprávně předpokládá, že existuje intuitivní vztah mezi konečnými množinami a jejich správnými podmnožinami - že množina má více členů než jejich vlastní podmnožiny - musí platit i v případě nekonečných množin (Smith, v Craig a Smith 1993, 85). Takže zatímco si Craig myslí, že Cantorovy teoretické množiny definic dávají absurdity, když jsou aplikovány na svět konkrétních objektů, teoretici množin nevidí žádný problém, pokud jsou definice zachovány. Další diskuse je v Oppy 2006, 137–54.

Proč bychom si měli myslet, že premisa (6) je pravdivá - že začínající série, jako je vesmír až do tohoto bodu, je spíše skutečná než potenciální nekonečná? Pro Craiga je skutečný nekonečný determinovaný celek nebo dokončená jednota, zatímco potenciální nekonečný není. Vzhledem k tomu, že minulé události řady bez začátku mohou být koncepčně shromážděny a očíslovány, je tato řada určující součtem. A protože minulost je bez začátku, nemá východisko a je nekonečná. Pokud by vesmír měl počáteční bod, takže události byly přidány nebo odečteny od tohoto bodu, měli bychom potenciální nekonečno, které se postupem času zvyšovalo přidáváním nových členů. Skutečnost, že k událostem nedochází současně, je irelevantní.

Craig si je dobře vědom skutečnosti, že používá skutečné a potenciální nekonečné způsobem, který se liší od tradičního použití v Aristoteles a Aquinas. Pro Aristoteles existují všechny prvky ve skutečném konečném čase současně, zatímco potenciální nekonečný je časem realizován sčítáním nebo dělením. Časová řada událostí tak, jak byla vytvořena postupným přidáváním nových událostí, byl tedy potenciálem, nikoli skutečným, nekonečným (Aristoteles, Physics, III, 6). Pro Craiga je však skutečný nekonečný celek, který nelze přidat ani snížit. „Protože minulé události, jako určující části reality, jsou jasné a zřetelné a lze je očíslovat, lze je koncepčně shromáždit do celku“(Craig, v Craig a Smith 1993, 25). Další kritickou otázkou v argumentu kalām je tedy to, jak, jak navrhuje Craig,úplnost (ve smyslu toho, že je určující součet) charakterizuje skutečný nekonečný, nebo zda nekonečný vzniklý postupnou syntézou je potenciální nekonečný (jak tvrdí Rundle, kap. 8).

4.3 Teorie velkého třesku kosmického původu

Craig je a posteriori argument pro předpoklad 2 vyvolává nedávnou kosmologii a teorii kosmického původu o Velkém třesku. Protože vesmír se rozšiřuje, jak galaxie ustupují od sebe, pokud obrátíme směr našeho pohledu a podíváme se zpět v čase, čím dál se podíváme, tím menší se vesmír stane. Pokud zatlačíme dostatečně dozadu, zjistíme, že vesmír dosáhne stavu komprese, kde hustota a gravitační síla jsou nekonečné. Tato jedinečná jedinečnost představuje začátek vesmíru hmoty, energie, prostoru, času a všech fyzikálních zákonů. Není to tak, že vesmír vznikl z nějakého předchozího stavu, protože neexistoval žádný předchozí stav. Protože čas také začíná, nelze se ptát, co se stalo před počáteční událostí. Nikdo by si neměl myslet, že vesmír se z nějakého počátečního „bodu“rozšířil do vesmíru. Protože Velký třesk iniciuje samotné fyzikální zákony, nelze očekávat žádné fyzické vysvětlení této jedinečnosti; fyzikální zákony používané k vysvětlení expanze vesmíru již neplatí dříve, než t> 0.

Jeden obrázek je tedy vesmírem začínajícím v jedinečné, časné události zhruba před 13–14 miliardami let. Vzniklo něco, možná kvantové vakuum. Jeho obrovská energie způsobila, že se v prvních zlomcích sekundy rozrostla a explodovala, čímž vytvořila čtyřrozměrný vesmírný čas-vesmír, který dnes prožíváme. Jak se to všechno stalo během prvních 10 - ³⁵ sekund a následně je to vážná debata; zastánci předpokladu 2 tvrdí, že jelikož vesmír a všechny jeho hmotné prvky pocházejí z Velkého třesku, vesmír je dočasně konečný a měl tedy začátek.

4.4 Velký třesk není událostí

Odpověď na tento argument Velkého třesku je, že vzhledem k Velké teorii relativity není Velký třesk vůbec událostí. Událost se koná v časoprostorovém kontextu. Velký třesk však nemá časoprostorový kontext; není ani čas před Velkým třeskem, ani prostor, ve kterém se Velký třesk vyskytuje. Velkého třesku proto nelze považovat za fyzickou událost, která nastane v okamžiku. Jak poznamenává Hawking, konečný vesmír nemá žádné meziprostorové hranice, a proto mu chybí jedinečnost a začátek (Hawking 116, 136). Čas může být vícerozměrný nebo imaginární, v tomto případě se člověk asymptoticky přiblíží k počáteční singularitě, ale nikdy jej nedosáhne. A bez začátku vesmír nevyžaduje žádnou příčinu. Nejlepší lze říci, že vesmír je konečný s ohledem na minulost, ne že to byla událost se začátkem.

Vzhledem k tomuto pochopení události bychom mohli argument Kalām uznat.

1. Pokud má něco konečnou minulost, má jeho existence příčinu.
2. Vesmír má konečnou minulost.
3. Vesmír má proto příčinu své existence.
4. Protože časoprostor vznikl ve vesmíru a má tedy podobně konečnou minulost, musí příčina existence vesmíru překonat časoprostor (muselo existovat aspatiálně a, když neexistoval žádný vesmír, atemporálně).
5. Pokud příčina existence vesmíru překračuje časoprostor, žádné vědecké vysvětlení (z hlediska fyzikálních zákonů) nemůže poskytnout příčinnou informaci o původu vesmíru.
6. Pokud žádné vědecké vysvětlení nemůže poskytnout příčinnou souvislost s původem vesmíru, musí být příčina osobní (vysvětlení se uvádí jako osobní agent).

Problém s touto formulací je s předpokladem 8. Zatímco za předpokladem 1 je stanoven starodávný parmenideanský tvrzení, že z ničeho nic nepřichází, žádný princip přímo spojuje konečnost s příčinnou souvislostí. Kritici tvrdí, že nemáme důvod si myslet, že právě proto, že je něco omezené, musí mít důvod k jeho vzniku. Grünbaum tvrdí, že události mohou vycházet pouze z jiných událostí. „Protože singularita Velkého třesku je technicky neúčast a t = 0 není časem jejího bona fide, nemůže být singularita důsledkem jakékoli příčiny ani v případě příčinné události, ani příčinné souvislosti agenta…. Singularita t = 0 nemůže mít příčinu “(Grünbaum 1994). Samozřejmě, pokud singularita Velkého třesku není událostí, pak z tohoto zdůvodnění nemohou být důsledkem jiné události,což zřejmě odstraňuje všechny události a všechny efekty.

Rundle brání tento pohled na události argumentem, že příchod a odchod z existence je symetrický a oba jsou v čase. Ontologicky aplikující nekonečno na budoucí události se neliší od aplikace na minulé události. Počínaje dneškem lze vždy přidat další den do minulosti nebo do budoucnosti, protože nekonečno minulých dnů existuje stejným způsobem jako nekonečno budoucích dnů. Stejně jako den v budoucnosti je tedy od dnešního dne jen konečně vzdálený, takže každý den v minulosti je od dnešního dne konečně vzdáleně. Minulost, stejně jako budoucnost, je jen potenciálně nekonečná. V prvním případě, ačkoli je vesmír konečný, nedošlo k počáteční události ani k začátku hmotné existence; pro každou danou událost existuje možná precedentní událost, která je od nás včas vzdálená. Podobně v budoucnosti v jakémkoli konečném okamžiku,existuje možná následná událost, takže ačkoli je budoucnost konečná, nevyžaduje konec vesmíru (180). Pak ale existuje možná předchozí a zadní fáze jakékoli události, takže hmotný vesmír je ve skutečnosti nekonečný (což odmítá), nebo je hmota bez příčin, bez začátku nebo konce. Přijímá to druhé; hmota-energie není způsobena ani nezničitelná.

Rundleův argument je podezřelý v tom, že předpokládá, že přechod od současnosti k minulosti se neliší od přechodu od minulosti k současnosti; oba zahrnují ve skutečnosti konečnou, i když potenciálně nekonečnou řadu. Ale i když počítat události od současnosti do minulosti vždy znamená, že událost je konečnou časovou vzdáleností od přítomnosti, dostat se do přítomnosti od bezpočtu minulosti by musel projít skutečnou nekonečností bez počátečního bodu. Obě hnutí jsou docela různorodá a jak tvrdí Craig (1979), člověk nemůže projít nekonečno. Tam, kde je minulost neurčitá, neexistuje žádný důvod, proč by člověk dospěl spíše dnes než včera nebo zítra. [Craig obhajuje svůj případ pomocí příkladu odvozeného od Bertranda Russella z Tristana Shandyho, který trvá jeden rok, aby napsal do svého deníku jednodenní události. Tento příklad vytvořil vlastní literaturu (Eells, Oderberg, Oppy 2002b)].

Jednou z reakcí na Grünbaumovu námitku je volba širších pojmů „událost“a „příčina“. Můžeme rozšířit pojem „událost“odstraněním požadavku, že musí být relační a konat v časoprostorovém kontextu. Ve Velkém třesku vesmír vesmír-čas začíná a pak nadále existuje v čase, měřitelném po iniciující singularitě (Silk 2001, 456). Člověk by tedy mohl považovat Velký třesk buď za událost zahájení vesmíru, nebo za stav, ve kterém „byly libovolné dva body v pozorovatelném vesmíru svévolně blízko sebe“(Silk 2001, 63). Jako takové by se člověk mohl zeptat, proč byl tento počáteční stav vesmíru v konečné minulosti. Stejně tak člověk nemusí vyžadovat, aby příčinná souvislost ztělesňovala humánní stav časové priority, ale může příčinnou souvislost ošetřovat podmíněně, nebo možná, jak tradičně,výrobní vztah. Jakékoli kauzální tvrzení o vesmíru by muselo být vyjádřeno občas, ale pro teisty to nepředstavuje žádný problém za předpokladu, že Bůh je počat pohromadě a smysl může být učiněn z občasného příčinného vztahu.

4.5 Neomezený vesmír

Někteří navrhli, že protože nemůžeme „vyloučit možnost předchozí fáze existence“(Silk 2001, 63); je možné, že vesmír prošel oscilacemi, možná nekonečně, takže Velké třesky se v minulosti neopakovaly, ale nekonečně mnohokrát, a to v budoucnosti. Současný vesmír je „restartem“předchozích vesmírů, které se rozšířily a poté se stáhly (Musser 2004).

Myšlenka oscilačního vesmíru čelí významným problémům. Pro jednu, žádná sada fyzikálních zákonů nepředstavuje řadu cyklických vesmírných zhroucení a opakovaných explozí. To, že vesmír kdysi explodoval, neposkytuje žádný důkaz o tom, že by se událost mohla znovu objevit, pokud ne nekonečně mnohokrát, kdyby se vesmír zhroutil. Dokonce i oscilační vesmír se zdá být konečný (Smith, v Craig a Smith 1993, 113). Kromě toho by cyklus kolapsů a expanzí nebyl, jak bylo vyobrazeno, periodické (rovnoměrné trvání). Spíše by entropie stoupala z cyklu na cyklus, takže i kdyby byla možná řada vesmírných oscilací, postupně by se prodlužovaly (Davies 1992, 52). Kdyby byl vesmír bez začátku, ten cyklus by byl nekonečně dlouhý, bez naděje na kontrakci. Třetí,ačkoli každý vzestup by zničil složky vesmíru, záření by zůstalo, takže každý následný cyklus by se zvýšil k celkovému počtu. "Záření končí jako záření černého těla." Protože měříme určité množství kosmického záření černého těla v pozadí, usoudíme, že uzavřený (oscilační) vesmír mohl podstoupit pouze konečný počet opakovaných odrazů “nebo cyklů, ne více než 100 a rozhodně ne nekonečný počet požadovaný pro série bez začátku. "Neochotně jsme došli k závěru, že budoucí singularita je nevyhnutelná v uzavřeném vesmíru; hypotetičtí pozorovatelé to nemohou projít, a tak vesmír pravděpodobně nemůže být cyklický “(Silk 2001, 380, 399)."Záření končí jako záření černého těla." Protože měříme určité množství kosmického záření černého těla v pozadí, usoudíme, že uzavřený (oscilační) vesmír mohl podstoupit pouze konečný počet opakovaných odrazů “nebo cyklů, ne více než 100 a rozhodně ne nekonečný počet požadovaný pro série bez začátku. "Neochotně jsme došli k závěru, že budoucí singularita je nevyhnutelná v uzavřeném vesmíru; hypotetičtí pozorovatelé to nemohou projít, a tak vesmír pravděpodobně nemůže být cyklický “(Silk 2001, 380, 399)."Záření končí jako záření černého těla." Protože měříme určité množství kosmického záření černého těla v pozadí, usoudíme, že uzavřený (oscilační) vesmír mohl podstoupit pouze konečný počet opakovaných odrazů “nebo cyklů, ne více než 100 a rozhodně ne nekonečný počet požadovaný pro série bez začátku. "Neochotně jsme došli k závěru, že budoucí singularita je nevyhnutelná v uzavřeném vesmíru; hypotetičtí pozorovatelé to nemohou projít, a tak vesmír pravděpodobně nemůže být cyklický “(Silk 2001, 380, 399).ne více než 100 a rozhodně ne nekonečné číslo požadované pro začátečníky. "Neochotně jsme došli k závěru, že budoucí singularita je nevyhnutelná v uzavřeném vesmíru; hypotetičtí pozorovatelé to nemohou projít, a tak vesmír pravděpodobně nemůže být cyklický “(Silk 2001, 380, 399).ne více než 100 a rozhodně ne nekonečné číslo požadované pro začátečníky. "Neochotně jsme došli k závěru, že budoucí singularita je nevyhnutelná v uzavřeném vesmíru; hypotetičtí pozorovatelé to nemohou projít, a tak vesmír pravděpodobně nemůže být cyklický “(Silk 2001, 380, 399).

Ústřední tezi oscilační teorie čelilo nedávné objevy, že expanze vesmíru se ve skutečnosti zrychluje. Pozorování vzdálené supernovy ukazují, že se zdají být slabší, než by měly být, kdyby se vesmír rozšiřoval ustálenou rychlostí. "Relativní šera supernov ukázala, že jsou o 10 až 15% dále, než se očekávalo, což naznačuje, že expanze se zrychlila o miliardy let" (Glanz, 2157). Hypotéza, že tyto změny intenzity jsou způsobeny absorpcí světla při průchodu kosmickým prachem, se již nepovažuje za proveditelné vysvětlení, protože dosud nejvzdálenější supernova, která byla dosud objevena, je jasnější, než by měla být, kdyby byl odpovědným faktorem prach (Sincell). Nějaká síla ve vesmíru nejen působí proti gravitaci, ale tlačí galaxie ve vesmíru stále rychleji. Zdá se, že tato zvýšená rychlost je způsobena temnou energií, tajemným typem energie, charakterizovanou podtlakem, který tvoří až 70% vesmíru. Zdá se, že temná hmota je překryta temnou energií.^[3]

4.6 Osobní vysvětlení

Nakonec je třeba říci něco o prohlášení 4, které tvrdí, že příčina vesmíru je osobní. Obránci kosmologického argumentu naznačují dva možné druhy vysvětlení. Přirozené vysvětlení je poskytováno z hlediska precedentních událostí, příčinných zákonů nebo nezbytných podmínek, které vyvolávají přirozené existence. Osobní vysvětlení se uvádí „z hlediska úmyslného jednání racionálního agenta“(Swinburne, 1979, 20). Viděli jsme, že člověk nemůže poskytnout přirozené kauzální vysvětlení pro počáteční událost, protože neexistují žádné precedentní události nebo přírodní existence, na které se vztahují zákony fyziky. Linie vědeckého vysvětlení končí na počáteční singularitě a možná ještě předtím, než se dostaneme k singularitě (na 10 ⁻³⁵sekundy). Pokud žádné vědecké vysvětlení (z hlediska fyzikálních zákonů) nemůže poskytnout příčinnou souvislost o původu vesmíru, musí být vysvětlení osobní, tj. Z hlediska úmyslného jednání racionálního nadpřirozeného agenta. Jeden by se mohl divit, jak to dělá Rundle, jak nadpřirozený agent mohl způsobit vesmír. Tvrdí, že osobní agent (Bůh) nemůže být příčinou, protože úmyslná agentura potřebuje tělo a akce se dějí v časoprostoru.

Přijetí kosmologického argumentu však nezávisí na vysvětlení způsobu příčiny nezbytnou bytostí. Když vysvětlíme, že dívka zvedla ruku, protože chtěla položit otázku, můžeme přijmout, že ona byla příčinou zvednuté ruky, aniž bychom pochopili, jak jí chce položit otázku, která ji vyvolala. Jak poznamenává Swinburne, událost je „plně vysvětlena, když jsme citovali agenta, jeho úmysl, že událost nastane, a jeho základní síly“, které zahrnují jeho schopnost vyvolat události tohoto druhu (1979, 33). Podobně se domnívají i teisté, nikdy nebudeme vědět, proč a jak k vytvoření došlo. Můžeme to však přijmout jako vysvětlení v tom smyslu, že můžeme říci, že Bůh stvořil tuto počáteční událost, že měl v úmyslu tak učinit,a že taková událost spadá do moci vševědoucího a všemocného bytí; nemít tělo je irelevantní.

Paul Davies tvrdí, že člověk nemusí apelovat na Boha, aby se zodpovídal za Velkého třesku. Jeho příčina, jak navrhuje, se nachází v samotném kosmickém systému. Vesmír, původně vakuum postrádající časoprostorové dimenze, se „ocitl ve vzrušeném vakuovém stavu“, „ferment kvantové aktivity, hemžení virtuálními částicemi a plný komplexních interakcí“(Davies 1984, 191–2), které podléhají na kosmickou odpudivou sílu, která měla za následek obrovské zvýšení energie. Následné exploze z tohoto kolapsu vakua uvolnily energii v tomto vakuu, oživily kosmickou inflaci a stanovily scénář pro další expanzi vesmíru. Jaký je však původ tohoto nárůstu energie, který nakonec umožnil Velký třesk? Davies 'Odpověď je, že zákon zachování energie (že celkové množství energie ve vesmíru zůstává pevné i přes přenos z jedné formy do druhé), které nyní platí pro náš vesmír, se nevztahuje na počáteční expanzi. Kosmický odpor ve vakuu způsobil, že se energie zvýšila z nuly na obrovské množství. Tato velká exploze uvolnila energii, ze které vzešla veškerá hmota. V důsledku toho tvrdí, že vzhledem k tomu, že závěr argumentu kalām je nepravdivý, je jedním z předpokladů argumentu - s největší pravděpodobností první - chybný. V důsledku toho tvrdí, že vzhledem k tomu, že závěr argumentu kalām je nepravdivý, je jedním z předpokladů argumentu - s největší pravděpodobností první - chybný. V důsledku toho tvrdí, že vzhledem k tomu, že závěr argumentu kalām je nepravdivý, je jedním z předpokladů argumentu - s největší pravděpodobností první - chybný.

Craig tvrdí, že tomuto scénáři čelí několik problémů. Zaprvé, jak může prázdný prostor explodovat bez hmoty nebo energie? Protože prostor je funkcí hmoty, pokud neexistovala žádná záležitost, nemohl by existovat ani prostor, natož prázdný prostor. Pokud má vakuum energii, vyvstává otázka týkající se původu vakua a jeho energie. Stručně řečeno, pouhé posunutí otázky začátku vesmíru zpět do nějakého prvotního kvantového vakua neunikne problému toho, co přineslo toto vakuum naložené energií. Kvantové vakuum není nic (jako v newtonovské fyzice), ale „moře neustále se formujících a rozpouštějících se částic, které si pro svou krátkou existenci půjčují energii z vakua“(Craig 1993, 143). Proto dochází k závěru, že odvolání k vakuu, protože původní stav je zavádějící. Obhájci argumentu prohlašují, že pouze osobní vysvětlení může poskytnout dostatečný důvod pro existenci vesmíru.

Otázky vyvolané argumentem kalām se netýkají pouze povahy vysvětlení a kdy je nutné vysvětlení, ale i toho, zda je možné vysvětlení vesmíru (vzhledem k výše uvedené diskusi). Vzhledem k tomu, že všichni souhlasí s tím, že nemá smysl se ptát, co se děje před Velkým třeskem (protože neexistoval žádný dřívější čas), nebo o něco, co nevyjde z ničeho, spor spočívá v tom, zda musí existovat příčina prvního přirozeného existence, zda něco jako vesmír může být omezené a přesto nemá začátek a povahu nekonečností a jejich spojení s realitou.

5. Indukční kosmologický argument

Richard Swinburne tvrdí, že kosmologický argument není deduktivně platný; pokud by tomu tak bylo, „bylo by nesoudržné tvrdit, že existuje složitý fyzický vesmír a že Bůh ne“(1979, 119). Spíše rozvíjí induktivní kosmologický argument, který apeluje na závěr k nejlepšímu vysvětlení. Swinburne rozlišuje mezi dvěma variantami induktivních argumentů: argumenty, které ukazují, že závěr je pravděpodobnější než ne (co nazývá správným induktivním argumentem P) a ty, které dále zvyšují pravděpodobnost závěru (co nazývá správným induktivním C-induktivním) argument). V Existenci Boha představuje kosmologický argument, o kterém tvrdí, že spadá do kategorie C-indukčních argumentů. Tento argument je však součástí většího, kumulativního důvodu pro P-induktivní argument pro Boží existenci.

Swinburne poznamenává, že pokud jsou povolena pouze vědecká vysvětlení, vesmír by byl hrubou skutečností. Pokud je vesmír konečný, první okamžik by byl hrubou skutečností, protože za to nemohl být uveden žádný vědecký příčinný popis. Pokud je vesmír nekonečný, každý stát by byl hrubou skutečností, protože ačkoli každý stát by byl vysvětlen příčinnými podmínkami nalezenými v dřívějších stavech plus příslušnými fyzickými zákony, není důvod, proč by určitý konkrétní stát platil spíše než jiný, protože fyzikální zákony jsou kompatibilní s různými státy. To znamená, že i když je k dispozici F vesmíru v čase t se vysvětlují F v čase t ₁ plus příslušné fyzikální zákony L a F v čase t ₁ se vysvětluje tím, F a L v t ₂, vzhledem k nekonečnému ústupu není důvod, proč by F nebo L v t _n nemusely být jiné, než byly. Protože F a L v t _n jsou hrubá fakta, platí totéž pro všechny F vysvětlené F a L v t _n. Proto, bez ohledu na to, zda je vesmír nekonečný nebo konečný, je-li povolen pouze vědecký důkaz, existence vesmíru a jeho jednotlivých stavů je pouze hrubou skutečností, postrádající vysvětlení.

Vesmír je však složitý, zatímco Bůh je prostý. Pokud však má dojít k něčemu, co není vysvětleno, je pravděpodobnější, že to, co se stane, bude spíše jednoduché než složité. Tedy, ačkoli předchozí pravděpodobnost ani Boha, ani vesmíru není zvláště vysoká, předchozí pravděpodobnost jednoduchého Boha převyšuje pravděpodobnost složitého vesmíru. Proto, pokud se má něco stát nevysvětlitelným, byl by to Bůh, ne vesmír. Na druhou stranu je rozumné apelovat na Boha jako vysvětlení existence komplexního vesmíru, protože existují dobré důvody, proč by Bůh vytvořil takový komplexní vesmír „jako divadlo pro konečné agenty, aby se vyvinulo a vytvořilo z toho, co budou “(Swinburne 1979, 131). Pokud tedy máme vysvětlit vesmír,musíme se odvolat k osobnímu vysvětlení „z pohledu osoby, která není součástí vesmíru a jedná zvenčí. To lze provést, pokud předpokládáme, že taková osoba (Bůh) ji v každém okamžiku způsobí, že L působí “(Swinburne 1979, 126). Ačkoli pro Swinburna tento argument neznamená, že je existence Boha pravděpodobnější než ne (není to P-induktivní argument), zvyšuje pravděpodobnost Boží existence (je to C-induktivní argument), protože poskytuje rozumnější vysvětlení pro vesmír, než jen to, že jej připisujeme brutální skutečnosti.zvyšuje pravděpodobnost Boží existence (je to induktivní argument C), protože poskytuje rozumnější vysvětlení vesmíru, než jej pouze připisuje hrubé skutečnosti.zvyšuje pravděpodobnost Boží existence (je to induktivní argument C), protože poskytuje rozumnější vysvětlení vesmíru, než jej pouze připisuje hrubé skutečnosti.

Swinburneova myšlenka je taková, že k nalezení nejlepšího vysvětlení vybereme z možných teorií teorii, která poskytuje nejlepší vysvětlení. Která z zastřešujících teorií materialismu, humanismu nebo theismu poskytuje ve světle složitosti vesmíru nejlepší vysvětlení? Swinburne bere na vědomí čtyři kritéria, která mají být použita k určení nejlepšího vysvětlení: vysvětlení je odůvodněné, pokud poskytuje předvídatelnost, je jednoduché, odpovídá našim základním znalostem a vysvětluje jevy lépe než kterákoli jiná teorie (1996, 26). Navrhuje, že v souladu s pozaďovými znalostmi neplatí v případě příčiny vesmíru, protože neexistují žádná „sousední vyšetřovací pole“, kde bychom vyšetřovali příčinu vesmíru. Navrhuje, že toto kritérium se redukuje na jednoduchost,což je pro něj klíč k induktivnímu kosmologickému argumentu (1996, kap. 3). Apeluje na Boží úmysly a činy, i když nevede ke konkrétním předpovědím o tom, jak bude svět vypadat, lépe vysvětlit konkrétní jevy než materialismus, který ponechává vesmír jako hrubou skutečnost. Swinburne dochází k závěru, že „Theismus neznamená, že [určité jevy] jsou velmi pravděpodobné; ale nic jiného nezpůsobuje jejich výskyt nejméně pravděpodobným a volají po vysvětlení. A priori je teismus možná velmi nepravděpodobný, ale je mnohem pravděpodobnější než jakýkoli jiný předpoklad soupeření. Proto jsou naše jevy podstatným důkazem pravdy o teismu “(Swinburne 1976, 290).lépe vysvětlit specifické jevy než materialismus, který opouští vesmír jako hrubou skutečnost. Swinburne dochází k závěru, že „Theismus neznamená, že [určité jevy] jsou velmi pravděpodobné; ale nic jiného nezpůsobuje jejich výskyt nejméně pravděpodobným a volají po vysvětlení. A priori je teismus možná velmi nepravděpodobný, ale je mnohem pravděpodobnější než jakýkoli jiný předpoklad soupeření. Proto jsou naše jevy podstatným důkazem pravdy o teismu “(Swinburne 1976, 290).lépe vysvětlit specifické jevy než materialismus, který opouští vesmír jako hrubou skutečnost. Swinburne dochází k závěru, že „Theismus neznamená, že [určité jevy] jsou velmi pravděpodobné; ale nic jiného nezpůsobuje jejich výskyt nejméně pravděpodobným a volají po vysvětlení. A priori je teismus možná velmi nepravděpodobný, ale je mnohem pravděpodobnější než jakýkoli jiný předpoklad soupeření. Proto jsou naše jevy podstatným důkazem pravdy o teismu “(Swinburne 1976, 290). Proto jsou naše jevy podstatným důkazem pravdy o teismu “(Swinburne 1976, 290). Proto jsou naše jevy podstatným důkazem pravdy o teismu “(Swinburne 1976, 290).

Proč si Swinburne myslí, že Bůh poskytuje nejlepší nebo konečné vysvětlení vesmíru? Součástí odpovědi je, že princip příčin se nevztahuje na Boha ani na nezbytnou bytost. Na jedné straně nemůže existovat žádné vědecké vysvětlení Boží existence, protože neexistují ani předchůdci ani vědecké zásady, z nichž Boží existence vyplývá. Na druhé straně se princip příčinnosti vztahuje pouze na kontingent a ne na nezbytné bytosti. Vysvětlení je vyžadováno pouze z toho, co je podmíněné. Není to tak, že existence Boha je logicky nezbytná, ale že pokud existuje Bůh, nemůže existovat. To, že Bůh je věčný a na své existenci nezávislý, není důvodem jeho existence, ale jeho vlastnostmi. (Viz 3.5 výše pro Mackieho diskusi o tomto argumentu.)

Druhým důvodem pro Swinburna je to, že vysvětlení lze rozumně považovat za dosažení finality, když člověk dá osobní vysvětlení, které apeluje na záměry vědomého agenta. Člověk se může pokusit poskytnout vědecké vysvětlení, proč má někdo zvláštní úmysly, ale není třeba, aby takový účet byl dodán, natož možné. Nemůžeme dosáhnout lepšího vysvětlení tím, že se pokusíme fyzicky vysvětlit, proč lidé zamýšleli jednat tak, jak jednali. Když však tvrdíme, že se něco stalo, protože to lidé zamýšleli a jednali podle svých záměrů, můžeme dosáhnout úplného vysvětlení, proč se ta věc stala.

Zatřetí, odvolání k Bohu jako k úmyslnému agentovi nás vede k určitým očekáváním ohledně vesmíru: že projevuje řád, je srozumitelný a upřednostňuje existenci bytostí, které jej mohou pochopit. Pro Swinburna, který ve svých pracích často diskutuje o této předběžné pravděpodobnosti, je to v souladu s jeho kritériem předvídatelnosti. Konečně Swinburne představuje čtvrtý rys, jmenovitě Boží jednoduchost, která ze své podstaty činí další vysvětlení buď nemožným, nebo činí teismus nejlepším vysvětlení. ^[4] Tato úvaha vede k diskusi o Božích vlastnostech a povaze jednoduchosti.

Mackie však poznamenává, že zvyšování pravděpodobnosti Boží existence není velkou pomocí, protože „hypotéza božského stvoření je velmi nepravděpodobná.“(Mackie, 100). Opravdu je velmi nepravděpodobné, že Bůh, který má tradiční teistické vlastnosti, existuje. Zvyšování pravděpodobnosti něčeho velmi nepravděpodobného nás tedy zpočátku nechává s nepravděpodobným. Swinburne odpověď je, že ačkoli teismus je možná velmi nepravděpodobný, je mnohem pravděpodobnější než jakýkoli předpoklad, že se věci prostě stávají. Vracíme se tedy k tomu, co představuje nejlepší vysvětlení existence vesmíru. Swinburne a jeho kritici nás nechávají s obtížemi určit, co se počítá jako přiměřené vysvětlení, definovat jednoduchost a určit předchozí pravděpodobnosti.

Konečně, i když je Kosmologický argument zdravý nebo přesvědčivý, obtížným úkolem je ukázat, že nezbytnou bytostí, k níž se uzavírá kosmologický argument, je Bůh náboženství, a pokud ano, jaké náboženství. Rowe naznačuje, že kosmologický argument má dvě části, jednu k prokázání existence první příčiny nebo nezbytné bytosti, druhou, že tato nezbytná bytost je Bůh (1975, 6). Není však jasné, že druhé tvrzení je podstatnou součástí kosmologického argumentu. Ačkoli Aquinas rychle identifikoval Boha a prvního hybatele nebo první příčinu, taková identifikace přesahuje příčinné zdůvodnění, které argument hovoří. Namísto,podat jakoukoli náboženskou podstatu konceptu nezbytné bytosti vyžaduje zdlouhavou diskusi o nejvyšších bytostech nalezených v různých náboženstvích a pečlivou korelaci vlastností nezbytné bytosti s vlastnostmi náboženské bytosti, aby bylo možné rozpoznat slučitelnost a nekompatibilitu (Attfield). Obránci kosmologického argumentu poukazují na následnou relevanci takového úkolu; kritici se ocitli osvobození od těchto snah.

Bibliografie

• Aquinas, Thomas, 1975, Summa Contra Gentiles, Bk. 1. Notre Dame: University of Notre Dame Press.
• Aquinas, Thomas, 13 ^th c., Summa Theologica I, q. 2. [Dostupné online].
• Attfield, Robin, 1975, „Bůh náboženství a Bůh filozofie“, Religious Studies 9: 1–9.
• Barrow, John a Frank Tipler, 1986, Antropický kosmologický princip, Oxford: Clarendon Press.
• Beck, W. David, 2002, „Kosmologický argument: aktuální bibliografické hodnocení“, Philosophia Christi 2, no. 2: 283–304.
• Betty, L. Stafford a Bruce Cordell, 1987, „Bůh a moderní věda: Nový život pro teleologický argument“, Mezinárodní filozofická čtvrť 27, ne. 4: 409–35.
• Brown, Patterson, 1966, „Nekonečná kauzální regrese“, Philosophical Review 75: 510–25.
• Copan, Paul a William Lane Craig, 2004, Stvoření z nic, Grand Rapids: Baker.
• Craig, William Lane, 1979, Kosmologický argument Kalām, Londýn: Macmillan Press.
• Craig, William Lane, 1980, Kosmologický argument od Platóna po Leibniz, Londýn: Macmillan Press.
• Craig, William Lane a Quentin Smith, 1993, Theism, ateismus a kosmologie Big Bang, New York: Oxford University Press.
• Craig, William Lane, 1997, „Na obranu kosmologického argumentu Kalām“, Faith and Philosophy 14, no. 2 (duben): 236–247.
• Davies, Paul, 1984, Superforce, New York: Simon a Schuster.
• Davies, Paul, 1992, Boží mysl, New York: Simon a Schuster.
• Davis, Stephen, 1997, Bůh, důvod a teistické důkazy, Grand Rapids: Eerdmans.
• Eells, Ellery, 1988, „Quentin Smith o nekonečnu a minulosti“, filozofie vědy 55: 453–455.
• Fakry, Majid, 1957, „Klasické islámské argumenty pro existenci Boha“, Muslimský svět: 133–145. [Dostupný online].
• Gale, Richard, 1991, O povaze a existenci Boha, Cambridge: Cambridge University Press.
• Gale, Richard a Alexander R. Pruss, 1999, „Nový kosmologický argument“, Religious Studies 35: 461–476.
• Glanz, James, 1998, „Cosmic Motion Revealed“, Science 282: 2157.
• Grünbaum, Adolf, 1994, „Některé komentáře k 'Creation and Big Bang Cosmology', William Craig ',” Philosophia Naturalis 31/2: 225–236. [Předtisk je k dispozici online.]
• Hawking, Stephen, 1988, Stručná historie času, New York: Bantam Books.
• Hume, David, 1980, dialogy týkající se přírodního náboženství, Indianapolis: Hackett. [Dostupný online].
• Hume, David, 1993, Poptávka týkající se porozumění lidským faktorům, Indianapolis: Hackett.
• Kant, Immanuel, 1998, Kritika čistého důvodu, Cambridge: Cambridge University Press.
• Kenny, Anthony, 1969, The Five Ways, New York: Schocken Books.
• Koons, Robert C., 1997, „New Look at the Cosmological Argument“American Philosophical Quarterly 34, no. 2: 193–211.
• Leslie, John, ed., 1990, Physical Cosmology and Philosophy, New York: Macmillan.
• Mackie, JL, 1982, The Miracle of Theism, Oxford: Clarendon Press.
• Martin, Michael, 1990, ateismus: Filozofický ospravedlnění, Philadelphia: Temple University Press.
• Martin, Michael, 1991, Případ proti křesťanství, Philadelphia: Temple University Press.
• Miethe, Terry L., 1978, „Kosmologický argument: bibliografie výzkumu“, nový scholasticismus 52: 285–305.
• Musser, George, 2004, „Four Keys to Cosmology“, Scientific American, únor: 43.
• O'Connor, Timothy, 2005, „A to všichni muži nazývají Bohem“, Faith and Philosophy 21, no. 4: 417–435.
• O'Connor, Timothy, 2008, Theism a Ultimate Vysvětlení: Nezbytný tvar nepředvídané události, Londýn: Wiley-Blackwell.
• Oderberg, David S., 2002, „Traversal of the Infinite:„ Big Bang “,“Philosophia Christi 4, no. 2: 305–344.
• Oppy, Graham, 1999, „Koonsův kosmologický argument“, Faith and Philosophy 16, no. 2: 379–389.
• Oppy, Graham, 2002a, „Hádám se o kosmologickém argumentu Kalam,“Philo 5, ne. 1: 34–61. Tento článek obsahuje užitečné odkazy, které sledují historii debaty mezi Craigem a jeho kritiky jako Oppy, Grünbaum, Mackie a Smith.
• Oppy, Graham, 2002b, „The Tristam Shandy Paradox“, Philosophia Christi 4, no. 2: 335–349.
• Oppy, Graham, 2006, Hádání o bohech, Cambridge: Cambridge University Press.
• Plantinga, Alvin, 1967, God and Other Minds, Ithaca: Cornell University Press.
• Potter, Karl H., ed., 1977, Indian Metafyzika a Epistemologie: Tradice Nyāya-Vaiśeşika až do Gangeśa, Princeton: Princeton University Press.
• Pruss, Alexander, 2006, Princip dostatečného důvodu: Přehodnocení, Cambridge: Cambridge University Press.
• Quinn, Philip, 2003, „Kosmologické nepředvídané události a teistické vysvětlení“, Faith and Philosophy, 20, no. 5: 581–600.
• Reichenbach, Bruce R., 1972, Kosmologický argument: Přehodnocení, Springfield: Charles Thomas.
• Rowe, William, 1962, „The Fallacy of Composition“, Mind 71: 87–92.
• Rowe, William, 1975, The Cosmological Argument, Princeton: Princeton University Press.
• Rowe, William, 1997, „Circular Vysvětlení, Kosmologické argumenty a dostatečné důvody“, Midwest Studies in Philosophy 21: 188–199.
• Rundle, Bede, 2004, Proč existuje něco spíše než nic, Oxford: Clarendon Press.
• Russell, Bertrand a Frederick Copleston, 1964, „Debata o existenci Boha“, v John Hick, ed., Existence Boha, New York: Macmillan.
• Scotus, John Duns, 1962, Filozofické spisy, Indianapolis: Bobbs-Merrill Co.
• Shepherd, John J., 1975, Experience, Inference and God, New York: Harper & Row.
• Silk, Joseph, 2001, Velký třesk, San Francisco: WH Freeman.
• Sincell, Marc, 2001, „Nejvzdálenější Supernova, ale Bolsters Dark Energy,“Science 292: 27.
• Malý, Robin, 1986, „Tristam Shandy's Last Page“, British Journal for the Philosophy of Science 37: 213–216,
• Smart, JJC a JJ Haldane, 1996, ateismus a teismus, Oxford: Blackwells.
• Sobel, Jordan Howard, 2004, Logic and Theism: Argumenty pro a proti víře v Boha, Cambridge: Cambridge University Press, kapitoly. 5 a 6.
• Srianand, R., P. Petitjean, C. Ledoux, 2000, „Kosmická mikrovlnná radiační teplota pozadí při červeném posunu 2,34“, Nature 406: 931–35.
• Swinburne, Richard, 1977, Soudržnost teismu, Oxford: Clarendon Press.
• Swinburne, Richard, 1979, Existence Boha, Oxford: Clarendon Press.
• Swinburne, Richard, 1996, existuje bůh? Oxford: Oxford University Press.
• Taylor, Richard, 1992, Metaphysics, Englewood Cliffs: Prentice-Hall.

Další internetové zdroje

• Kosmologický argument, otevřená encyklopedie Wikipedia.
• Existence Boha, William Lane Craig (Talbotova teologická škola).
• Články o kosmologickém argumentu o existenci Boha, seznam článků publikovaných na webu, od společnosti RS-Web, navržený a napsaný R. Bowie.
• Kritika Kalāmova argumentu, Graham Oppy (filozofie, Monash University).
• Kosmologický argument jako důkaz pro ateismus Quentin Smith (filozofie, Michiganská státní univerzita).