Pravidlo Consequentialism

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-11-26 16:06

Toto je soubor v archivech Stanfordské encyklopedie filozofie.

Pravidlo Consequentialism

První zveřejněné St 31.12.2003; věcná revize St 9. ledna 2008

Teorie morálky, kterou můžeme nazvat plným pravidlem-důslednost, vybírá pravidla pouze z hlediska dobroty jejich důsledků a poté tvrdí, že tato pravidla určují, jaké druhy jednání jsou morálně nesprávné. George Berkeley byl patrně prvním pravidlem-následník. Napsal: „Při sestavování obecných zákonů přírody je zaručeno, že se musíme zcela řídit veřejným dobrem lidstva, ale ne běžnými morálními činy našich životů. … Pravidlo je koncipováno s ohledem na dobro lidstva; ale naše praxe musí být vždy utvářena pravidlem. “(Berkeley 1712, oddíl 31) Spisovatelé často klasifikovaní jako vládní následníci zahrnují Austina 1832; Harrod 1936; Toulmin 1950; Urmson 1953; Harrison 1953; Mabbott 1953; Singer 1955; 1961; a nejvýznamněji Brandt 1959; 1963; 1967; 1979; 1989; 1996; a Harsanyi 1977; 1982; 1993. Viz také Rawls 1955; Hospers 1972; Haslett 1987; 1994, ch. 1; 2000; Attfield 1987, 103-12; Barrow 1991, ch. 6; Johnson 1991; Riley 1998; 2000; Shaw 1999; a Hooker 2000. Zda etika JS Mill byla pravidlem-následník, je kontroverzní (Urmson 1953; Crisp 1997, 102-33).

• 1. Utilitarianismus
• 2. Sociální péče
• 3. Jiné zboží, které má být propagováno
• 4. Úplné versus částečné pravidlo-důslednost
• 5. Globální důsledek

• 6. Formulování úplného vládnutí-následnost

  • 6.1 Skutečný versus očekávaný dobrý
  • 6.2 Soulad a akceptace
  • 6.3 Úplné přijetí versus neúplné přijetí
• 7. Dva způsoby, jak se hádat o vládnutí
• 8. Staré námitky proti pravidlu-následnost
• 9. Nové námitky proti pravidlu-následnost
• Bibliografie
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Utilitarianismus

Morální teorie je formou následku, a to pouze tehdy, pokud posuzuje činy a / nebo charakterové rysy, praktiky a instituce pouze z hlediska dobroty důsledků. Historicky je utilitarismus nejznámější formou následku. Utilitarianismus hodnotí činy a / nebo charakterové rysy, praktiky a instituce pouze z hlediska celkového čistého prospěchu, který se často označuje jako blaho nebo blaho. Celkový blahobyt se počítá spočtením dávky nebo újmy kteréhokoli jednotlivce stejně jako dávky stejné velikosti nebo újmy jiné osobě, a pak sečtením všech dávek a škod společně se dosáhne souhrnné částky. Mezi následnými vědci existuje značný spor o tom, co je nejlepší účet pro blaho.

2. Sociální péče

Klasičtí utitilitarians (tj. Jeremy Bentham, JS Mill a Henry Sidgwick) využili a ublížili, aby byli čistě záležitostí potěšení a bolesti. Názor, že blahobyt je záležitostí potěšení mínus bolest, se obecně nazývá hedonismus. Rozrostla se v sofistikovanosti (Parfit 1984, dodatek I; Sumner 1996), ale zůstává odhodlána tvrdit, že jak dobře život člověka závisí, zcela závisí na jeho potěšení mínus bolest, i když potěšení a bolest jsou konstruovány velmi široce.

I když jsou potěšení a bolesti konstruovány velmi široce, hédonismus naráží na potíže. Hlavní je, že mnoho (pokud ne všichni) lidí se velmi zajímají o věci jiné než o své vlastní potěšení a bolesti. Samozřejmě tyto další věci mohou být důležité jako prostředky k potěšení a vyhýbání se bolesti. Mnoho lidí však velmi záleží na věcech, které přesahují jejich hedonistickou instrumentální hodnotu. Například mnoho lidí chce vědět pravdu o různých věcech, i když to nezlepší jejich (nebo někoho jiného) potěšení. Dalším příkladem je to, že mnoho lidí se stará o dosahování věcí nad rámec potěšení, které by takové úspěchy mohly přinést. Mnoho lidí se opět nestará o blaho své rodiny a přátel. Konkurenční popis těchto bodů, zejména posledního,je to, že se lidé starají o mnoho jiných věcí než o své vlastní blaho.

Při jakémkoli věrohodném pohledu na blahobyt je spokojenost, kterou lidé cítí, když jsou splněny jejich touhy, doplňkem jejich blahobytu. Podobně, z jakéhokoli věrohodného pohledu, frustrace pociťovaná v důsledku nesplněných tužeb představuje snížení blahobytu. Kontroverzní je to, zda splnění něčí touhy představuje výhodu pro tuto osobu, kromě jakéhokoli účinku, který má splnění touhy na její pocit uspokojení nebo frustrace. Hedonismus odpovídá Ne, tvrdí, že pouze účinky na pocit uspokojení nebo pocit frustrace.

Jiná teorie sociální péče odpovídá Ano. Tato teorie tvrdí, že splnění jakékoli touhy agenta je pro agenta přínosem, i když agent nikdy neví, že touha byla splněna, a to i v případě, že agentovi nevyplývá z jeho naplnění žádné potěšení. Tato teorie lidského blaha je často označována jako teorie uspokojení touhy. Ve dvacátém století nahradila většina z těch sympatických s utilitarismem hedonismus teorií naplnění touhy.

Je zřejmé, že teorie uspokojení touhy je širší než hedonismus, protože teorie splnění touhy uznává, že to, co může představovat výhodu, je širší než pouhé potěšení. Existují však důvody domnívat se, že tato širší teorie je příliš široká.

Za prvé, lidé mohou mít rozumné touhy, které jsou jednoduše příliš odpojeny od jejich vlastních životů, než aby byly relevantní pro jejich vlastní blaho (Williams 1973, 262; Overvold 1980, 1982; Parfit 1984, 494). Přál bych si, aby hladoví ve vzdálených zemích dostali jídlo. Splnění této mé touhy mi však není prospěšné.

Lidé mohou mít touhu po absurdních věcech pro sebe. Předpokládejme, že chci spočítat všechny stébla trávy na trávníku na této silnici. Pokud z toho dostanu uspokojení, cítí mě uspokojení. Ale holé naplnění mé touhy spočítat všechny stébla trávy v trávnících na této silnici není (Rawls 1971, 432; Parfit 1984, 500; Crisp 1997, 56).

Při pečlivém zamyšlení bychom si mohli myslet, že splnění něčí touhy představuje dodatek k blahu této osoby, pouze pokud má tato touha určitý obsah. Můžeme si například myslet, že naplnění něčí touhy po rozkoši, přátelství, znalostech, úspěších nebo autonomii pro sebe představuje dodatek k jejímu blahobytu a že splnění všech tužeb, které by mohla mít pro ostatní, není přímo těžit z ní (i když, opět, potěšení, které přináší z jejich uspokojení). Pokud si to myslíme, zdá se, že si myslíme, že existuje seznam věcí, které představují blaho někoho (Parfit 1984, dodatek I; Brink 1989, 221-36; Griffin 1996, ch. 2; Crisp 1997, ch. 3; Gert 1998, 92-4; Arneson 1999a).

Pokud je zboží, které má být propagováno, součástí prosperity, zůstává tato teorie utilitární. O utilitarismu je co říci. Je zřejmé, jak důležité jsou životy. A v myšlence, že morálka je zásadně nestranná, tj. Myšlenka, že na nejzákladnější úrovni morálky jsou všichni stejně důležití - ženy a muži, silní a slabí, bohatí a chudí, černoši, bílí, hispánci, Asiaté atd. A utilitarismus věrohodně interpretuje tuto stejnou důležitost jako diktování toho, že při výpočtu celkového blahobytu se nepočítá dávka nebo újma každému jednotlivci ani více, ani méně, než dávka stejné velikosti nebo újma jakékoli jiné osobě. jiný jednotlivec.

3. Jiné zboží, které má být propagováno

Nonutilitarističtí členové následné rodiny jsou teorie, které hodnotí činy a / nebo charakterové rysy, praktiky a instituce pouze z hlediska výsledného dobra, kde dobro není omezeno na blahobyt. „Nonutilitarian“zde znamená „ne čistě utilitární“, spíše než „zcela unutilitarian“. Když se autoři popisují spíše jako následníci než jako utilitáři, obvykle signalizují, že jejich základní hodnocení bude nejen z hlediska dobrých životních podmínek, ale také z nějakého jiného zboží.

Co je to za jiné zboží? Nejčastější odpovědi byly spravedlnost, spravedlnost a rovnost.

Spravedlnost je podle Platóna „vykládáním každého z nich“(republika, Bk. 1). Dalo by se předpokládat, že to, co lidé mají, je věcí toho, co lidé dluží, buď proto, že si to zaslouží, nebo proto, že jim to bylo slíbeno, nebo proto, že na to mají prostě morální právo. Předpokládejme, že tyto myšlenky zapojíme do následnosti. Pak dostaneme teorii, že věci by měly být posuzovány pouze z hlediska výsledného blahobytu a z hlediska rozsahu, v jakém lidé dostávají to, co si zaslouží, co jim bylo slíbeno a na co mají právo.

Pro důslednost této linie je však to, aby omezila své vysvětlující ambice. To, co teorie jednoduše předpokládá, to nevysvětluje. Následná teorie, která předpokládá, že spravedlnost je taková a taková a že spravedlnost je jednou z věcí, které je třeba podporovat, nevysvětluje, proč jsou složky spravedlnosti důležité. Nevysvětluje, co je to poušť. Nevysvětluje význam slibů a předpoklady pro jejich závaznost. Nevysvětluje význam morálních práv, mnohem méně se snaží zjistit, jaký je obsah těchto morálních práv. To jsou věci příliš důležité a sporné, aby mohla následná teorie zůstat nevysvětlitelná nebo otevřená. Pokud se důslednost bude vztahovat na spravedlnost, poušť a morální práva,musí tyto pojmy analyzovat a odůvodnit úlohu, kterou jim dává.

Podobné věci lze říci o spravedlnosti. Pokud důslednostistická teorie předpokládá účet spravedlivosti a jednoduše stanoví, že spravedlnost má být podporována, pak tato následníkistická teorie nevysvětluje spravedlnost. Spravedlnost (jako spravedlnost, poušť, přísliby a morální práva) je však koncept, který je příliš důležitý pro to, aby se důslednost nezkoušela vysvětlit.

Jedním ze způsobů, jak se mohou následníci vyrovnávat se spravedlností a spravedlivostí, je tvrdit, že spravedlnost a spravedlnost jsou vytvářeny v souladu s určitým souborem oprávněných sociálních praktik a že to, co odůvodňuje tyto praktiky, je to, že obecně podporují celkovou prosperitu a rovnost. Ve skutečnosti by se mohlo jednat o to, že to, co lidé mají, co mají morální právo, co spravedlnost a spravedlnost vyžadují, je shoda s jakoukoli praxí podporující celkovou prosperitu a rovnost.

To, zda je rovnost třeba zahrnout do vzorce, je však velmi kontroverzní. Mnozí si myslí, že čistě utilitární receptura má dostatečně rovnostářské důsledky. Myslí si, že i když cílem je podpora blahobytu, nikoliv podpora blahobytu plus plus, existují nějaké podmíněné, ale všudypřítomné fakty o lidských bytostech, které tlačí směrem k rovnoměrnému rozdělení hmotných zdrojů (Brandt 1979).

Podle „zákona o snižování mezní užitečnosti materiálních zdrojů“je výše výhody, kterou člověk získá z určité jednotky hmotných zdrojů, tím menší, čím více jednotek tohoto hmotného statku má. Předpokládejme, že nemám žádný způsob, jak se obejít, kromě pěšky, mít kolo, nebo pokud jdu z toho, že nemám žádný teplý kabát, mít jeden. Z toho prvního kola nebo kabátu budu mít víc, než bych měl, kdybych měl devět jízdních kol nebo kabátů na deset.

Existují výjimky ze zákona o snižování mezní užitečnosti. Většina z nich jsou případy, kdy další jednotka materiálního zdroje někoho tlačí nad nějaký důležitý práh. Zvažte například jídlo, pilulku nebo doušek vzduchu, který zachrání něčí život, nebo auto, jehož akvizice posouvá konkurenčního sběratele na první místo. V takových případech je jednotka, která postaví osobu nad prahovou hodnotu, pro tuto osobu jistě stejně prospěšná jako jakákoli předchozí jednotka. Stále však platí, že materiální zdroje mají stále jen okrajovou užitečnost.

K předpokladu, že materiální zdroje mají klesající mezní užitečnost, přidejme předpoklad, že různí lidé obecně dostávají zhruba stejné výhody ze stejných materiálních zdrojů. Opět existují výjimky. Pokud žijete v mrazivém klimatu a já žiji v horkém klimatu, pak byste měli z teplejšího kabátu víc než jen já.

Předpokládejme však, že žijeme na stejném místě, které má mrazivé zimy, dobré cesty pro jízdu na kolech a bez veřejné dopravy. Předpokládejme, že máte deset jízdních kol a deset kabátů (i když neusilujete o nějakou cenu pro sběratele kol nebo kabátů). Mezitím jsem tak chudý, že žádný nemám. Poté, když mi přerozdělíte jedno z vašich jízdních kol a jednu z vašich kabátů, vám pravděpodobně ublíží méně, než to pro mě bude přínosem. Tento druh jevu prostupuje společnostmi, kde jsou zdroje rozloženy nerovnoměrně. Kdekoli se tento jev vyskytne, je zásadně nestranná morálka pod tlakem, aby přerozdělovávala zdroje od bohatších k chudším.

Je známou pravdou každodenního života, že větší bohatství pro jednotlivce není zárukou větší prosperity pro tohoto jednotlivce. Je také pravda, že společnost s větším celkovým bohatstvím děleno počtem lidí ve společnosti (zhruba vyšší HDP na obyvatele) nemusí být z utilitárního hlediska lepší než společnost s menším celkovým bohatstvím děleno počtem svých lidí. (zhruba nižší HDP na obyvatele). Důvodem, proč bohatší společnost neobsahuje větší celkové blaho, je to, že její zdroje jsou velmi nerovnoměrně rozloženy a nejhorší chybí zdroje pro základní potřeby, jako je jídlo, přístřeší, zdravotní péče a vzdělání.

Existují však také podmíněná, ale všudypřítomná fakta o lidských bytostech, která přitahují praktiky, které mají předpokládaný důsledek materiální nerovnosti. Zaprvé, vyšší úrovně celkového blahobytu mohou vyžadovat vyšší úroveň produktivity (pomyslete na zisky plynoucí ze zlepšení zemědělské produktivity). V mnoha oblastech hospodářství se zdá, že poskytování materiálních odměn za vyšší produktivitu je nejúčinnějším přijatelným způsobem vyvolání vyšší produktivity. Někteří jednotlivci a skupiny budou produktivnější než jiní (zejména pokud existují pobídkové programy). Praxe poskytování materiálních odměn za vyšší produktivitu tedy povede k materiální nerovnosti.

Na jedné straně tedy klesající mezní užitečnost materiálních zdrojů vyvíjí tlak ve prospěch rovnoměrnějšího rozdělení zdrojů. Na druhé straně potřeba podporovat produktivitu vyvíjí tlak ve prospěch pobídkových programů, které mají předpokládaný důsledek materiální nerovnosti. Utilitaristé a většina dalších následníků se vyrovnávají těmto protichůdným tlakům.

Tyto tlaky se týkají rozdělování zdrojů. Existuje ještě další otázka, jak by se mělo rozdělovat stejně dobré blahobyt. Mnoho nedávných spisovatelů považovalo utilitarismus za lhostejné k rozdělení blahobytu. Představte si výběr mezi výsledkem, kdy je celkový blahobyt velký, ale nerovnoměrně rozložený, a výstupem, kde je celkový blahobyt menší, ale rovnoměrně rozdělený. Utilitaristé jsou považováni za upřednostňující výsledky s větší celkovou prosperitou, i když jsou také méně rovnoměrně rozděleni.

Pro ilustraci si vezměme uměle vytvořenou jednoduchou populaci, rozdělenou do pouhých dvou skupin.

	Jednotky blahobytu		Úplné blaho pro obě skupiny
Alternativa 1	Za osobu	Na skupinu
10 000 lidí ve skupině A	1	10 000
100 000 lidí ve skupině B	10	1 000 000
			Nestranně vypočteno: 1010 000

	Jednotky blahobytu		Úplné blaho pro obě skupiny
Alternativa 2	Za osobu	Na skupinu
10 000 lidí ve skupině A	8	80 000
100 000 lidí ve skupině B	9	900 000
			Nestranně vypočteno: 980 000

Mnoho lidí si myslí, že výše uvedená alternativa 2 je lepší než alternativa 1, a může si myslet, že srovnání mezi těmito alternativami ukazuje, že existuje vždy tlak ve prospěch větší rovnosti v blahobytu.

Jak zejména tvrdí Derek Parfit (1997), nesmíme být příliš unáhleni. Zvažte následující výběr:

	Jednotky blahobytu		Úplné blaho pro obě skupiny
Alternativa 1	Za osobu	Na skupinu
10 000 lidí ve skupině A	1	10 000
100 000 lidí ve skupině B	10	1 000 000
			Nestranně vypočteno: 1010 000

	Jednotky blahobytu		Úplné blaho pro obě skupiny
Alternativa 3	Za osobu	Na skupinu
10 000 lidí ve skupině A	1	10 000
100 000 lidí ve skupině B	1	100 000
			Nestranně vypočteno: 110 000

Je rovnost blahobytu tak důležitá, že alternativa 3 je lepší než alternativa 1? Abychom si vzali příklad Parfit's, předpokládejme, že jediným způsobem, jak se všichni vyrovnat s ohledem na zrak, je, aby byli všichni úplně slepí. Je takové „snižování“vyžadováno morálkou? Je to vůbec morálně žádoucí?

Pokud si myslíme, že odpověď zní Ne, pak bychom si mohli myslet, že rovnost blahobytu jako taková není ve skutečnosti ideální (srov. Temkin 1993). Ztráty k lepšímu jsou odůvodněné pouze v případě, že to prospívá horšímu. To, co jsme považovali za tlak ve prospěch rovnosti v blahobytu, byl namísto toho tlak ve prospěch vyrovnání. Dalo by se říci, že sčítání věcí v sociální oblasti je tím horší z toho, kdo je ovlivněn. Tento pohled se nazývá prioritismus (Parfit 1997; Arneson 1999b). Má ohromnou intuitivní přitažlivost.

Pro zjednodušený příklad toho, jak by mohla prioritismus fungovat, předpokládejme, že blahobyt nejhorších se počítá pětkrát více než blahobyt těch lepších. Potom alternativa 1 z výše uvedených tabulek vyjde na (1 x 5 x 10 000) + (10 x 100 000), což představuje 1 050 000 celkových jednotek blahobytu. Opět se počítá pětkrát tolik, že se blahobyt těch nejhorších počítá, alternativa 2 vychází na (8 x 5 x 10 000) + (9 x 100 000), což představuje 1 300 000 celkových jednotek blahobytu. To odpovídá běžné reakci, že alternativa 2 je morálně lepší než alternativa 1.

Ve skutečných příkladech samozřejmě nikdy neexistuje pouze jedna divize ve společnosti. Spíše existuje stupnice od nejhoršího k nejhoršímu, a tak dále až k nejlepšímu. Prioritarialismus se zavazuje k různým úrovním důležitosti blahobytu lidí na různých místech v tomto měřítku: čím horší je člověk, tím větší je důležitost spojená s úrovní blahobytu dané osoby.

To vyvolává dvě vážné starosti o prioritismus. První se týká obtíží prioritarismu v nerovnoměrném určování toho, jak důležitější je přikládat blahobytu těch nejhorších. Měla by se například jednotka dávky pro nejhorší z nich počítat 10krát ve stejné velikosti jako nejlepší s nejlepšími a 5krát stejná velikost pro průměrně dobré? Nebo by měly být multiplikátory 20 a 10, nebo 4 a 2? Druhou starostí o prioritionalismus je to, zda přikládat větší význam zvyšování blahobytu pro některé než stejné velikosti, zvyšování blahobytu pro jiné je v rozporu se základní nestranností (Hooker 2000, 60-2).

Nicméně prioritarialismus má ohromnou intuitivní přitažlivost. Utilitarianismus se zdá být nesprávnou odpovědí při výběru mezi variantou 1 a alternativou 2 v tabulkách výše. Přísný rovnostářství dostává nesprávnou odpověď při volbě mezi alternativou 1 a alternativou 3. Prioritarianismus se tak stal dominantní formou následku. Zbytek tohoto článku však odkládá debatu mezi prioritními a utilitárními formami následnosti.

4. Úplné versus částečné pravidlo-důslednost

Následní vědci rozlišili tři složky své teorie: (1) svou tezi o tom, co dělá činy morálně špatné, (2) svou tezi o procedurálních agentech, které by měli použít k jejich morálním rozhodnutím, a (3) svou tezi o podmínkách, za nichž morální sankce, jako je vina, vina a chválu, jsou přiměřené.

To, čemu bychom mohli říkat plný důsledek pravidla, spočívá v kritériu důsledků pravidla pro všechna tři. Úplný důsledek vládnutí tedy tvrdí, že čin je morálně nesprávný, a to pouze tehdy, pokud je zakázán pravidly odůvodněnými jejich důsledky. Tvrdí také, že agenti by měli provádět své morální rozhodování, pokud jde o pravidla odůvodněná jejich důsledky. A tvrdí, že podmínky, za nichž by měly být uplatňovány morální sankce, jsou stanoveny pravidly odůvodněnými jejich důsledky.

Plní následníci pravidel si mohou myslet, že ve skutečnosti existuje pouze jedna sada pravidel o těchto třech různých záležitostech. Nebo si mohou myslet, že existují různé soubory, které se v jistém smyslu navzájem shodují nebo se vzájemně doplňují.

Mnohem důležitější než rozlišení mezi různými druhy plného pravidla-následnostem je rozlišení mezi úplným a následným pravidlem. Dílčí pravidlo-důslednost může mít mnoho podob. Zaměřme se na nejběžnější formu. Nejobvyklejší forma částečného následného pravidla vyžaduje, aby agenti činili svá morální rozhodnutí o tom, co dělat s odkazem na pravidla odůvodněná jejich důsledky, ale netvrdí, že morální nesprávnost je určena pravidly odůvodněnými jejich důsledky. Dílčí vládní následovníci obvykle souhlasí s teorií, že morální nesprávnost je určována přímo z hlediska důsledků zákona. Tato teorie nesprávnosti se nazývá akt-důsledek.

Rozlišování mezi úplným a částečným důsledkem na pravidlo objasňuje kontrast mezi aktuálním a následným pravidlem. Act -sequentialism je nejlépe koncipován jako udržující pouze následující:

Act -sequentialist kriterium nesprávnosti: Čin je nesprávný tehdy a jen tehdy, má-li za následek méně dobrý výsledek, než jaký by vyplynul z nějakého dostupného alternativního aktu.

Když konfrontujeme toto kritérium morální nesprávnosti, mnoho lidí přirozeně předpokládá, že způsob, jak rozhodnout, co dělat, je použít toto kritérium, tj.

Akt-následný postup morálního rozhodování: Agent by měl při každé příležitosti rozhodnout, co dělat, a to tak, že spočítá, který akt by byl pro to nejlepší.

V současné době však žádný vážný filosof neobhajuje tento rozhodovací postup (Mill 1861, ch 2; Sidgwick 1907, pp. 405-6, 413, 489-90; Moore 1903, 162-4; Smart 1956, p. 346; 1973, pp.). 43, 71; Bales 1971, str. 257-65; Hare 1981; Parfit 1984, str. 24-9, 31-43; Railton 1984, str. 140-6, 152-3; Brink 1989, str. 216-7 256-62, 274-6; Pettit a Brennan 1986; Pettit 1991; 1994; 1997, 99102, 156-61). Existuje celá řada přesvědčivých důvodů, proč by byl akt-následný rozhodovací postup kontraproduktivní.

Zaprvé, agent často nemá podrobné informace o tom, jaké by to mělo následky různých činů.

Zadruhé, získání takových informací by často vyžadovalo vyšší náklady, než jaké jsou v rozhodnutí, které má být učiněno.

Zatřetí, i kdyby agent měl informace potřebné pro výpočty, agent by se mohl ve výpočtech dopustit chyb. (To je zvláště pravděpodobné, když přirozené zkreslení agenta narušuje, nebo když jsou výpočty složité, nebo když musí být provedeny ve spěchu.)

Začtvrté, existují tzv. Očekávané efekty. Představte si společnost, ve které lidé vědí, že ostatní jsou přirozeně zaujatí vůči sobě a ke svým milovaným, ale snaží se učinit každé své morální rozhodnutí spočtením celkově dobrého. V takové společnosti by se každý člověk mohl obávat, že jiní budou obcházet porušování slibů, kradou, lžou a dokonce útočí, kdykoli se sami přesvědčí, že takové činy budou mít celkově největší dobré dobro. V takové společnosti by lidé neměli pocit, že by si mohli navzájem důvěřovat.

Tato čtvrtá úvaha je kontroverznější než první tři. Například Hodgson 1967, Hospers 1972 a Harsanyi 1982 tvrdí, že by se důvěra rozpadla. Singer 1972 a Lewis 1972 tvrdí, že by to tak nebylo.

Většina filosofů nicméně připouští, že ze všech čtyř výše uvedených důvodů by použití rozhodovacího postupu s aktem-následným způsobem maximalizovalo dobro. Proto i filosofové, kteří se hlásí k aktuálně-následnému kriteriu morální nesprávnosti, odmítají postup morálního rozhodování s následníkem. Namísto toho obvykle obhajují:

Postup rozhodování podle pravidla: Aspoň normálně by se agenti měli rozhodovat, co dělat, uplatněním pravidel, jejichž přijetí bude mít nejlepší důsledky, pravidel, jako například „nepoškozovat nevinné ostatní“, „nekradit nebo vandalizovat majetek ostatních“. „Neporušujte své sliby“, „nelži“, „věnujte zvláštní pozornost potřebám své rodiny a přátel“, „obecně prospějte ostatním“.

Vzhledem k tomu, že act -sequentialists o kritériu nesprávnosti obvykle přijímají tento rozhodovací postup, act -sequentialists jsou ve skutečnosti částečnými pravidly -sequentialists.

Právě prezentovaná pozice ignoruje následující rozlišení. Rozhodovací postup, který podporuje plný důsledek vládnutí, je ten, který by bylo pro společnost nejlepší přijmout. Akt-důslednost upřednostňuje rozhodovací postup, který by bylo pro jednotlivce nejlepší přijmout. Takže podle aktuálního následku, protože kapacity a situace Jacka a Jill se mohou velmi lišit, nejlepší rozhodovací postupy, které Jack přijímá, se mohou lišit od nejlepších rozhodovacích postupů, které Jill přijímá. V praxi však act -sequentialists obvykle tyto rozdíly z větší části ignorují a podporují výše uvedený postup rozhodování o pravidlech a důsledcích (Hare 1981, kapitoly 2, 3, 8, 9, 11; Levy 2000).

Pokud act -sequentialists schválí výše uvedený rozhodovací postup pro důsledky, uznávají, že následkem tohoto rozhodovacího postupu nezaručuje, že budeme jednat s nejlepšími důsledky. Někdy například náš postup při rozhodování, který vylučuje poškození nevinné osoby, nám zabrání v jednání, které by mělo nejlepší důsledky. Podobně budou existovat okolnosti, za nichž by krádež, porušování našich slibů atd. Vedlo k nejlepším důsledkům. Přesto náš postup rozhodování, který obecně vylučuje takové činy, v dlouhodobém horizontu a celkově povede k lepším důsledkům, než když se pokoušíme provádět případné výpočty.

Protože act -sequentialists jsou také částečné pravidlo -sequentialists, zda klasifikovat nějakého filozofa jako act -sequentialist nebo jako pravidlo -sequentialist může být problematické. Například, GE Moore (1903; 1912) je někdy klasifikován jako akt-následník a někdy jako pravidlo-následník. Ve skutečnosti, stejně jako mnoho jiných, včetně svého učitele Henryho Sidgwicka, Moore kombinoval akt-důsledkové kritérium morální nesprávnosti s pravidlem-následným postupem pro rozhodování, co dělat. Moore prostě šel dál než většina ve zdůraznění nebezpečí odchýlení se od rozhodovacího postupu s následnými pravidly (viz Shaw 2000).

5. Globální důsledek

Někteří autoři navrhují, že nejčistší a nejkonzistentnější formou následku je názor, že absolutně všechno by mělo být posuzováno podle jeho důsledků, včetně nejen zákonů, ale také pravidel, motivů, uvalení sankcí atd. Sledujme Pettit a Smith (2000)) odkazem na tento pohled jako na globální následnost. Kagan (2000) to vnímá jako vícerozměrný přímý následnost, protože každá věc je posuzována přímo z hlediska toho, zda jsou její vlastní důsledky stejně dobré jako důsledky alternativ.

Jak se tento globální důsledek liší od toho, co nazýváme částečným pravidlem-následkem? To, čemu říkáme parciální pravidlo-následnost, není nic jiného než kombinace aktu-následného kritéria morální nesprávnosti s rozhodovacím postupem s následným pravidlem. Takto definovaný, částečný důsledek pravidelnosti ponechává otevřenou otázku, kdy jsou morální sankce vhodné.

Někteří částečtí následníci pravidel říkají, že agenti by měli být obviňováni a cítit se provinile, kdykoli si nezvolí akt, který by měl nejlepší důsledky. Mnohem přiměřenějším postojem pro částečného následníka pravidla je to, že agenti by měli být obviňováni a cítit se provinile, kdykoli si zvolí akt, který je zakázán postupem rozhodování o následných pravidlech, ať už daný akt nevede k nejlepším důsledky. A konečně, jak jsme ji definovali, je částečný důsledek pravidla slučitelný s tvrzením, že to, zda by agenti měli být obviňováni nebo cítit provinile, nezávisí na nesprávnosti toho, co udělali, ani na tom, zda by vedl doporučený postup k morálním rozhodnutím. vybrat si akt, který si vyberou, ale místo toho pouze o tom, zda tato vina nebo vina bude k ničemu. To je přesně pohled na sankce, které přijímá globální následnost.

Jednou devastující námitkou vůči globálnímu následku je to, že současné uplatňování následného kritéria na činy, rozhodovací postupy a ukládání sankcí vede ke zjevným paradoxům (Crisp 1992; Streumer 2003; Lang 2004).

Předpokládejme, že celkově a v dlouhodobém výhledu je nejlepším rozhodovacím postupem, který můžete přijmout, ten, který vás vede k jednání x nyní. Předpokládejme však také, že skutek s nejlepšími důsledky v této situaci není x, ale y. Globální následnost vám tedy říká, abyste použili nejlepší možný rozhodovací postup, ale také nečinili akt, který byl tímto rozhodovacím postupem zvolen. To se zdá paradoxní.

Věci se zhoršují, když zvažujeme vinu a vinu. Předpokládejme, že postupujete podle nejlepšího možného rozhodovacího postupu, ale neučiníte jednat s nejlepšími důsledky. Máte být obviňováni? Měli byste se cítit provinile? Globální důslednost tvrdí, že byste měli být obviňováni pouze tehdy, pokud budete obviňovat, že budete mít nejlepší důsledky, a že byste se měli cítit provinile, a to pouze tehdy, pokud to bude mít nejlepší důsledky. Předpokládejme, že z nějakého důvodu by nejlepší důsledky vyplynuly z toho, že by vás obviňovali z dodržení předepsaného rozhodovacího postupu (a tím i x). Ale určitě je paradoxní, že morální teorie vyžaduje, abyste byli obviňováni, i když jste postupovali podle morálního rozhodovacího postupu nařízeného touto teorií. Nebo předpokládejte, že z nějakého důvodu by nejlepší důsledky vyplynuly z obviňování z úmyslného výběru aktu s nejlepšími důsledky (y). Zcela jistě je paradoxní, že morální teorie vyžaduje, abyste byli obviňováni, i když jste si záměrně zvolili samotný akt požadovaný teorií.

Jedním z problémů globálního následku je tedy to, že vytváří potenciální mezery mezi tím, co tvrdí, že je požadováno, a tím, jaké rozhodovací postupy dává agentům, aby je použily, a mezi každým z nich a bezúhonností.

To není nejznámější problém globálního následku. Nejznámějším problémem je místo toho jeho aktuálně-důsledkové kritérium nesprávnosti. Podle tohoto kritéria je čin nesprávný, a to pouze tehdy, pokud nevede k největšímu dobru. Toto kritérium soudí, že některé činy nejsou špatné, ale rozhodně se zdají být špatné. Posuzuje také některé činy, které se zdají být špatné, jako špatné.

Zvažte například akt vraždy, který má za následek mírně lepší výsledky, než jakýkoli jiný čin. Podle aktuálně-následného kritéria nesprávnosti není tento akt vraždy špatný. Podobně, na rozdíl od aktuálního následku, mnoho jiných druhů činů, jako je napadení, krást, slibovat lámání a lhaní, může být špatné, dokonce i když by je činilo, bylo by to o něco lepší, než kdyby to neudělali.

Nebo zvažte někoho, kdo dává svému dítěti, nebo si ponechá sama sebe, nějaký vlastní zdroj místo toho, aby to přispívala, aby pomohla nějakému cizinci, který by z tohoto zdroje získal o něco více. Taková akce se nezdá být špatná. Kritérium act -sequentialist přesto považuje za nesprávné. Vskutku si představte, kolik sebeobětování by průměrně bohatá osoba musela udělat, než její další akce splnily akt-důsledkové kritérium nesprávnosti. Musela by dát do bodu, kdy by jí další oběti, které by jí pomohly ostatním, ublížily více, než by prospěly ostatním. Act -sequentialistovo kritérium nesprávnosti je tak často obviňováno z nepřiměřené náročnosti.

6. Formulování úplného vládnutí-následnost

Existuje řada různých způsobů, jak formulovat důsledky na pravidla. Například může být formulováno jako dobro, které skutečně vyplývá z pravidel, nebo z hlediska racionálně očekávaného dobra z důsledků pravidel. Lze jej formulovat z hlediska důsledků dodržování pravidel nebo z hlediska širších důsledků přijetí pravidel. Může být formulována jako důsledky toho, že absolutně všichni přijímají pravidla, nebo pokud jde o jejich přijetí něčím menším než všichni. Pravidelný důsledek je pravděpodobnější, pokud je formulován nějakým způsobem, než když je formulován jiným způsobem. To je vysvětleno v následujících třech podkapitolách. Otázky formulace jsou také relevantní v pozdější části týkající se starých námitek proti pravidlu-následnost.

6.1 Skutečný versus očekávaný dobrý

Jak je uvedeno, plný důsledek pravidla spočívá v odpovědích na tři otázky. První je, co způsobuje morální jednání? Druhým je, jaký postup by měli agenti použít, aby učinili svá morální rozhodnutí? Třetí je, jaké jsou podmínky, za nichž jsou morální sankce, jako je vina, vina a chválu, přiměřené?

Jak jsme viděli, odpověď, kterou na otázku o postupu rozhodování dávají plnoprávní následníci, je stejná jako u jiných druhů následníků. Zaměřme se tedy na kontrastní body, tj. Na další dvě otázky. Tyto dvě otázky - o tom, co činí činy špatné a o tom, kdy jsou vhodné sankce - jsou pevněji spojeny, než se někdy stalo.

JS Mill, jeden z otců následku, potvrdil jejich těsné spojení:

Neříkáme nic špatného, ledaže máme na mysli, že osoba by měla být za to nějakým způsobem potrestána; pokud ne ze zákona, podle názoru svých ostatních tvorů; pokud ne podle názoru, výčitkami svého vlastního svědomí. (1861, kapitola 5, odstavec 14)

Předpokládejme, že Mill vzal „měl být potrestán“, aby byl zhruba stejný jako „vina“. S tímto předpokladem v ruce můžeme Mill vysvětlit jako vázání nesprávnosti pevně na vinu. Za okamžik můžeme zvážit, co následuje, pokud se Mill mýlí, když tvrdí, že nesprávnost je tak pevně svázána s vinou. Nejprve se podívejme, co následuje, pokud je Mill správný.

Zvažte následující argument, jehož první předpoklad pochází od Milla:

Pokud je čin nesprávný, je to vina.

Jistě, agent nemůže být správně obviněn z přijetí a dodržování pravidel, která agent nemohl předvídat, by mělo suboptimální důsledky. Z toho získáme druhý předpoklad:

Pokud je akt viněný, musí být předvídatelné suboptimální důsledky pravidel umožňujících tento akt.

Z těchto dvou prostor dostaneme závěr:

Pokud je tedy čin nesprávný, musí být předvídatelné suboptimální důsledky pravidel umožňujících tento čin.

Skutečné důsledky přijetí souboru pravidel samozřejmě nemusí být stejné jako předvídatelné důsledky přijetí tohoto souboru. Pokud tedy plný důsledek pravidla tvrdí, že akt je nesprávný tehdy a jen tehdy, jsou-li předvídatelné důsledky pravidel umožňujících tento akt suboptimální, nemůže důsledek pravidla mít za to, že čin je nesprávný, a pouze pokud skutečné důsledky pravidel umožňujících tento akt bude suboptimální.

Nyní předpokládejme, že místo toho je vztah mezi špatností a vinou mnohem volnější, než navrhoval Mill (srov. Sorensen 1996). To znamená, že naše kritérium nesprávnosti se může zcela lišit od našeho kritéria viny. V takovém případě bychom mohli držet:

Kritérium aktualismu, které má za následek pravidlo: následek je nesprávný, a to pouze tehdy, pokud je zakázán pravidly, jejichž přijetí by ve skutečnosti vedlo k největšímu dobru.

a

Expectablist pravidlo-důsledkové kritérium viny: Čin je viněný pouze tehdy, pokud je zakázán pravidly, jejichž přijetí by vedlo k největšímu očekávanému dobru.

Zde se vypočítává očekávané dobro souboru pravidel. Přijetí souboru pravidel má samozřejmě různé možné alternativní výsledky. Předpokládejme, že můžeme identifikovat hodnotu nebo disvalue každého možného výsledku. Vynásobte hodnotu každého možného výsledku pravděpodobností výskytu tohoto výsledku. Vezměte všechny produkty těchto multiplikací a sčítejte je. Výsledné číslo je očekávané dobro této sady pravidel.

Uvědomte si, že očekávané dobro se nesmí počítat pomocí jakéhokoli šíleného odhadu pravděpodobností, které by lidé mohli přiřadit možným výsledkům. Očekávané zboží se spíše počítá vynásobením hodnoty nebo disvale možných výsledků racionálními nebo odůvodněnými odhady pravděpodobnosti.

O tom, jak často jsou takové výpočty možné, může být značný skepticismus. Pokud jsou takové výpočty možné, budou často docela impresionistické a nepřesné. Přesto můžeme rozumně doufat, že učiníme alespoň nějaké informované úsudky o pravděpodobných důsledcích alternativních možných pravidel. A mohli bychom se takovými soudy řídit. Naopak, která pravidla by ve skutečnosti měla ty nejlepší důsledky, budou obvykle nepřístupná. Kritérium viny způsobené očekáváním na základě pravidla je tedy přitažlivé.

Nyní se vraťte k návrhu, že zatímco kritérium viny je očekávané pravidlo-důsledné, správným kritériem morální nesprávnosti je realistické pravidlo-následné. To je návrh, který odmítá Millův krok svázání morální nesprávnosti s vinou. Proti tomuto návrhu je velmi silná námitka. Jaká je role a význam morální nesprávnosti, pokud je oddělena od viny?

Aby byla zachována zřejmá role a význam pro morální nesprávnost, je pravděpodobné, že se ti, kdo se zavázali k kritériu viny očekávaného na následky pravidla, budou podporovat:

Jednoduché očekávané pravidlo - důsledeké kritérium morální nesprávnosti: Akt je morálně nesprávný, a to pouze tehdy, pokud je zakázán pravidly, jejichž přijetí by vedlo k největšímu očekávanému dobru.

Jakmile máme před sebou rozdíl mezi hodnotou hodnoty, která ve skutečnosti vyústí, a racionálně očekávaným dobrem, plný následník pravidel bude pravděpodobně hledat očekávaná kritéria morální nesprávnosti, viny a rozhodovacích postupů.

Co když, pokud víme, žádný kód nemá větší očekávanou hodnotu než jeho soupeři? Abychom vyhověli této možnosti, budeme muset změnit naše očekávané seznamy:

Sofistikované kritérium očekávání, které má za následek pravidlo morální nesprávnosti: Čin je morálně nesprávný, a to pouze tehdy, je-li zakázán buď pravidly, jejichž přijetí by vedlo k největšímu očekávanému dobru, nebo pokud jsou dva nebo více alternativních kodexů rovnocenné nejlépe z hlediska očekávaného dobra, jedním z těchto kódů nejblíže konvenční morálce.

Argument za použití blízkosti k konvenční morálce k přerušení vazeb mezi jinak stejně slibnými kódy začíná pozorováním, že sociální změny mají pravidelně neočekávané důsledky. A tyto neočekávané důsledky se obvykle jeví jako negativní. Čím větší je rozdíl mezi novým a již přijatým kódem, tím větší je prostor pro neočekávané důsledky. Takže mezi dvěma kódy, které považujeme za stejně vysoké očekávané hodnoty, bychom si měli vybrat ten, který je nejblíže tomu, který již známe. (K diskuzi o situaci, kdy dva kódy mají stejně vysokou očekávanou hodnotu a zdají se stejně blízké konvenční morálce, viz Hooker 2000, 115.)

Důsledkem toho je, že bychom měli provést změny ve stávajícím stavu, ale pouze tam, kde mají tyto změny větší očekávanou hodnotu, než držet se současného stavu. Pravidelný důsledek má zjevně schopnost doporučit změnu. Pro změnu však není příznivé pro změnu.

Pravidelně-důslednost musí být rozhodně formulována tak, aby se vypořádala s vazbami v očekávané hodnotě. Po zbytek tohoto článku však tuto komplikaci budu ignorovat.

6.2 Soulad a akceptace

Existují i další důležité otázky formulace, kterým čelí vládní následníci. Jednou z nich je otázka, zda by měl být důsledek pravidel formulován z hlediska dodržování pravidel nebo z hlediska přijímání pravidel. Nejdůležitějším aspektem přijímání pravidel je samozřejmě jejich dodržování. A časné formulace pravidla-následkovitosti skutečně výslovně uváděly dodržování. Například uvedli, že čin je morálně nesprávný, a to pouze tehdy, pokud je to podle pravidel zakázáno, jehož dodržování maximalizuje dobro (nebo očekávané dobro). (Viz Austin 1832; Brandt 1959; Singer 1955; 1961.)

Přijetí pravidla však může mít jiné důsledky než dodržování pravidla. Jak píše Kagan (2000, 139), „jakmile jsou pravidla vložena, pravidla mohou mít dopad na výsledky, které jsou nezávislé na jejich dopadu na činy: mohlo by to být, řekněme, že pouhé přemýšlení o souboru pravidel uklidňuje lidi, a tak přispívá k štěstí. (Více informací o tom, co bychom mohli nazvat těmito „důsledky nedodržení předpisů“, viz Sidgwick 1907, 405-6, 413; Lyons 1965, 140; Williams 1973, 119-20, 122, 129-30; Adams 1976, esp 470; Scanlon 1998, 203-4; Kagan 1998, 227-34.)

Tyto důsledky přijetí pravidel by měly být rozhodně součástí analýzy nákladů a přínosů budoucích pravidel. Formulování následků pravidel, pokud jde o důsledky přijetí, jim umožňuje být součástí této analýzy. Ve skutečnosti zohrávání posouzení jistoty a motivačních účinků hrálo velkou roli při rozvoji následného vládnutí (Harsanyi 1977; 1982, 56-61; 1993, 116-18; Brandt 1979, 271-7; 1988, 346ff [1992, 142ff.]; 1996, 126, 144; Johnson 1991, zejména kapitoly 3, 4, 9).

Stejně jako potřebujeme přejít od přemýšlení o důsledcích dodržování předpisů k přemýšlení o širších důsledcích přijetí, musíme jít ještě dále. Zaměření čistě na důsledky přijetí pravidel ignoruje především náklady na „přechod“způsobené přijetím těchto pravidel. A přesto to může být jistě významné (Brandt 1963, oddíl 4; 1967 [1992, 126]; 1983, 98; 1988, 346-47, 349-50 [1992, 140-143, 144-47]; 1996, 126- 28, 145, 148, 152, 223).

Předpokládejme například, že jakmile bude přijat poměrně jednoduchý a relativně nenáročný kodex pravidel Code A, bude očekávaná hodnota kódu A n. Předpokládejme, že složitější a náročnější alternativní kód B by po přijetí kódu B měl očekávanou hodnotu n + 5. Pokud tedy vezmeme v úvahu pouze očekávané hodnoty přijetí dvou alternativních kódů, vyhrává kód B.

Nyní však přidáme relativní náklady na přijetí dvou kódů. Protože kód A je poměrně jednoduchý a relativně nenáročný, náklady na jeho přijetí jsou -1. Protože kód B je složitější a náročnější, náklady na jeho přijetí jsou –7. Pokud tedy při porovnání těchto dvou kódů budou příslušné náklady na jejich přijetí přijaty, očekávaná hodnota kódu A je n -1 a kód B je n + 5-7. Jakmile zahrneme příslušné náklady na přijetí kódů, vyhrává kód A.

Jak je uvedeno, náklady na přijetí kódu jsou „náklady na přechod“. Ale samozřejmě takové přechody jsou vždy do jednoho uspořádání z druhého. Uspořádání, které si představujeme, že přechod je, je přijetí určitého navrhovaného kódu. Uspořádání, ze kterého si představujeme, že přechod je z, je … no, co?

Jednou z odpovědí je, že uspořádání, od kterého se má začít přechod, je jakýkoli morální zákoník, který společnost již akceptuje. Může to vypadat jako přirozená odpověď, ale ve skutečnosti je to špatná. Důvodem je špatné to, že důslednost pravidel by neměla dopustit, aby analýza nákladů a přínosů navrhovaného kódu byla ovlivněna náklady na přimění lidí, aby se vzdali všech pravidel, která již mohli internalizovat. To je ze dvou důvodů.

A co je nejdůležitější, je třeba se vyvarovat toho, že posuzování kodexů s následným pravidlem by nemělo přímo nebo nepřímo dávat váhu morálním myšlenkám, které mají svůj původ v jiných morálních teoriích, ale nikoli v samotném následném vládnutí. Předpokládejme, že lidé v dané společnosti byli vychováni, aby věřili, že ženy by měly být podřízené mužům. Mělo by se v důsledku hodnocení důsledného pravidla navrhovaného nehendistického kódu spočítat náklady na to, aby se lidé vzdali sexistických pravidel, která již internalizovali, aby přijali nová nehendistická pravidla? Vzhledem k tomu, že sexistická pravidla jsou neospravedlnitelná, nemělo by se jim povolit, aby napadlo posouzení následků pravidel.

Dalším důvodem pro odmítnutí odpovědi, kterou zvažujeme, je, že hrozí podepsat neatraktivní relativismus. Různé společnosti se mohou výrazně lišit ve své existující morální víře. Takže způsob hodnocení navrhovaných kódů, které zohledňují náklady na to, aby se lidé již zavázali k jinému kódu, nakonec skončí tím, že budou muset zaplatit různé náklady na přechod, aby se dostali ke stejnému kódu. Například náklady na přechod do neracistického kódu jsou mnohem více z již přijatého rasistického kódu než z již přijatého neracistického kódu. Je žádoucí formulovat pravidlo-důslednost, aby podporovalo stejný kód pro šedesátá léta Michigan jako pro šedesátá léta Mississippi.

Způsob, jak toho dosáhnout, je formulovat teorii, pokud jde o přijetí novými generacemi lidí. Porovnáme tedy příslušné „náklady na výuku“alternativních kódů za předpokladu, že tyto kódy budou učeny dětem, které ještě nebyly vzdělány, aby přijaly morální kodex. Máme si představit, že děti začínají s přirozenými (nemorálními) sklony, aby byly vůči sobě a několika dalším velmi částečné. Měli bychom také předpokládat, že s učením každého pravidla jsou spojeny kognitivní náklady.

Jedná se o realistické předpoklady, které mají velké důsledky. Jedním je, že analýza nákladů a přínosů alternativních kodexů pravidel by měla důvod upřednostňovat jednodušší kódy před složitějšími. Samozřejmě mohou také mít výhody z více nebo komplikovanějších pravidel. Přesto existuje pravděpodobně limit, jak složitý nebo složitý může být kód a stále mají větší očekávanou hodnotu než jednodušší kódy, jakmile jsou zahrnuty náklady na výuku.

Další důsledek se týká budoucích pravidel, jak obětovat, aby pomohl ostatním. Protože se děti začaly soustředit na své vlastní potěšení, přimět je k tomu, aby internalizovaly určitý druh nestrannosti, který neustále vyžaduje, aby dělaly velké oběti pro druhé, by byly extrémně vysoké náklady. Internalizace takového pravidla by samozřejmě také přinesla obrovské výhody - především výhody pro ostatní. Byly by přínosy větší než náklady?

Alespoň od Sidgwicku (1907, 434) mnoho utilitářů považovalo za samozřejmost, že lidská přirozenost je taková, že skutečné možnosti jsou (1), že se lidské bytosti vášnivě starají o některé a méně o každém ze zbytku lidstva, nebo (2) že se lidské bytosti starají slabě, ale nestranně o každého. Jinými slovy, podle tohoto názoru není realistická možnost, že se lidské bytosti starají o všechny na světě silně a nestranně. Pokud je tento názor správný, pak jednou z obrovských nákladů na úspěšné zajištění úplného nestrannosti lidí je to, že by jim to ponechalo jen slabé obavy.

I když tento obraz lidské povahy není správný, lze jen stěží popřít, že by náklady na úspěšné zajištění péče o každého jednotlivce stejně jako o sebe byly příliš vysoké. Na určité úrovni převyšují náklady na zvyšování nestrannosti lidí výhody.

6.3 Úplné přijetí versus neúplné přijetí

Stejně jako realističtí následníci jsou realističtější, pokud jejich analýzy nákladů a přínosů kódů počítají náklady na to, aby byly tyto kódy internalizovány novými generacemi, jsou realističtější, pokud předpokládají, že internalizace nebude platit pro všechny poslední osoby. Existují lidé, kteří se nakonec zavázali špatné mravnosti. Jiní nikdy nepřijmou žádnou morálku (psychopati). Pravidlo-následnost musí mít pravidla pro jednání s takovými lidmi.

To bude spočívat zejména v pravidlech o trestu. Z hlediska důsledků na pravidlo je hlavním bodem potrestání určité druhy jednání. Rovněž je třeba se zbavit nezabezpečených nebezpečných lidí z ulic. Pravděpodobnost pravidla může připustit, že dalším bodem trestu je uklidnit primitivní touhu po pomstě ze strany obětí těchto činů a jejich rodiny a přátel. Konečně je zde výrazná a posilující síla pravidel o trestu.

Nicméně některé způsoby formulování následků pravidel způsobují, že je obtížné vysvětlit pravidla týkající se trestu. Jedním takovým způsobem, jak formulovat pravidlo-následnost, je:

Čin je morálně nesprávný, a to pouze tehdy, je-li zakázán kodexem pravidel, jehož úplné přijetí by absolutně každý produkoval to nejlepší očekávané dobro.

Předpokládejme, že absolutně každý dospělý člověk plně přijímá pravidla zakazující (například) fyzické útoky na nevinné, krást, slibovat porušení a lhát. Pravděpodobně by tedy nebyla žádná nebo žádná potřeba pravidel o trestu. Bez potřeby pravidel o trestu by společnost z těchto pravidel získala jen malý nebo žádný prospěch. S každým pravidlem v kódu je však spojena cena. Zahrnutí jakéhokoli pravidla o trestu tedy souvisí s náklady. Kvůli této kombinaci nákladů bez přínosu by pravidla o trestu nebyla schválena formou pravidla-bezprostředně nahoře.

Potřebujeme určitou formu následného pravidla, která zahrnuje pravidla pro jednání s lidmi, kteří se nezavázali ke správným pravidlům, a to dokonce i pro lidi, kteří jsou nedobytní. Jinými slovy, důslednost pravidel musí být formulována tak, aby pojala společnost tak, aby obsahovala některé lidi, kteří se nedostatečně zavázali ke správným pravidlům, a dokonce i někteří lidé se nikdy neúčastnili žádných morálních pravidel. Zde je způsob, jak toho dosáhnout:

Čin je nesprávný, a to pouze tehdy, pokud je zakázán kodexem pravidel, jehož přijetí by drtivá většina lidí v každé nové generaci měla největší očekávanou hodnotu.

Povšimněte si, že důslednost pravidel nepodporuje ani neschvaluje nepřijetí kódu osobami mimo drtivou většinu. Naopak, důslednost pravidel tvrdí, že se tito lidé morálně mýlí. Celkovým smyslem formulace následného pravidla je tedy vytvořit prostor pro pravidla, jak negativně reagovat na takové lidi.

Dalším bodem, který se týká výše uvedené formulace, je samozřejmě, že „drtivá většina“je velmi nepřesná. Získání přesného procenta společnosti, řekněme 90%, má zjevný prvek svévolnosti (proč ne 89% nebo 91%?). Přesto můžeme argumentovat pro číslo v tomto rozsahu jako rozumný kompromis mezi dvěma tlaky. Na jedné straně by procento, které vybereme, mělo být dostatečně blízko 100%, aby si uchovalo myšlenku, že morální pravidla jsou pro přijetí celou společností lidských bytostí. Na druhé straně, procento musí být dostatečně krátké na 100%, aby ponechal značný prostor pro pravidla o trestech. Zdá se, že 90% je v obhájitelném rozmezí vzhledem k potřebě vyvažovat tyto úvahy. (V případě nesouhlasu viz Ridge 2006; odpověď na Ridge viz Hooker a Fletcher 2008.)

7. Dva způsoby, jak se hádat o vládnutí

Viděli jsme, že následky pravidel vyhodnocují pravidla na základě očekávané hodnoty jejich přijetí drtivou většinou. Jaká pravidla bude takový přístup podporovat? Bude podporovat pravidla zakazující fyzický útok na nevinné lidi nebo jejich majetek, brát majetek druhých, porušovat něčí sliby a lhát. Rovněž schválí pravidla vyžadující, aby člověk věnoval zvláštní pozornost potřebám své rodiny a přátel, ale obecněji ochotný pomáhat druhým s jejich (morálně přípustnými) projekty. Proč? Hrubou odpovědí je, že společnost, kde jsou taková pravidla široce přijímána, by v něm pravděpodobně měla více dobra než ta, která taková pravidla chybí.

Skutečnost, že tato pravidla jsou podporována pravidlem-následnost, činí přitažlivým. Intuitivně se tato pravidla zdají být v pořádku. Tato pravidla však podporují i jiné morální teorie. Nejzjevnější je, že známý druh morálního pluralismu tvrdí, že tato intuitivně přitažlivá pravidla představují nejzákladnější úroveň morálky, tj. Že neexistuje žádná hlubší morální zásada, která je základem a sjednocením těchto pravidel. Říkejte tomuto pohledu Rossianský pluralismus (na počest svého šampiona WD Rossa (1930; 1939)).

Pravidelný následek může souhlasit s Rossianovým pluralismem při schvalování pravidel proti fyzickému útoku na nevinné, krádež, porušování slibů a pravidla vyžadující různé druhy loajality a obecně prospěšnější pro ostatní. Následnost pravidel však přesahuje Rossianův pluralismus tím, že stanoví základní sjednocující zásadu, která těmto pravidlům poskytuje nestranné odůvodnění. Snaží se to také provést jiné morální teorie. Takové teorie zahrnují některé formy kantianismu (Audi 2001; 2004), některé formy smluvního uspořádání (Scanlon 1998) a některé formy ctnosti etiky (Hursthouse 1999; 2002; Foot 2000). V každém případě, první způsob, jak se hádat o pravidlo-následnost, je argumentovat, že specifikuje základní princip, který poskytuje nestranné zdůvodnění intuitivně věrohodných morálních pravidel, a že žádná konkurenční teorie to také nečiní (Urmson 1953;Brandt 1967; Hospers 1972; Hooker 2000).

Tento první způsob, jak se hádat o důslednost pravidla, by mohl být vnímán jako čerpání z myšlenky, že pro nás je teorie lépe ospravedlněna do té míry, že zvyšuje soudržnost v našich vírách (Rawls 1951; 1971, s. 19-21, 46-51). DePaul 1987; Ebertz 1993; Sayre-McCord 1986; 1996). Tento přístup však lze považovat za mírně zakladatelský v tom, že začíná souborem přesvědčení (v různých morálních pravidlech), kterým přiřazuje nezávislou důvěryhodnost, i když ne neomylnost (Audi 1996; 2004; Crisp 2000). Je pravda, že soudržnost s našimi morálními víry nenapravuje morální teorii, protože naše morální přesvědčení by se samozřejmě mohla mýlit. Pokud však morální teorie výrazně nesouhlasí s našimi morálními přesvědčeními, podkopává to její schopnost být vůči nám ospravedlněna.

Druhý způsob, jak se hádat o důslednost pravidla, je velmi odlišný. Začíná od závazku k následnému hodnocení a poté tvrdí, že posuzování aktů nepřímo, např. Zaměřením se na důsledky komunálního přijímání pravidel, bude mít ve skutečnosti lepší důsledky než posuzování aktů přímo z hlediska jejich vlastních důsledků (Austin 1832; Brandt 1963; 1979; Harsanyi 1982, str. 58-60; 1993; Riley 2000). Konec konců je rozhodování o tom, co dělat, hlavním bodem morálního hodnocení jednání. Pokud tedy způsob morálního hodnocení jednání pravděpodobně povede ke špatným rozhodnutím, nebo obecněji ke špatným důsledkům, pak podle následného hlediska je pro tento způsob hodnocení jednání o to horší.

Dříve jsme viděli, že všichni následníci nyní uznávají, že posuzování každého činu jednotlivě podle jeho očekávané hodnoty je hrozným postupem pro přijímání morálních rozhodnutí. Existuje široké uznání, že agenti by se měli rozhodnout, jak jednat odvoláním se na určitá pravidla, jako například „fyzicky neútočí na ostatní“, „nekradou“, „nepřerušujte své sliby“, „věnujte zvláštní pozornost potřebám své rodiny a přátel “a„ obecně pomáhejte ostatním “. A to jsou pravidla, která podporují pravidla a důsledky.

Mnoho následníků si však myslí, že to jen stěží dokazuje, že plné pravidlo-následnost je nejlepší formou následku. Tito následníci rozlišují mezi nejlepším postupem pro morální rozhodování o tom, co dělat, a kritérii morální správnosti a nesprávnosti. Jakmile tito filozofové mají toto rozlišení ruku v ruce, připouštějí, že pro náš rozhodovací postup potřebujeme pravidla pro důslednost pravidel (aby akceptovali to, co jsme nazvali částečným pravidlem-následnost). Tvrdí však, že taková pravidla nehrají žádnou roli v kritériu morální správnosti (a tak odmítají plnou vládu-následnost).

Jak bylo naznačeno dříve, částečný důsledek pravidla se dostává do obtíží při rozlišování mezi rozhodovacími postupy a kritérii správnosti nebo nesprávnosti. Pokud toto rozlišení nakonec klesne, pak s ním padne námitka, kterou jsme právě zvažovali k druhému způsobu, jak se hájit za pravidlo-následnost.

Druhý způsob, jak se hádat o pravidlo-následnost, však naráží na jinou a zcela odlišnou námitku. Tato námitka je, že prvním krokem v tomto argumentu pro pravidlo-následnost je závazek k následnému hodnocení. Tento první krok sám o sobě potřebuje odůvodnění. Proč předpokládat, že posuzování věcí následným způsobem je jedinečně odůvodněné?

Dalo by se říci, že následné hodnocení je oprávněné, protože podpora nestranného dobra má zjevně intuitivní přitažlivost. Ale to se neděje, protože alternativy k následnému hodnocení mají také zjevně intuitivní přitažlivost. To platí například pro „jednání podle kódu, který nikdo nemohl rozumně odmítnout“. Ve skutečnosti nikdo velmi abstraktní morální myšlenka není tak jasně nad svými soupeři, že může zvítězit bez pomoci dalšího ospravedlnění. Potřebujeme způsob, jak prosazovat morální teorii, která nezačíná prosbou o otázku, který druh teorie je nejpravděpodobnější.

Jeden argument pro důsledkový princip, který pak vede k pravidlu-následnost, je spojen zejména s Johnem Harsanyim (1982; 1993), ale existuje související argument v Brandtu (1979; 1988; 1996). Tento argument představuje morálku jako určitý druh hypotetické nebo idealizované sociální smlouvy. Tento argument je proto často považován za argument pro pravidlo-důslednost ze smluvní strany.

Takto by měl tento kontraktoristický argument fungovat. Předpokládejme, že můžeme specifikovat podmínky, za nichž by každý souhlas s kodexem pravidel legitimoval tento kodex pravidel. Existují různé názory na to, jaké by tyto podmínky byly (Harsanyi 1953; 1955; 1982; Rawls 1971; Brandt 1979; Scanlon 1982). Někdy se tvrdí, že nestrannost každého by musela být pojištěna uvalením hypotetického „závoje nevědomosti“, za kterým nikdo nevěděl o sobě nebo o sobě žádná konkrétní fakta (Harsanyi 1953; 1955). Někdy se tvrdí, že každý, kdo si sedne, aby sepsal společenskou smlouvu, by měl znát všechna relevantní empirická fakta a mít jakékoli přirozené motivace, ale neměl by mít žádnou nadřazenou vyjednávací sílu (Brandt 1979). Jiné teorie specifikují další podmínky. A některé z těchto smluvních teorií tvrdí, že to, co by každý v těchto podmínkách souhlasil, je morálka, která maximalizuje dobro.

Dalším krokem je tvrdit, že morálka, která by maximalizovala dobro, je pravidlem důsledná. To je přesně další krok učiněný tím, co nazýváme druhým způsobem, jak se hájit za důsledky pravidla. Nyní se však tento druhý způsob, jak se hádat o důslednost pravidel, opírá o smluvní předpoklad. Stejně jako existuje dobrá otázka „Proč vycházet z následného předpokladu?“, Existuje dobrá otázka „Proč vycházet ze smluvního předpokladu?“

První způsob, jak se hádat o pravidlo-následnost, nezačíná prosbou o tuto (nebo jakoukoli jinou normativní) otázku. První způsob se místo toho snaží ukázat, že důslednost pravidel vede lépe než kterákoli jiná morální teorie při určování nestranného zdůvodnění intuitivně věrohodných morálních pravidel. První způsob, jak se hádat o důslednosti pravidel, je zranitelný. Tento způsob, jak se hádat o důslednostech pravidel, se potopí, pokud lze prokázat, že následky pravidel ve skutečnosti neodůvodňují intuitivně věrohodná pravidla. A i když dosud nebyly objeveny žádné devastativně kontraintuitivní důsledky nejlepší formy vládnutí a následnosti, nemůže to prokázat, že žádný nebude.

8. Staré námitky proti pravidlu-následnost

Rule -sequentialism nebyl jasně formulován až do Urmson 1953 a Brandt 1959. Teorie přitahovala značnou pozornost až do počátku 70. let. Od časných sedmdesátých lét, nicméně, většina mravních filozofů myslelo na pravidlo -sequentialism jak fatálně nabodl na jednom nebo druhém rohu následujícího dilematu: Buď pravidlo -sequentialism se zhroutí do praktické ekvivalence s jednodušším akt -sequentialism, nebo pravidlo -sequentialism je nesouvislý.

Zde je důvod, proč si někteří mysleli, že se pravidlo-následekalismus zhroutí do praktické rovnocennosti s aktem-následnostem. Zvažte pravidlo, které má za cíl upřednostňovat pravidlo - následek, např. „Nelži“. Předpokládejme, že agent je v nějaké situaci, kdy by lhaní rozhodně vyprodukovalo lepší než nelhavé. Pokud vybere pravidla na základě svého očekávaného dobra, zdá se, že následky na pravidlo vedou k uznání, že dodržování pravidla „nelži kromě takových případů“je lepší než dodržování jednodušší „nelži“.. Tento bod se zobecňuje. Jinými slovy, pro každou situaci, kdy by dodržování některých pravidel nepřineslo to nejlepší očekávané dobro,Zdá se, že důslednost pravidel je namísto toho upřednostňována dodržování některého pozměněného pravidla, které v daném případě neunikne produkci největšího očekávaného dobra. Pokud však takto funguje pravidlo-důslednost, pak to v praxi bude vyžadovat stejné skutky, které vyžaduje akt-důslednost.

Pokud nakonec vládne-důslednost vyžaduje ty samé činy, které vyžaduje akt-následnost, pak je pravdě-hrozný problém. Rule -sequentialism je složitější ze dvou teorií. To vede k následující námitce. Jaký je smysl pravidla pro důslednost s jeho nekonečně pozměněnými pravidly, pokud můžeme stejného praktického výsledku dosáhnout mnohem jednodušeji s jednodušším aktem-následkem?

Vládci-následníci mají ve skutečnosti vynikající odpověď na námitku, že jejich teorie se zhroutí do praktické rovnocennosti s aktem-následkem. Tato odpověď se spoléhá na to, že nejlepším druhem pravidla a následnosti je systém pravidel, nikoli z hlediska očekávaného dobra jejich dodržování, ale z hlediska očekávaného dobra jejich přijetí. Zvažte široké povědomí o připravené vůli začlenit neomezený počet výjimek z pravidel. Toto rozšířené povědomí by mohlo podkopat jistotu lidí, že se ostatní budou chovat určitými způsoby (například dodržováním slibů a vyhýbáním se krádeži).

Při porovnávání alternativních pravidel musíme vzít v úvahu také relativní náklady na jejich přijetí novými generacemi. Náklady na to, aby se nové generace učily nesmírně komplikovaná a nesmírně náročná pravidla, by byly zjevně neúnosné. Následnost pravidel tedy zvýhodní kodex pravidel bez příliš mnoha pravidel, příliš mnoho komplikací v rámci pravidel nebo příliš náročných pravidel.

Pravda, kodex pravidel, který upřednostňuje pravidlo, může někdy vést agenty k činům, které nemají nejvyšší očekávanou hodnotu. Stále však platí pravidlo, že zavedení širokého přijetí jednoduššího kódu, i když přijetí tohoto kódu někdy vede lidi k činům s neoptimálním důsledkem, má z dlouhodobého hlediska vyšší očekávanou hodnotu než širší přijetí mnohem komplikovanější a náročnější kód. Vzhledem k tomu, že pravidlo-důslednost upřednostňuje tento jednodušší a méně náročný zákon, znamená to, že jednání může být morálně špatné, i když to maximalizuje očekávané dobro. Protože z toho vyplývá pravidlo-důslednost, uniká pravidlo-důslednost se zhroutí do praktické rovnocennosti s aktem-následnost.

Nyní máme další roh dilematu. Tento druhý roh předpokládal, že je nesoudržné pro to, aby vládl důsledek vládnutí, že akt může být morálně špatný, i když akt maximalizuje očekávané dobro. Proč by to bylo považováno za nesoudržné? Předpokládá se, že důslednost pravidel obsahuje zastřešující závazek maximalizovat dobro. Je nesoudržné mít tento zastřešující závazek a poté se postavit proti činu, který tento závazek vyžaduje.

Abychom mohli vyhodnotit námitku nesouladu s pravidlem-následnost, musíme si vyjasnit předpokládané umístění zastřešujícího závazku, abychom maximalizovali dobro, které tato námitka připisuje následku pravidla. Má být tento závazek součástí morální psychologie agenta s následnými agenty? Nebo by to mělo být součástí teorie pravidlo-důslednost?

No, následovníci pravidel nemusí mít maximalizaci dobra jako svého konečného morálního cíle. Místo toho by mohli mít morální psychologii takto:

Jejich základní morální motivací je dělat to, co je nestranně obhájitelné.

Domnívají se, že jednání na základě nestranně odůvodněných pravidel je nestranné.

Také se domnívají, že důslednost pravidel je v rovnováze tím nejlepším z důvodu nestranně odůvodněných pravidel.

Agenti s touto morální psychologií - tj. S touto kombinací morální motivace a přesvědčení - by byli morálně motivováni k tomu, aby předepsali pravidlo-následnost. Tato morální psychologie je jistě možná. A pro agenty, kteří to mají, není nic nesouvisejícího s dodržováním pravidel, když to dělá, nebude maximalizovat očekávané dobro.

Takže i když agenti, kteří se zabývají pravidly, nemusí mít zastřešující závazek, aby maximalizovali očekávané dobro, obsahuje jejich teorie takový závazek? Ne, důslednost pravidel je v podstatě spojením dvou tvrzení: (1) tato pravidla se vybírají pouze na základě jejich důsledků a (2) tato pravidla určují, jaké druhy jednání jsou morálně nesprávné. To je opravdu vše, co existuje v teorii - zejména neexistuje žádná třetí složka, která by spočívala v zastřešujícím závazku k maximalizaci očekávaného dobra.

Bez zastřešujícího závazku maximalizovat očekávané dobro neexistuje nic nesouvisejícího s tím, že zakazuje některé druhy aktů, i když maximalizují očekávané dobro. Stejně tak není nic nesouvisejícího s tím, že pravidlo-důslednost vyžaduje jiné druhy jednání, i když jsou v rozporu s maximalizací očekávaného dobra. Nejznámější námitka proti pravidlu-následkovitost zemře, jakmile si uvědomíme, že ani agent důsledků, ani samotná teorie neobsahují zastřešující závazek maximalizovat dobro.

Životaschopnost této obrany důsledků pravidla proti námitce nesouladu může částečně záviset na tom, jaký má být argument pro pravidlo-následnost. Obrana se zdá být méně životaschopná, pokud argument pro pravidlo-důslednost vychází ze závazku k následnému hodnocení. Pro začátek s takovým závazkem se zdá velmi blízko k zahájení od zastřešujícího závazku maximalizovat očekávané dobro. Obrana se však zdá mnohem bezpečnější, pokud argumentem pro důslednost pravidel je, že tato teorie dělá lépe než kterákoli jiná morální teorie při určování nestranného zdůvodnění intuitivně věrohodných morálních pravidel. (Další debata o námitce, že pravidlo-důslednost musí být vinná buď zhroucením, nekonzistentností nebo nečistotou, viz Card 2007 a Hooker 2007.)

Další starou námitkou proti důsledkům na pravidlo je, že následovníci pravidel musí být „ctiteli pravidel“- tj. Lidé, kteří budou dodržovat pravidla, i když tak učiní, budou zřejmě katastrofální.

Odpověď na tuto námitku je, že pravidlo-důslednost souhlasí s pravidlem vyžadujícím, aby se zabránilo katastrofě, i když to vyžaduje porušení jiných pravidel (Brandt 1992, 87-8, 150-1, 156-7). Jistě, existuje mnoho komplexností o tom, co se počítá jako katastrofa. Přemýšlejte o tom, co se považuje za katastrofu, když pravidlo „předcházet katastrofě“konkuruje pravidlu proti lhaní. Nyní přemýšlejte o tom, co se považuje za katastrofu, když je pravidlo „předcházet katastrofě“v rozporu s pravidlem proti krádeži, nebo ještě více, když v soutěži s pravidlem proti fyzickému poškození nevinných. Pravděpodobnost v takových záležitostech bude možná muset být jasnější. Přinejmenším však nelze právem obvinit z potenciální katastrofy.

Důležitým zmatkem, kterému je třeba se vyhnout, je myslet si, že pravidlo, které následuje, včetně pravidla „předcházet katastrofě“znamená, že se pravidlo-následnost rozpadá do praktické rovnocennosti s aktem-následnost. Act -sequentialism si myslí, že bychom měli lhát nebo krást nebo ublížit nevinným, kdykoli by to vedlo k produkci ještě o něco vyššího očekávaného dobra, než kdyby tomu tak nebylo. Pravidlo vyžadující předcházení katastrofě nemá tento dopad. Pravidlo „předcházet katastrofě“se uplatní spíše, pouze pokud existuje mnohem větší rozdíl ve výši očekávané hodnoty v sázce.

9. Nové námitky proti pravidlu-následnost

Nové námitky proti pravidlu-následnost se snaží vytěžit teorii z náchylnosti k protikladům. Jinými slovy, takové námitky se snaží ukázat, že vzhledem k kritériu teorie pro výběr pravidel existují podmínky, za nichž vybírá nemorální pravidla, zejména proto, že jsou buď nadměrně nebo nedostatečně náročná. Například, Tom Carson (1991) tvrdil, že důslednost pravidel se v reálném světě ukazuje jako extrémně náročná. Mulgan (2001, zejména kap. 3) s tím souhlasí s Carsonem a dále tvrdí, že i když jsou důsledky pravidel a důsledků v reálném světě v pořádku, má teorie v možných světech protinávrhové důsledky. Pokud má Mulgan v tom pravdu, vyvolává to pochybnosti o tvrzení o důslednosti pravidel, které vysvětluje, proč jsou určité požadavky ve skutečném světě přiměřené. Debata o těchto věcech pokračuje (Hooker 2003; Lawlor 2004).

S tím související nová námitka na pravidlo-následnost je to, že pravidlo-následnost vede k tomu, že ospravedlnění známých pravidel závisí na různých empirických skutečnostech, jako je jaká je lidská přirozenost a kolik lidí tam potřebuje nebo na kterých pozicích může pomáhat. Námitka proti následnému pravidlu spočívá v tom, že některá známá morální pravidla jsou nutně, nejen podmíněně, odůvodněná (McNaughton a Rawling 1998; Gaut 1999; 2002; Montague 2000; Suikkanen 2008). Debata o této záležitosti opět pokračuje.

Další nová námitka se zaměřuje na mechaniku výuky nových kódů. Rule -sequentialism, jak je formulován výše, počítá náklady na získání pravidel internalizovaných novými generacemi. Účelem odkazu na nové generace je zabránit tomu, aby se musely počítat náklady na internalizaci pravidel stávajícími generacemi lidí, kteří již internalizovali některá další morální pravidla a myšlenky. Nyní však máme problém přijít s uceleným popisem těch, kteří mají učit tyto nové generace. Pokud si učitelé představí, že již interní ideální kód internalizovali sami, jak by se to mělo stát? Pokud si tito učitelé myslí, že již interní ideální kód již internalizovali, budou náklady spojené s konfliktem mezi ideálním kódem a tím, co již internalizovali.(Tuto námitku formulovali John Andrews, Robert Ehman a Andrew Moore. Cf. Levy 2000.)

Další novou námitkou je, že důslednost pravidel ještě nebyla formulována způsobem, který by jí umožnil věrohodně řešit konflikty mezi pravidly (Eggleston 2007).

Dokud se staré námitky proti pravidlu-následkovitosti držely, filozofové se nezajímali o nové námitky proti teorii. Nyní, když se zdá, že staré námitky byly překonány, existuje značný zájem o nové námitky.

Bibliografie

• Adams, R. M, 1976, „Motive Utilitarianism“, Journal of Philosophy 73: 467-81.
• Arneson, R., 1999a, „Rozkvět člověka versus touha po uspokojení“, Social Philosophy & Policy 16: 113-42.
• Arneson, R., 1999b, „Egalitarianism and Responsibility“, Journal of Ethics 3: 225-47.
• Arneson, R., „Sofistikovaný důsledek vládnutí: Některé jednoduché námitky“, Filozofické problémy 15: 235-251.
• Attfield, R., 1995, Value, Povinnost a Meta-etika (Amsterdam: Rodopi BV Editions).
• Austin, J., 1832, Stanovena provincie jurisdikce.
• Audi, R., 2001, „Kantian Intuitionism“, Mind 110: 601-35.
• Audi, R., 2004, The Good in the Right: Teorie intuice a vnitřní hodnoty (Princeton, NJ: Princeton University Press).
• Bales, R. E, 1971, „Act-Utilitarianism: Account of Right-making Characteristics or Decision making making making?“American Philosophical Quarterly 8: 257-65.
• Barrow, R., 1991, Utilitarianism: Současné prohlášení (Aldershot: Edward Elgar).
• Berkeley, G., 1712, Pasivní poslušnost nebo křesťanská doktrína neodolávání nejvyšší moci, osvědčená a osvědčená na principech přírodního zákona. Přetištěno v DH Monro (ed.), Průvodce po britských moralistech (Londýn: Fontana, 1972), s. 217-27.
• Brand-Ballard, J., 2007, „Proč jeden princip?“Utilitas 19: 220-42.
• Brandt, RB, 1959, etická teorie (Englewoodské útesy, NJ: Prentice-Hall).
• Brandt, RB, 1963, „Směrem k důvěryhodné formě utilitarismu“, H.-N. Castañeda a G. Nakhnikian, ed., Morálka a jazyk chování (Detroit: Wayne State University Press), s. 107-43.
• Brandt, RB, 1967, „Některé zásluhy jedné formy vládnoucího utilitářství“, University of Colorado Studies in Philosophy, pp. 39-65. Přetištěno v Brandt 1992: 111-36.
• Brandt, RB, 1979, Teorie dobra a práva (Oxford: Oxford University Press).
• Brandt, RB, 1983, „Problémy současného utilitarismu: skutečné a údajné“, v N. Bowie, ed., Etická teorie v poslední čtvrtině dvacátého století, s. 81-105 (Indianapolis: Hackett).
• Brandt, RB, 1988, „Poctivost k nepřímým optimálním teoriím v etice“, etika 98: 341-60. Přetištěno v Brandt 1992: 137-57.
• Brandt, RB, 1989, „Morálka a její kritici“, American Philosophical Quarterly 26: 89-100. Přetištěno v Brandt 1992: 73-92.
• Brandt, RB, 1992, Morálka, Utilitarianismus a práva (New York: Cambridge University Press).
• Brandt, RB, 1996, Fakta, hodnoty a morálka (New York: Cambridge University Press).
• Brink, D., 1989, Morální realismus a základy etiky (New York: Cambridge University Press).
• Card, R., 2007, „Nekonzistence a teoretické závazky Hookerova pravidla-následnost“, Utilitas 19: 243-58.
• Carson, T., 1991, „Poznámka k Hookerově„ pravidlovému následku ““, Mind 100: 117-21.
• Crisp, R., 1992, „Utilitarianism and Life of Cnosti“, Philosophical Quarterly 42: 139-60.
• Crisp, R., 1997, Mill on Utilitarianism (London: Routledge).
• Crisp, R., 2000, „Griffinův pesimismus“, v Crisp and Hooker (eds.), Str. 115-28.
• Crisp, R. a B. Hooker (ed.) 2000, Well-Being and Morality: Eseje na počest Jamese Griffina (Oxford: Oxford University Press).
• Ebertz, R., 1993, „Je reflexní rovnováha koherentistickým modelem?“, Canadian Journal of Philosophy 23: 193-214.
• Eggleston, B., 1997, „Konflikty pravidel v Hooker's Rule -sequentialism“, Canadian Journal of Philosophy 37.
• Foot, P., 2000, Natural Goodness (Oxford: Oxford University Press).
• Gaut, B., 1993, „Morální pluralismus“, Philosophical Papers 22: 17-40.
• Gaut, B., 1999, „Ragbags, Hard Cases and Moral Pluralism“, Utilitas 11: 37-48.
• Gaut, B., 2002, „Justifying Moral Pluralism“, v P. Stratton-Lake (ed.), Ethical Intuitionism (Oxford: Oxford University Press), s. 137-60.
• Gert, B., 1998, Morálka (New York: Oxford University Press).
• Griffin, J., 1986, Well-Being: jeho význam, měření a morální význam (Oxford: Oxford University Press).
• Hare, RM, 1981, Moral Thinking (Oxford: Oxford University Press).
• Harrison, J, 1953, „Utilitarianismus, univerzalizace a naše povinnost být spravedlivý“, Sborník Aristotelian Society 53: 105-34.
• Harrod, R., 1936, „Utilitarianism Revised“, Mind 45: 137-56.
• Harsanyi, J., 1953, „Kardinální užitek v sociální ekonomii a v teorii riskování“, Journal of Political Economy 61: 434-5.
• Harsanyi, J., 1955, „Cardinal Welfare, Individualistic Ethics and Interpersonal Srovnání Utility“, Journal of Political Economy 63: 309-21.
• Harsanyi, J., 1977, „Utilitarianismus a teorie rozhodování“, Erkenntnis 11: 25-53.
• Harsanyi, J., 1982, „Morálka a teorie racionálního chování“, v A. Sen a B. Williams, eds., S. 39-62.
• Harsanyi, J., 1993, „Očekávané účinky, individuální nástroje a racionální touhy“, v Hookeru 1993: 115-26.
• Haslett, DW, 1987, Rovné uvažování: Teorie morálního odůvodnění (Newark, Del.: University of Delaware Press).
• Haslett, DW, 1994, kapitalismus s morálkou (Oxford: Oxford University Press).
• Haslett, DW, 2000, „Hodnoty, povinnosti a záchrana životů“, v Hookeru, Mason a Miller, (ed.), S. 71-104.
• Hill, TE, Jr., 2005, „Posouzení morálních pravidel: Utilitářské a Kantianské perspektivy“, Filozofické problémy 15: 158-178.
• Hodgson, DH, 1967, Důsledky utilitarismu (Londýn: Oxford University Press).
• Hooker, B., ed., 1993, Racionalita, pravidla a užitečnost: Nové eseje o morální filozofii Richarda Brandta (Boulder, CO: Westview Press).
• Hooker, B., 2000, Ideální zákon, skutečný svět: Pravidla-důsledná teorie morálky (Oxford: Oxford University Press).
• Hooker, B., 2003, Recenze Mulganových požadavků na následnost, filozofie 78: 289-96.
• Hooker, B., 2005, „Answer to Arneson and McIntyre“, Philosophical Issues 15: 264-81.
• Hooker, B., 2006, „Feldman, Rule -sequentialism, and Desert“, v K. McDaniel, J. Raibley, R. Feldman a MJ Zimmerman (eds.), The Good, Right, Life and Death: Eseje in Honour of Fred Feldman (Aldershot, UK: Ashgate Publishing, 2006), s. 103-14.
• Hooker, B., 2007, „Rule -sequentialism and Internal Consistency: A Answer to Card“, Utilitas 19: 514-9.
• Hooker, B. a Fletcher, G., 2008, „Pravidla utilitarismu s proměnlivou a fixní sazbou“, filosofická čtvrť, 58.
• Hooker, B., Mason, E. a Miller, D., eds., 2000, Morálka, pravidla a důsledky (Edinburgh University Press, Rowman a Littlefield).
• Hospers, J., 1972, Human Conduct, etické problémy (New York: Harcourt Brace Jovanovich, Inc.).
• Hursthouse, R., 1999, On Virtue Ethics (Oxford: Oxford University Press).
• Hursthouse, R., 2002, „Etika ctnosti vs. vládnutí-následek“Utilitas 14: 41-53.
• Johnson, C., 1991, Moral Legislation (New York: Cambridge University Press).
• Kagan, S., 1989, The Limits of Morality (Oxford: Oxford University Press).
• Kagan, S., 1998, Normativní etika (Boulder, CO: Westview Press).
• Kagan, S., 1999, „Rovnost a poušť“, v Pojman a McLeod (eds.): 298-314.
• Kagan, S., 2000, „Evaluative Focal Points“, Hooker, Mason a Miller, (eds.), Str. 134-55.
• Kamm, F., 2002, „Owing, ospravedlnění, odmítnutí: Thomas Scanlon je to, co si navzájem dlužíme“, Mind 111: 323-54.
• Lang, G., 2004, „Dilema pro objektivní akt-utilitarismus“, Politika, filozofie a ekonomie, nastávající.
• Zákon, I., 1999, „dilema následného vládnutí“, etická teorie a morální praxe 2: 263-76.
• Lawlor, R., 2004, „Hookerův ideální zákon a problém oběti“, sociální teorie a praxe 30.
• Levy, S., 2000, „Vzdělávací ekvivalence zákona a utilitářství vlád“, Hooker, Mason a Miller, (ed.), S. 27-39.
• Lewis, D., 1972, „Utilitarianism and Truthfulness“, Australasian Journal of Philosophy 50: 17-19.
• Lyons, D., 1965, Forms and Limits of Utilitarianism (Oxford: Oxford University Press).
• Lyons, D., 2000, „Morální opacita utilitarismu“, v Hookeru, Masonovi a Millerovi (ed.), S. 105-120.
• Mabbott, JD, 1953, „Morální pravidla“, sborník z Britské akademie 37: 97-117, esp. 107-117.
• Mill, JS, 1861, Utilitarianism.
• McIntyre, A., 2005, „Nebezpečí holismu: Ideální kód Brada Hookera, skutečný svět“, filozofické problémy 15: 252-263.
• McNaughton, P. and Rawling, P., 1998, „O obraně deontologie“, poměr 11: 37-54.
• Montague, P., 2000, „Proč vládnoucí následek není nadřazený pluralismu Rossa“, v Hooker, Mason a Miller, (eds.), S. 203-11.
• Moore, A., 2007, „Etická teorie, úplnost a soudržnost“, Etická teorie a morální praxe 10: 297-308.
• Moore, GE, 1903, Principia Ethica (Cambridge: Cambridge University Press).
• Moore, GE, 1912, etika (Londýn: Oxford University Press).
• Mulgan, T., 2001, Požadavky na následky (Oxford: Oxford University Press).
• Mulgan, T., 2006, Future People (Oxford: Oxford University Press), chs. 2, 6.
• Norcross, A., 2002, „Contractualism and Aggregation“, Social Theory and Practice 28: 303-14.
• Overvold, M., 1980, „Vlastní zájem a koncept sebeobětování“, Canadian Journal of Philosophy 10: 105-18.
• Overvold, M., 1982, “Zájem a získání toho, co chcete”, Meze utilitarismu, eds. HB Miller a WH Williams (Minneapolis: University of Minnesota Press), s. 186-94.
• Parfit, D., 1984, Důvody a osoby (Oxford: Oxford University Press).
• Parfit, D., 1997, „Rovnost a priorita“, poměr 10: 202-21.
• Parfit, D., 2003, „Oprávněnost vůči každé osobě“, poměr 16: 368-90.
• Pettit, P., 1991, “Consequentialism”, v Companion to Ethics, editoval Peter Singer (Oxford: Blackwell Publishers), str. 230-40.
• Pettit, P., 1994, „Consequentialism and Moral Psychology“, International Journal of Philosophical Studies 2: 1-17.
• Pettit, P., 1997, „Perspektiva“, v M. Baron, P. Pettit a M. Slote, Tři metody etiky (Malden, MA: Blackwell Publishers), s. 92-174.
• Pettit, P. a G. Brennan, 1986, „Restrictive Consequentialism“, Australasian Journal of Philosophy 64: 438-55.
• Pettit, P. a Michael Smith, 2000, „Global Consequentialism“, Hooker, Mason a Miller, (eds.), Str. 221-33.
• Plato, c 380BC, Republika.
• Railton, P., 1984, „Odcizení, následnost a požadavky na morálku“, filozofie a veřejné záležitosti 13: 174-31.
• Raz, J., 2003, „Čísla, se kontraktismem a bez něj“, poměr 16: 346-367.
• Rawls, J., 1951, „Nástin rozhodovacího postupu v etice“, Filozofický přehled 60: 177-97.
• Rawls, J., 1955, „Dva koncepty pravidel“, filozofický přehled 64: 3-32.
• Rawls, J., 1971, Theory of Justice (Cambridge, MA: Harvard University Press).
• Ridge, M., 2006, „Představujeme pravidlo s proměnlivou rychlostí - Utilitariansim“, filozofický kvartál 56: 242-53.
• Riley, J., 2000, „Defending Rule Utilitarianism“, Hooker, Mason a Miller, (eds.), Str. 40-69.
• Ross, W. D, 1930, Právo a dobro (Oxford: Oxford University Press).
• Ross, W. D, 1939, základy etiky (Oxford: Oxford University Press).
• Sayre-McCord, G., 1986, „Koherence a modely pro morální teorizaci“, Pacific Philosophical Quarterly 18: 170-90.
• Sayre-McCord, G., 1996, „Coherentist Epistemology and Moral Theory“, W. Sinnott-Armstrong a M. Timmons (ed.), Moral Knowledge? (New York: Oxford University Press), str. 137-59.
• Scanlon, TM, 1982, „Contractualism and Utilitarianism“, v A. Sen a B. Williams (eds.), Utilitarianism and Beyond (Cambridge: Cambridge University Press), s. 103-28.
• Scanlon, TM, 1998, Co si navzájem dlužíme (Cambridge, MA: Harvard University Press).
• Sen, A. a B. Williams, eds., 1982, Utilitarianism and Beyond (Cambridge: Cambridge University Press).
• Shaw, W., 1993, „Welfare, Rovnost a Distribuce: Brandt zleva“, v Hookeru 1993, (ed.), 165-87.
• Shaw, W., 1999, Současná etika: Zohlednění utilitarismu (Cambridge, MA: Blackwell Publishers).
• Shaw, W., 2000, „Mezi aktem a pravidlem: Důsledek GE Moore“, v Hookeru, Mason a Miller, (ed.), S. 6-26.
• Sidgwick, H., 1907, Methods of Ethics, 7. vydání (London: Macmillan).
• Singer, M., 1955: „Zobecnění v etice“, Mind 64: pp. 361-75.
• Singer, M., 1961, Generalizace v etice (New York: Knopf).
• Singer, P., 1972, „Je akt-utilitarismus sebepoškozující?“Philosophical Review 81: 94-104.
• Smart, JJC, 1956, „Extreme and Restricted Utilitarianism“, Philosophical Quarterly 6: 344-54.
• Smart, JJC, 1973, „Nástin systému utilitární etiky“v JJC Smart a Bernard Williams, Utilitarianism: Pro a proti (Cambridge: Cambridge University Press), s. 3-74.
• Sorensen, R., 1996, „Unknowable Povinnosti“, Utilitas 7: 247-71.
• Stratton-Lake, P., 1997, „Může Hookerův princip-důsledný princip ospravedlnit Rossovu prvotní facie povinnost?“, Mind 106: 151-58.
• Streumer, B., 2003, „Může pokrýt důsledky všechno?“, Utilitas 15: 237-47.
• Suikkanen, J., 2008, „Dilemma pro vládu a následnost“, filozofie (připravováno).
• Temkin, L., 1993, Nerovnost (Oxford: Oxford University Press).
• Toulmin, S., 1950, Místo důvodu v etice (Cambridge: Cambridge University Press).
• Urmson, JO, 1953, „Interpretace morální filosofie JS Milla“. Filozofické čtvrtletí 10: 33-9.
• Urmson, JO, 1975, „Obrana intuice“, sborník Aristotelian Society 75: 144-52.
• Williams, B., 1973, „Critique of Utilitarianism“, v JJC Smart a B. Williams, Utilitarianism: For & Against (Cambridge: Cambridge University Press), s. 77-150.
• Williams, B., 1982, „Pohled na vesmír: Sidgwick a etické ambice“, The Cambridge Review (7. května); dotisknut v Williams 1995: 153-71.
• Williams, B., 1995, Senseing Humanity and Other Esays (Cambridge: Cambridge University Press).

Další internetové zdroje

[Obraťte se na autora s návrhy.]