Kolonialismus

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-11-26 16:06

Toto je soubor v archivech Stanfordské encyklopedie filozofie.

Kolonialismus

První zveřejněné Út 9. května 2006

Kolonialismus je praxe nadvlády, která zahrnuje podrobení jednoho lidu druhému. Jednou z obtíží při definování kolonialismu je to, že je obtížné jej odlišit od imperialismu. Tyto dva pojmy jsou často považovány za synonyma. Stejně jako kolonialismus, imperialismus také zahrnuje politickou a ekonomickou kontrolu nad závislým územím. Pokud jde o etymologii těchto dvou termínů, poskytuje však několik návrhů, jak se liší. Termín kolonie pochází z latinského slova colous, což znamená farmář. Tento kořen nám připomíná, že praxe kolonialismu obvykle zahrnovala přesun populace na nové území, kde noví příchozí žili jako stálí osadníci a přitom si udržovali politickou věrnost své zemi původu. Imperialismus, na druhé straně, pochází z latinského termínu imperium, což znamená příkaz. Tím pádem,termín imperialismus upozorňuje na způsob, jakým jedna země uplatňuje moc nad jinou, ať už prostřednictvím urovnání, svrchovanosti nebo nepřímých mechanismů kontroly.

Legitimita kolonialismu byla v západní tradici dlouhodobým zájmem politických a morálních filosofů. Alespoň od křížových výprav a dobývání Amerik se političtí teoretici potýkají s obtížemi sladění myšlenek o spravedlnosti a přirozeném právu s praxí evropské suverenity nad nesápadními národy. V devatenáctém století se napětí mezi liberálním myšlením a koloniální praxí stalo obzvláště akutním, protože dominance Evropy nad zbytkem světa dosáhla svého vrcholu. Je ironií, že ve stejném období, kdy většina politických filosofů začala bránit principy univerzalismu a rovnosti, stejní jednotlivci stále hájili legitimitu kolonialismu a imperialismu. Jedním ze způsobů, jak sladit tyto zjevně protichůdné zásady, byl argument známý jako „civilizační mise,“Které naznačují, že k tomu, aby se„ necivilizované “společnosti mohly postoupit do bodu, kdy byly schopny udržet liberální instituce a samosprávu, bylo nutné dočasné období politické závislosti nebo vedení.

Cílem tohoto příspěvku je analyzovat vztah mezi západní politickou teorií a projektem kolonialismu. Po důkladnější diskusi o konceptu kolonialismu se třetí a čtvrtá část příspěvku zaměří na otázku, jak evropští myslitelé odůvodňují, legitimizují a zpochybňují politickou nadvládu. Pátá sekce stručně pojednává o marxistické tradici, včetně Marxovy vlastní obrany britského kolonialismu v Indii a Leninových antiimperialistických spisů. Závěrečná část představuje úvod do současné „postkoloniální teorie“. Tento přístup byl zvláště významný v literárních studiích, protože upozorňuje na různé způsoby, jak jsou postkoloniální subjektivita vytvářena a bráněna diskurzivními praktikami. Cílem příspěvku je poskytnout přehled o rozsáhlé a komplexní literatuře, která zkoumá teoretické problémy vycházející ze zkušeností evropské kolonizace.

• 1. Definice a osnova
• 2. Přírodní zákon a věk objevu
• 3. Liberalismus a říše
• 4. Marxismus a leninismus
• 5. Postkoloniální teorie
• Bibliografie
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Definice

Kolonialismus není moderní jev. Světová historie je plná příkladů jedné společnosti, která se postupně rozšiřuje začleněním přilehlého území a usazováním svých obyvatel na nově dobytém území. Starověcí Řekové vytvořili kolonie stejně jako Římané, Maurové a Otomany, abychom jmenovali jen některé z nejznámějších příkladů. Kolonialismus tedy není omezen na konkrétní čas nebo místo. Nicméně v šestnáctém století se kolonialismus rozhodně změnil kvůli technologickému vývoji v navigaci, který začal spojovat vzdálenější části světa. Rychlé plachetnice umožnily dosáhnout vzdálených přístavů a zároveň udržovaly užší vazby mezi centrem a koloniemi. Tím pádem,moderní evropský koloniální projekt se objevil, když bylo možné přesouvat velké množství lidí přes oceán a udržet politickou suverenitu navzdory geografickému rozptylu. Tato položka používá termín kolonialismus k popisu procesu evropského urovnání a politické kontroly nad zbytkem světa, včetně Amerik, Austrálie a částí Afriky a Asie.

Obtížnost definování kolonialismu pramení ze skutečnosti, že tento termín je často používán jako synonymum pro imperialismus. Kolonialismus i imperialismus byly formy dobytí, od nichž se očekávalo, že budou mít z hospodářského a strategického hlediska pro Evropu užitek. Termín kolonialismus se často používá k popisu osídlení míst, jako je Severní Amerika, Austrálie, Nový Zéland, Alžírsko a Brazílie, které byly ovládány velkou populací stálých evropských obyvatel. Termín imperialismus často popisuje případy, kdy zahraniční vláda spravuje území bez významného urovnání; typické příklady zahrnují tahanice za Afriku na konci devatenáctého století a americkou nadvládu na Filipínách a Portoriku. Rozdíl mezi nimi však není v literatuře zcela konzistentní. Někteří učenci rozlišují mezi koloniemi pro osídlení a koloniemi pro hospodářské vykořisťování. Jiní používají termín kolonialismus popisovat závislosti, které jsou přímo řízeny cizím národem, a kontrastují s imperialismem, který zahrnuje nepřímé formy nadvlády.

Zmatek o významu pojmu imperialismus odráží způsob, jakým se tento koncept v průběhu času měnil. Ačkoli anglické slovo imperialismus nebylo běžně používáno před devatenáctým stoletím, Elizabethans již popsal Spojené království jako „britské impérium“. Jak Británie začala získávat zámořské závislosti, koncept říše byl zaměstnán častěji. Tradiční chápání imperialismu bylo tedy systémem vojenské nadvlády a svrchovanosti nad územím. Každodenní práci vlády lze vykonávat nepřímo prostřednictvím místních shromáždění nebo domorodých vládců, kteří vzdávali hold, ale svrchovanost spočívala na Britech. Odklon od tohoto tradičního chápání říše byl ovlivněn leninistickou analýzou imperialismu jako systému orientovaného na ekonomické vykořisťování. Podle Leninaimperialismus byl nezbytným a nevyhnutelným důsledkem logiky akumulace v pozdním kapitalismu. Tak pro Lenin a následné marxisty imperialismus popisoval spíše historické stádium kapitalismu než transhistorickou praxi politické a vojenské nadvlády. Trvalý dopad marxistického přístupu je patrný v současných debatách o americkém imperialismu, což je termín, který obvykle znamená americkou ekonomickou hegemonii, bez ohledu na to, zda je taková moc vykonávána přímo nebo nepřímo (Young 2001). Trvalý dopad marxistického přístupu je patrný v současných debatách o americkém imperialismu, což je termín, který obvykle znamená americkou ekonomickou hegemonii, bez ohledu na to, zda je taková moc vykonávána přímo nebo nepřímo (Young 2001). Trvalý dopad marxistického přístupu je patrný v současných debatách o americkém imperialismu, což je termín, který obvykle znamená americkou ekonomickou hegemonii, bez ohledu na to, zda je taková moc vykonávána přímo nebo nepřímo (Young 2001).

S ohledem na obtížné důsledné rozlišování mezi těmito dvěma termíny bude tento vstup používat kolonialismus jako široký koncept, který odkazuje na projekt evropské politické nadvlády od šestnáctého do dvacátého století, který skončil národními osvobozeneckými hnutími šedesátých let. Postkolonaialismus bude použit k popisu politických a teoretických bojů společností, které zažily přechod od politické závislosti k suverenitě. Tento vstup bude používat imperialismus jako široký pojem, který odkazuje na ekonomickou, vojenskou a politickou nadvládu, která je dosažena bez významného trvalého evropského urovnání.

2. Přírodní zákon a věk objevu

Španělské dobytí Ameriky vyvolalo teologickou, politickou a etickou debatu o legitimitě použití vojenské síly k získání kontroly nad cizími zeměmi. Tato debata se konala v rámci náboženského diskurzu, který legitimizoval vojenské dobytí jako způsob, jak usnadnit přeměnu a záchranu domorodých obyvatel. Myšlenka „civilizační mise“nebyla v žádném případě vynálezem Britů v devatenáctém století. Španělští dobyvatelé a kolonisté výslovně odůvodnili svou činnost v Americe z hlediska náboženské mise, která přinesla křesťanství domorodým národům. Křížové výpravy poskytly počáteční impuls pro vývoj právní doktríny, která racionalizovala dobytí a držení nevěřících zemí. Zatímco křížové výpravy byly zpočátku orámovány jako obranné války s cílem získat zpět křesťanské země, které byly dobyty nekřesťany, výsledné teoretické inovace hrály důležitou roli v následných pokusech ospravedlnit dobytí Amerik. Jádro tvrdilo, že „Petřínský mandát“pečovat o duše Kristova lidského hejna vyžadoval papežskou jurisdikci nad časovými i duchovními záležitostmi a tato kontrola se rozšířila na nevěřící i věřící.a tato kontrola se rozšířila na nevěřící i věřící.a tato kontrola se rozšířila na nevěřící i věřící.

Ani šíření křesťanství však pro projekt zámořského dobytí neprokázalo bezproblémové ospravedlnění. Španělské dobytí Amerik se konalo v období reforem, kdy humanističtí vědci uvnitř církve byli stále více ovlivňováni teoriemi přírodního práva teologů, jako je St. Thomas Aquinas. Podle papeže Innocenta IV. Nemohla být válka vedena proti nevěřícím a nemohli být zbaveni svého majetku jednoduše kvůli své víře. Pod vlivem Thomism, Innocent IV došel k závěru, že síla byla legitimní pouze v případech, kdy nevěřící porušovali přirozené právo. Nevěřící tak měli legitimní nadvládu nad sebou a nad svým majetkem,ale tato nadvláda byla zrušena, pokud se ukázalo, že není schopno se řídit podle zásad, které by každá rozumná bytost rozpoznala. Španělština rychle dospěla k závěru, že zvyky domorodých Američanů, od nahoty, neochoty k práci až po údajný kanibalismus, jasně prokázaly jejich neschopnost rozpoznat přirozené právo. Z tohoto důvodu legitimizovali rozšířené zotročování Indů jako jediný způsob, jak je naučit civilizaci a uvést je do křesťanství.

Mnoho španělských misionářů vyslaných do Nového světa si však okamžitě všimlo, že brutální vykořisťování otrocké práce bylo rozšířené, zatímco žádný vážný závazek k náboženské výchově chyběl. Zejména členové dominikánského řádu zaznamenali pokrytectví zotročení Indiánů kvůli jejich údajnému barbarství při praktikování dobyvatelství, válčení a otroctví, které snížilo domorodou populaci Hispanioly z 250 000 na 15 000 ve dvou desetiletích španělské vlády. Vzhledem k genocidnímu výsledku španělské „civilizace“začali zpochybňovat myšlenku civilizační mise. Bartolomé de Las Casas a Franciscus de Victoria byli dva nejvlivnější kritici španělské koloniální praxe. Victoria přednesla sérii přednášek o indických právech, která aplikovala Thomistic humanismus na praxi španělské vlády. Tvrdil, že všechny lidské bytosti sdílejí schopnost racionality a mají přirozená práva, která z této schopnosti vyplývají. Z tohoto předpokladu usoudil, že papežské rozhodnutí udělit Španělsku titul Americas bylo nezákonné. Na rozdíl od pozice papeže Innocenta IV, Victoria tvrdila, že ani papež, ani Španielové nemohli podrobit Indy, aby mohli potrestat porušení přirozeného práva, jako je smilstvo nebo cizoložství. Poznamenal, že papež nemá právo bojovat proti křesťanům a vzít si svůj majetek jednoduše proto, že jsou „smilníky nebo zloději“. Pokud by tomu tak bylo, potom by dominance žádného evropského krále nebyla nikdy bezpečná. Kromě toho podle Viktora mají papežští a křesťanští vládci jednající podle jeho mandátu ještě menší právo vymáhat zákony proti nevěřícím, protože jsou mimo křesťanskou komunitu,což je doména papežské autority (Williams 1990).

Přes tuto silně formulovanou kritiku dominantních způsobů ospravedlnění španělského dobytí, Victoria dospěla k závěru, že použití síly v Novém světě bylo legitimní v případech, kdy indické komunity porušily zákon národů, soubor zásad odvozených z rozumu, a tudíž všeobecně závazný. Zpočátku by to mohlo znít rozporuplně, že Victoria dospěla k závěru, že údajné porušení zákona přírody Indy neospravedlňuje dobytí, ale jejich porušení zákona národů, které bylo samo o sobě odvozeno od přirozeného práva, ano. Victoria zdůraznila, že zákon národů je závazný, protože „existuje zjevně dost konsensu o větší části celého světa“(391) a protože zásady prospívají „společnému dobru všech.„Zdá se, že toto rozlišení vychází z předpokladu, že jiné zásady obvykle spojené s přírodním zákonem (jako jsou zákazy cizoložství a modlářství) se týkají pouze těch, kdo souhlasí s praktikami, zatímco porušení zákona národů (např. Zákazy mírového cestování a obchod) mají důsledky pro ty, kteří s tím nesouhlasí. Nakonec, Victoria chápání zákona národů vedlo jej, aby bránil praxi španělského kolonialismu, dokonce jak on zdůraznil, že španělský lék na válčení by měl být omezen na minimální opatření vyžadovaná dosáhnout legitimních cílů mírového obchodu a misijní práce. V Victoriaově kritice legality a morálky španělského kolonialismu byla racionalizace dobytí, byť restriktivní.

3. Liberalismus a říše

Legitimita kolonialismu byla také předmětem diskuse mezi francouzskými, německými a britskými filozofy v osmnáctém a devatenáctém století. Osvícení myslitelé jako Kant, Smith a Diderot kritizovali barbarství kolonialismu a napadli myšlenku, že Evropané mají povinnost „civilizovat“zbytek světa. Zpočátku by se mohlo zdát poměrně zřejmé, že osvícení myslitelé vyvinou kritiku kolonialismu. Systém koloniální nadvlády, který zahrnoval nějakou kombinaci otroctví, kvazi-feudální nucené práce nebo vyvlastnění majetku, je protikladný k základnímu osvícenskému principu, že každý jednotlivec je schopen rozumu a samosprávy. Vzestup antikoloniální politické teorie však vyžadoval více než univerzální etiku, která uznala sdílenou lidskost všech lidí. Jak bylo uvedeno výše, univerzalismus a humanismus Thomismu se ukázal jako relativně slabý základ pro kritiku kolonialismu. Vzhledem k napětí mezi abstraktním univerzalismem přírodního práva a skutečnými kulturními zvyklostmi původních obyvatel bylo snadné interpretovat nativní odlišnost jako důkaz porušení přírodního práva. To se zase stalo ospravedlněním vykořisťování.

Diderot byl jedním z nejsilnějších kritiků evropské kolonizace. Ve svém Histoire des deux Indes zpochybnil názor, že původní lidé těží z evropské civilizace, a tvrdil, že evropští kolonisté jsou necivilizovaní. Tvrdil, že kultura („národní charakter“) pomáhá vštípit morálku a posiluje normy úcty, ale tyto normy mají tendenci se rozptylovat, když je jednotlivec daleko od své země původu. Věřil, že koloniální říše se často stávají místy extrémní brutality, protože když byli kolonisté daleko od právních institucí a neformálních sankcí, zvyky omezování upadly a odhalily přirozený lidský instinkt násilí (Muthu 2003).

V knize VIII Histoire des deux Indes odmítá Diderot dominantní ospravedlnění evropského kolonialismu. Ačkoli připouští, že je legitimní kolonizovat oblast, která není ve skutečnosti obydlena, trvá na tom, že zahraniční obchodníci a průzkumníci nemají právo na přístup k plně obývaným zemím. To je důležité, protože právo na obchod (chápáno tak, že zahrnuje nejen obchod, ale také misijní práci a průzkum), bylo používáno jako ospravedlnění kolonizace španělskými mysliteli v šestnáctém a sedmnáctém století. Znakem tohoto přístupu byl Victoriaův závěr, že domorodý lid nemohl vyloučit mírové obchodníky a misionáře, aniž by porušil zákon národů. Pokud by domorodé obyvatelstvo těmto útokům odolávalo, mohli by Španělové legitimně vést válku a dobýt jejich území. Diderot tento názor konkrétně zpochybnil a poznamenal, že evropští obchodníci se ukázali jako „nebezpeční jako hosté“. (Muthu 2003: 75)

Než mohli osvícení myslitelé vyjádřit přesvědčivou kritiku kolonialismu, museli uznat význam kultury a možnost kulturního pluralismu. Tvrzení, že všichni jednotlivci jsou stejně hodni důstojnosti a úcty, bylo nezbytným, ale nedostatečným základem pro antiimperialistické myšlení. Museli také uznat, že tendence rozvíjet rozmanité instituce, příběhy a estetické praktiky je základní lidskou schopností. Francouzský termín moeurs nebo to, co by se dnes nazývalo kulturou, zachycuje myšlenku, že lidstvo lidí je vyjádřeno v odlišných praktikách, které přijímají jako řešení problémů existence.

Práce osvícenských antiimperialistů, jako jsou Diderot a Kant, odráží jejich boj s napětím mezi univerzalistickými koncepty, jako jsou lidská práva a realitou kulturního pluralismu. Paradoxem osvíceného antiimperialismu je to, že lidská důstojnost je chápána jako zakořeněná v univerzální lidské kapacitě z rozumu. Přesto, když se lidé účastní kulturních praktik, které evropskému pozorovateli neznají nebo ruší, vypadají neracionálně, a proto nezaslouží uznání a respekt. Diderotovým řešením bylo identifikovat zvláštnost jako univerzální lidskou vlastnost. Jinými slovy, zdůraznil, že všechny lidské bytosti sdílejí podobné touhy vytvářet funkční pravidla chování, která umožňují vzkvétat konkrétním způsobům života, aniž by samy vytvářely kruté nespravedlnosti a krutosti. (Muthu 2003:77) Existuje celá řada řešení problémů, které představuje lidská existence. Všechny společnosti musí najít způsob, jak vyvážit individuální egoismus a společenskost a překonat nepříznivé situace, které pramení z fyzického prostředí. Z tohoto pohledu je samotná kultura spíše než racionalita univerzální lidskou schopností.

Na rozdíl od mnoha jiných politických filosofů osmnáctého a devatenáctého století Diderot nepředpokládal, že nes Západní společnosti byly nezbytně primitivní (např. Postrádající politickou a sociální organizaci), ani nepředpokládal, že složitější formy sociální organizace byly nutně lepší. Jedním z klíčových témat, který odlišoval kritiky od zastánců kolonialismu a imperialismu, byl jejich pohled na vztah mezi kulturou, historií a pokrokem. Většina vlivných filosofů psajících ve Francii a Anglii v osmnáctém a devatenáctém století asimilovala nějakou verzi vývojového přístupu k historii, která byla spojena se skotským osvícením. Zatímco Skoti docela vědomě převzali vedení od Montesquieu,pokračovali ve vývoji jedinečného a hluboce vlivného historického příběhu z osmnáctého století známého jako čtyřfázová teze. V tomto příběhu byly všechny společnosti představovány jako přirozený přechod od lovu, k pasení, k zemědělství, k obchodu, vývojový proces, který současně sledoval kulturní oblouk od „divokosti“přes „barbarství“až po „civilizaci“. To znamenalo, že pro Skoty „civilizace“nebyla jen znakem materiálního zlepšení, ale také normativním úsudkem o morálním pokroku společnosti. Skotští osvícení myslitelé byli stěžejní pro vytvoření historického imaginárního filmu, který popisoval civilizační proces, který se nejvýrazněji vyznačoval zvyšujícím se zdokonalením způsobů sociální interakce, které považovali za vázané na příchod komerční společnosti. To zase vyvolalo historický příběh,který oslavoval vznik společné západní civilizace založené na vzniku bohatství a obchodu (Kohn a O'Neill 2006)

Jazyk civilizace, divokosti a barbarství je všudypřítomný v spisovatelích jako různorodý Edmund Burke, Karl Marx a John Stuart Mill. Bylo by proto nesprávné dospět k závěru, že vývojová teorie dějin je nějakým způsobem specifická pro liberální tradici; nicméně, vzhledem k tomu, že čísla skotského osvícení, jako jsou Ferguson a Smith, patřila mezi jeho hlavní vystavovatele, je silně spojena s liberalismem. Smith sám oponoval imperialismu z ekonomických důvodů. Cítil, že vztahy závislosti mezi metropolí a periferií narušují samoregulační tržní mechanismy a obává se, že náklady na vojenskou nadvládu budou pro daňové poplatníky zatěžující (Pitts 2005). Myšlenka, že civilizace je vyvrcholením procesu historického vývoje, se však osvědčila při ospravedlňování imperialismu. Podle Uday Mehty byl liberální imperialismus produktem interakce mezi univerzalismem a vývojovou historií (1999). Základní doktrína liberalismu tvrdí, že všichni jednotlivci sdílejí schopnost rozumu a samosprávy. Teorie dějin vývoje však tento univerzalismus modifikuje s tím, že tyto kapacity se objevují pouze v určité fázi civilizace. Například, podle Johna Stuarta Milla (dále jen Mill), divochové nemají kapacitu pro samosprávu kvůli jejich přílišné lásce ke svobodě. Nevolníci, otroci a rolníci v barbarských společnostech mohou být naopak poslušně vyškoleni v poslušnosti, že jejich schopnost racionality je potlačena. Pouze v obchodní společnosti jsou materiální a kulturní podmínky ideální pro jednotlivce, aby si uvědomili a využili svůj potenciál. Důsledkem této logiky je, že civilizované společnosti, jako je Velká Británie, jednají v zájmu méně rozvinutých národů tím, že je ovládají. Imperialismus z tohoto pohledu není primárně formou politické nadvlády a ekonomického vykořisťování, ale spíše paternalistickou praxí vlády, která vyváží „civilizaci“(např. Modernizaci), aby podpořila zlepšení domorodých národů. Despotická vláda (a Mill neváhá tento termín použít) je prostředkem ke konci zlepšení a nakonec k samosprávě.není primárně formou politické nadvlády a ekonomického vykořisťování, ale spíše paternalistickou praxí vlády, která vyváží „civilizaci“(např. modernizaci), aby podpořila zlepšení domorodých obyvatel. Despotická vláda (a Mill neváhá tento termín použít) je prostředkem ke konci zlepšení a nakonec k samosprávě.není primárně formou politické nadvlády a ekonomického vykořisťování, ale spíše paternalistickou praxí vlády, která vyváží „civilizaci“(např. modernizaci), aby podpořila zlepšení domorodých obyvatel. Despotická vláda (a Mill neváhá tento termín použít) je prostředkem ke konci zlepšení a nakonec k samosprávě.

Mill, celoživotní zaměstnanec britské východní indické společnosti, samozřejmě pochopil, že despotická vláda cizinců může vést k nespravedlnosti a ekonomickému vykořisťování. Tato zneužití by naopak mohla, pokud by byla zrušena, narušit legitimitu a účinnost imperiálního projektu. V úvahách o reprezentativní vládě (1861) Mill identifikoval čtyři důvody, proč cizí lidé nebyli vhodní k řízení závislostí. Zaprvé, metropolitní politici pravděpodobně neměli znalosti místních podmínek, které byly nezbytné pro efektivní řešení problémů veřejné politiky. Za druhé, vzhledem k kulturním, jazykovým a často náboženským rozdílům nebylo pravděpodobné, že by evropští kolonisté sympatizovali s domorodými národy a pravděpodobněji jednali tyransky. Zatřetí, i když se Angličané v zahraničí opravdu snažili jednat čestně s rodnými lidmi,jejich přirozená tendence sympatizovat s těmi podobnými sobě (jiným zahraničním kolonistům nebo obchodníkům) by pravděpodobně vedla ke zkreslenému úsudku v případech sporů. Nakonec britští kolonisté a obchodníci odešli především do zahraničí, aby získali bohatství bez dlouhodobých investic a malého úsilí, což znamenalo, že jejich ekonomická činnost bude pravděpodobně spíše využívána než rozvoj země. Tyto argumenty také odrážely body obsažené v objemných spisech Edmunda Burkeho, které zakládaly misgovernment v Indii, zejména Burkeův slavný projev na Fox's East India Bill (1783). Britští kolonisté a obchodníci šli do zahraničí především proto, aby získali bohatství bez dlouhodobých investic a malého úsilí, což znamenalo, že jejich ekonomická aktivita pravděpodobně spíše využila než rozvinula zemi. Tyto argumenty také odrážely body obsažené v objemných spisech Edmunda Burkeho, které zakládaly misgovernment v Indii, zejména Burkeův slavný projev na Fox's East India Bill (1783). Britští kolonisté a obchodníci šli do zahraničí především proto, aby získali bohatství bez dlouhodobých investic a malého úsilí, což znamenalo, že jejich ekonomická aktivita pravděpodobně spíše využila než rozvinula zemi. Tyto argumenty také odrážely body obsažené v objemných spisech Edmunda Burkeho, které zakládaly misgovernment v Indii, zejména Burkeův slavný projev na Fox's East India Bill (1783).

Pro Milla nebyl parlamentní dohled řešením. Zaprvé by to spolitizovalo rozhodnutí, aby se imperiální politika stala spíše výsledkem frakčních bojů stranické politiky než technokratických odborných znalostí. Navíc, vzhledem k tomu, že členové dolní sněmovny byli odpovědní svým domácím voličům, zaručilo by to, že imperiální politika bude zaměřena výhradně na maximalizaci britského vlastního zájmu, spíše než na podporu dobré vlády a hospodářského rozvoje závislostí. Millovým řešením problému imperiální špatné správy bylo vyhnout se parlamentnímu dohledu ve prospěch specializovaného administrativního sboru. Členové tohoto specializovaného orgánu by měli školení, aby získali relevantní znalosti místních podmínek. Zaplaceno vládou,oni by osobně neměli prospěch z ekonomického vykořisťování a mohli by spravedlivě rozhodovat o konfliktech mezi kolonisty a domorodými lidmi. Mlýn však nedokázal vysvětlit, jak zajistit dobrou vládu v situaci, kdy se ti, kteří vládnoucí politickou moc, nezodpovídají obyvatelstvu. V tomto smyslu je Millovo písmo symbolem selhání liberálního imperiálního myšlení.

Liberální myslitelé devatenáctého století zastávali řadu názorů na legitimitu zahraniční nadvlády a lišili se tím, jaká taktika by měla být použita k dosažení tohoto cíle. Například Alexis de Tocqueville prosazoval kolonialismus, který se nespoléhal na myšlenku „civilizační mise“. Tocqueville uznal, že kolonialismus pravděpodobně nepřinesl dobrou vládu domorodým národům, ale to bylo irelevantní, protože jeho ospravedlnění spočívalo zcela ve prospěch Francie. Tocqueville trval na tom, že francouzské kolonie v Alžírsku zvýší postavení Francie vůči soupeřům, jako je Anglie; poskytly by odbytiště pro přebytečnou populaci, která byla příčinou nepokojů ve Francii; a imperiální snahy by vyvolaly pocit vlastenectví, který by vyvážil moderní odstředivé síly materialismu a třídního konfliktu.

Tocqueville se aktivně zapojil do rozvoje projektu francouzské kolonizace Alžírska. Tocquevilleova první analýza francouzského kolonialismu byla zveřejněna během jeho volební kampaně v roce 1837 za křeslo v Poslanecké sněmovně. Jako člen Poslanecké sněmovny Tocqueville prosazoval rozšíření francouzské přítomnosti v Alžírsku. V roce 1841 odcestoval do Alžírska, kde vytvořil „Esej o Alžírsku“, která sloužila jako základ pro dvě parlamentní zprávy na toto téma (Tocqueville 2001). Na rozdíl od naivnějších zastánců „civilizační mise“Tocqueville uznal, že brutální vojenská okupace nepostačuje k zavedení dobré vlády nebo k posílení civilizace. Při zjevném obrácení čtyřfázové teorie skotského osvíceníuznal, že „nyní bojujeme mnohem barbarštěji než samotní Arabové“a „na jejich straně se člověk setkává s civilizací“. (Tocqueville 2001: 70) Tato realizace však nebyla základem kritiky francouzské brutality. Místo toho Tocqueville bránil kontroverzní taktiku, jako je ničení plodin, zabavování půdy a zabavování neozbrojených civilistů. Jeho texty však jen málo poskytují filosofické zdůvodnění a zavrhují celou spravedlivou válečnou tradici zkráceným prohlášením, že „věřím, že právo války nás oprávňuje k pustošení země“. (Tocqueville 2001: 70). Tocquevilleovo psaní o Alžírsku, francouzský národní zájem je prvořadý a morální úvahy jsou výslovně podřízeny politickým cílům.70) Tato realizace však nebyla základem kritiky francouzské brutality. Místo toho Tocqueville bránil kontroverzní taktiku, jako je ničení plodin, zabavování půdy a zabavování neozbrojených civilistů. Jeho texty však jen málo poskytují filosofické zdůvodnění a zavrhují celou spravedlivou válečnou tradici zkráceným prohlášením, že „věřím, že právo války nás oprávňuje k pustošení země“. (Tocqueville 2001: 70). Tocquevilleovo psaní o Alžírsku, francouzský národní zájem je prvořadý a morální úvahy jsou výslovně podřízeny politickým cílům.70) Tato realizace však nebyla základem kritiky francouzské brutality. Místo toho Tocqueville bránil kontroverzní taktiku, jako je ničení plodin, zabavování půdy a zabavování neozbrojených civilistů. Jeho texty však jen málo poskytují filosofické zdůvodnění a zavrhují celou spravedlivou válečnou tradici zkráceným prohlášením, že „věřím, že právo války nás oprávňuje k pustošení země“. (Tocqueville 2001: 70). Tocquevilleovo psaní o Alžírsku, francouzský národní zájem je prvořadý a morální úvahy jsou výslovně podřízeny politickým cílům.poskytněte jen málo v cestě filozofickému ospravedlnění a zrušte celou spravedlivou válečnou tradici se zkráceným prohlášením, že „věřím, že nás právo války zmocňuje k pustošení země.“(Tocqueville 2001: 70). Tocquevilleovo psaní o Alžírsku, francouzský národní zájem je prvořadý a morální úvahy jsou výslovně podřízeny politickým cílům.poskytněte jen málo v cestě filozofickému ospravedlnění a zrušte celou spravedlivou válečnou tradici se zkráceným prohlášením, že „věřím, že nás právo války zmocňuje k pustošení země.“(Tocqueville 2001: 70). Tocquevilleovo psaní o Alžírsku, francouzský národní zájem je prvořadý a morální úvahy jsou výslovně podřízeny politickým cílům.

Tocquevilleova analýza Alžírska odráží malou úzkost ohledně její legitimity a velké obavy z pragmatiky efektivní koloniální správy. Cítil, že stabilita režimu závisí na schopnosti koloniální správy poskytovat francouzským osadníkům dobrou vládu. Tocqueville zdůraznil, že nadměrná centralizace rozhodování v Paříži spojená s arbitrárními praktikami místního vojenského vedení znamenala, že francouzští kolonisté neměli majetkovou bezpečnost, natož politická a občanská práva, na která byli zvyklí na Francii. Tocqueville byl znepokojen použitím stanného práva proti domorodým národům, ale cítil, že to bylo kontraproduktivní, když se aplikovalo na Francouze. Pro Tocquevilleúspěch francouzského úsilí v Alžírsku zcela závisel na přilákání velkého počtu stálých francouzských osadníků. Vzhledem k tomu, že se ukázalo jako nemožné získat věrnost domorodým lidem, nemohla Francie Alžírsko udržet, aniž by vytvořila stabilní společenství kolonistů. Domorodci měli být ovládáni vojenskou nadvládou a Francouzi měli být lákáni k tomu, aby se vypořádali s příslibem ekonomického zisku v prostředí, které co nejvíce reprodukovalo kulturní a politický život Francie. Po krátkém období optimismu ohledně „sloučení“ras ve svém druhém dopise o Alžírsku “(Tocqueville 2001: 25), Tocqueville chápal koloniální svět z hlediska trvalé opozice osadníků a domorodců, opozice strukturované k zajištění ekonomické výhoda první. Vzhledem k tomu, že se ukázalo jako nemožné získat věrnost domorodým lidem, nemohla Francie Alžírsko udržet, aniž by vytvořila stabilní společenství kolonistů. Domorodci měli být ovládáni vojenskou nadvládou a Francouzi měli být lákáni k tomu, aby se vypořádali s příslibem ekonomického zisku v prostředí, které co nejvíce reprodukovalo kulturní a politický život Francie. Po krátkém období optimismu ohledně „sloučení“ras ve svém druhém dopise o Alžírsku “(Tocqueville 2001: 25), Tocqueville chápal koloniální svět z hlediska trvalé opozice osadníků a domorodců, opozice strukturované k zajištění ekonomické výhoda první. Vzhledem k tomu, že se ukázalo jako nemožné získat věrnost domorodým lidem, nemohla Francie Alžírsko udržet, aniž by vytvořila stabilní společenství kolonistů. Domorodci měli být ovládáni vojenskou nadvládou a Francouzi měli být lákáni k tomu, aby se vypořádali s příslibem ekonomického zisku v prostředí, které co nejvíce reprodukovalo kulturní a politický život Francie. Po krátkém období optimismu ohledně „sloučení“ras ve svém druhém dopise o Alžírsku “(Tocqueville 2001: 25), Tocqueville chápal koloniální svět z hlediska trvalé opozice osadníků a domorodců, opozice strukturované k zajištění ekonomické výhoda první. Domorodci měli být ovládáni vojenskou nadvládou a Francouzi měli být lákáni k tomu, aby se vypořádali s příslibem ekonomického zisku v prostředí, které co nejvíce reprodukovalo kulturní a politický život Francie. Po krátkém období optimismu ohledně „sloučení“ras ve svém druhém dopise o Alžírsku “(Tocqueville 2001: 25), Tocqueville chápal koloniální svět z hlediska trvalé opozice osadníků a domorodců, opozice strukturované k zajištění ekonomické výhoda první. Domorodci měli být ovládáni vojenskou nadvládou a Francouzi měli být lákáni k tomu, aby se vypořádali s příslibem ekonomického zisku v prostředí, které co nejvíce reprodukovalo kulturní a politický život Francie. Po krátkém období optimismu ohledně „sloučení“ras ve svém druhém dopise o Alžírsku “(Tocqueville 2001: 25), Tocqueville chápal koloniální svět z hlediska trvalé opozice osadníků a domorodců, opozice strukturované k zajištění ekonomické výhoda první. Po krátkém období optimismu ohledně „sloučení“ras ve svém druhém dopise o Alžírsku “(Tocqueville 2001: 25), Tocqueville chápal koloniální svět z hlediska trvalé opozice osadníků a domorodců, opozice strukturované k zajištění ekonomické výhoda první. Po krátkém období optimismu ohledně „sloučení“ras ve svém druhém dopise o Alžírsku “(Tocqueville 2001: 25), Tocqueville chápal koloniální svět z hlediska trvalé opozice osadníků a domorodců, opozice strukturované k zajištění ekonomické výhoda první.

4. Marxismus a leninismus

V posledních letech vědci věnovali menší pozornost debatám o kolonialismu v rámci marxistické tradice. To odráží ubývající vliv marxismu na akademii a obecněji v politických kruzích. Marxismus však byl nesmírně vlivný jak na postkoloniální teorii, tak na hnutí proti koloniální nezávislosti po celém světě. Marxisté upozornili na materiální základ evropské politické expanze a vyvinuli koncepty, které pomáhají vysvětlit přetrvávání ekonomického vykořisťování po skončení přímé politické vlády.

Ačkoli Marx nikdy nevyvinul teorii kolonialismu, jeho analýza kapitalismu zdůraznila jeho vlastní tendenci expandovat při hledání nových trhů. Ve svých klasických dílech, jako je Komunistický manifest, Grundrisse a Capital, Marx předpověděl, že buržoazie bude i nadále vytvářet globální trh a podkopávat jakékoli místní nebo národní překážky jeho vlastní expanze. Expanze je nezbytným produktem základní dynamiky kapitalismu: nadprodukce. Konkurence mezi výrobci je nutí snižovat mzdy, což zase vede ke krizi nedostatečné spotřeby. Jediným způsobem, jak zabránit hospodářskému kolapsu, je najít nové trhy, které absorbují nadměrné spotřební zboží. Pro marxistickou perspektivu je nevyhnutelná nějaká forma imperialismu. Exportem populace do zdrojů bohatých na cizí územínárod vytváří trh pro průmyslové zboží a spolehlivý zdroj přírodních zdrojů. Slabší země mohou alternativně čelit volbě buď dobrovolného přijímání zahraničních produktů, které podkopávají domácí průmysl, nebo podřízení se politické nadvládě, která dosáhne stejného cíle.

V sérii novinových článků publikovaných v 50. letech 20. století v New York Daily Tribune Marx konkrétně diskutoval dopad britského kolonialismu v Indii. Jeho analýza byla v souladu s jeho obecnou teorií politických a ekonomických změn. Popsal Indii jako v podstatě feudální společnost zažívající bolestný proces modernizace. Podle Marxe však byl indický „feudalismus“výraznou formou, protože věřil (nesprávně), že zemědělská půda v Indii je vlastněna komunálně. Marx použil koncept „orientálního despotismu“k popisu konkrétního typu dominance třídy, který používal mechanismus státu a zdanění, aby extrahoval zdroje z rolnictva. V Indii se objevil orientální despotismus, protože zemědělská produktivita závisela na rozsáhlých veřejných pracích, které mohly být financovány pouze státem,zvláště zavlažování. To znamenalo, že stát nemohl být snadno nahrazen decentralizovanějším systémem autority. V západní Evropě mohl být feudální majetek postupně přeměněn na soukromý, cizí majetek v zemi. V Indii to komunální vlastnictví půdy znemožnilo, a tím blokovalo rozvoj komerčního zemědělství a volných trhů. Protože „orientální despotismus“brzdil domorodý vývoj hospodářské modernizace, britská nadvláda se stala prostředkem hospodářské modernizace.blokuje tak rozvoj komerčního zemědělství a volných trhů. Protože „orientální despotismus“brzdil domorodý vývoj hospodářské modernizace, britská nadvláda se stala prostředkem hospodářské modernizace.blokuje tak rozvoj komerčního zemědělství a volných trhů. Protože „orientální despotismus“brzdil domorodý vývoj hospodářské modernizace, britská nadvláda se stala prostředkem hospodářské modernizace.

Marxova analýza kolonialismu jako progresivní síly, která přináší modernizaci zpětné feudální společnosti, zní jako průhledná racionalizace zahraniční nadvlády. Jeho souhlas s britskou nadvládou však odráží stejnou ambivalenci, jakou ukazuje vůči kapitalismu v Evropě. V obou případech Marx poznal obrovské utrpení způsobené přechodem z feudální společnosti do buržoazní společnosti a trval na tom, že přechod je nezbytný a nakonec progresivní. Tvrdil, že pronikání zahraničního obchodu v Indii způsobuje sociální revoluci. Pro Marxe má tento otřes pozitivní i negativní důsledky. Když rolníci ztratí své tradiční obživy, dochází k velkému lidskému utrpení, ale také poukázal na to, že tradiční vesnické komunity byly stěží idylické;Byly to stránky kastového útlaku, otroctví, bídy a krutosti. První fáze tohoto procesu je zcela negativní, protože zahrnuje velké břemeno zdanění na podporu britské vlády a hospodářské otřesy kvůli lepku levně vyráběné anglické bavlny. Nakonec si však britští obchodníci začínají uvědomovat, že Indové nemohou platit za dovážené látky nebo administrátory, pokud efektivně nevyrábějí zboží k obchodování, což je pobídkou pro britské investice do výroby a infrastruktury. Přestože Marx věřil, že britská vláda byla motivována chamtivostí a uplatňována skrze krutost, cítil, že je stále nevědomky agentem pokroku. Marxova diskuse o britské nadvládě v Indii má tedy tři dimenze: popis progresivního charakteru cizí vlády, kritiku zahrnutého lidského utrpení,a závěrečný argument, že britská vláda musí být dočasná, má-li být realizován progresivní potenciál, který uvolnil.

Lenin rozvinul svou analýzu západní hospodářské a politické nadvlády ve své brožuře Imperialismus: Nejvyšší etapa kapitalismu (1917) (viz Další internetové zdroje). Na rozdíl od Marxe Lenin zaujal explicitně kritičtější pohled na imperialismus. Poznamenal, že imperialismus je technika, která evropským zemím umožnila odložit nevyhnutelnou domácí revoluční krizi exportem vlastních ekonomických zátěží do slabších států. Lenin argumentoval, že imperialismus z konce devatenáctého století byl poháněn ekonomickou logikou pozdního kapitalismu. Klesající míra zisku způsobila hospodářskou krizi, kterou bylo možné vyřešit pouze územní expanzí. Kapitalistické konglomeráty byly nuceny expandovat za hranice svých států a usilovat o nové trhy a zdroje. V jistém smyslu je tato analýza plně v souladu s Marxem,kdo viděl evropský kolonialismus jako nepřetržitý s procesem vnitřní expanze uvnitř států a napříč Evropou. Z tohoto pohledu kolonialismus a imperialismus vycházeli ze stejné logiky, která řídila ekonomický rozvoj a modernizaci periferních oblastí v Evropě. Ale byl tu jeden rozdíl. Vzhledem k tomu, že pozdní kapitalismus byl organizován kolem národních monopolů, měla konkurence na trzích podobu vojenské soutěže mezi státy o území, která by mohla dominovat pro svůj výlučný ekonomický prospěch. Vzhledem k tomu, že pozdní kapitalismus byl organizován kolem národních monopolů, měla konkurence na trzích podobu vojenské soutěže mezi státy o území, která by mohla dominovat pro svůj výlučný ekonomický prospěch. Vzhledem k tomu, že pozdní kapitalismus byl organizován kolem národních monopolů, měla konkurence na trzích podobu vojenské soutěže mezi státy o území, která by mohla dominovat pro svůj výlučný ekonomický prospěch.

Marxističtí teoretici, včetně Rosy Luxemburgové, Karla Kautského a Nikolai Bukharina, také zkoumali otázku imperialismu. Pozice Kautského je obzvláště důležitá, protože jeho analýza představila koncepty, které nadále hrají významnou roli v teorii současných světových systémů a postkoloniálních studií. Kautsky zpochybnil předpoklad, že imperialismus povede k rozvoji oblastí vystavených hospodářskému vykořisťování. Navrhoval, že imperialismus je relativně trvalý vztah strukturující interakce mezi dvěma typy zemí. (Young 2001) Ačkoli imperialismus zpočátku měl formu vojenské soutěže mezi kapitalistickými zeměmi, vedlo by to ke srážce mezi kapitalistickými zájmy, aby byl zachován stabilní systém vykořisťování nevyvinutého světa. Nejvlivnějším současným zastáncem tohoto pohledu je Immanuel Wallerstein, který je známý teorií světového systému. Podle této teorie zahrnuje světový systém relativně stabilní soubor vztahů mezi jádrovými a periferními státy jako funkční ve vnitřní dělbě práce, která je strukturována tak, aby prospívala základním státům (Wallerstein 1974-1989).

5. Postkoloniální teorie

Z pohledu teorie světového systému nemusí hospodářské využívání periferie nutně vyžadovat přímou politickou nebo vojenskou nadvládu. V podobném duchu současní literární teoretici upozornili na praktiky reprezentace, které reprodukují logiku podřízenosti, která přetrvává i poté, co bývalé kolonie získají nezávislost. Pole postkoloniálních studií založil Edward Said ve své tragické knize Orientalismus. V orientalismu použil Said techniku diskursové analýzy Michela Foucaulta k výrobě znalostí o Středním východě. Termín orientalismus popisuje strukturovaný soubor konceptů, předpokladů a diskurzivních praktik, které byly použity k vytvoření, interpretaci a vyhodnocení znalostí o mimoevropských lidech. Řekl'Analýza umožnila vědcům dekonstruovat literární a historické texty, aby pochopili, jak odrážejí a posilují imperialistický projekt. Na rozdíl od předchozích studií, které se zaměřovaly na ekonomickou nebo politickou logiku kolonialismu, Said upozornil na vztah mezi znalostmi a mocí. Tím, že Said upozornil na kulturní a epistemologické dílo imperialismu, byl schopen podkopat ideologický předpoklad bezcenné znalosti a ukázat, že „poznání Orientu“bylo součástí projektu jeho dominance. Orientalismus lze tedy chápat jako pokus o rozšíření geografického a historického terénu poststrukturalistické kritiky západní epistemologie. Na rozdíl od předchozích studií, které se zaměřovaly na ekonomickou nebo politickou logiku kolonialismu, Said upozornil na vztah mezi znalostmi a mocí. Tím, že Said upozornil na kulturní a epistemologické dílo imperialismu, byl schopen podkopat ideologický předpoklad bezcenné znalosti a ukázat, že „poznání Orientu“bylo součástí projektu jeho dominance. Orientalismus lze tedy chápat jako pokus o rozšíření geografického a historického terénu poststrukturalistické kritiky západní epistemologie. Na rozdíl od předchozích studií, které se zaměřovaly na ekonomickou nebo politickou logiku kolonialismu, Said upozornil na vztah mezi znalostmi a mocí. Tím, že Said upozornil na kulturní a epistemologické dílo imperialismu, byl schopen podkopat ideologický předpoklad bezcenné znalosti a ukázat, že „poznání Orientu“bylo součástí projektu jeho dominance. Orientalismus lze tedy chápat jako pokus o rozšíření geografického a historického terénu poststrukturalistické kritiky západní epistemologie. Řekl, že byl schopen podkopat ideologický předpoklad bezcenných znalostí a ukázat, že „poznání Orientu“bylo součástí projektu, který jej ovládl. Orientalismus lze tedy chápat jako pokus o rozšíření geografického a historického terénu poststrukturalistické kritiky západní epistemologie. Řekl, že byl schopen podkopat ideologický předpoklad bezcenných znalostí a ukázat, že „poznání Orientu“bylo součástí projektu, který jej ovládl. Orientalismus lze tedy chápat jako pokus o rozšíření geografického a historického terénu poststrukturalistické kritiky západní epistemologie.

Říká, že používá termín orientalismus několika různými způsoby. Za prvé, orientalismus je specifickým oborem akademického studia o Středním východě a Asii, i když je to, že Said pojímá poměrně expanzivně, včetně historie, sociologie, literatury, antropologie a zejména filologie. Také ji identifikuje jako praxi, která pomáhá definovat Evropu vytvořením stabilního zobrazení její druhé, její konstituční venku. Orientalismus je způsob, jak charakterizovat Evropu nakreslením kontrastního obrazu nebo nápadu, založeného na řadě binárních opozic (racionální / iracionální, mysl / tělo, řád / chaos), které řídí a vytlačují evropské úzkosti. Nakonec Said zdůrazňuje, že je to také způsob výkonu autority organizováním a tříděním znalostí o Orientu. Tento diskurzivní přístup se liší jak od vulgárního materialistického předpokladu, že vědění je jednoduše odrazem ekonomických nebo politických zájmů, tak od idealistického přesvědčení, že stipendium je nezaujaté a neutrální. Po Foucaultovi Saidova pojetí diskursu identifikuje způsob, jakým se znalosti nepoužívají instrumentálně ve službě moci, ale jsou samy o sobě formou moci.

Druhým kvaz kanonickým příspěvkem do oblasti postkoloniální teorie je Gayatri Spivak's „Can Subaltern Speak?“Spivak pracuje v Saidově problematické reprezentaci, ale rozšiřuje ji na současnou akademii. Tím, že položí otázku “Může subaltern mluvit?” Ptá se, zda by vědecký zájem o nesápadní kultury mohl nevědomky reprodukovat nový druh orientalismu, podle něhož akademičtí teoretici těží nes Západní zdroje, aby mohli autoritativně hovořit na jejich místo. I když cílem je zpochybnit existující eurocentrismus akademie, postkoloniální studia jsou obzvláště zranitelná vůči rizikům spojeným s jakýmkoli nárokem autoritativně mluvit jménem subdaltern. Pole postkoloniálních studií je tak pronásledováno vlastní nemožností. Zrodilo se z uznání, že reprezentace je nevyhnutelně zapojena do moci a nadvlády, přesto se snaží překonfigurovat reprezentaci jako akt odporu. Za tímto účelem zavádí nové strategie čtení a interpretace, přičemž uznává omezení tohoto úsilí.

Jádrem problematiky postkoloniální teorie je zkoumání vztahu mezi mocí a znalostmi v nes západním světě. Někteří učenci přistupovali k tomuto tématu spíše prostřednictvím historického výzkumu než pomocí literární nebo diskursivní analýzy. Nejvlivnějším hnutím je skupina Subaltern Studies, která byla původně tvořena jihoasijskými historiky, kteří zkoumali přínos neelitit v indické politice a kultuře. Termín subaltern naznačuje zájem o sociální třídu, ale obecněji je to také metodologická orientace, která otevírá studium logiky podřízenosti. Zatímco Said uvedl široký problém orientalismu, skupina Subaltern Studies rozebrala konkrétní hegemonické příběhy indické koloniální historie. Podle Spivakaskupina Subaltern Studies vyvinula dvě důležité výzvy k vyprávění indické koloniální historie jako změna z semi-feudalismu na kapitalistickou nadvládu. Zaprvé ukázali, že okamžik změny musí být pluralizován jako příběh vícenásobných konfrontací zahrnujících nadvládu a odpor spíše než prostý velký příběh produkčních režimů. Za druhé, tyto epochální posuny se vyznačují vícerozměrnou změnou signálního systému z náboženského na militantní, zločin na povstání, svazku na dělníka (Guha a Spivak 1988: 3)tyto epochální posuny se vyznačují vícerozměrnou změnou signálního systému od náboženského k militantnímu, zločin k povstalcům, pořadatel k dělníkovi (Guha a Spivak 1988: 3)tyto epochální posuny se vyznačují vícerozměrnou změnou signálního systému od náboženského k militantnímu, zločin k povstalcům, pořadatel k dělníkovi (Guha a Spivak 1988: 3)

Práce skupiny Subaltern Studies je symbolem způsobu, jakým postkoloniální teorie často obývá terén mezi poststrukturalismem a marxismem, což jsou dvě tradice, které mají mnoho rozdílů a některé společné rysy. Navzdory skutečnosti, že mnoho odborníků v oboru je sympatických k oběma tradicím, jiní učenci zdůrazňují jejich neslučitelnost. Například Aijaz Ahmad kritizoval postkolonialistickou teorii z marxistické perspektivy a tvrdil, že její pobuřování otázkami reprezentace a diskursu je slepé vůči materiální základně a systematické struktuře mocenských vztahů. Použití konceptů, jako je hybridita, snadno degeneruje na určitý druh eklekticismu, který projevuje radikální odpor, zatímco popírá teoretický základ jakékoli teorie revolučních změn. Ahmad rovněž tvrdil, že vliv Saidova orientalismu nebyl způsoben jeho originalitou, ale naopak jeho konvenčností. Podle Ahmada profitoval orientalismus ze své afinity se dvěma problematickými intelektuálními módy: reakcí proti marxismu, která vedla k módě za poststrukturalismem, a „třetím světem“, který akademikům poskytoval dýhu radikalismu. Řekl také, že vyvinul trvalou kritiku marxismu. V Orientalism, Said argumentoval, že Marxova výslovná obrana britského kolonialismu byla symbolická jeho vlastní implikace v Orientalist diskurse. Navíc, pro Saida, Marxova pozice nebyla pouhým osobním selháním, ale místo toho odrážel obecnější problém s teorií totalizmu, který cítil tendenci marginalizovat jakékoli známky rozdílu, které podkopávaly Marx 'vyprávění o pokroku.

Na závěr je třeba poznamenat, že někteří učenci začali zpochybňovat užitečnost konceptu postkoloniální teorie. Stejně jako myšlenka skotské čtyřfázové teorie, teorie, se kterou by se zdálo, že má málo společného, se zdá, že i samotný koncept postkolonaialismu spoléhá na progresivní chápání historie (McClintock 1992)). To naznačuje, možná nevědomky, že hlavní pojmy hybridity, alterability, zejména a multiplicity mohou vést k určitému metodologickému dogmatismu nebo vývojové logice. Kromě toho je termín „koloniální“jako marker této oblasti výzkumu problematický, pokud naznačuje historicky nepravděpodobné společné rysy napříč územími, která zažila velmi odlišné techniky dominance. Kritický impuls za postkoloniální teorií se tak sám zapnul,upozornit na to, že může být sama o sobě poznamenána utopickou touhou překonat trauma kolonialismu (Gándhí 1998).

Bibliografie

• Burke, Edmund. 2000. O Říši, svobodě a reformě: Projevy a dopisy. ed. David Bromwich. New Haven: Yale University Press
• Gándhí, Leela. 1988. Postkoloniální teorie: kritický úvod. New York: Columbia University Press.
• Guha, Ranajit a Spivak, Gayatri. 1988. Vybrané dílčí studie. New York a Oxford: Oxford University Press.
• Kohn, Margaret a O'Neill, Daniel. 2006. "Příběh dvou Indů: Burke a Mill o rasismu a otroctví v západní Indii." Politická teorie 34: 192-228.
• Marx, Karl. 1972. O kolonialismu: Články z newyorské tribuny a další spisy. New York: International Publishers.
• McClintock, Anne. 1992, „Anděl pokroku: Úskalí termínu„ post-kolonialismus “, Social Text 31/32: 84-98.
• Mehto, Uday. 1999. Liberalismus a říše: Studie v britském liberálním myšlení devatenáctého století. Chicago: University of Chicago Press.
• Mill, John Stuart. 1963 [1861]. "Úvahy o reprezentativní vládě". Sbíraná díla XIX: 371-577.
• Muthu, Sankar. 2003. Osvícení proti říši. Princeton, NJ: Princeton University Press.
• Pagden, Anthony. 1990. Španělský imperialismus a politická představivost. New Haven, CT: Yale University Press.
• Pitts, Jennifer. 2005. Otočit se k Říši: Vzestup císařského liberalismu v Británii a Francii. Princeton a Oxford: Princeton University Press.
• Tocqueville, Alexisi. 2001. Spisy o říši a otroctví. ed. a trans. Jennifer Pittsová. Baltimore, MD: Johns Hopkins University Press.
• Řekl, Edwarde. 1979. Orientalismus. New York: Vintage.
• Spivak, Gayatri. 1988. „Umí Subaltern mluvit?“v C. Nelson a L. Grossberg, eds. Marxismus a interpretace kultury. Urbana: Univ. Illinois Press. str. 271-313.
• Victoria, Franciscus de. 1917. O indiánech nedávno objevených. ed. E. Nys. Washington: Carnegie Institute.
• Wallerstein, Immanuel. 1974-1989. Modern World System, 3 vols. New York: Academic Press.
• Williams, Robert. 1990. Indián v západním právním myšlení. New York a Oxford: Oxford University Press.
• Young, Robert. 2001. Postkolonialismus: historický úvod. Oxford: Blackwell.

Další internetové zdroje