Binarium Famosissimum

Obsah:

Binarium Famosissimum
Binarium Famosissimum

Video: Binarium Famosissimum

Video: Binarium Famosissimum
Video: BINARIUM С 500 РУБЛЕЙ - ВСЯ ПРАВДА! РАЗВОД ИЛИ ЗАРАБОТОК? ПРОВЕРКА И РАЗОБЛАЧЕНИЕ БРОКЕРА БИНАРИУМ 2023, Prosinec
Anonim

Toto je soubor v archivech Stanfordské encyklopedie filozofie.

Binarium Famosissimum

Poprvé zveřejněno 14. července 2003; věcná revize Po 16. června 2008

„Binarium famosissimum“(= „nejslavnější dvojice“) je jméno dané historiky dvacátého století středověké filosofie tomu, co bylo považováno za charakteristický pár doktrín - univerzální hylomorfismus a pluralitu forem - často udržované společně členy „Augustiniánská“škola scholastiků ve třináctém století. Doktríny byly protichůdné „aristotelisty“, jako je Thomas Aquinas. Spojení dvou teorií pod tímto názvem se zdá být čistě nedávným vývojem, i když mezi teoriemi existují pojmové souvislosti.

  • 1. „Nejslavnější pár“

    • 1.1 Univerzální hylomorfismus
    • 1.2 Pluralita forem
  • 2. Odpůrci a odpůrci
  • 3. Výraz „binarium famosissimum“
  • 4. Koncepční otázky
  • 5. Závěr
  • Bibliografie
  • Další internetové zdroje
  • Související záznamy

1. „Nejslavnější pár“

Někteří historici středověké filosofie popisují to, co vidí jako augustiniánský „doktrinální komplex“, který se objevil na konci dvanáctého a začátkem třináctého století a který byl „společným učením“mezi scholastiky po dvacátých letech 20. století. [1] Weisheipl [1980], s. 242–43, uvádí pět složek této „augustiniánské“syntézy: [2]

  1. voluntarismus (důraz na roli vůle na rozdíl od intelektu)
  2. univerzální hylomorfismus
  3. množina forem
  4. božské osvětlení, interpretované vlivem Avicenny
  5. skutečná identita duše s jejími schopnostmi nebo schopnostmi.

Druhá a třetí položka na tomto seznamu dohromady tvoří to, co se někdy nazývá „binarium famosissimum“, „nejslavnější dvojice“.

1.1 Univerzální hylomorfismus

Paul Woodruff definoval hylomorfismus jako „doktrínu, kterou Aristoteles poprvé naučil, že konkrétní látka se skládá z hmotných forem (hyle)“(Audi [1999], s. 408). Dalo by se tedy očekávat, že univerzální hylomorfismus bude doktrínou, že všechny látky sestávají z hmotných forem. Ve skutečnosti však středověká teorie univerzálního hylomorfismu udržovala něco o něco slabšího; rozhodl, že všechny látky kromě Boha jsou složeny z hmoty a formy, zatímco Bůh je zcela nepodstatný.

Zdá se, že tento pohled je výsledkem dvou dalších základních tezí:

  • výslovné tvrzení, že pouze Bůh je metafyzicky jednoduchý ve všech ohledech, takže všechna stvoření jsou metafyzicky složená;
  • názor, ne vždy výslovně upřesněný, že celé složení je nějakým způsobem složení hmoty a formy, neurčitý faktor a určující prvek.

Důvody druhé práce jsou temné. Na druhé straně je snadné najít středověké autory, kteří se podrobně argumentují pro první nárok. [3] Přesto je překvapivě těžké najít jakéhokoli středověkého autora, který by mu dal dobrou motivaci. To je důvod, proč by mělo být důležité tvrdit, že Bůh a pouze Bůh je metafyzicky jednoduchý? Co spočívá na nároku?

Je lákavé a věrohodné předpokládat, že implicitní uvažování jde něco takového: „Kompozitní“(com + positus = „dát dohromady“), věci se nestávají jen složené; něco je dalo dohromady. Stručně řečeno, složení vyžaduje účinnou příčinu. Z toho vyplývá, že Bůh jako první příčina nemůže být složený. Naopak cokoli, co je způsobeno, je v jistém smyslu složené. Proto, protože všechno kromě Boha je stvořeno a proto způsobeno, je všechno jiné než Bůh složené. Stručně řečeno, je třeba zachovat jedinečnou Boží jednoduchost, protože to vyžaduje doktrína stvoření. Přestože je tato linie uvažování hodnověrná, v žádném středověkém autorovi, o kterém vím, není jasně uvedena. [4]

Představa, že všechna stvoření jsou kompozity hmoty a formy, vyžaduje, aby se něco řeklo o tom, čemu bychom jinak mohli říkat „nemateriální“substance-andělé, aristotelské „oddělené látky“, lidská duše po smrti. Pro univerzální hylomorfismus nemohou být takové entity skutečně nemateriální, a přesto jsou zjevně docela na rozdíl od známých fyzických objektů. Výsledkem je, že univerzální hylomorfisté rozlišovali mezi „tělesnou“hmotou, tj. Hmotou, citlivými předměty a jiným druhem hmoty, která se někdy nazývá „duchovní hmotou“. [5]

1.2 Pluralita forem

Teorie známá jako „pluralita forem“není jen teorie, že v hmotné hmotě je obvykle mnoho forem. To by byl neškodný požadavek; všichni se shodli, že materiální látky mají běžně mnoho náhodných forem. Teorie plurality forem je místo toho teorie, že v dané hmotné hmotě existuje množina podstatných forem. Podrobnosti o teorii se od autora k autorovi velmi lišily. [6] Došlo k neshodě ohledně toho, kolik podstatných forem bylo zahrnuto. Většina lidí, kteří zastávali verzi této teorie, souhlasila s tím, že ve všech fyzických látkách je vyžadována alespoň „forma tělesnosti“, ale nesouhlasili s tím, kolik dalších podstatných forem bylo vyžadováno pro daný druh těla. Zvláštní pozornost byla věnována případu lidského těla.

Argumenty na podporu této teorie byly velmi rozmanité a vycházejí z různých směrů. William of Ockham například prohlásil, že pokud by forma tělesnosti nebyla odlišná od intelektuální duše a nebyla v podstatě přítomna v lidské bytosti jak během jeho života, tak i poté, co se intelektuální duše odejde po smrti, pak jakmile ji zemřel světec bylo by falešné říkat, že tělo, které zůstává, je tělem, které kdy světec měl. Proto kult uctívání těl svatých nedává smysl. (Quodlibet II, q. 11. [7])

Thomas Aquinas, i když odmítá pluralitu nebo formy, nicméně zaznamenává několik argumentů uvedených v jeho zastoupení. Mezi nimi [8]

Navíc, před příchodem racionální duše má tělo v lůně matky nějakou podobu. Nyní, když přijde racionální duše, nelze říci, že tato forma zmizí, protože nespadá do ničeho, ani by nebylo možné specifikovat nic, do čeho by se mohla vrátit. Proto existuje nějaká forma ve věci předcházející racionální duši…

Dále, v VII Metaphysica [11, 1036a 26] se říká, že každá definice má části a že části definice jsou formy. V čemkoli, co je definováno, tedy musí existovat několik forem. Protože proto je člověk druhem definované věci, je třeba v něm posadit několik forem; a tak nějaká forma existuje před racionální duší.

2. Odpůrci a odpůrci

Teorie univerzálního hylomorfismu a pluralita forem se nacházejí společně v mnoha autorech z 12. a 13. století. Oba jsou drženi například autorem známým vědcům jako „Avicebron“(nebo Avicebrol, Avencebrol atd.), Který má být identifikován se španělským židovským filozofem a básníkem Šalomounem Ibn Gabirolem (c. 1022 – c) 1052 / c. 1070), a jehož Mekor Hayyim (= Fons vitae, „Fontána života“) byl přeložen do latiny na konci 12. století. [9] Opravdu, středověcí i moderní učenci někdy považovali Ibn Gabirol za hlavní zdroj dvou doktrín ve třináctém století. [10] Mezi další autory, kteří zastávali obě teorie, patřil překladatel Fons vitae, jeden Dominic Gundisalvi (Gundissalinus) [11].stejně jako lidé různí jako Thomas z Yorku, [12] St. Bonaventure, [13] anonymní Summa filosofie z 13. století, kdysi připisovali Robertovi Grossetesteovi, [14] John Pecham, Richard z Mediavilla [15] a mnoho dalších. [16]

Ale jiní autoři tyto dva názory odmítli. Nejznámějším je bezpochyby Thomas Aquinas. Akvinové tvrdili, že jedinečnost absolutní Boží jednoduchosti nevyžaduje kladení určitého druhu ve všech tvorech. Spíše všechna stvoření, včetně nezávadných látek, jako jsou andělé nebo lidské duše, jsou složená, pokud mají složení esence a eseje („být“aktem existujícího), ať už mají nebo nemají další složení, hmotu a formu.. [17] Znovu tvrdí, že pokud má jakákoli látka pluralitu forem, může být podstatnou formou pouze první forma, která k ní přichází. všichni ostatní musí být náhodnými formami. [18] Godfrey z Fontaines rovněž odmítl obě teorie. John Duns Scotus přijal pluralitu forem, ale popřel univerzální hylomorfismus.[19]

3. Výraz „binarium famosissimum“

Výraz „binarium famosissimum“není středověkým štítkem pro toto spárování doktrín; jeho použití v tomto smyslu se zdá být čistě vývojem dvacátého století. Kupodivu byl ve středověkém textu nalezen pouze jediný výskyt výrazu, výše citovaná anonymní Summa Filozofiopie. [20] Je však zřejmé, že tento autor používá výraz, který se nevztahuje na dvojici doktrín, ať už na univerzální hylomorfismus a pluralitu forem nebo na jakoukoli jinou dvojici, ale na rozdělení látky na tělesné a inkluzivní [21]:

Nyní první rozpor v kategoriální linii podstaty, od povahy rodu, částečně z důvodu záležitosti týkající se obou stran [tj. Tělesné a začleněné], částečně z povahy nejběžnější formy inklinující ke specifičnosti stupňů podle poměru vnímavosti hmoty obsahuje binarium famosissimum, tj. tělesné a nehmotné.

Na druhé straně, již v roce 1943 Daniel Callus píše o jistém Johnovi Blundovi, Angličanovi z počátku třináctého století, který odmítl jak univerzální hylomorfismus, tak pluralitu forem. Callus říká [1943], str. 252:

Více než Gundissalinus vidíme v Blundu vymezené velké otázky, které v druhé polovině tohoto století měly rozdělit různé školy na dvě protichůdné armády, nastínění konfliktu mezi filozofy a teology, Aristotelisty a tzv. Augustiniány. V Blundu se setkáváme s nejranějším, jasným a nezaměnitelným popisem binarium famosissimum augustiniánů, plurality forem a hylomorfního složení duchovních látek, andělů a lidské duše.

Opět, v papíru doručeném v roce 1946, Callus [1955], s. 1. 4, zmiňuje „binarium famosissimum, dvojitý sloup, na kterém měla stát celá struktura augustiniánské školy.“Ačkoli tam neříká, co je tento „dvojnásobný sloup“, o několik stran později (str. 9) cituje „famosissimum binarium Augustinianum, konkrétně hylomorfní složení všech stvořených bytostí, nejen tělesných, ale také duchovních látek, andělé a lidská duše; a množina forem v jednom a stejném jednotlivci. “

O několik let později Étienne Gilson [1955], str. 377, v diskuzi Thomase Aquinase v jeho monumentální historii křesťanské filozofie ve středověku, říká:

Radikální odstranění binarium famosissimum, tj. Hylomorfismus a pluralita forem, nebylo způsobeno správnějším pochopením metafyziky Aristoteles, ale zavedením nové metafyzické představy o bytí Thomasem Aquinasem.

Weisheipl [1980], s.. 250, psaní o Albertu Velikém, říká (důraz je Weisheipl):

Albert tak rychle poukazuje na to, že Avicebron v Fons vitae je „jediným [filozofem], který říká, že z jednoho jednoduchého principu musí dvě věci okamžitě postupovat v pořadí přírody, protože číslo„ dvě “následuje po jednotě. “Svatý Tomáš poznamenává: „Někteří říkají, že duše a absolutně každá hmota kromě Boha jsou složeny z hmoty a formy; opravdu prvním autorem, který zastával tuto pozici, je Avicebron, autor Liber fons vitae. “Toto je původ pozdějšího binarium famosissimum: poté, co jeden musí přijít dva.

V této pasáži Weisheipl používá frázi „binarium famosissimum“ve smyslu, který možná volně souvisí s významem použitým autorem Summa philosophiae. Ale také to prostřednictvím citace z Akvinského spojuje s doktrínou univerzálního hylomorfismu. [22]

O několik let později Weisheipl ([1984], s. 451), mluvící o Robertovi Grossetesteovi, poznamenává, že:

neviděl žádný problém v přijímání univerzálního hylomorfismu nebo množiny forem v jediném materiálovém kompozitu. Nejenže byly tyto dva principy, známé jako binarium famosissimum, běžné ve 1220 a 1230, byly akceptovány jako „tradiční“učení františkány v Oxfordu a Paříži v průběhu třináctého století. John Peckham, Matthew z Aquasparty, Richard z Mediavilly, Roger Bacon, pseudo-Grosseteste a dokonce John Duns Scotus brali binarium famosissimum jako ortodoxní augustiniánskou doktrínu proti „novinkám“Alberta Velikého a Thomase Akvinského. [23]

EA Synan [1993], s. 236, odkazuje na popření Aquinase, že v jakékoli dané látce může existovat množství podstatných forem, a nazývá to „odmítnutí jedné poloviny binarium famosissimum. “

4. Koncepční otázky

Přestože Gilson a někteří další vědci dvacátého století spárovali teorie univerzálního hylomorfismu a pluralitu forem pod názvem „binarium famosissimum“, a přestože je jistě pravda, že mnoho středověkých autorů drželo obě teorie, neexistuje důkaz, že v ve středověku byli takto někdy považováni za „pár“.

Proč tedy někteří nedávní učenci spojili obě teorie tak úzce? Určitě tak učinili. Weisheipl ([1980], s. 243) například popisuje pluralitu forem jako „jednoduše logický důsledek“univerzálního hylomorfismu. A Zavalloni ([1951], s. 437, č. 61) rovněž tvrdí, že univerzální hylomorfismus nutně zahrnuje pluralitu forem, ačkoli říká, že ten druhý neimplikuje ten první. [24]

To, co se může dít, je tohle. Teorie univerzálního hylomorfismu přesně odpovídá názoru, že struktura toho, co skutečně říkáme o věcech, odráží strukturu samotných věcí. Pokud tedy skutečně říkám „Kočka je černá“, pak existuje kočka, která odpovídá předmětnému termínu, a tato kočka je kvalifikována kvalitou černoty odpovídající predikátnímu termínu. Bez temnoty je kočka do té míry neurčitá. Je to přidání černé barvy, která určuje kočku na konkrétní barvu, kterou má. Obecně tedy vztah subjektu k predikátu v pravém kladném rozsudku je vztah toho, co je alespoň relativně neurčité k tomu, co jej alespoň částečně určuje. Nyní vztah něčeho neurčitého k tomu, co určuje, je to vztah „hmoty“k „formě“. [25]Proto všechno, co můžeme o předmětu skutečně říci, odráží skutečnost, že se věc skládá z neurčité stránky a určujícího prvku hmoty a formy. Stručně řečeno, hylomorfní kompozice je zapojena do všeho, co můžeme pravdivě potvrdit o univerzálním hylomorfismu. [26]

Samozřejmě můžeme o daném tématu skutečně říci mnoho věcí. (Např. „Kočka je černá“, „Kočka je tlustá“, „Kočka spí“atd.). Predikáty všech těchto pravdivých výroků odpovídají formám skutečně zděděným v relativně neurčité věci. Můžeme tedy hovořit o „pluralitě forem“. Ale „pluralita forem“ve smyslu, ve kterém o tom naši autoři hovoří, odkazuje na něco omezenějšího na skutečnost, že můžeme predikáty predikátů daného subjektu predikovat v určitém „vnořeném“pořadí. Můžeme například při převzetí stejné kočky říci „Toto je tělo“(tj. Je tělesné), „Toto tělo je živé“(tj. Je to organismus), „Tento organismus je citlivý“(tj. má pocit, je to zvíře), „Toto zvíře je kočka,“„Tato kočka je černá,“atd. Každá taková predikace přiřazuje určitou formu k podkladu, „materiál,„Neurčitý subjekt, a každý takový subjekt je zase složený z formy a hlubšího, podkladového materiálu. Obrázek, který dostaneme, je obrazem nějaké prvotní hmoty, odpovídající holému „tomuto“první predikace („Toto je tělo“), ke kterému je přidána řada forem jedna na druhé v určitý řád, každý omezuje a zužuje předchozí. Výsledná struktura je druh laminované struktury, metafyzická „cibule“s několika vrstvami. Na tomto obrázku jsou samozřejmě podstatné i náhodné formy „vrstvami cibule“ve stejném smyslu. Rozlišování mezi podstatnými a náhodnými vlastnostmi věci by proto mělo být učiněno jiným způsobem.základní hmotný předmět. Obrázek, který dostaneme, je obrazem nějaké prvotní hmoty, odpovídající holému „tomuto“první predikace („Toto je tělo“), ke kterému je přidána řada forem jedna na druhé v určitý řád, každý omezuje a zužuje předchozí. Výsledná struktura je druh laminované struktury, metafyzická „cibule“s několika vrstvami. Na tomto obrázku jsou samozřejmě podstatné i náhodné formy „vrstvami cibule“ve stejném smyslu. Rozlišování mezi podstatnými a náhodnými vlastnostmi věci by proto mělo být učiněno jiným způsobem.základní hmotný předmět. Obrázek, který dostaneme, je obrazem nějaké prvotní hmoty, odpovídající holému „tomuto“první predikace („Toto je tělo“), ke kterému je přidána řada forem jedna na druhé v určitý řád, každý omezuje a zužuje předchozí. Výsledná struktura je druh laminované struktury, metafyzická „cibule“s několika vrstvami. Na tomto obrázku jsou samozřejmě podstatné i náhodné formy „vrstvami cibule“ve stejném smyslu. Rozlišování mezi podstatnými a náhodnými vlastnostmi věci by proto mělo být učiněno jiným způsobem.ke kterému je přidána řada forem jedna na druhé v určitém pořadí, z nichž každá omezuje a zužuje předchozí. Výsledná struktura je druh laminované struktury, metafyzická „cibule“s několika vrstvami. Na tomto obrázku jsou samozřejmě podstatné i náhodné formy „vrstvami cibule“ve stejném smyslu. Rozlišování mezi podstatnými a náhodnými vlastnostmi věci by proto mělo být učiněno jiným způsobem.ke kterému je přidána řada forem jedna na druhé v určitém pořadí, přičemž každá z nich omezuje a zužuje předchozí formy. Výsledná struktura je druh laminované struktury, metafyzická „cibule“s několika vrstvami. Na tomto obrázku jsou samozřejmě podstatné i náhodné formy „vrstvami cibule“ve stejném smyslu. Rozlišování mezi podstatnými a náhodnými vlastnostmi věci by proto mělo být učiněno jiným způsobem. Rozlišování mezi podstatnými a náhodnými vlastnostmi věci by proto mělo být učiněno jiným způsobem. Rozlišování mezi podstatnými a náhodnými vlastnostmi věci by proto mělo být učiněno jiným způsobem.

Pokud je tato rekonstrukce více či méně správná, pak je jasné, proč lze univerzální hylomorfismus a pluralitu forem považovat za pojmově propojené. Oba se hodí dobře k názoru, že struktura reality je přesně zrcadlena ve skutečné predikci. Zdá se, že Ibn Gabirol, který zastával obě teorie, uvažoval přibližně v těchto liniích. Některé z výše uvedených argumentů ve prospěch plurality forem však ukazují, že alespoň tato polovina „páru“byla někdy držena z úplně jiných důvodů.

Na rozdíl od výše uvedeného uvažování existuje jiný pohled na predikci, „aristotelský“(a později Thomistický) pohled, který tento obraz odmítá. Z tohoto pohledu skutečná predikace v jazyce není spolehlivým průvodcem metafyzickou strukturou toho, co ji činí pravdivou. Jeden může skutečně popsat daný předmět užšími a užšími termíny, aniž by existovalo odpovídající rozlišení skutečných metafyzických složek v tom, co popisujeme. Můžeme například popsat naši kočku jako tělo, organismus, jako zvíře, a zejména jako kočku, a to vždy s odkazem na jednu metafyzickou konfiguraci, konkrétní kombinaci (v tomto případě) hmoty a kočičí forma. Volání těla, organismu, zvířete, než tomu říká kočka, v žádném případě neodráží žádnou sekvenci metafyzických odlišností v samotné bytosti. Teprve když to nazýváme „černé“, představíme do struktury novou entitu, nehodu. Stručně řečeno, v tomto alternativním pohledu struktura reality není přesně zrcadlena ve skutečné predikci, alespoň ne přímočarým způsobem. Tento pohled není oddán žádné „pluralitě“podstatných forem a není ani oddán univerzálnímu hylomorfismu.[27]

5. Závěr

Problémy jsou zde složité a historická fakta nejsou dosud dobře vyřešena. Zdá se však, že vědci dvacátého století, kteří viděli úzkou koncepční souvislost mezi univerzálním hylomorfismem a množstvím forem, možná uvažovali o obou teoriích jako o motivaci společným závazkem k první teorii predikce popsané v § 4 výše. V některých případech (například Fons vitae) byli pravděpodobně tak motivovaní. Skutečnost, že tyto dvě teorie jsou považovány za „dvojici“, je stále novějším, nikoli středověkým. Zdá se, že vznikl první v spisech Daniela Calluse. [28]

Bibliografie

  • Aquinas, Thomasi. 1949. O duchovních tvorech (De Spiritualibus Creaturis). Mary C. FitzPatrick a John J. Wellmuth, trans. "Středověké filosofické texty v překladu," ne. 5. Milwaukee: Marquette University Press.
  • –––. 1968. O bytí a esenci. 2. rev. ed. Armand Maurer, trans. Toronto: Papežský institut středověkých studií. (Původní vydání 1949.)
  • Audi, Robert, ed. 1999. Cambridge Dictionary of Philosophy. 2. ed. Cambridge: Cambridge University Press.
  • Baur, Ludwig, ed. 1912. Die filozofophischen Werke des Robert Grosseteste, Bischofs von Lincoln, Münster i. W.: Aschendorff. (Beiträge zur Geschichte der Philosophie des Mittelalters, Bd. 9.)
  • Callus, Danieli. 1943. „Představení aristotelského učení Oxfordu“, sborník Britské akademie 29, s. 229–81,
  • –––. 1955. „Odsouzení sv. Tomáše v Oxfordu.“2. ed. („The Aquinas Society of London: Aquinas Paper“, č. 5) Londýn: Blackfriars. (“Příspěvek přečtený do Aquinas Society of London 24. dubna 1946.” První vydání 1946.)
  • De Wulf, Maurice. 1926. Dějiny středověké filosofie. Ernest C. Messenger, trans. 2 vols. Londýn: Longmans, Green and Co. (Přeloženo z De Wulfovy historické historie filozofie médií. Louvain: Institut supérieure de philosophie, 1924–25.)
  • Gilson, Etienne. 1955. Dějiny křesťanské filosofie ve středověku. New York: Náhodný dům.
  • Hyman, Arthur a James J. Walsh. 1973. Filozofie ve středověku: Křesťanské, islámské a židovské tradice. Indianapolis: Hackett Publishing Co. (2. vydání, 1983.)
  • Lottin, Odone. 1932. „La složení hylémorphique des substance spirituelles. Les débuts de la controverse, “Revue néoscolastique de Philosophie 34, s. 21–41.
  • Ockham, William z. 1991. Quodlibetal Otázky. Alfred J. Freddoso a Francis E. Kelly, trans. New Haven: Yale University Press.
  • Peckham, Johne. 1882–85. Registrum epistolarum fratris Johannis Peckham, archiepiscopi cantuariensis. Charles Trice Martin, ed. 3 vol. Londýn: Longman. (V „Rolls Series“.)
  • Quinn, John Francis. 1973. Historická ústava filosofie sv. Bonaventury. "Studie a texty," sv. 23. Toronto: Papežský institut středověkých studií.
  • Sharp, DE 1930. Františkánská filosofie v Oxfordu ve třináctém století. Londýn: Oxford University Press.
  • Steenberghen, Fernand van. 1955. Filozofické hnutí ve třináctém století. Edinburgh: Thomas Nelson. (Přednášky na Queen's University, Belfast, 1953.)
  • Synan, EA 1993. Recenze Girard J. Etzkorn, ed. 1989. Fr. Ioannes Pecham, OFM Quodlibeta kvatuor: Quodlibeta I – III. Grottaferrata: Collegio S. Bonaventura, Padri Editori di Quaracchi. (Bibliotheca Franciscana Scholastica Medii Aevi, sv. 25.) V Speculum 68, str. 234–36.
  • Weisheipl, James A. 1980. „Albertus Magnus a univerzální hylomorfismus: Avicebron. Poznámka o Augustiniánství ve třináctém století. “V Kovach, Francis J., a Robert W. Shahan, ed. 1980. Albert Veliký: Pamětní eseje. Norman, Oklahoma: University of Oklahoma Press, s. 239–60. Také publikováno v The Southwestern Journal of Philosophy X.3 (1980), s. 239–60.
  • –––. 1984. „Věda ve třináctém století.“V JI Catto, ed. Rané Oxfordské školy. Oxford: Clarendon Press, 1984. Chap. 11, str. 435–69. (Vol. 1 z TH Aston, ed. Historie univerzity v Oxfordu.)
  • Zavalloni, Roberto. 1951. Richard de Mediavilla et la controverse sur la pluralité des forms. Louvain: Éditions de l'institut supérieur de filozofophie. (Philosophes Médiévaux, sv. 2.)

Další internetové zdroje