Arcesilaus

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-11-26 16:06

Toto je soubor v archivech Stanfordské encyklopedie filozofie.

Arcesilaus

První vydání 14. ledna 2005

Arcesilaus (316 / 5-241 / 0 BCE) byl členem a později vůdcem („učencem“) Platónovy akademie. Zahájil skeptickou fázi platonické školy („Akademický skepticismus“) a byl vlivným kritikem stoické epistemologie.

Starověké důkazy o Arcesilaově filozofii je obtížné vyhodnotit a v některých ohledech nejednotné. V důsledku toho vědci interpretují jeho skepticismus několika způsoby. Někteří vidí jeho filosofickou aktivitu jako zcela negativní nebo destruktivní ze všech filosofických názorů. Jiní ho považují za souhlas s názorem, že na základě filosofických argumentů, ke kterým se zavázal, nelze nic vědět. Tím by se jeho skepticismus podobal Descartesovi na začátku rozjímání, kde pochyboval o všem, o čem si myslel, že věděl. Jiní ho berou tak, že neměl žádné pozitivní názory na žádné filozofické téma, včetně možnosti poznání. Z tohoto pohledu je jeho skepticismus velmi podobný pyrrhonskému skepticismu obhajovanému Sextus Empiricus:skeptik je někdo, kdo odmítá přijmout jakoukoli filosofickou teorii nebo propozici jako racionálně odůvodněné, a trvá na tom, že je vždy nutné další zkoumání.

• 1. Život a práce
• 2. Skepticismus: metoda nebo doktrína
• 3. Kritika stoické epistemologie
• 4. Originální akademická interpretace
• 5. Praktické kritérium
• 6. Socratická interpretace
• 7. Závěr
• Bibliografie
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Život a práce

Po ranném vzdělání v geometrii a astronomii v rodném Pitanê (v Aeolis, severozápadním Egejském pobřeží moderního Turecka), Arcesilaus uprchl do Athén proti přání jeho strážce. Tam on je řekl, aby studoval rétoriku ve spojení s Theophrastus (Aristotleův nástupce) dokud ne. 295-290 BCE, když ji opustil, aby studoval filozofii na Platónově akademii u Crantora (d. 276/5) a jeho vůdců Polemo (d. 270/69) a Crates (d.268 / 7). Po Cratesově smrti se stal učencem a školu vedl více než 25 let až do své vlastní smrti v roce 241/0 BCE.

Stejně jako Socrates, jeho filozofický model, a Carneades, kteří ve ^druhém kole přenesli svůj skepticismusC. BCE, Arcesilaus nenapsal žádná filozofická díla. Jeho argumenty byly zpočátku uchovány jeho studenty - včetně Pythodoruse, který některé z nich napsal, a Lakydese, jeho nástupce jako učence - a v práci jeho odpůrců, zejména Stoic Chrysippus, jehož reformulace stoicismu byla podněcena Arcesilaem. 'kritika názorů první generace Stoics. Ale Arcesilausovy argumenty byly později překryty karneadským zpracováním a zahrnuty do obecných akademických a antikademických tradic; a o nich víme pouze prostřednictvím pozdějších tradic. Naše znalost jeho práce závisí na zápisech z biografické tradice (zachovalé v Diogenes Laertius a Philodemus) a stručných obecných zpráv od pozdějších skeptických spisovatelů - Cicero a Sextus Empiricus a Plutarch - a jejich odpůrců - Antiochus a Numenius (konzervovaných v Cicero a Eusebius)). A protože tyto nabízejí neslučitelné interpretace Arcesilaova filosofického postavení odrážejícího autorovy charakteristické názory na pozdější vývoj ve skeptické akademii, přesná povaha jeho skepticismu zůstává kontroverzní.přesná povaha jeho skepticismu zůstává kontroverzní.přesná povaha jeho skepticismu zůstává kontroverzní.

2. Skepticismus: metoda nebo doktrína

Ústřední otázkou představovanou nejednotným důkazem pro Arcesilaův skepticismus je to, jak sladit jeho dialektickou metodu s „doktrínami“, o nichž se uvádí, že přijal - viz. univerzální epoche), tj. netvoří žádné přesvědčení. Naše zdroje souhlasí, že Arcesilaova dialektická metoda představovala jádro jeho filosofické činnosti (viz např. Diogenes Laertius 4.28). Tato metoda představuje dva základní obtíže při jakémkoli pokusu o jejich smíření s těmito doktrínami.

Zaprvé, dialektická metoda znamenala, že Arcesilaus se místo argumentace ve prospěch jakékoli doktríny nebo souboru doktrín omezil na argumentaci proti názorům navrženým jeho oponenty nebo partnery. Na první pohled nemusí tato metoda vypadat neslučitelná s potvrzením akatalêpsie a univerzální epochou, protože opakovaný výsledek praktikování spočíval v tom, že názory, proti nimž se argumentuje, nevystoupily kritice. Tato opakovaná selhání by mohla naznačovat, že ve skutečnosti nemůže být nic známo a že člověk by neměl tvořit žádné přesvědčení. Naše zdroje však potvrzují, že Arcesilaus použil svou metodu, která znamená, že by v žádném případě neměl prozradit svůj vlastní názor na danou záležitost, pokud měl například, včetně například názoru, že tvrzení, proti kterému se tvrdí, je nepravdivé (viz např., Cicero De oratore 3.67). Je zřejmé, že se do určité míry nevyjádřil ve svých argumentech žádným pozitivním potvrzením (viz Diogenes Laertius 4.36, Philodemus Index Academicorum 20.1-4, srov. 18.40-19.9).

Uvidíme, proč mohla mít Arcesilaova dialektická metoda tyto důsledky, když se podíváme na model, který prohlašoval za následující: Praxe Sokrata v Socratických dialogech Platóna (viz Cicero, Academica 1.44-5, De oratore 3.67, De finibus 2.2, K povaze bohů 1.11). V těchto dialogech Socrates zpochybňuje předstírání svých partnerů ke znalostem tím, že prostřednictvím prostor, které přijímají, ukazuje, že jsou odhodláni nekonzistentní víry. K dosažení tohoto výsledku je zásadní, aby argumenty - prostory, závěry a závěry - zcela závisely na víře předkladatelů. Pokud se tak stane, bude výsledkem úspěšného sokratického setkání to, že účastník rozhovoru je se ztrátou: účastníci rozhovoru nyní uznávají, že mají nekonzistentní přesvědčení,protože mají jak své původní důvody pro práci nebo prohlašování znalostí, které učinili, a své nově rozeznané důvody proti ní. Pokud také zastávají některé obecně přijímané názory na znalosti (například, že člověk nemůže vědět něco o tom, kdo má nekonzistentní přesvědčení), budou účastníci diskuse racionálně omezeni, aby nevěděli, zda jejich teze je pravdivá nebo nepravdivá, a tím pozastavit souhlas s prací, zatímco čeká na další vyšetřování a argumenty. Ale žádný takový výsledek neplatí pro Sokratese. Přestože se sám reprezentuje jako ve stejné aporetické lodi - a může být ve skutečnosti zmaten ze stejných důvodů -, jeho metoda ho nezavazuje do prostorů, závěrů nebo závěrů argumentů, ani k regulačním myšlenkám o znalost. Jeho názory (pokud má nějaké) nejsou předmětem sporu.

Existují dobré důkazy o tom, že se Arcesilaus důsledně řídil sociálně demokratickým modelem a zdržel se jakýchkoli pozitivních argumentů nebo dokonce potvrzení jakéhokoli druhu. Naše nejpodrobnější zdroje skutečně identifikují radikální změnu pozice v platonické škole, kterou představil - přechod ze staré na skeptickou akademii - z hlediska přijetí této metody (viz Diogenes Laertius 4.28, Philodemus Index Academicorum 18.7-16 & 21.36 -42 a Sextus Outlines of Pyrrhonism 1.220-35, esp. 232). A to vysvětluje jeho pověst „dialektika“(nebo negativněji jako „sofistu“nebo „eristického“či „kouzelníka“),stejně jako proč byla skeptická akademie definována především jejím kritickým postojem k doktrínám jiných škol (a zejména k energetickým filosofickým programům nových hnutí iniciovaných Epicurem a Zenem během jeho života). Pokud však Arcesilaus následoval tento model důsledně tím, že se hájil proti všem filosofickým postojům, které si všimly, a upustil od jakýchkoli pozitivních argumentů nebo potvrzení o jakékoli filosofické otázce, je těžké pochopit, proč bychom si měli myslet, že přijímal jakékoli doktríny, včetně akatalêpsie a univerzální epoche.je těžké pochopit, proč bychom si měli myslet, že přijímal jakékoli doktríny, včetně akatalêpsie a univerzální epochy.je těžké pochopit, proč bychom si měli myslet, že přijímal jakékoli doktríny, včetně akatalêpsie a univerzální epochy.

Druhý problém spojený se sladěním Arcesilausovy dialektické metody s doktrínami, že nic nemůže být známo a že bychom měli všeobecně pozastavit souhlas, je přímočarejší. Tyto doktríny jsou závěry některých z jeho nejznámějších argumentů, ale jsou to jasně dialektické anti-stoické argumenty. To znamená, že jsou to argumenty, které zásadně závisí na stoických prostorech: tvrdí, že navzdory obecným epistemologickým závazkům stoiků určité prostory přijaté stoiky znamenají, že nic není známo, a že bychom měli všeobecně pozastavit souhlas. (Viz níže, bod 3.) Ale vzhledem k jeho Sokratově metodě bychom měli důvod připisovat tyto závěry samotnému Arcesilaovi, pouze kdybychom měli nezávislé důkazy o tom, že tyto prostory přijal. A existuje dobrý důvod si myslet, že Arcesilaus nepřijal nic ze stoické epistemologie.

První otázkou ohledně Arcesilaova skepticismu je tedy to, zda zahrnuje jakýkoli závazek k doktrínům akatalêpsie a univerzální epoche vůbec. Negativní odpověď na tuto otázku - založená na něčem, jak je uvedeno výše - vede k dialektické interpretaci Arcesilaus (přijato např. Couissinem 1929 a Strikerem 1980). Nevýhodou této interpretace je to, že zahrnuje odmítnutí ústředního tvrzení o něm ve všech našich hlavních zdrojích, kromě jednoho z našich hlavních zdrojů: Cicero, Numenius, Sextus, Diogenes a Plutarch připisují určitý stupeň závazku alespoň jedné z těchto doktrín, doktríně. univerzální epochy. Výjimkou je Philodemus. Odmítnutí těchto důkazů může být odůvodněno zpožděním těchto zdrojů a jejich spojení s pozdějším vývojem v akademické oblasti;ale zdá se to těžké udržet, když se dozvíme, že Arcesilaovi současní oponenti, včetně Chrysippuse, mu také připisovali univerzální epochu (viz Plutarch On Stoic Self-Contradictions 1036a with 1037a a Against Colotes 1122a).

Pokud přijmeme, že důkazy nás nutí hledat kladnou odpověď na první otázku (přinejmenším pokud jde o doporučení epoche), druhou otázkou je, jak sladit Arcesilovu metodu se svým závazkem k těmto doktrínám. Odpověď na tuto otázku zůstává otevřená. Dominantní nabízená řešení však spadají zhruba do dvou hlavních skupin: nejprve akademický výklad, založený na důkazech Cicera a Numeniuse, který tvrdí, že Arcesilaus byl veden k přijetí své metody jeho předchozím přijetím (alespoň jedné) doktrín (toto řešení je přijato např. Schofieldem 1999 a Ioppoloem 1986); a zadruhé, sokratický výklad, založený především na Sextusu, který odvozuje Arcesilaův oslabený závazek k doktrínám z jeho aplikace Sokratovy metody (toto řešení je přijato např. Cooper 2004 a Frede 1974 a 1984).

Abychom se rozhodli mezi těmito interpretacemi Arcesilaova skepticismu, musíme prozkoumat jeho argumenty.

3. Kritika stoické epistemologie

Arcesilaův nejznámější argumenty a jediné, které přežijí v jakémkoli detailu, jsou jeho kritika stoické epistemologie (Sextus proti logikům M. 7.150-9, Cicero Academica 2 passim, zejména 2.66-7 a 2.77).

Stoická teorie poznání představovala radikální posun v epistemologii, protože nabídla empiricky založenou cestu k druhu moudrosti, kterou Socrates hledal (viz Frede 1999). Jeho základem byly tři nové nároky, které učinil Zeno, zakladatel Stoa (viz Cicero Academica 1.40-2). Nejprve Zeno navrhl novou psychologickou teorii: vytvořit víru jakéhokoli druhu znamená dát někomu souhlas s „dojmem“(nebo zjevem: fantázií) v této záležitosti. Zadruhé, prohlašoval, že některé z našich vnímavých dojmů jsou „kognitivní“nebo sebevzdělující, takže jejich souhlas představuje poznání nebo pochopení (katalêpsis) jejich předmětů. A zatřetí, argumentoval tím, že bychom měli omezit náš souhlas pouze na kognitivní nebo kataleptické dojmy, protože je v rozporu s důvodem formovat (pravdivé nebo nepravdivé) „názory“souhlasem s nedostatečně oprávněnými,nepoznávací dojmy. Ale vzhledem k tomu, že existují kognitivní dojmy, můžeme dosáhnout neomylného poznání nebo moudrosti omezením našeho souhlasu s nimi, protože naše víra bude pak tvořena výhradně kogniemi odvozenými od vnímání nebo od koncepcí zaručených percepčními poznání.

Arcesilaův útok na Zenoovu teorii se soustředil na její jádro, na kognitivní dojmy. Zeno definoval kognitivní dojem jako ten, který pocházel z toho, co je vyraženo a zapůsobilo přesně v souladu s tím, a byl takový, že nemohl být nepravdivý (Sextus M. 7.248, Cicero Academica 2.77) - tj. Zhruba, že dojem je kognitivní je-li to pravda, je způsobeno vhodným způsobem, aby správně reprezentovalo svůj objekt, a [c] její pravda je zaručena nenapodobitelným bohatstvím a detailem reprezentace zaručeným jeho kauzální historií. Arcesilaova taktika spočívala v tom, že podmínky [a] a jsou často splněny, jak tvrdil Zeno, ale argumentovat, že podmínka [c] nebyla nikdy získána (M. 7.154, Academica 2.77). Ačkoli jeho podrobné argumenty pro toto nepřežily,Z pozdějších akademických a stoických argumentů je zřejmé, že sledoval dvě hlavní linie útoku. Jeden řádek závisel na existenci nerozeznatelných - nebo v každém případě nerozeznatelně odlišných - předmětů, jako jsou dvojčata nebo dvojice vajec, vyrobených předmětů (sochy nebo otisky na vosku stejné pečeti) a zrn písku (Academica 2,54-8 a 2,84-6, M. 7,408-10). Kterýkoli z nich by mohl být zaměněn za jiný bez ohledu na to, jak dobrý je na to dojem. Druhý závisel na neobvyklých stavech mysli, jako jsou sny, iluze a záchvaty šílenství (Academica 2.47-53 a 2.88-90, M. 7.402-8). V obou případech Arcesilaus tvrdil, že ať už je povaha předmětů nebo naší mysli vina,vždy bylo možné mít falešný dojem se stejným fenomenálním obsahem jako skutečný dojem [a], který také splňoval podmínku . Pokud ano, žádný dojem by nemohl být zaručen z důvodu způsobu, jakým byl jeho obsah zastoupen. Podmínka [c] tedy nikdy nedosáhne. Stoický pohled na požadavky na poznání tedy neexistuje. A pokud jsou znalosti odvozeny výhradně z vnímání vnímání a konceptů zaručených, jak předpokládal Zeno, z toho vyplývá, že nic nemůže být známo. (Složité stoicko-akademické debaty o těchto otázkách trvaly dalších 150 let; nejlépe je lze vysledovat prostřednictvím argumentů Chrysippuse a Carneadese, které jsou do určité míry zachovány v Cicerově akademii a knize Sextus M.).)žádný dojem nemohl být zaručen z důvodu způsobu, jakým byl jeho obsah zastoupen. Podmínka [c] tedy nikdy nedosáhne. Stoický pohled na požadavky na poznání tedy neexistuje. A pokud jsou znalosti odvozeny výhradně z vnímání vnímání a konceptů zaručených, jak předpokládal Zeno, z toho vyplývá, že nic nemůže být známo. (Složité stoicko-akademické debaty o těchto otázkách trvaly dalších 150 let; nejlépe je lze vysledovat prostřednictvím argumentů Chrysippuse a Carneadese, které jsou do určité míry zachovány v Cicerově akademii a knize Sextus M.).)žádný dojem nemohl být zaručen z důvodu způsobu, jakým byl jeho obsah zastoupen. Podmínka [c] tedy nikdy nedosáhne. Stoický pohled na požadavky na poznání tedy neexistuje. A pokud jsou znalosti odvozeny výhradně z vnímání vnímání a konceptů zaručených, jak předpokládal Zeno, z toho vyplývá, že nic nemůže být známo. (Složité stoicko-akademické debaty o těchto otázkách trvaly dalších 150 let; nejlépe je lze vysledovat prostřednictvím argumentů Chrysippuse a Carneadese, které jsou do určité míry zachovány v Cicerově akademii a knize Sextus M.).)z toho vyplývá, že nic nemůže být známo. (Složité stoicko-akademické debaty o těchto otázkách trvaly dalších 150 let; nejlépe je lze vysledovat prostřednictvím argumentů Chrysippuse a Carneadese, které jsou do určité míry zachovány v Cicerově akademii a knize Sextus M.).)z toho vyplývá, že nic nemůže být známo. (Složité stoicko-akademické debaty o těchto otázkách trvaly dalších 150 let; nejlépe je lze vysledovat prostřednictvím argumentů Chrysippuse a Carneadese, které jsou do určité míry zachovány v Cicerově akademii a knize Sextus M.).)

Argument je standardně shrnut takto:

1. Některé dojmy jsou pravdivé (stoický pohled).
2. Falešné dojmy nejsou poznávací (Zenoův stav [a]).
3. Pokud je obsah skutečného dojmu potenciálně nerozeznatelný nebo nerozeznatelný od obsahu falešného dojmu, není kognitivní (Zenoův stav [c]).
4. Obsah všech skutečných dojmů je potenciálně nerozeznatelný nebo nerozeznatelný od obsahu falešných dojmů (Arcesilaův argument).
5. Neexistují tedy žádné kognitivní dojmy. (Viz Academica 2.40 a 2.83.)

A protože znalost Zeno sama o sobě závisí na kognitivních dojmech, tento argument vede k dalšímu závěru, že nic nemůže být známo (akatalêpsia).

Arcesilaus následoval tento argument proti kognitivnímu dojmu s ostřejším argumentem proti Zenoovu ideálu moudrosti:

1. neexistují kognitivní dojmy (jak tvrdí Arcesilaus), &
2. je iracionální držet „názory“, tj. souhlasit s kognitivními dojmy (jak zastávají Stoici); proto,
3. je iracionální souhlasit s jakýmikoli dojmy. (Viz M. 7.155-7 a Academica 2.66-7.)

To znamená, že Arcesilaus poukázal na stoiky, že pokud je jeho argument [1] - [5] proti podmínce [c] definice kognitivního dojmu úspěšný, jsou rovněž odhodlány k závěru, že je racionální pozastavit souhlas všeobecně (univerzální epocha).

4. Originální akademická interpretace

Tyto argumenty jsou v našich dvou zdrojích prezentovány dvěma velmi odlišnými způsoby. V Sextusově účtu (následovaném výše) jsou prezentovány jako explicitně dialektické argumenty, opírající se o jasně označené stoické názory a vedoucí k závěru, že stoický mudrc nebude mít žádnou víru. Ve zprávě Cicera (který byl sám přívržencem akademické filozofie) jsme však informováni, že se Arcesilaus zavázal k závěru obou argumentů: Arcesilaus věřil, že podmínka [c] stoické definice kognitivního dojmu nemůže být nikdy se setkal, a proto dospěl k závěru, že nic nemůže být známo; a věřil prostorům [5] a [6] druhého argumentu, a proto dospěl k závěru, že souhlas s jakýmkoli dojmem je iracionální (Academica 2.66-7 a 2.77). A tato historická verze akademické interpretace Arcesilaus 'skepticismus je podporován jinde v Ciceru s ohledem na historii filosofie, která Arcesilaus sleduje Sokrata (a presokratických filosofů, jako je Democritus, Parmenides a Empedocles), v závěru, že nic nemůže být známo vnímáním nebo rozumem, a tudíž přijímá metodu argumentace to by vedlo ostatní k tomu, aby se zdrželi veškerého souhlasu (Academica 1.43-6; viz Cooper 2004).

Tento historicky akademický výklad však může podléhat dvěma vážným námitkám. První je, že argument proti existenci kognitivních dojmů vede pouze k závěru, že nic nemůže být známo, pokud se člověk přihlásí ke stoickému epistemologickému rámci jako celku. K závěru však nedojde, pokud není pravda, že existují dojmy, že některé jsou pravdivé, že neexistují jiné cesty k poznání, že stoická definice poznání poskytuje nezbytné a dostatečné podmínky pro poznání atd. Ale neexistuje důvod si myslet, že se Arcesilaus přihlásil k těmto stoickým názorům, protože máme nepatrný, ale dostatečný důkaz, že argumentoval proti všem aspektům stoické epistemologie a psychologie. Plutarch například zmiňuje námitku ke stoické teorii interakce duše s tělem,což znamená, že Arcesilaus argumentoval proti základnímu mechanismu vnímání v Zenoově účtu (O společných koncepcích 1078c). Jiný fragment z Plutarch naznačuje, že Arcesilaus argumentoval proti Zenoově kauzální teorii vnímání (Fragment 215a). A Sextus uvádí, že Arcesilaus také namítal Zenoovo pojetí víry jako souhlasu s dojmem, protože souhlas je spíše otázkou rozumu nebo myšlení než přijetím neracionálního „dojmu“(M. 7.154).pojetí víry jako souhlasu s dojmem z toho důvodu, že souhlas je spíše otázkou rozumu nebo myšlení než přijetím neracionálního „dojmu“(M. 7.154).pojetí víry jako souhlasu s dojmem z toho důvodu, že souhlas je spíše otázkou rozumu nebo myšlení než přijetím neracionálního „dojmu“(M. 7.154).

V těchto případech, stejně jako u jeho argumentu proti splnitelnosti podmínky [c] Stoické definice, se zdá být možné vystopovat určitou strategii za Arcesilaovými argumenty: argumentoval proti Zenoovým empiricistickým předpokladům tím, že použil platonické námitky a teorie (viz Schofield 1999), von Staden 1978). Dalo by se dojít, jako někteří ve starověku, k závěru, že Arcesilaus měl tedy skrytý cíl podkopat stoický nebo epicurský empirismus ve prospěch platonické doktríny (viz Sextusovy obrysy pyrrhonismu 1.234). Ale Arcesilausova metoda naznačuje, že by se také bránil platonským doktrínám, pokud by je někdo navrhl. Takže pokud zastával názor, že nic nemůže být známo, zdá se více pravděpodobné si myslet, že, jako Socrates (na některých účtech),on to považoval za předběžný důsledek úspěchu jeho argumentů proti všem pojmům poznání, spíše než jako závěr argumentu spoléhat se na zvláštní epistemologickou teorii.

Druhá námitka proti historické verzi akademické interpretace Arcesilaovského skepticismu je, že je nekonzistentní. Tato nekonzistentnost není ve víře, že nic nemůže být známo, protože na rozdíl od Sokrates (na tomto účtu) Arcesilaus výslovně odmítl znalost tohoto tvrzení druhého řádu (Cicero Academica 1.45). Spíše spočívá ve víře, že ve spojení s vírou, že je iracionální zastávat názory bez znalosti, nelze nic vědět. Pokud je první z nich pravdivý, druhý z nich vylučuje víru v argumentaci, která podporuje obě tvrzení.

5. Praktické kritérium

Původní akademická interpretace se tedy jeví jako nedostatečná k tomu, aby převrátila dialektické chápání Arcesilaových hlavních anti-stoických argumentů. Moderní zastáncové tohoto pohledu však nabízejí komplikovanější vysvětlení Arcesilaova dodržování Akatalêpsie, nebo přinejmenším univerzální epochy (viz např. Schofield 1999 a Ioppolo 1986). V této verzi akademického výkladu není Arcesilaův souhlas s těmito tezemi vysvětlen z hlediska přímé víry v prostory a závěrů jeho argumentů, jaké by vedlo stoika přesvědčeného Arcesilaem k nekonzistentnímu zkoumanému postavení v sekt. 4. Namísto toho je odůvodněno „praktickým kritériem“Arcesilaus pro jednání, které mu má umožnit podpořit „rozumné“názory bez souhlasu, tj. Bez toho, aby jim věřil. Pokud Arcesilaus zastává názor, že tato akce je možná na základě „přiměřených“názorů, které neznamenají víru, lze jeho přijetí akatalêpsie nebo univerzální epochy vysvětlit stejným způsobem. Revidovaná akademická interpretace tedy naznačuje, že tyto filosofické teze nejsou vírou, ale „rozumnými“nebo předběžnými hypotézami, které řídí Arcesilovu filosofickou aktivitu. Jeho přijetí jako hypotézy nevyžaduje souhlas s nimi. Jeho přijetí jako hypotézy nevyžaduje souhlas s nimi. Jeho přijetí jako hypotézy nevyžaduje souhlas s nimi.

Arcesilaův „argument pro„ praktické kritérium “pro jednání je obranou možnosti pozastavit všeobecně udělovaný souhlas v reakci na dvě stoické námitky. Stoické námitky jsou zaprvé, že život je nemožný bez souhlasu, protože jednání je způsobeno souhlasem s dojmem něčeho oikeionu, tj. Vhodného pro povahu agenta (Plutarch Against Colotes 1122a-d, srov. Cicero Academica 2.37-8); a za druhé, že dobrý nebo úspěšný život je nemožný bez souhlasu, protože dobrý život vyžaduje znalosti, a tedy souhlas (Sextus M. 7.158; srov. Cicero Academica 2.39). Odpovědi Arcesilaus na tyto námitky jsou stručné, a proto je obtížné je interpretovat (viz Bett 1989). Jeho protikladem k první námitce je návrh, že je možné jednat bez souhlasu,protože i na stoickém účtu je činnost zvířat vyvolána přímo jejich dojmem něčeho oikeionu: přidání víry, že objekt je ve skutečnosti oikeion, je nadbytečné a může být příčinou chyby. V reakci na druhou námitku však Arcesilaus tvrdil, že osoba, která všeobecně pozastavuje souhlas, bude úspěšně řídit své činy tím, že uplatní svůj smysl „rozumného“jako „praktického kritéria“.

Nejslibnější způsob, jak číst tyto krátké protiargumenty jako pozitivní teorii Arcesilause, je něco takového. První odpověď tvrdí, že naše jednání není vždy způsobeno souběžným přesvědčením - někdy jednáme prostřednictvím zvyku nebo například instinktem. Sama o sobě to však nejde příliš daleko, protože stoici budou namítat, že i kdyby to bylo možné, tento účet nemůže popisovat dobrovolné a odpovědné jednání racionálního agenta. (Stoici definovali zodpovědnou nebo dobrovolnou akci z hlediska souhlasu, protože to byl mechanismus, kterým naše racionalita působí na svět.) Arcesilaus se tedy ve druhé odpovědi na svůj účet rozšiřuje: v tomto pohledu existuje prostor pro racionalitu a odpovědnost,při tvorbě dojmů nebo myšlenek, které nás motivují, když jednáme - můžeme jednat v souladu s tím, co nás považuje za rozumnou věc, kterou musíme udělat při reflexi, ale stále se zdržet souhlasu, tj. zdržet se utváření přesvědčení, že je to správné věc dělat.

Revidovaná akademická interpretace naznačuje, že tato teorie „rozumného“jednání představuje Arcesilaovo vlastní vysvětlení jeho jednání, vzhledem k tomu, že je nedělá na základě znalostí nebo víry. A ačkoli to není v textech výslovné, naznačuje to, že Arcesilaův souhlas s tezí, že by se měl všeobecně pozastavit souhlas, je třeba vysvětlit také jako případ druhého řádu něčeho, co se zdá rozumné, spíše než jako nekonzistentní přesvědčení, že člověk by neměl mít víru.

S touto interpretací existují tři vážné problémy. První je, že není podložen důkazy, ke kterým se odvolává. Ve Sextusu, zdroji pro pojem „přiměřený“jako kritérium, je toto kritérium výslovně označeno jako takové, které Arcesilaus nedodržel, ale je konstruováno jako „protiváha ke Stoicsovi“(M. 7.150, Bury trans.). (Sextusův pozdější popis Arcesilaus v jiném díle je také neslučitelný s jeho držením takové teorie v jeho vlastní pravici; viz Nástin pyrrhonismu 1.232-3.) A Cicero a Numenius, naše další zdroje pro historicky Akademickou interpretaci Arcesilaus, do nemluvě o jeho přijetí „praktického kritéria“- ve skutečnosti oba autoři naznačují, že Arcesilaův postoj k tomu, jak by člověk mohl žít bez souhlasu, byl neobhájitelný,a vyžadoval významnou revizi pod rukama Carneades (Academica 2.32 a 2.59; Numenius fr. 27.14-32, srov. Eusebius Praeparatio Evangelica 14.7.15 [= 'Numenius' fr. 26.107-11]).

Druhým problémem je, že i když kontext neprokázal, že Arcesilaovo praktické kritérium bylo dialektickým trikem, argument, který Arcesilaus použil na jeho podporu, má smysl, pouze pokud je konstruován dialekticky. Argument, který uvádí, je tento:

1. dobrý život je zaručen praktickou moudrostí;
2. praktická moudrost spočívá v dispozici způsobující správné nebo úspěšné činy;
3. správná nebo úspěšná opatření jsou ta, která jakmile budou mít přiměřenou obranu (nebo odůvodnění);
4. moudrý se bude řídit podle toho, co je rozumné (což je to, co praktická moudrost odpovídá, tvrdí Arcesilaus, vzhledem k tomu, že neexistují žádné znalosti);
5. proto bude moudrý člověk v pořádku nebo bude úspěšný. (Sextus M. 7.158).

Prostory [8] až [10] představují pro nedialektické čtení dvě obtíže. Jedním je to, že je těžké pochopit, proč by jim měl být Arcesilaus oddán, nebo jak by takový závazek mohl být v souladu s naukou o univerzálním pozastavení souhlasu, které mají ospravedlnit nebo alespoň učinit slučitelným s činy. Z těchto prostorů vyplývá, že Arcesilaus, stejně jako stoici, věřil, že úspěch je zcela záležitostí racionálního (nebo racionálně obhájitelného) výběru. Ale tento pohled - tvrzení, že ctnost je dostatečná pro štěstí - byl nejspornějším problémem v helenistické etice (Stoici to udržovali, Peripatetici to popírali). A je to také ten, proti kterému se Arcesilaus musel bránit, protože se uvádí, že argumentoval nejen proti stoické teorii (viz níže), ale proti všem etickým názorům (Philodemus Index Academicorum 18.40-19).9, Diogenes Laertius 7.171, Numenius fr. 25,154-61, srov. fr. 25,41-5).

Druhým problémem je, že tyto prostory jsou zjevně variantami stoické teorie přizpůsobené arcesilskému kontextu, ve kterých není nic známo a moudrý člověk nic nepřiznává. Stoici tvrdili, že dobrý život je výsledkem provádění „vhodných akcí“- definovaných jako „ty, které, jakmile budou mít přiměřenou obranu“- z dispozice moudrosti, tj. Znalosti toho, co je dobré, špatné a ani jedno. Ale pokud nic nemůže být známo, jak již argumentoval Arcesilaus ([5] - [7] v bodě 3 výše), moudrost mudrce spočívá v tom, že nemáme žádnou víru. Tato dispozice stále umožní mudrci vykonávat příslušná opatření, pokud jsou, jak tvrdí Stoici, definována přiměřenou obranou nebo ospravedlněním: pro moudré lidi budou dělat to, co považují za přiměřené. Spojení mezi prováděním takových akcí pomocí moudré dispozice a úspěchu je, jak navrhuje Arcesilaus, něco, co Stoics nemůže popřít, protože souhlasí s tím, že názor je příčinou chyby (toto je zdůvodnění premise [6] v sekci 3)., výše). Perfektní cvičení naší racionality - reflexe bez souhlasu, jak tvrdí Arcesilaus - nás proto povede k nalezení akce, která je pro nás přirozeně vhodná jako racionální zvířata, tj. Rozumná věc, kterou je třeba udělat, a to zaručuje úspěch.jak tvrdí Arcesilaus - povede nás k tomu, abychom našli akci, která je pro nás přirozeně vhodná jako racionální zvířata, tj. rozumnou věc, kterou je třeba udělat, a to zaručuje úspěch.jak tvrdí Arcesilaus - povede nás k tomu, abychom našli akci, která je pro nás přirozeně vhodná jako racionální zvířata, tj. rozumnou věc, kterou je třeba udělat, a to zaručuje úspěch.

Třetí problém spočívá v tom, že se zdá, že Arcesilaova pozitivní doktrína spočívá na nesmírně nepravděpodobném tvrzení o naší racionalitě, tj. Že je možné myslet nebo reflektovat a přijít s „rozumnými“závěry, aniž by souhlasil s čímkoli, tj. Bez mít nějaké přesvědčení jakéhokoli druhu nebo stupně (viz Frede 1979, Bett 1989). Není nepravděpodobné tvrdit, že někdy nebo často jednáme nebo přemýšlíme na základě předběžných názorů nebo na základě výslovného předpokladu, že se jedná o něco (o čem nevíme nebo pevně neuvěříme). Zdá se však, že tyto činy jsou možné pouze v kontextu velké sítě víry v pozadí - nebo v rámci stoických přesvědčení o lidské povaze, racionalitě a štěstí, které Arcesilaus hravě využívá v argumentu, který ve skutečnosti dává.

6. Socratická interpretace

Pokud Arcesilaus nebránil možnost žít bez víry prosazováním pozitivní teorie jednání, musíme najít jiný způsob, jak vysvětlit jeho ověřený závazek k názorům, že nic nemůže být známo a že člověk by neměl vytvářet víru. Interpretační interpretace naznačuje, že první pohled bychom měli chápat jako způsob vyjádření kumulativních výsledků Arcesilausovy metody, nikoli jako přesvědčení, které ji motivovalo. Navrhuje se, že stejně jako Socrates byl Arcesilaus zapojen do hledání pravdy o filozofických otázkách. Ale stejně jako Socrates zjistil, že argumenty ve prospěch jakéhokoli postavení byly vždy nedostatečné nebo vyvážené stejně přesvědčivými argumenty proti němu (srov. Diogenes Laertius 4.28, Cicero Academica 1.45). Názor, že nic nemůže být známo, tedy není závěrem argumentu založeného na teorii o znalostech nebo našich kognitivních schopnostech; nejedná se o teoretickou ani racionálně přesvědčenou víru, ale pouze o to, jak ho věci udeří.

Pokud je to na správných liniích, měli bychom se také podívat na rysy Sokratovy metody, abychom vysvětlili názor, že bychom neměli vytvářet víru. V tomto případě se však zdá, že pohled záleží - alespoň částečně - na teoretické víře nebo alespoň na filozofickém závazku. Pro sokratické vyšetřování je motivováno myšlenkou, že je velmi důležité získat filozofické znalosti, skutečně tak důležité, že bychom se neměli dovolit přestat se ptát, i když jsme našli skutečně věrohodný a dobře podporovaný názor, který přesto čelí nevyřešeným obtížím. Několik zdrojů naznačuje, že právě toto motivovalo Arcesilaus: Cicero například opakovaně zdůrazňuje, že souhlasil se Zeno, že je iracionální zastávat názory, tj. Nedostatečně zaručené souhlasy - předpoklad [6] v sektách. 3, výše - (Academica 2.66-7); a Sextus navrhuje, že si myslel, že jednotlivé případy pozastavení souhlasu - pravděpodobně ve světle neprůkazných argumentů - byly dobré (obrysy pyrrhonismu 1.233).

Problém s tímto řešením je však v tom, že Arcesilaus stále zůstává v nekonzistentní pozici. Obtížnost nyní není v tom, že se Arcesilaus jeví jako příliš oddaný stoické epistemologii, jak se zdálo být na akademické interpretaci, protože současný předpoklad je, že sdílel pouze premisu [6], nikoli jejich teorie vnímání, víry, poznání, jednání, ctnost a štěstí atd. Je to spíše to, že i názor, že je iracionální držet (pouhá) stanoviska, předpokládá soubor epistemologických přesvědčení (tj. názorů, za předpokladu, že znalosti jsou nepřístupné nebo se dosud prokázaly). Pokud se Arcesilaus nezavazuje k žádným souborům předpokladů o povaze a požadavcích racionality nebo o víře a znalostech - což by neměl být, vzhledem k tomu, že argumentoval proti různým nabízeným názorům, a tedy ex hypothesi,pozastavený souhlas s nimi - nevypadá to, že by mohl neustále věřit, že je iracionální zastávat názory.

Možná však můžeme zachránit sokratickou interpretaci tím, že na tento názor uplatníme i ponětí o netoretické - nebo racionálně neodůvodněné - víře. V této verzi Arcesilaus začíná motivací stejných před teoretických přesvědčení jako Sokrates, tj. Že filozofické znalosti jsou důležité a pouhý názor nedostatečný. Jedním z výsledků jeho opakovaných a rozsáhlých sociokulturních šetření je však skutečnost, že ani tyto regulační předpoklady jeho filozofické praxe nebyly opodstatněné a mohou být nesprávné. Neustále hledal pravdu, za předpokladu, že její získání má pro jeho život zásadní význam. Nikdy ho však nezískal a začíná ho udeřit, že snad nikdy nebude. Možná to nakonec nebylo pro jeho život tak důležité: možná je jen pouhý názor. Z toho nevyplývá, že by se měl vzdát (jako nepravdivé) své přesvědčení, že je nerozumné držet se názorů, protože by bylo správné se vzdát, pouze pokud je ve skutečnosti rozumné držet se názorů - ale to je něco, co jeho argumenty nezaručují, nic víc, než zaručují opačný závěr.

Navrhuje se tedy, že Arcesilaova víra v důležitost znalostí a neadekvátnost pouhého názoru je výslovně neracionální, a to v tom smyslu, že není přesvědčen, že jsou oprávněni racionálním argumentem nebo teorií, nebo dokonce rozsáhlý argument, kterému zasvětil svůj život. Domnívá se, že nenašel znalosti a že je iracionální souhlasit s čímkoli bez znalostí, ale v důsledku neomezeného uplatňování jeho Sokratické metody si uvědomuje, že existují silné důvody proti těmto přesvědčením. Není tedy v pozici, aby mohl racionálně souhlasit s vírou, že je iracionální zastávat názory - prostě zjistí, že to je to, jak mu to udeří, tj. Tomu věří. Akademický skeptik, z tohoto pohledu,je někdo, jehož trvalý, ale pre-teoretický závazek k racionálnímu vyšetřování podkopává jejich důvěru v racionalitu. Výsledkem není záporná teorie - např. Teorie, kterou nemůžeme získat znalosti kvůli omezením našich kognitivních nebo racionálních kapacit - ale všudypřítomný nedostatek teorie podporovaný dialektickou metodou.

Pokud je to správné, základní filosofickou hádankou o Arcesilausově skepticismu není to, zda je možné žít bez víry, ale zda je možné se zavázat k racionalitě a přitom od ní dostatečně oddělit, aby uznalo, že ať je to cokoli, může nefunguje.

7. Závěr

Je zřejmé, že jakákoli interpretace Arcesilaus musí brát v úvahu jak jeho pověst mistra dialektika, který bezohledně nasadil Sokratovu metodu proti svým filozofickým současníkům, tak jeho proslulé zastánce akatalêpsie a epoche. Vzhledem k protichůdné povaze a nedostatku důkazů možná není překvapující, že moderní kritici nesouhlasí s úspěchem „dialektických“, „akademických“a „demokratických“interpretací Arcesila nebo s důsledností velmi odlišných druhů skepticismus, který navrhují. Není však vyloučen další pokrok, protože je otevřeno, abychom nabídli sofistikovanější filosofické zpracování těchto forem skepticismu a vyzkoušeli jejich historickou věrohodnost odvoláním se na rozmanité, ale lépe doložené tradice v pozdější akademii.

Bibliografie

Prameny

Cicero:

• H. Rackham (trans.), Cicero XIX: O povaze bohů, Academica (Cambridge Mass. 1933). [Loebská vydání s anglickými překlady.]
• H. Rackham (trans.), Cicero XVII: De finibus bonorum et malorum (Cambridge Mass. 1933). [Loeb vydání s anglickým překladem.]

Diogenes Laertius:

R. Hicks (ed.), Diogenes Laertius: Lives of Eminent Philosophers I & II (Cambridge Mass. 1933). [Loeb vydání s anglickým překladem.]

Eusebius:

T. Gifford, (ed.), Eusebii Pamphili Evangelicae Praeparationis Libri XV, 4 vol.s, (Oxford 1903). [Řecký text s anglickým překladem Eusebia; kniha 14.4-9 obsahuje Numeniusovy fragmenty.]

Numenius:

E. Des Places (ed.), Numenius (Paříž 1973). [Řecký text s francouzským překladem.]

Philodemus:

Index Academicorum, T. Dorandi (ed.), Storia dei filosofi [.] Platone e l'Academia (Neapol 1991). [Řecký text s italským překladem.]

Plutarch:

• H. Cherniss (ed.), Plutarchova Moralia XIII, část II: O stoických sebepřekonáních a o společných koncepcích (Cambridge Mass. 1976). [Loebská vydání s anglickými překlady.]
• B Einarson a P. De Lacy (ed.s), Plutarchova Moralia XIV: Against Colotes (Cambridge Mass. 1933). [Loeb vydání s anglickým překladem.]
• F. Sandbach, Plutarchova Moralia XV: Fragmenty (Cambridge Mass. 1987). [Loeb vydání s anglickým překladem.]

Sextus:

• R. Bury (trans.), Sextus Empiricus I: Obrysy pyrrhonismu (Cambridge Mass. 1933). [Loeb vydání s anglickým překladem.]
• R. Bury (trans.), Sextus Empiricus II: Proti logikům [Adversus Mathematicos 7-8] Cambridge Mass. 1935). [Loeb vydání s anglickým překladem.]
• Mette, H., 'Zwei Akademiker heute: Krantor von Soloi und Arkesilaos von Pitane', Lustrum 26 (1984) 7-94. [Důkazy o Arcesilaus v řečtině a latině.]

Překlady

• Inwood, B. a L. Gerson, Hellenistic Philosophy: Úvodní čtení (Indianapolis 1997 ²).
• Long, A. a D. Sedley, The Hellenistic Philosophers, sv. i (Cambridge 1987).

Arcesilaův život a filozofická aktivita

• Dorandi, T., 'Arcesilas de Pitane' v R. Goulet (ed.), Dictionary of Philosophes Antiques, i, (Paříž 1989) 326-30 (č. 302).
• Görler, W., „Älterer Pyrrhonismus - Jüngere Akademie, Antiochos aus Askalon, § 47 Arkesilaos“, v H. Flashar (ed.) Die Philosophie der Antike 4: Die Hellenistische Philosophie (Basel 1994) 786-96.
• Habicht, C., „Helénistické Atény a její filozofové“, Athen in Hellenistischer Zeit (Mnichov 1994) 231-47.
• Long, AA, 'Diogenes Laertius, Život Arcesilaus', Elenchos 7 (1986) 429-49.
• von Arnim, H, 'Arkesilaos von Pitane', RE 2 (1895) 1164-68.

Arcesilaův skeptický postoj

• Bett, R., 'Carneades' Pithanon: Opakování jeho role a stavu ', Oxford Studies in Ancient Philosophy 7 (1989) 59-94.
• Cooper, J., „Arcesilaus: Socratical and Skeptic“, v J. Cooper, Knowledge, Nature and the Good (Princeton 2004) 81-103.
• Couissin, P, 'Le Stoicisme de la Nouvelle Adadémie', Revue d'histoire de la philosophie 3 (1929) 241-76 [= 'Stoicismus Nové akademie', trans. J. Barnes a M. Burnyeat, v M. Burnyeat (ed.), The Skeptical Tradition (London 1983) 31-63].
• Frede, M., „Des Skeptikers Meinungen“, Neue Hefte für Philosophie, Aktualität der Antike 15/16 (1979) 102-29 [= 'Sceptic's víry', v M. Frede, Eseje ve starověké filozofii (Oxford 1987) 179 -200].
• -----. 'Sceptic's dva druhy souhlasu a otázka možnosti historie', v R. Rorty, J. Schneewind a Q. Skinner (eds.), Filozofie v historii (Cambridge 1984) 255-78 [= Eseje ve starověké filozofii (Oxford 1987) 201-222].
• Görler, W., „Älterer Pyrrhonismus - Jüngere Akademie, Antiochos aus Askalon, § 47 Arkesilaos“, v H. Flashar (ed.) Die Philosophie der Antike 4: Die Hellenistische Philosophie (Basel 1994), 796-824.
• Ioppolo, A.-M., Opinione e Scienza (Neapol 1986).
• -----. "Su alcune recenti interpretazioni dello scetticismo dell'Academia." Elenchos XXI (2000) 334-60.
• Maconi, H., 'Nova Non Philosophandi Philosophia', Oxford Studies in Ancient Philosophy 6 (1988) 231-53.
• Schofield, M, „Academic epistemology“, v K. Algra, J. Barnes, J. Mansfeld a M. Schofield (ed.s), The Cambridge History of Hellenistic Philosophy (Cambridge, 1999) 323-51.
• Sedley, D., „Motivace řeckého skepticismu“, v M. Burnyeat (ed.), The Skeptical Tradition (London 1983) 9-29.
• Striker, G., „Skeptical Strategies“, v M. Schofield, M. Burnyeat a J. Barnes (eds.), Doubt and Dogmatism (Oxford 1980) 54-83 [= G. Striker, Eseje o hellenistické epistemologii a etice 92 -115].

Arcesilaův vztah k jiným filozofům

• Annas, J., 'Plato the Skeptic', Oxford Studies in Ancient Philosophy, Suppl. sv. (Oxford 1992) 43-72.
• Brennan, T., 'Rozumné dojmy ve stoicismu', Phronesis 41 (1996) 318-34.
• Brittain, C., Philo of Larissa (Oxford 2001).
• Brittain, C. a J. Palmer, „Výzvy Nové akademie k presokratikům“, Phronesis 46.1 (2001) 38-72.
• Couissin, P., 'L'origine et l'évolution de l'epoche', Revue des études grecs 42 (1929) 373-97.
• Decleva Caizzi, F., 'Pirroniani ed Accademici nel III secolo ac' v H Flashar & O Gigon (ed.s), Aspects de la filozofophie Hellénistique, Entretiens sur l'antiquité classique 32 (Genêve 1986) 147-83.
• Frede, M., „Stoics and Skeptics on Clear and Distinct Impressionions“, v M. Burnyeat (ed.), The Skeptical Tradition (London 1983) 65-93 [= M. Frede, Eseje ve starověké filozofii (Oxford 1987) 151- 76].
• -----. 'Stoic Epistemology', The Cambridge History of Hellenistic Philosophy, K. Algra, J. Barnes, J, Mansfeld a M. Schofield (ed.s) (Cambridge 1999) 295-322.
• Ioppolo, A.-M., „Prezentace a souhlas: Fyzický a kognitivní problém v časném stoicismu“, klasická čtvrtina 40 (1990) 433-49.
• Long, AA, 'Timon of Phlius: Pyrrhonist and Satirist', PCPS 204 ns 24 (1978) 69-91.
• Sedley, D., 'Diodorus Cronus and Hellenistic filozofie', PCPS ns 23 (1977) 74-120.
• Striker, G, „Über den Unterschied zwischen den Pyrrhoneern und den Akademikern“, Phronesis 26 (1981) 153-71 [= „O rozdílu mezi pyrrhonisty a akademiky“, v G. Strikerem, Eseje o hellenistické epistemologii a etice (Cambridge 1996) 135-49].
• vander Waerdt, P., 'Colotes and Epicurean vyvrácení skepticismu' GRBS 30 (1989) 225-67.
• von Staden, H., „Stoická teorie vnímání a její„ platoničtí “kritici, v P. Machamer a R. Turnbull (ed.), Studies in Perception (Columbus, Ohio 1978) 96-136.

Další internetové zdroje

[Obraťte se na autora s návrhy]