Antiochus Z Ascalonu

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-11-26 16:06

Toto je soubor v archivech Stanfordské encyklopedie filozofie.

Antiochus z Ascalonu

První vydání Út 1. března 2005

Antiochus, který byl aktivní ve druhé a druhé části první a druhé poloviny prvních století BCE, byl během své skeptické fáze členem akademie, Platónovy školy. Poté, co se obhajoval skepticismu sám, se stal dogmatikem. Obhajoval epistemologickou teorii v podstatě stejnou jako Stoicsova a etická teorie, která syntetizovala prvky ze Stoa a Platóna a Aristoteles. V obou oblastech tvrdil, že oživuje doktríny Staré akademie Platóna a jeho nejstarších nástupců, do jejichž počtu zahrnul Aristoteles.

• 1. Život a práce
• 2. Filozofické pozadí
• 3. Epistemologie
• 4. Etika
• Bibliografie
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Život a práce

Antiochus se narodil v druhé části druhého století BCE v Ascalonu (jehož místo je v dnešním Izraeli) a zemřel v 69/8 BCE. Brzy v životě se přestěhoval do Atén, v této době stále středem starověkého filozofického světa, kde se stal členem Akademie, filozofické školy, kterou založil Platón ve čtvrtém století před naším letopočtem, možná také studoval u některých stoických filosofů, kteří byli v Aténách aktivní. Jeho členství v Akademii se datuje kolem 110 let před naším letopočtem, kdy se Philo z Larissy stal ředitelem školy nebo učencem. V této době Philo bojoval za formu skepticismu, který byl v Akademii bráněn od doby, kdy byl Arcesilaův učenec v první polovině třetího století BCE Antiochus po mnoho let studentem a následovníkem Phila, jehož názory obhajoval ve svých spisech,ale v určitém nejistém bodě (i když jistě před 79 BCE; viz oddíl 3) se ostře zlomil s Philo a odmítl skepticismus (Cicero, Acad. 2.69).

Od této chvíle byl Antiochus dogmatikem, který tvrdil, že vědění je možné a že existují pravdy, které mu a dalším lidským bytostem byly známy. Je jasné, že založil novou školu myšlenek a přitahoval stoupence. Později ve starověku, kdy se rozlišovaly různé fáze historie Akademie odpovídající změnám v doktríně a filozofickém přístupu, někteří lidé hovořili o čtvrté Akademii Philo a o páté Antiochově (Sextus Empiricus [SE], Obrysy, tj. Pyrrhoneae) hypotypózy [PH] 1.220). Tyto rozdíly neměly odpovídat změnám v Akademii jako instituci a důkazy o institucionálním vývoji v této době jsou fragmentární a nejasné. Není například jisté,zda Antiochus vystřídal Phila jako učence nebo jaké institucionální postavení si skupina vytvořená v Aténách Antiochem a jeho následovníky užila.

Politická nestabilita v Athénách vedla Phila k převodu svých činností do Říma v roce 88 před naším letopočtem. Víme, že Antiochus byl v Alexandrii následující rok ve společnosti Lucullus, římského generála a státníka, se kterým udržoval pouta po zbytek svého života. Měl také vliv na jiné významné Římany. Cicero, ačkoli nikdy jeho stoupenec, studoval u Antiochuse v Aténách v roce 79. Varro, kromě Cicera, největší římský intelektuál prvního století BCE, a Brutus, atentát na Caesara, se považovali za přívržence Antiochusovy filozofie.

Žádná z Antiochových knih nepřežila, ale o nich víme něco. V nejméně dvou knihách napsal epistemologické dílo zvané Canonica. Titul pochází z „kanôn“, což znamená vládce nebo měřítko, což je termín, který filosofové používali v helénistickém období pro standard nebo kritérium pravdy, pomocí kterého lze činit správné úsudky a zabezpečovat znalosti. To je citováno Sextus Empiricus v jeho průzkumu názorů na kritérium pravdy u Proti profesorům, tj., Adversus Mathematicos [M] 7.162, 202, a moderní učenci se domnívali, že to byl Sextusův zdroj pro hodně z toho průzkumu (cf) Tarrant, 1985, 94-6; Sedley, 1992). Sosus, možná dialog, byl také epistemologickým dílem a patřil k poslední fázi Antiochova kontroverze s Philo (Cicero, Acad. 2.12). Napsal knihu o bohech,o kterých nevíme nic víc. Poslal knihu římskému Stoicovi, Balbusovi, v němž tvrdil, že navzdory rozdílům v terminologii, stoici a peripatici (jak byli nazýváni Aristotelovi nástupci ve své škole, Peripatové) byli v podstatné shodě (Cicero, ND. 1,16)). A Cicero nás informuje, že na mnoha místech napsal svůj pohled na vztah mezi štěstím a ctností (TD. 5.22).

2. Filozofické pozadí

Antiochus považoval kritérium pravdy a cíl lidského života za dva nejdůležitější obavy filozofie (Cicero, Acad. 1.29) a my jsme nejlépe informováni o jeho epistemologických a etických názorech. Jak jsme viděli, příležitost k jeho odtržení od Phila byla neshoda ohledně znalostí. Po letech loajálního hájení skepticismu Phila a jeho akademických předchůdců, Antiochus přišel zaujmout protichůdné dogmatické postavení, že je možné poznání. Navíc tvrdil, že původní nebo stará Platónská akademie a jeho bezprostřední následovníci měli stejný názor. To ho stavělo do konfliktu s jeho bezprostřednějšími předchůdci, z nichž někteří tvrdili, že Platón by měl být také interpretován jako skeptik (Cicero, Acad. 1.46). Podle Antiocha to tedy nebyl on, kdo se odchýlil od akademické tradice,ale instituce z doby Arcesilaus do Philo, která zradila skutečné akademické dědictví. Skeptickou fázi dějin školy nazval Nová akademie a prohlašoval, že oživuje Stará nebo pravá Akademie. Z tohoto důvodu, on a jeho následovníci také stylizovaný sebe stará akademie.

Existují další komplikace. Epistemologie, kterou Antiochus bránil, byla ve všech podstatných bodech stoická. To bylo zřejmé jeho současníkům, kteří obviňovali, že zdaleka není akademikem jakéhokoli druhu, je to stoik a spíše než na akademii patřil na Stoa (Acad. 2.69, 132, srov. 137; SE PH 1.235). Antiochus odpověděl, že Stará akademie, Peripatos a Stoa se zásadně shodují. Podle něj byl Zeno of Citium, zakladatel stoicismu, podle všeho zodpovědný za novou terminologii a některé opravy staré doktríny staré akademie (Cicero, Acad. 1.35). Přestože nás a mnoha jeho současníků nepřesvědčili,tato historická teze vysvětluje, jak by Antiochus mohl bránit stoickou epistemologii proti argumentům jeho akademických předchůdců, zatímco tvrdí, že ožije Stará akademie. Jeho argumenty o epistemologii a etice byly zakotveny v této interpretaci akademických dějin a byly tedy součástí argumentu o tom, kdo by mohl tvrdit, že je legitimním dědicem školní tradice.

3. Epistemologie

'Skeptic' je starověký řecký výraz, tzn. Tazatel. Akademici to sami nevyužili. Pyrrhonští skeptici to poprvé aplikovali na svou školu, aby signalizovali svůj závazek k otevřenému průzkumu (viz přehled záznamu o starověkém skepticismu). Takto chápaný termín se vztahuje přinejmenším stejně tak na skeptickou akademii, jako na pyrrhonskou školu, kterou založil nebo oživil Aenesidemus, akademik, který reagoval na to, co viděl jako stále dogmatičtější tendenci své doby v Akademii první století BCE Pozdnější ve starověku termín skeptik vypadá, že byl aplikován na obě školy.

Akademický skepticismus vyvstal z debaty o povaze a možnosti poznání mezi Akademií a Stoa, která byla zahájena Arcesilaem (viz položka o Arcesilaus). Akademická metoda argumentace byla dialektická. Jejich modelem byl Sokrates, jak je znázorněno v Platónově sociálně demokratickém dialogu, kde klade otázky svým partnerům a z jejich odpovědí vyvozuje závěry nevítané. Po tomto příkladu vzali akademici své prostory z doktrín svých stoických odpůrců nebo z předpokladů, že stoici nemohli odmítnout nebo je mohli odmítnout pouze za vysokou cenu věrohodnosti. Akademikové se tím argumentovali a doufali, že jim a jejich oponentům pomohou porozumět problémům a pokud možno pokročit směrem k objevu pravdy, která by spornou otázku vyřešila. Obtíže, které akademici odhalili tímto způsobem, byly tehdy zamýšleny jako interní pro postavení jejich partnerů a při jejich vyjímání se akademici nutně nezavázali k vlastní pozici.

Stoická epistemologie se pokouší ukázat, jak je možné, aby lidé dosáhli moudrosti, kterou stoici považují za stav zcela bez názoru, tj. Falešný nebo nejistý úsudek (viz oddíl Logika v záznamu o stoicismu). Aby to bylo možné, musí tvrdit, že musí existovat kritérium pravdy. Ve své teorii hraje tuto roli tzv. Kognitivní dojem. To definují jako dojem z toho, co je, vyraženo a ohromeno v přesném souladu s tím, co je, a jako by nemohlo být z toho, co není (srov. Annas 1990, Frede 1999). Kognitivní dojmy jsou tedy opravdovými dojmy, které se navíc vyznačují zvláštní postavou, která nemůže patřit k žádnému falešnému dojmu a že lidé mohou rozlišovat. V případě paradigmatu, který má definice v úvahu, jsou kognitivní dojmy vnímavé,ale v širším slova smyslu lze percepční dojmy, které umožňují stejně bezpečné pochopení jejich obsahu, také nazvat kognitivními. Podle stoiků lze omezením souhlasu s kognitivními dojmy zcela zabránit chybám.

Existence zvláštní postavy, která měla rozlišovat kognitivní dojmy od ostatních dojmů, byla hlavním cílem argumentů akademických pracovníků (viz oddíl 3 záznamu o karneadech). Pokud takové dojmy neexistují, v kontextu stoické epistemologie okamžitě vyplývá, že nic nemůže být známo. Na základě tohoto výsledku a stoické doktríny, že moudré, tj. Lidské bytosti, jak by měly být, nedržejí (pouhá) stanoviska (SE M 7.155-7), akademici pokračovali v argumentaci, že jeden by měl pozastavit soud ve všech věcech.

Tyto dvě nauky - že ve stoickém kontextu nemůže být nic známo, nebo je to rovnocenné tvrzení a že jeden by měl pozastavit rozsudek - tvoří skeptický akademický postoj ve smyslu postavení, které akademikům předkládají a brání, pokud ne nutně podporovány nimi. Stoics, následovaný Antiochusem v jeho dogmatické fázi, argumentoval, že tato pozice je self-vyvracející se od té doby, co zaujmout pozici má souhlasit s jeho součástí doktríny a souhlas je nemožný bez toho, aby se věděl. Stoici také tvrdili, opět následováni Antiochem, že skepticismus vyžadovaný argumenty akademiků byl praktickou nemožností, protože akce je nemožná bez souhlasu a souhlas je možný pouze pro ty, kteří se o sobě dozvědí.

I když, jak již bylo uvedeno, akademici nebyli nutně oddáni skeptickému postavení, bránili možnost života spáchaného skepticismem, aby zabránili stoikům uniknout obtížím vyvolaným pro jejich postavení nepřímo prostřednictvím těchto antiskeptických argumenty. Arcesilaus odstartoval, ale to byly Carneades, kdo udělal nejvíce, a kdo byl zodpovědný za verzi obrany, se kterou Antiochus byl obeznámen.

Carneades tvrdil, že v případě neexistence kognitivních dojmů je možné nalézt základ pro jednání a vyšetřování v takzvaných pravděpodobných dojmech (z pravděpodobnostních, což znamená, že to půjčuje nebo vyzývá ke schválení, Cicerova latina pro řecké pithanos, což je přesvědčivé) (viz oddíl 3 položky „Carneades“).

Na základě tohoto popisu pravděpodobných dojmů obhajoval Carneades dva názory na souhlas. Podle svého prvního návrhu bude moudrý člověk vždy odmítat souhlas, ale bude schopen jednat a ptát se tím, že bude následovat nebo používat pravděpodobné dojmy způsobem, který se nepovažuje za souhlas, a tedy nezahrnuje držení názorů na nic (Acad. 2,59, 99, 108). Podle druhého bude moudrý člověk souhlasit s tím, co je pravděpodobné, a tak utvářet názory, ale prozatímně a s pochopením, že se může mýlit (Acad. 2.59, 67, 78, 112).

Je sporné, zda Carneades za účelem argumentace překročil rámec předkládání těchto názorů a některé z nich ve skutečnosti upisoval. Je však zřejmé, že někteří z jeho nástupců podpořili jednu nebo obě skeptické doktríny. Jedna tendence vedená Clitomachusem, Carneadesovým studentem a případným nástupcem jako učencem, upřednostňovala to, čemu můžeme říkat radikální skeptický postoj zahrnující obě doktríny. Přestože Clitomachus odmítl souhlas, přijal Carneadesův návrh, že bychom mohli následovat nebo používat dojmy, aniž bychom jim souhlasili, a přijal tento postoj k, kromě jiných dojmů, skeptických doktrín, že nic nemůže být známo, a že by tedy někdo měl pozastavit rozsudek (Acad. 2.109) -10). Druhá tendence upřednostňovala mírnou nebo zmírněnou formu skepticismu, která,ačkoli přijal první skeptickou doktrínu, že nic nemůže být známo, měl za to, že je moudré tvořit názory souhlasem s kognitivními dojmy, pokud jsou dostatečně pravděpodobné a souhlas, který jim byl dán, je udělen v prozatímním duchu druhého návrhu Carneades. A tato tendence se domnívala, že mezi dojmy, s nimiž by se měl člověk tímto způsobem souhlasit, není známo nic. Povrchní vzduch paradoxu se rozpouští, když si uvědomíme, že přijetím toho, že člověk nic neví, nebere se o tom vědět, ale pouze tvrdí, že je vysoce pravděpodobné. Nejvýznamnějším zastáncem tohoto pohledu byl Antiochův učitel, Philo, a právě tato, zmírněná forma akademického skepticismu, kterou Antiochus bránil před svou konverzí na dogmatismus.

O Antiochusově případu proti akademickému skepticismu jsme informováni Cicerovou akademií, jejíž podstatné části přežily nedotčeny. Zdá se, že Antiochus následoval Stoiky, kteří vytvořili významnou literaturu, která hájí jejich postavení a útočí na pravděpodobnostní alternativu Akademie, ale také k argumentu přidali některé své vlastní prvky (srov. Striker 1997). Hájil pravdivost smyslů. Zdá se, že argumentoval tím, že dokonce i když máme koncept pravdy, musíme nesporně zatknout některé pravdy způsobem, který je možný pouze tehdy, pokud existují kognitivní dojmy (Acad. 2.33). Tvrdil, že pravděpodobné dojmy jsou zcela nedostatečnou náhradou kognitivních dojmů (Acad. 2.35-6),takže obvinění, které zruší kognitivní dojem (jak si myslí), akademici připraví lidské bytosti o základnu pro jednání (Acad. 2.31, 33, 54, 62, 102-3, 110). A tvrdil, že při udržování skeptického postavení se musí akademici naučit alespoň jednu věc, a to, že nic nemůže být známo (Acad. 2.28-9, 109; srov. Burnyeat 1997).

V příběhu je však ještě jedna zápletka. Poté, co se přestěhoval do Říma, vydal Philo pár knih, které, jakmile se dostaly do Antiochusovy pozornosti v Alexandrii, mu připadaly jako radikální a intelektuálně neudržitelný odklon od předchozí pozice jeho učitele. Tohle byla příležitost pro Sosuse, který obsahoval štiplavé znovuzískání nových myšlenek Phila. Na rozdíl od Antiochusova názoru, že existují dvě akademie, jedna stará a nová, Philo tvrdil, že existuje pouze jedna. Nyní však tvrdil, že akademici od Platóna až po samotného Phila nebyli spojeni svým skepticismem, jak jsme viděli, jak někteří akademici věří. Spíše nikdy nebyli skeptici, protože nikdy nechtěli popřít možnost poznání. Philo nepopřel, že Arcesilaus a Carneades argumentovali proti existenci kognitivních dojmů. Spíše tvrdil, že tyto argumenty ukázaly a vždy se měly projevovat, že ne, že znalosti jsou nemožné, ale že je to nemožné při stoickém pojetí poznání, které je proto mylné (Acad. 2.18; SE PH 1.235).

Philoova římská inovace tedy spočívala v odmítnutí stoického účtu znalostí a pokračování v přijímání argumentů jeho předchůdců, že poslední věta definice kognitivního dojmu, která vyžaduje, aby byla oddělena od ostatních dojmů zvláštním znakem, nemůže být spokojeni (srov. Barnes 1989, 70-76). Aby věděl, měl nyní za to, že stačilo, aby existovaly dojmy, které jsou pravdivé a přesně tvarované (Cicero Acad. 2.18). Není těžké pochopit, proč byl Antiochus narušen, protože, pokud je to správné, byl Philo legitimním dědicem jediné nepřerušené akademické tradice sahající zpět do Platóna, kde nebylo místo pro mimozemské stoické doktríny. Cicero, který je naším hlavním zdrojem, se rozhodl nepočítat podrobnosti této diskuse (Acad. 2.12). Ale víme, že Antiochus argumentoval,opuštěním plného stoického popisu poznávání a jeho závazku kognitivních dojmů, které splňují úplnou stoickou definici, se Philo podařilo dosáhnout pouze výsledku, kterému se nejvíce chtěl vyhnout, konkrétně že znalosti jsou nemožné (Acad. 2.18). Antiochus se pravděpodobně opíral o případ, který již podal proti akademickému probabilismu, aby argumentoval, že dojmy, které nesplňují úplnou stoickou definici kognitivního dojmu, nemohou poskytnout základ pro posouzení jakéhokoli druhu, natož soudů, které si zaslouží být nazývána znalostmi. Antiochus se pravděpodobně opíral o případ, který již podal proti akademickému probabilismu, aby argumentoval, že dojmy, které nesplňují úplnou stoickou definici kognitivního dojmu, nemohou poskytnout základ pro posouzení jakéhokoli druhu, natož soudů, které si zaslouží být nazývána znalostmi. Antiochus se pravděpodobně opíral o případ, který již podal proti akademickému probabilismu, aby argumentoval, že dojmy, které nesplňují úplnou stoickou definici kognitivního dojmu, nemohou poskytnout základ pro posouzení jakéhokoli druhu, natož soudů, které si zaslouží být nazývána znalostmi.

4. Etika

Antiochus tvrdil, že jeho etickou teorií byla peripatetika a původní stará akademika, stejně jako tvrdil, že jeho stoicizující epistemologie je v podstatě obdobou staré akademie (Cicero, Fin. 5.7, 14; Acad. 1.22). Mohl by učinit toto tvrzení o své etické teorii s větší spravedlností. Pokud jde o zásadní otázku, zda kromě ctnosti uznávat i vnější a tělesné předměty jako zboží, souhlasil s Aristotelesem a Peripaty a nesouhlasil se stoiky, kteří udělali ctnost jedině dobrým. Nicméně, jeho teorie je velmi zadlužená Stoa, a to čerpá z anti-stoic argumenty jeho předchůdců v akademii, které také inklinují předpokládat Stoic nápady. Zhruba řečeno,Antiochus hájil peripatatický pohled na zboží na základě úvah a v kontextu předpokladů, které patří do stoického a nikoli aristotelského rámce (srov. Bílý 1978).

Cicero vysvětluje a kritizuje Antiochusovu teorii v knize 5 De finibus a čerpá z Antiochuse ve své kritice stoické etiky v knize 4. Stoici skvěle tvrdili, že pouze ctnost, která je totožná s moudrostí nebo dokonalostí rozumu, je dobrá a pouze naopak, jeho opak, zlo, zatímco všechna tzv. zboží, jako je zdraví a síla, a jejich protiklady, tzv. zlo, byly lhostejné (viz oddíl Etika v záznamu o stoicismu). Stoici nicméně považovali některé lhostejnosti, často ty, které ostatní obecně považují za zboží, za preferované a některé, často ty, které jsou obecně považovány za zlo, za nepříznivé. Toto rozlišení poskytovalo materiál nebo předmět pro racionální výběr. Cnost spočívá v jejich úplném racionálním výběru. Moudrý nebo ctnostný člověk jedná s cílem získat preferované předměty a vyhýbat se jejich protikladům, ale je to vyjádření jeho zdokonaleného důvodu, že skutky výběru jsou dobré, ne proto, že pro ně zajišťují nebo mají tendenci zabezpečovat preferované předměty nebo chránit ho nebo mít tendenci ho chránit před jejich nepříznivými protiklady. Podle stoiků je jedinou nezbytnou a dostatečnou podmínkou pro lidské dobro, a proto štěstí, je vlastnictví ctnosti. Lhostejné věci nemohou svou dobou takového života přidáním nebo nepřítomností zhoršovat.jedinou nezbytnou a dostatečnou podmínkou pro lidské dobro, a proto štěstí je vlastnictví ctnosti. Lhostejné věci nemohou svou dobou takového života přidáním nebo nepřítomností zhoršovat.jedinou nezbytnou a dostatečnou podmínkou pro lidské dobro, a proto štěstí je vlastnictví ctnosti. Lhostejné věci nemohou svou dobou takového života přidáním nebo nepřítomností zhoršovat.

Aby soudil podle Cicerových důkazů, zdá se, že Antiochus se postavil proti této pozici tím, že čelil stoikům dilematu. Buď takzvaní preferovaní lhostejní byli opravdu naprosto a naprosto lhostejní. V takovém případě se stoické postavení zhroutilo do pozice filozofů, jako je heterodoxní Stoic, Ariston z Chiosu, který odmítl rozlišovat jakéhokoli druhu mezi lhostejnými, a tak učinil ctnost neschopnou poskytnout praktické vedení ničením základu pro racionální výběr mezi činy (Cicero, Fin. 4,47, 60, 69). Nebo mluvení o preferovaných lhostejnostech bylo pouhou slovní inovací a stoici skutečně považovali předměty, které nazývali, za preferované, i když méně zboží, schopné svou přítomností zlepšit svůj život a jejich nepřítomností horší. Antiochus upřednostnil druhou diagnózu (Cicero, Fin. 5.74) a jeho vlastní pozice byla, že ctnost je hlavní dobro, ale ne jediné dobro; toto je peripatetický pohled, který mohl také správně připisovat původní Staré akademii (Cicero, Fin. 4,60, 61; 5,14; Akademie 1.22).

Způsob, jakým se Antiochus odvolává na lidskou přirozenost a její vývoj v expozici a obraně jeho etiky, je však úzce modelován na Stoické teorii. Jistě, Aristoteles přiděluje důležitou roli rozvoji charakteru prostřednictvím návyku. Antiochus však sleduje Stoics a Epicurejce v použití takzvaného kolébkového argumentu, který nehrál žádnou roli v Aristotelově myšlení (Fin. 5.55). Myšlenka je taková, že pozorováním chování kojenců, kteří ještě nebyli poškozeni kontaktem se společností, budeme schopni izolovat naše původní přirozené impulsy a zjistit, jaké jsou první předměty přirozeného zájmu nebo připoutanosti. Pokud člověk přijme obecný princip, podle něhož předmět nebo předměty, kterých se přirozeně dotýkáme nebo na které jsme připoutáni přírodou, tvoří lidské dobro,argument kolébky lze použít k zodpovězení otázky, co je cílem lidského života. Epicurejci tvrdili, že kojenci jsou přirozeně pobízeni k potěšení a tvrdili, že cílem je život potěšení.

Stoici tvrdili, že naším prvním přirozeným impulsem nebylo potěšení, ale směřování k přirozeným výhodám, jako je zdraví a síla, tělesná integrita a dobře fungující smysly. Ale nebylo to proto, že si mysleli, že tyto položky jsou zbožím; Trvali na tom, že jsou lhostejní, byť preferovaní. Přirozená starost o dítě je první fází vývoje, v níž se to, co je skutečně dobré, objeví až později. Podle stoiků, pokud všechno půjde dobře, motivy lidské bytosti procházejí radikální transformací. Od tohoto okamžiku lidská bytost uznává ctnost a ctnostnou činnost jako jediné lidské zboží a jedná v zájmu dobra. Preferovanými lhostejníky jsou materiál nebo předmět racionálního výběru, ve kterém ctnost spočívá, ale nic víc. Jelikož se ukáže, že objekty našich prvních přírodních impulsů nejsou dobré, ale lhostejné, není to proto, aby byly objektem přirozeného impulsu, nebo aby byly v souladu s naší přirozeností.

Antiochus souhlasí se stoiky ohledně důležitosti prvních přírodních impulsů a celkově o tom, které položky jsou objekty, které jsou impulsy. Na rozdíl od nich však přijímá zásadu, že to, co souhlasí nebo odpovídá povaze stvoření, jak je vyjádřeno v jejích přirozených impulsech, je pro toto stvoření dobré a že dobrý život pro člověka je tedy život charakterizovaný co nejúplnějším potěšením zboží odpovídající našim přirozeným impulzům (Cicero, Acad. 1.19, 22; Fin. 5.24-5). Domnívá se, že má za to starou akademickou autoritu v Polemon (Cicero, Fin. 4.14; Acad. 2.131), vedoucí akademie na konci 4. století BCE. Přesto, přestože připouští jiné zboží, má za to, že ctnost je nejvyšší lidské dobro,a věří, že jeho teorie může vysvětlit, proč je to hlavní lidské dobro, aniž by se z něj stalo jediné dobré, co stoici dělali.

Podle jeho názoru vývoj, který přivede člověka k ctnosti, nezahrnuje transformaci toho, co stoikové předpokládají. Spíše, pokud vše půjde dobře, lidská bytost přijde na hodnotu rozumu, a tedy ctnosti jako dokonalosti rozumu nad všemi ostatními věcmi, protože rozum je nejdůležitější součástí lidské přirozenosti. Není to ani povaha motivace lidské bytosti, která se transformuje, když se podle Antiochuse vyvíjí, jako já, který je předmětem jeho přirozeného zájmu. Výsledkem je, že ačkoli je ctnost hlavním lidským statkem, je zde také prostor pro jiné zboží, protože je také v souladu s lidskou přirozeností, i když méně důležitou součástí. Antiochusovo použití stoického rámce ho staví v omyl za to, že stoici opustili nebo zapomněli na povahu, ze které vycházeli (Cicero, Fin. 4.26, 43; 5.72) a za to, že neviděl rozdíl mezi uvažováním jako nejdůležitější součástí lidské přirozenosti - což je správné - a domníváním se, že je to jediná část (4.41).

Stejně jako Stoici však Antiochus chce tvrdit, že ctnost postačuje pro štěstí. Stoická etika zajišťuje tento výsledek tím, že popírá, že existuje nějaké zboží nebo zlo kromě ctnosti a zlozvyku, a tedy jakékoli předměty, které mohou ovlivnit dobrotu života, kromě ctnosti a neřesti. Tato možnost nebyla pro Antiochuse otevřena, protože si myslí, že existují další zboží a zlo, která tuto moc mají. Jeho řešením, které je nejvýraznějším rysem jeho etického systému a řešením, které podle všeho nejvíce zaujalo kritiku, je rozlišovat mezi šťastným životem (vita beata v latině Cicero), pro který je ctnost dostatečná, a úplně nebo zcela šťastný život (vita beatissima) (Fin. 5,71, 95; TD. 5,22), který vyžaduje také tělesné a vnější zboží.

Bibliografie

Texty

• Cicero, De natura deorum, Academica, H. Rackham (trans.), Cambridge MA: Harvard University Press, 1933. Loeb Classical Library.
• ----, De finibus, H. Rackham (trans.), Cambridge MA: Harvard University Press, 1914. Loeb Classical Library.
• ----, On Moral Ends, J. Annas (ed.), R. Woolf (trans.), Cambridge: Cambridge University Press, 2001.
• ----, Tusculan Disputations, JE King (trans.), Cambridge MA: Harvard University Press, 2. vydání. 1943. Loebská klasická knihovna
• Long, AA a DN Sedley (ed. A trans.), The Hellenistic Philosophers, 2 vols., Cambridge: Cambridge University Press, 1987.
• Luck, G., Der Akademiker Antiochus, Noctes Romanae 7, Bern 1953.
• Mette, HJ, „Philon von Larisa und Antiochos von Askalon“, Lustrum 28-9: 9-63.
• Sextus Empiricus, Obrysy pyrrhonismu, Proti profesorům, 4 dílky. RG Bury (trans.), Cambridge MA: Harvard University Press, 1955. Loebova klasická knihovna

Sekundární zdroje

• Algra, K., J. Barnes, J. Mansfeld a M. Schofield (eds.), 1999. Cambridge History of Hellenistic Philosophy, Cambridge: Cambridge University Press.
• Allen, J., 1997. „Karneadský argument v Cicerově akademické knize“, Inwood a Mansfeld 1997.
• Annas, J. 1990. „Stoická epistemologie“, v Doprovodu k starověkému myšlení 1: Epistemologie, S. Everson, (ed.), Cambridge: Cambridge University Press.
• ----, 1993. Morálka štěstí, Oxford: Oxford University Press.
• Barnes, J., 1989. „Antiochus Ascalon“, v Philosophia Togata: Eseje o filozofii a římské společnosti, M. Griffin a J. Barnes (eds.), Oxford: Oxford University Press.
• Brittain, C., 2001. Philo of Larissa: Poslední z akademických skeptiků, Oxford: Oxford University Press.
• Burnyeat, M., 1997. „Antipater and Self-vyvrácení“, v Inwood a Mansfeld 1997.
• Dillon, J., 1996. The Middle Platonists, 2nd edn. Ithaca: Cornell University Press. Ch. 2.
• Frede, M., 1999. „Stoic Epistemology“, v Algra, Barnes, Mansfeld a Schofield 1999.
• Glucker, J., 1978. Antiochus a pozdní akademie, Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht.
• Inwood, B., Mansfeld, J. (eds.) 1997. Souhlas a argument: Studie v Cicerových akademických knihách, Utrecht: Brill.
• Striker, G., 1997. „Akademici bojující s akademiky“, Inwood a Mansfeld 1997.
• Tarrant, H., 1985. Skepticismus nebo platonismus? Filozofie čtvrté akademie, Cambridge: Cambridge University Press.
• White, N., 1978. „The Basis of Stoic Ethics“, Harvard Studies in Classical Filology, 83: 143-78.

Další internetové zdroje

[Obraťte se na autora s návrhy]