Environmentální Estetika

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-11-26 16:06

Toto je soubor v archivech Stanfordské encyklopedie filozofie.

Environmentální estetika

První publikováno po 29. lednu 2007; věcná revize Čt 4. prosince 2008

Environmentální estetika je relativně novým podoblastem filozofické estetiky. Vznikla v analytické estetice v poslední třetině dvacátého století. Před jeho vznikem, estetikou v analytické tradici, se do značné míry zabývala filozofií umění. Environmentální estetika vznikla jako reakce na tento důraz, namísto toho zkoumala estetické zhodnocení přírodních prostředí. Od svého raného stádia se rozsah environmentální estetiky rozšířil tak, aby zahrnoval nejen přírodní prostředí, ale také prostředí ovlivněné člověkem a člověkem. Současně disciplína zahrnula také zkoumání toho, co spadá do takových prostředí, což vedlo k tomu, co se nazývá estetikou každodenního života. Tato oblast zahrnuje estetiku nejen běžnějších objektů a prostředí, ale také řady každodenních činností. Začátkem 21. století tedy environmentální estetika zahrnuje studium estetického významu téměř všeho jiného než umění.

• 1. Historie

  • 1.1 Estetika přírody osmnáctého století
  • 1.2 Estetika přírody devatenáctého století

• 2. Vývoj dvacátého století

  • 2.1 Zanedbávání estetiky přírody
  • 2.2 Vznik environmentální estetiky

• 3. Aktuální pozice v environmentální estetice

  • 3.1 Kognitivní pohledy
  • 3.2 Neznámé pohledy

• 4. Nejnovější vývoj v environmentální estetice

  • 4.1 Estetika lidského prostředí a každodenního života
  • 4.2 Environmentální estetika a environmentalismus
• Bibliografie
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Historie

Přestože se environmentální estetika vyvinula jako podoblasti filozofické estetiky až v posledních třiceti pěti letech, má historické kořeny v estetice osmnáctého a devatenáctého století. V těchto stoletích došlo k významným pokrokům v estetice přírody, včetně vzniku konceptů nezájmu a malebnosti, jakož i zavedení myšlenky pozitivní estetiky. Tyto představy nadále hrají roli v současné práci v environmentální estetice, zejména v souvislosti s jejím vztahem k environmentalismu.

1.1 Estetika přírody osmnáctého století

První hlavní filozofický vývoj v estetice přírody nastal v osmnáctém století. Během tohoto století zakladatelé moderní estetiky nejen začali brát přírodu spíše než umění jako paradigmatický objekt estetické zkušenosti, ale také rozvíjeli koncept nezajímavosti jako znak takové zkušenosti. V průběhu století byl tento koncept vypracován různými mysliteli, kteří jej využívali k očištění od estetického ocenění stále rostoucí řady zájmů a sdružení. Podle jednoho standardního účtu (Stolnitz 1961) tento koncept vznikl u třetího hraběte z Shaftesbury, který jej představil jako způsob charakterizace pojmu estetický, ozdobil Francis Hutcheson,který ji rozšířil tak, aby vyloučil z estetického zážitku nejen osobní a utilitární zájmy, ale také asociace obecnější povahy, a byl dále rozvíjen Archibaldem Alisonem, který to vzal jako odkaz na konkrétní stav mysli. Tento koncept dostal svou klasickou formulaci v Kritice úsudku Immanuela Kanta, v níž byla příroda považována za příklad estetického zážitku. Kant argumentoval, že přírodní krása je lepší než umění a že doplňuje nejlepší návyky mysli. Není náhodou, že vývoj koncepce nezájmu a přijetí přírody jako ideálního předmětu estetického zhodnocení šel ruku v ruce. Vyjasnění pojmu estetický ve smyslu pojmu nezaujatost oddělilo estetické uznání přírody od zvláštních osobních, náboženských, ekonomických nebo utilitárních zájmů hodnotitele, z nichž každý by mohl bránit estetické zkušenosti.

Teorie nezaujatosti také poskytla základy pro pochopení estetických dimenzí přírody ve smyslu tří odlišných konceptualizací. První zahrnoval myšlenku krásné, která se snadno vztahuje na zkrocené a kultivované evropské zahrady a krajiny. Druhý se soustředil na myšlenku vznešeného. Podle vznešeného zážitku lze více ohrožující a děsivější projevy přírody, jako jsou hory a divočina, pohlížet bez zájmu, lze je esteticky ocenit, spíše než jednoduše obávat nebo opovrhovat. Tyto dva pojmy byly významně zpracovány Edmundem Burkem a Kantem. Avšak pokud jde o oceňování přírody, třetí koncept měl být důležitější než koncept krásné nebo vznešené: představa malby. Tím pádem,na konci osmnáctého století existovaly tři jasně odlišné myšlenky, z nichž každá se zaměřovala na různé aspekty rozmanité a často kontrastní nálady přírody. John Conron (2000, 17-18), historik teorie malebnosti, tvrdí: „V anglické teorii osmnáctého století jsou hranice mezi estetickými kategoriemi relativně jasné a stabilní“. Shrnuje rozdíly takto: krásné objekty bývají malé a hladké, ale jemně pestré, jemné a „spravedlivé“barvy, zatímco to, co je vznešené, je naopak silné, obrovské, intenzivní, děsivé a „bez definice““. Malebné předměty jsou obvykle uprostřed, mezi těmi, které jsou vznešené nebo krásné, jsou složité a výstřední, rozmanité a nepravidelné, bohaté a energické a pulzující energií.existovaly tři jasně odlišné myšlenky, z nichž každá se zaměřovala na různé aspekty rozmanité a často kontrastní nálady přírody. John Conron (2000, 17-18), historik teorie malebnosti, tvrdí: „V anglické teorii z osmnáctého století jsou hranice mezi estetickými kategoriemi relativně jasné a stabilní“. Shrnuje rozdíly takto: krásné objekty bývají malé a hladké, ale jemně pestré, jemné a „spravedlivé“barvy, zatímco to, co je vznešené, je naopak silné, obrovské, intenzivní, děsivé a „nedefinované““. Malebné předměty jsou obvykle uprostřed mezi těmi, které jsou vznešené nebo krásné, jsou složité a výstřední, rozmanité a nepravidelné, bohaté a energické a pulzující energií.existovaly tři jasně odlišné myšlenky, z nichž každá se zaměřovala na různé aspekty rozmanité a často kontrastní nálady přírody. John Conron (2000, 17-18), historik teorie malebnosti, tvrdí: „V anglické teorii osmnáctého století jsou hranice mezi estetickými kategoriemi relativně jasné a stabilní“. Shrnuje rozdíly takto: krásné objekty bývají malé a hladké, ale jemně pestré, jemné a „spravedlivé“barvy, zatímco to, co je vznešené, je naopak silné, obrovské, intenzivní, děsivé a „bez definice““. Malebné předměty jsou obvykle uprostřed mezi těmi, které jsou vznešené nebo krásné, jsou složité a výstřední, rozmanité a nepravidelné, bohaté a energické a pulzující energií. John Conron (2000, 17-18), historik teorie malebnosti, tvrdí: „V anglické teorii osmnáctého století jsou hranice mezi estetickými kategoriemi relativně jasné a stabilní“. Shrnuje rozdíly takto: krásné objekty bývají malé a hladké, ale jemně pestré, jemné a „spravedlivé“barvy, zatímco to, co je vznešené, je naopak silné, obrovské, intenzivní, děsivé a „nedefinované““. Malebné předměty jsou obvykle uprostřed mezi těmi, které jsou vznešené nebo krásné, jsou složité a výstřední, rozmanité a nepravidelné, bohaté a energické a pulzující energií. John Conron (2000, 17-18), historik teorie malebnosti, tvrdí: „V anglické teorii z osmnáctého století jsou hranice mezi estetickými kategoriemi relativně jasné a stabilní“. Shrnuje rozdíly takto: krásné objekty bývají malé a hladké, ale jemně pestré, jemné a „spravedlivé“barvy, zatímco to, co je vznešené, je naopak silné, obrovské, intenzivní, děsivé a „nedefinované““. Malebné předměty jsou obvykle uprostřed mezi těmi, které jsou vznešené nebo krásné, jsou složité a výstřední, rozmanité a nepravidelné, bohaté a energické a pulzující energií. Shrnuje rozdíly takto: krásné objekty bývají malé a hladké, ale jemně pestré, jemné a „spravedlivé“barvy, zatímco to, co je vznešené, je naopak silné, obrovské, intenzivní, děsivé a „bez definice““. Malebné předměty jsou obvykle uprostřed mezi těmi, které jsou vznešené nebo krásné, jsou složité a výstřední, rozmanité a nepravidelné, bohaté a energické a pulzující energií. Shrnuje rozdíly takto: krásné objekty bývají malé a hladké, ale jemně pestré, jemné a „spravedlivé“barvy, zatímco to, co je vznešené, je naopak silné, obrovské, intenzivní, děsivé a „nedefinované““. Malebné předměty jsou obvykle uprostřed, mezi těmi, které jsou vznešené nebo krásné, jsou složité a výstřední, rozmanité a nepravidelné, bohaté a energické a pulzující energií.

Není divu, že z těchto tří pojmů dosáhla myšlenka malebné, spíše představy o krásné nebo vznešené, největší význam, pokud jde o estetický zážitek přírody. Zabírá nejen obsáhlou střední půdu, podle Conronových slov, složitých, nepravidelných, silných a pulzujících, které se hojně vyskytují v přírodním světě, a posiluje také různá dlouhotrvající spojení mezi estetickým zhodnocením přírody a ošetření přírody v umění. Výraz „malebný“doslova znamená „obrazový“a teorie malebného zastánce estetického uznání, ve kterém je přirozený svět prožíván, jako by byl rozdělen do uměleckých scén, které se ideálně podobají uměleckým dílům, zejména krajinářství, v obou předmět a složení. Tím pádem,protože koncept nezaujatosti nařízený oceňování přírody zbavený vlastních osobních zájmů a asociací oceňovatele, pomohl vyčistit půdu pro zážitky přírody řízené teorií malby, díky níž je oceňovatel povzbuzován k tomu, aby viděl přírodu z hlediska nová sada uměleckých obrazů a asociací. Tímto způsobem se myšlenka malby vztahuje k dřívějším pojmům přírodního světa, který se skládá z toho, čemu se říká „díla přírody“, která, i když byla považována za správné a důležité předměty estetické zkušenosti, byla považována za přitažlivější, když se podobala umělecká díla. Myšlenka také rezonuje s jinými uměleckými tradicemi, jako je to, že se umění dívá jako zrcadlo přírody. Teorie malby dostala své nejúplnější zpracování na konci osmnáctého století, když byla popularizována v spisech Williama Gilpina, Uvedale Price a Richard Payne Knight. V té době poskytovala estetický ideál anglickým turistům, kteří sledovali malebnou scenérii v jezerní oblasti, skotské vysočině a Alpách.

1.2 Estetika přírody devatenáctého století

Po jeho artikulaci v osmnáctém století zůstala myšlenka malebného dominantního vlivu na populární estetický zážitek přírody po celé devatenácté a až do dvacátého století. Ve skutečnosti je to stále důležitá součást druhu estetického zážitku běžně spojeného s běžným cestovním ruchem - který zahrnuje vidění a oceňování přírodního světa, protože je zastoupen v zobrazeních obsažených v cestovních brožurách, fotografiích z kalendáře a pohlednicích. Zatímco myšlenka malebnosti však nadále vedla populární estetické zhodnocení přírody, filozofické studium estetiky přírody po rozkvětu v osmnáctém století ustoupilo do trvalého úpadku. Mnoho hlavních témat, jako je koncept vznešenosti, pojem nezájmu,a teoretická ústřednost přírody spíše než umění vyvrcholila Kantem, který dal některým z těchto myšlenek tak vyčerpávající zacházení, že se zdánlivě dosáhlo jakéhokoli filozofického uzavření. Po Kantovi Hegel inicioval nový světový řád. V Hegelově filosofii bylo umění nejvyšším vyjádřením „Absolutního Ducha“, a spíše než příroda byla předurčena stát se oblíbeným předmětem filosofické estetiky. V důsledku Hegela tak teoretické studium estetiky přírody téměř skončilo. V devatenáctém století, jak na kontinentu, tak ve Spojeném království, jen málo filozofů a rozptýlení myslitelů romantického hnutí vážně zacházelo s estetickým prožitkem přírody. Neexistovala žádná teoretická práce srovnatelná s prací z předchozího století.vyvrcholilo Kantem, který dal některým z těchto myšlenek tak vyčerpávající zacházení, že se zdánlivě dosáhlo určitého filosofického uzavření. Po Kantovi Hegel inicioval nový světový řád. V Hegelově filosofii bylo umění nejvyšším vyjádřením „Absolutního ducha“, a spíše než příroda byla určena, aby se stala oblíbeným předmětem filosofické estetiky. V důsledku Hegela tak teoretické studium estetiky přírody téměř skončilo. V devatenáctém století, jak na kontinentu, tak ve Spojeném království, jen málo filozofů a rozptýlení myslitelů romantického hnutí vážně zacházelo s estetickým prožitkem přírody. Neexistovala žádná teoretická práce srovnatelná s prací z předchozího století.vyvrcholilo Kantem, který dal některým z těchto myšlenek tak vyčerpávající zacházení, že se zdánlivě dosáhlo určitého filosofického uzavření. Po Kantovi Hegel inicioval nový světový řád. V Hegelově filosofii bylo umění nejvyšším vyjádřením „Absolutního Ducha“, a spíše než příroda byla předurčena stát se oblíbeným předmětem filosofické estetiky. V důsledku Hegela tak teoretické studium estetiky přírody téměř skončilo. V devatenáctém století, jak na kontinentu, tak ve Spojeném království, jen málo filozofů a rozptýlení myslitelů romantického hnutí vážně zacházelo s estetickým prožitkem přírody. Neexistovala žádná teoretická práce srovnatelná s prací z předchozího století.kteří poskytli některým z těchto myšlenek tak vyčerpávající zacházení, že se zdánlivě dosáhlo jakéhokoli filozofického uzavření. Po Kantovi Hegel inicioval nový světový řád. V Hegelově filosofii bylo umění nejvyšším vyjádřením „Absolutního Ducha“, a spíše než příroda byla předurčena stát se oblíbeným předmětem filosofické estetiky. V důsledku Hegela tak teoretické studium estetiky přírody téměř skončilo. V devatenáctém století, jak na kontinentu, tak ve Spojeném království, jen málo filozofů a rozptýlení myslitelů romantického hnutí vážně zacházelo s estetickým prožitkem přírody. Neexistovala žádná teoretická práce srovnatelná s prací z předchozího století.kteří poskytli některým z těchto myšlenek tak vyčerpávající zacházení, že se zdánlivě dosáhlo jakéhokoli filozofického uzavření. Po Kantovi Hegel inicioval nový světový řád. V Hegelově filosofii bylo umění nejvyšším vyjádřením „Absolutního Ducha“, a spíše než příroda byla předurčena stát se oblíbeným předmětem filosofické estetiky. V důsledku Hegela tak teoretické studium estetiky přírody téměř skončilo. V devatenáctém století, jak na kontinentu, tak ve Spojeném království, jen málo filozofů a rozptýlení myslitelů romantického hnutí vážně zacházelo s estetickým prožitkem přírody. Neexistovala žádná teoretická práce srovnatelná s prací z předchozího století.umění bylo nejvyšší výraz „absolutního ducha“, a spíše než příroda byla určena, aby se stala oblíbeným předmětem filozofické estetiky. V důsledku Hegela tak teoretické studium estetiky přírody téměř skončilo. V devatenáctém století, jak na kontinentu, tak ve Spojeném království, jen málo filozofů a rozptýlení myslitelů romantického hnutí vážně zacházelo s estetickým prožitkem přírody. Neexistovala žádná teoretická práce srovnatelná s prací z předchozího století.umění bylo nejvyšší výraz „absolutního ducha“, a spíše než příroda bylo určeno, aby se stalo oblíbeným předmětem filosofické estetiky. V důsledku Hegela tak teoretické studium estetiky přírody téměř skončilo. V devatenáctém století, jak na kontinentu, tak ve Spojeném království, jen málo filozofů a rozptýlení myslitelů romantického hnutí vážně zacházelo s estetickým prožitkem přírody. Neexistovala žádná teoretická práce srovnatelná s prací z předchozího století.pouze několik filozofů a rozptýlení myslitelů romantického hnutí vážně zacházelo s estetickým prožitkem přírody. Neexistovala žádná teoretická práce srovnatelná s prací z předchozího století.pouze několik filozofů a rozptýlení myslitelů romantického hnutí vážně zacházelo s estetickým prožitkem přírody. Neexistovala žádná teoretická práce srovnatelná s prací z předchozího století.

Jak však v Evropě mizelo filosofické studium estetiky přírody, v Severní Americe se vyvíjel nový způsob porozumění estetickému uznání přírodního světa. Tato koncepce oceňování přírody měla své kořeny v americké tradici psaní přírody, jak je doloženo v esejích Henryho Davida Thoreaua. To bylo zpočátku ovlivněno myšlenkou malby, zejména v jejích uměleckých projevech, jako jsou obrazy Thomase Coleho a jeho žáka Fridricha Edwina. Jak se však psaní přírody stalo dominantnější formou vyjadřování, byla koncepce stále více formována vývojem v přírodních vědách. V polovině devatenáctého století to bylo dále ovlivněno geografickým dílem George Perkinsa Marshe,kdo tvrdil, že lidstvo stále více způsobuje ničení krásy přírody. Tento nápad byl nejsilněji představen ke konci století v díle amerického přírodovědce Johna Muira, který byl ponořen do přírodní historie. Muir výslovně rozlišoval tento druh chápání estetického uznání od toho, co se řídí myšlenkou malebnosti. Ve známé eseji „Blízký pohled na vysokou Sierru“(1894) dva z Muirových umělcových společníků, kteří se zaměřují výhradně na horské scenérie, ilustrují estetický zážitek přírody, vedený myšlenkou malby. To je v kontrastu s Muirovým vlastním estetickým zážitkem, který zahrnoval zájem o horské prostředí a jeho ocenění podobné geologovi. Tento druh přístupu k prožívání přírody nakonec přivedl Muira k tomu, aby viděl celé přírodní prostředí a zejména divokou přírodu jako esteticky krásnou a aby našel ošklivost pouze tam, kde byla příroda předmětem lidského vniknutí. Zdálo se, že rozsah věcí, které považoval za esteticky znatelné, zahrnuje celý přírodní svět, od stvoření považovaných za jeho dnešní strašlivé, jako jsou hadi a aligátoři, až po přírodní katastrofy, o nichž se předpokládá, že ničí životní prostředí, jako jsou povodně a zemětřesení. Druh uznání přírody, který praktikuje Muir, se spojil se současným pohledem zvaným „pozitivní estetika“(Carlson 1984). Pokud takové uznání uniká značkám lidstva v přírodním prostředí, je to poněkud obrácení estetického uznání ovlivněné myšlenkou malebnosti,který nalézá zájem a potěšení v důkazu lidské přítomnosti.

2. Vývoj dvacátého století

Filozofické studium estetiky přírodního světa dosáhlo svého nejnižšího bodu v polovině dvacátého století, s téměř výlučným zaměřením analytické estetiky na filozofii umění. Někteří myslitelé zároveň bránili názor, že estetické zhodnocení přírody je zcela parazitární vůči umění a dokonce i myšlenka, že se nejedná vůbec o estetické zhodnocení. V poslední třetině století však došlo k reakci na zanedbávání přírodního světa disciplínou estetiky, která iniciovala nedávné oživení estetického zkoumání přírody a nakonec vedla k dalšímu současnému vývoji environmentální estetiky.

2.1 Zanedbávání estetiky přírody

V první polovině dvacátého století filozofie do značné míry ignorovala estetiku přírody. Existovaly však pozoruhodné výjimky. Například v Severní Americe George Santayana zkoumal toto téma i samotný koncept přírody. O něco později přispěl John Dewey k pochopení estetického zážitku přírody i každodenního života a Curt Ducasse diskutoval o kráse přírody i krásy lidské podoby. V Anglii pracoval RG Collingwood jak na filozofii umění, tak na myšlence přírody, ale tato dvě témata se ve své myšlence významně nespojila. Nicméně, kromě několika takových jedinců, pokud jde o estetiku, nikdo nebral vážně ohled na estetiku přírody. Naopak, disciplíně zcela dominoval zájem o umění. V polovině dvacátého století byla v analytické filosofii, v té době hlavní filosofická škola v anglicky mluvícím světě, filozofická estetika prakticky srovnávána s filozofií umění. Přední učebnice estetiky období byla podtitulem Problémy v filozofii kritiky a otevřena tvrzením: „Nebyly by problémy s estetikou, ve smyslu, v jakém bych navrhl vyznačit tento obor, pokud by nikdo nikdy nemluvil o uměleckých dílech “(Beardsley 1958, 1). Tato poznámka měla zdůraznit důležitost analýzy jazyka, ale také odhaluje uměleckou konstrukci tehdejší estetiky. Navíc, pokud a když se diskutovalo o estetickém uznání přírody, bylo to ve srovnání s uměním považováno za chaotický, subjektivní podnik méně filozofického zájmu. Někteří z hlavních estetiků druhé poloviny století tvrdili, že estetické soudy nad rámec toho, co se stalo známým jako „artworld“, musí zůstat ve vztahu k podmínkám pozorování a neomezené druhem omezení, která řídí zhodnocování umění (Walton 1970, Dickie 1974, 169-199).

Dominance disciplíny estetiky zájmem o umění měla dvě důsledky: Na jedné straně to pomohlo motivovat kontroverzní filosofické postavení, které popřelo možnost jakéhokoli estetického zážitku přírody vůbec. Pozice tvrdila, že estetické zhodnocení nutně zahrnuje estetické úsudky, které znamenají posuzování předmětu zhodnocení jako dosažení navrhujícího intelektu. Protože však příroda není produktem navrhujícího intelektu, její ocenění není estetické. Podle tohoto názoru bylo v minulosti uznání přírody považováno za estetické kvůli předpokladu, že příroda je dílem navrhujícího tvůrce, ale tento předpoklad je jednoduše mylný nebo alespoň nedostatečný pro zakotvení estetiky přírody (Mannison 1980). Na druhou stranu,umělecky ovládaná konstrukce estetiky také podporovala přístupy, které stojí v mnoha různých historických tradicích, které pojímají přirozený svět jako v podstatě jako umění, například jako soubor „přírodních děl“nebo jako „ruční práce“tvůrce nebo jako malebná scenérie. Například to, co by se dalo nazvat krajinným modelem zhodnocování přírody, který pramení přímo z tradice malebné, navrhuje, abychom měli přírodní estetický zážitek, když oceňujeme krajinomalby. To vyžaduje vidět to do určité míry, jako by to byla série dvourozměrných scén a zaměřit se buď na formální estetické vlastnosti, nebo na umělecké kvality závislé na druhu romantických obrazů spojených s myšlenkou malby. Takové umělecky zaměřené modely estetického zhodnocení přírody,kromě toho, že jsou podporovány silnými a dlouhodobými tradicemi myšlení (Biese 1905, Nicolson 1959), jsou bráněny v nedávné práci v environmentální estetice (Stecker 1997, Crawford 2004, Leddy 2005). Obdobně byla nedávno obnovena obrana formálního estetického uznání přírody (Zangwill 2001).

Přestože jak myšlenka, že ocenění přírody není estetické, tak i přístupy zaměřené na umění, nalézají určité základy v redukci estetiky analytickou estetikou na filozofii umění, někteří filozofové je považují za hluboce kontraintuitivní. Pokud jde o první z nich, zdá se, že mnoho z našich základních paradigmat estetického zážitku je příkladem uznání přírody, jako je naše potěšení při západu slunce nebo pták za letu. Západní tradice v estetice, stejně jako jiné tradice, jako je japonština, se navíc již dlouho angažuje v doktríně, která výslovně odporuje neestetické koncepci oceňování přírody: přesvědčení, že, jak to vyjadřuje jeden filozof, cokoli, co může být viděno lze zobrazit esteticky (Ziff 1979). Pokud jde o umělecky zaměřené modely,někteří argumentují tím, že takové přístupy si neuvědomují v plné míře seriózní a přiměřené ocenění přírody, nýbrž narušují skutečný charakter přírodních prostředí. Například model krajiny doporučuje zarámovat a sloučit prostředí do krajiny. Navíc se tyto účty při silném zaměření na umělecké kvality opomíjejí hodně z našich běžných zkušeností a pochopení přírody (Hepburn 1966, Carlson 1979a 1979b, Saito 1998b). Problém je zkrátka v tom, že neuznávají důležitost esteticky oceňující přírody, jak to říká přední estetik, „jako příroda“(Budd 2002, 91). Mnohé z těchto kritik uměleckého zaměření, jako je například diktování myšlenky malebnosti,nedosáhl vrcholu, dokud se současní environmentální filosofové a environmentalisté nezačali vážněji věnovat environmentální estetice, aby získali pokyny ohledně ochrany a ochrany přírodního i lidského prostředí (viz oddíl 4.2).

2.2 Vznik environmentální estetiky

V poslední třetině dvacátého století se objevil nový zájem o estetiku přírody. Toto oživení bylo výsledkem několika různých faktorů. Částečně to byla přirozená reakce na rostoucí obavy veřejnosti o zjevnou degeneraci životního prostředí, estetickou a jinak. Byl to také výsledek toho, že si akademický svět uvědomil význam environmentálního hnutí - na úrovni teoretické diskuse i praktického jednání. Je pozoruhodné, že od této doby také pochází filosofická studie environmentální etiky. Některé z dřívějších prací v environmentální estetice se zaměřily na empirický výzkum prováděný v reakci na veřejné obavy o estetický stav životního prostředí. Kritici argumentovali, že techniky hodnocení krajiny a plánování používané v environmentálním managementu byly nedostatečné ve zdůraznění hlavně formálních kvalit, zatímco přehlížely expresivní a jiné druhy estetických kvalit (Sagoff 1974, Carlson, 1976). Empirické přístupy byly také chybné za to, že byly zaměřeny na „malebnou krásu“a byly nepřiměřeně ovlivněny nápady, jako je malebnost (Carlson 1977 1979b). Tyto a další problémy byly přičítány nedostatku adekvátního teoretického rámce; výzkum byl řekl, aby byl prováděn v „teoretickém vakuu“(Appleton 1975b). Pokusy o naplnění tohoto vakua podnítily myšlenku sociobiologických opor pro estetické zhodnocení přírody, jako je „teorie perspektivního útočiště“(Appleton 1975a), jakož i další účty související s vývojem (Orians a Heerwagen 1986 1992). Kromě tohoobavy z tohoto období motivovaly vývoj řady teoretických modelů estetické odezvy založené například na vývojové a environmentální psychologii (Kaplan a Kaplan 1989, Bourassa 1991). Existují přehledy (Zube 1984, Cats-Baril a Gibson 1986, Daniel, 2001) a sbírky (Saarinen et al 1984, Nasar 1988, Sheppard a Harshaw 2001) o tomto a souvisejících druzích výzkumu, jakož i novější studie, které mají v podstatě empirická orientace (Porteous 1996, Bell 1999). Sheppard a Harshaw 2001) tohoto a souvisejících druhů výzkumu, jakož i novějších studií, které mají v podstatě empirickou orientaci (Porteous 1996, Bell 1999). Sheppard a Harshaw 2001) tohoto a souvisejících druhů výzkumu, jakož i novějších studií, které mají v podstatě empirickou orientaci (Porteous 1996, Bell 1999).

V rámci samotné filozofické estetiky byl obnovený zájem o estetiku přírody podpořen i dalším vývojem: vydáním klíčového článku Ronalda Hepburna „Současná estetika a zanedbávání přírodní krásy“(1966). Hepburnova esej pomohla stanovit agendu pro estetiku přírody na konci dvacátého století. Poté, co si všiml, že analytická estetika v podstatě redukuje veškerou estetiku na filozofii umění, prakticky ignoruje přírodní svět, Hepburn tvrdil, že estetické zhodnocení umění často poskytuje zavádějící modely pro zhodnocení přírody. Přesto však poznamenal, že v estetickém oceňování přírody, stejně jako v oceňování umění, je rozdíl mezi oceněním, které je pouze triviální a povrchní, a tím, co je závažné a hluboké. Dále navrhl, že pro přírodu takové vážné uznání může vyžadovat nové a odlišné přístupy, které mohou pojmout nejen neurčitý a proměnlivý charakter přírody, ale také jak naši vícerozmyslovou zkušenost, tak naše rozmanité chápání. Zaměřením pozornosti na přírodní krásy Hepburn ukázal, že by mohlo dojít k významnému filosofickému zkoumání estetického zážitku světa mimo umělecký svět. Přinášel tak nejen obnovený zájem o estetiku přírody, ale také položil základy environmentální estetiky obecně i estetiky každodenního života.ale také jak naše smyslová zkušenost, tak naše rozmanité chápání. Zaměřením pozornosti na přírodní krásy Hepburn ukázal, že by mohlo dojít k významnému filosofickému zkoumání estetického zážitku světa mimo umělecký svět. Přinášel tak nejen obnovený zájem o estetiku přírody, ale také položil základy environmentální estetiky obecně i estetiky každodenního života.ale také jak naše smyslová zkušenost, tak naše rozmanité chápání. Zaměřením pozornosti na přírodní krásy Hepburn ukázal, že by mohlo dojít k významnému filosofickému zkoumání estetického zážitku světa mimo umělecký svět. Přinášel tak nejen obnovený zájem o estetiku přírody, ale také položil základy environmentální estetiky obecně i estetiky každodenního života.položil základy pro environmentální estetiku obecně i pro estetiku každodenního života.položil základy pro environmentální estetiku obecně i pro estetiku každodenního života.

3. Aktuální pozice v environmentální estetice

Současné pozice v environmentální estetice se vyvinuly z různých hledisek týkajících se estetického zhodnocení přírodního prostředí. Tito jsou často rozděleni do dvou táborů, alternativně označených poznávací a ne poznávací (Godlovitch 1994, Eaton 1998, Carlson a Berleant 2004), koncepční a nekoncepční (Moore 1999 2008), nebo vyprávění a okolní (Foster 1998). V každém táboře se objevilo několik různých pozic.

3.1 Kognitivní pohledy

To, co se nazývá kognitivní (koncepční nebo narativní) pozice v environmentální estetice, je sjednoceno myšlenkou, že znalosti a informace o povaze předmětu ocenění jsou pro jeho estetické hodnocení klíčové. Proto prosazují myšlenku, že příroda musí být oceněna, jak uvádí jeden autor, „za svých podmínek“(Saito 1998b, 135). Tyto pozice inklinují k odmítnutí estetických přístupů k prostředím, jako je ta, která se řídí myšlenkou malebnosti, která silně čerpá z estetického zážitku umění pro modelování oceňování přírody. Přesto prohlašují, že umělecké uznání může přesto ukázat některé z toho, co je požadováno na odpovídajícím ocenění přírody. Například při seriózním, přiměřeném estetickém ocenění uměleckých děl,je nezbytné, abychom prožívali práce tak, jak jsou ve skutečnosti, a ve světle znalostí jejich skutečných povah. Například vhodné ocenění díla, jako je Picasso's Guernica (1937), vyžaduje, abychom to prožívali jako obraz a navíc jako kubistický obraz, a proto si ho vážíme s ohledem na naše znalosti obrazů obecně a kubistů zejména obrazy (Walton 1970). Přijetí této obecné myšlenkové linie, jeden kognitivní přístup k oceňování přírody, někdy označovaný jako model přirozeného prostředí (Carlson 1979a) nebo vědecký kognitivismus (Parsons 2002), si myslí, že stejně závažné, přiměřené estetické hodnocení umění vyžaduje znalost dějin umění a umění. kritika,takové estetické uznání přírody vyžaduje znalost přírodní historie - znalosti přírodních věd a zejména věd, jako je geologie, biologie a ekologie. Myšlenka je taková, že vědecké znalosti o přírodě mohou odhalit skutečné estetické vlastnosti přírodních objektů a prostředí způsobem, jakým mohou znalosti o historii umění a umělecké kritice uměleckých děl. Stručně řečeno, vhodně esteticky ocenit přírodu „za vlastních podmínek“znamená ocenit ji tak, jak je charakterizována přírodní vědou (Carlson 1979a 1981 2000 2007 2008, část I, Rolston 1995, Eaton 1998, Matthews 2002, Parsons 2002 2006b 2008). Myšlenka je taková, že vědecké znalosti o přírodě mohou odhalit skutečné estetické vlastnosti přírodních objektů a prostředí způsobem, jakým mohou znalosti o historii umění a umělecké kritice uměleckých děl. Stručně řečeno, vhodně esteticky ocenit přírodu „za vlastních podmínek“znamená ocenit ji tak, jak je charakterizována přírodní vědou (Carlson 1979a 1981 2000 2007 2008, část I, Rolston 1995, Eaton 1998, Matthews 2002, Parsons 2002 2006b 2008). Myšlenka je taková, že vědecké znalosti o přírodě mohou odhalit skutečné estetické vlastnosti přírodních objektů a prostředí způsobem, jakým mohou znalosti o historii umění a umělecké kritice uměleckých děl. Stručně řečeno, vhodně esteticky ocenit přírodu „za vlastních podmínek“znamená ocenit ji tak, jak je charakterizována přírodní vědou (Carlson 1979a 1981 2000 2007 2008, část I, Rolston 1995, Eaton 1998, Matthews 2002, Parsons 2002 2006b 2008).

Jiné kognitivní nebo kvazi-kognitivní účty estetického zhodnocení prostředí se liší od vědeckého kognitivismu, ať už jde o druh kognitivních zdrojů, které jsou považovány za relevantní pro takové zhodnocení, nebo o stupeň, v jakém jsou tyto zdroje považovány za relevantní. Na jedné straně několik kognitivních přístupů zdůrazňuje různé druhy informací a tvrdí, že oceňování přírody „za jejích vlastních podmínek“může dobře zahrnovat její prožívání ve světle různých kulturních a historických tradic. V odpovídajícím estetickém uznání jsou tedy místní a regionální vyprávění, folklór a dokonce i mytologické příběhy o přírodě potvrzovány buď jako doplněk k vědeckým poznatkům nebo jako alternativa k nim (Sepänmaa 1993, Saito 1998b, Heyd 2001). Na druhou stranu,další alespoň kvazogognitivní přístup silně podporuje myšlenku, že příroda musí být oceňována „jako příroda“, ale nepřekračuje toto omezení. Důvodem pro přijetí omezení „jako příroda“je to, že estetický zážitek přírody by měl být pravdivý tomu, co příroda skutečně je. Jedná se však o rozsah závazku dané pozice kognitivismu a vyznačuje se hranice podobnosti, kterou nachází mezi uměleckým oceněním a oceňováním přírody. Odmítá myšlenku, že vědecké znalosti o přírodě mohou odhalit skutečné estetické vlastnosti přírodních objektů a prostředí způsobem, jakým mohou znalosti o historii umění a umělecké kritice pro umělecká díla. Navíc tvrdí, že na rozdíl od uměnímnoho z nejvýznamnějších estetických rozměrů přírodních objektů a prostředí je extrémně ve vztahu k podmínkám pozorování. Výsledkem je, že estetické zhodnocení přírody je přijato, aby umožnilo určitý stupeň svobody, který je odepřen estetickému zhodnocení umění (Fisher 1998, Budd 2002, kapitoly 3-4).

3.2 Neznámé pohledy

Na rozdíl od kognitivních pozic v environmentální estetice stojí několik takzvaných nekognitivních (nekonceptuálních nebo okolních) přístupů. Avšak „ne-kognitivní“by zde nemělo být bráno ve svém starším filozofickém smyslu, což znamená primárně nebo pouze „emotivní“. Spíše to znamená, že tyto názory si myslí, že něco jiného než kognitivní složka, jako jsou vědecké znalosti nebo kulturní tradice, je ústředním prvkem estetického zhodnocení prostředí. Vedoucí neognitivní přístup, často nazývaný estetikou angažovanosti, odmítá mnoho tradičních představ o estetickém uznání nejen pro přírodu, ale i pro umění. Tvrdí, že teorie nezájmu zahrnuje mylnou analýzu pojmu estetický a že je to nejzřetelnější v estetickém prožívání přírodních prostředí. Podle angažovanosti je nezajímavé zhodnocování, s jeho izolačním, distancujícím a objektivizujícím pohledem, v estetickém zážitku přírody nepřítomné, protože mylně abstrahuje jak přírodní objekty, tak i znalce z prostředí, do kterého správně patří a ve kterém je dosaženo náležitého ocenění. Estetika angažovanosti tak zdůrazňuje kontextové dimenze přírody a naši multisenzorickou zkušenost s ní. Vzhledem k tomu, že životní prostředí je plynulá jednota míst, organismů a vnímání, je výzvou pro význam tradičních dichotomií, jako například mezi subjektem a předmětem. Vyzývá znalce, aby se ponořili do přírodního prostředí a co nejméně zmenšili vzdálenost mezi sebou a přírodním světem. Stručně řečeno, pořádá se vhodná estetická zkušenost, která zahrnuje úplné ponoření znalce do předmětu zhodnocení (Berleant 1992 1997 2005, část I).

Jiné non-kognitivní pozice v environmentální estetice tvrdí, že jiné dimenze než zapojení jsou ústřední pro estetický zážitek. To, co se nazývá vzrušení, si myslí, že můžeme ocenit přírodu jednoduše tím, že se k ní otevřeme a emocionálně ji vzbudíme. Z tohoto pohledu představuje méně intelektuální, více viscerální zkušenost přírody tohoto druhu legitimní způsob estetického ocenění, který nevyžaduje žádné znalosti získané z vědy nebo jinde (Carroll 1993). Jiná alternativa podobně tvrdí, že ani vědecké, ani jiné znalosti neumožňují skutečné a přiměřené zhodnocení přírody, ale ne proto, že by takové zhodnocení vyžadovalo pouze emocionální vzrušení, ale spíše proto, že příroda sama o sobě je v podstatě cizí, rezervovaná, vzdálená a nepoznatelná. Tato pozice,který může být nazýván tajemným modelem, tvrdí, že vhodná zkušenost přírody zahrnuje pocit, že je od přírody oddělena a že nepatří k ní - smysl pro tajemství, který zahrnuje stav hodnotného nepochopení (Godlovitch 1994). Čtvrtý neognitivní přístup spojuje několik rysů, o nichž se předpokládá, že jsou relevantní pro hodnocení přírody. Pokouší se vyvážit angažovanost a tradiční myšlenku nezájmu a přitom představivost soustředit na hlavní scénu. Tato pozice rozlišuje řadu různých druhů imaginace - asociativní, metaforické, průzkumné, projektivní, amplitivní a zjevující. Reaguje také na obavy, že představivost zavádí subjektivitu tím, že se odvolává na faktory, jako je vedení podle předmětu uznání, omezující role nezajímavosti,a pojem „dobře si představit“(Brady 1998, 145-146, 2003). Související hledisko, které zdůrazňuje metafyzické dimenze představivosti, by mohlo být také umístěno v neognitivním táboře, i když to vyžaduje, aby byly učiněny určité předpoklady o kognitivním obsahu metafyzických spekulací. Podle tohoto popisu imaginace interpretuje přírodu jako odhalující metafyzické vhledy: vhledy do věcí, jako je smysl života, lidský stav nebo naše místo ve vesmíru. Tato pozice tedy zahrnuje v rámci vhodné estetické zkušenosti přírody ty abstraktní meditace a ruminace o konečné realitě, které naše setkání s přírodou někdy vyvolávají (Hepburn 1996).může být také umístěn v neognitivním táboře, i když to vyžaduje, aby byly učiněny určité předpoklady o kognitivním obsahu metafyzických spekulací. Podle tohoto popisu představivost interpretuje přírodu jako odhalující metafyzické vhledy: vhledy do věcí, jako je smysl života, lidský stav nebo naše místo ve vesmíru. Tato pozice tedy zahrnuje v rámci vhodné estetické zkušenosti přírody ty abstraktní meditace a ruminace o konečné realitě, které naše setkání s přírodou někdy vyvolávají (Hepburn 1996).může být také umístěn v neognitivním táboře, i když to vyžaduje, aby byly učiněny určité předpoklady o kognitivním obsahu metafyzických spekulací. Podle tohoto popisu imaginace interpretuje přírodu jako odhalující metafyzické vhledy: vhledy do věcí, jako je smysl života, lidský stav nebo naše místo ve vesmíru. Tato pozice tedy zahrnuje v rámci vhodné estetické zkušenosti přírody ty abstraktní meditace a ruminace o konečné realitě, které naše setkání s přírodou někdy vyvolávají (Hepburn 1996).lidský stav nebo naše místo ve vesmíru. Tato pozice tedy zahrnuje v rámci vhodné estetické zkušenosti přírody ty abstraktní meditace a ruminace o konečné realitě, které naše setkání s přírodou někdy vyvolávají (Hepburn 1996).lidský stav nebo naše místo ve vesmíru. Tato pozice tedy zahrnuje v rámci vhodné estetické zkušenosti přírody ty abstraktní meditace a ruminace o konečné realitě, které naše setkání s přírodou někdy vyvolávají (Hepburn 1996).

4. Nejnovější vývoj v environmentální estetice

V poslední době se různé kognitivní a ne poznávací přístupy v environmentální estetice rozšířily od svého původního zaměření na přírodní prostředí, aby zvážily prostředí ovlivněná člověkem a člověkem, a vyvinuly se tak, aby zahrnovaly estetické zkoumání každodenního života obecně. Současně byl stále více zkoumán vztah mezi environmentální estetikou a environmentalismem, což vedlo k rozsáhlé kritice dřívějších prací v estetice přírody ak podrobnému posouzení současných pozic (Carlson a Lintott 2007, Parsons 2008). Co se týče estetiky lidského prostředí a environmentalismu, zdá se, že přístupy, které kombinují zdroje jak kognitivních, tak nekognitivních názorů, jsou zvláště plodné.

4.1 Estetika lidského prostředí a každodenního života

Kognitivní i nekognitivní tábory v environmentální estetice mají zdroje, které mohou být použity pro estetické zkoumání prostředí ovlivňovaného člověkem a člověkem, jakož i každodenního života obecně. Kognitivní účty tvrdí, že vhodné estetické zhodnocení lidského prostředí, jako je tomu u přírodních prostředí, závisí na znalostech toho, co něco je, jaké to je a proč to tak je. Pro prostředí ovlivněná člověkem, jako například pro zemědělství nebo průmysl, je tedy důležité pro odpovídající ocenění informace o jejich historii, jejich funkcích a jejich rolích v našem životě (Carlson 1985 2008, Parsons a Carlson 2008). Totéž platí pro jiná lidská a lidsky ovlivněná prostředí, venkovská i městská (Carlson 2001b 2006a 2008). Některé kognitivně orientované účty také zdůrazňují, stejně jako v případě přírodních prostředí, estetický potenciál kulturních tradic v estetických zkušenostech s lidským prostředím. Takové tradice se zdají být zvláště důležité pro ocenění toho, co by se dalo nazvat kulturními krajinnými prostředími, které představují důležitá místa v kulturách a historii konkrétních skupin lidí. To, co se často nazývá smyslem pro místo, spolu s nápady a obrazy z folklóru, mytologie a náboženství, hraje často důležitou roli v estetickém zážitku jednotlivců z jejich vlastní domovské krajiny (Saito 1985, Tuan 1993, Sepänmaa 1993, Carlson 2000, Kapitola 14 2008). Non-kognitivní přístupy k estetice prostředí také poskytují několik kanálů pro zkoumání estetiky prostředí ovlivňovaného člověkem a člověkem a zejména pro prosazování estetiky každodenního života. Pohled na angažmá je prezentován jako model estetického zhodnocení nejen přírody a umění, ale také všeho ostatního; studuje estetické dimenze malých měst, velkých měst, tematických parků, muzeí (Berleant 1992 1997 2005, část I), a dokonce i lidských vztahů (Berleant 2005, část II). Podobně účty, které zdůrazňují představivost, nám pomáhají porozumět našim estetickým reakcím na vše od našeho využívání prostředí po jejich vůni a ochutnávání (Brady 2003 2005). Pohled na angažmá je prezentován jako model estetického zhodnocení nejen přírody a umění, ale také všeho ostatního; studuje estetické dimenze malých měst, velkých měst, tematických parků, muzeí (Berleant 1992 1997 2005, část I), a dokonce i lidských vztahů (Berleant 2005, část II). Podobně účty, které zdůrazňují představivost, nám pomáhají porozumět našim estetickým reakcím na vše od našeho využívání prostředí po jejich vůni a ochutnávání (Brady 2003 2005). Pohled na angažmá je prezentován jako model estetického zhodnocení nejen přírody a umění, ale také všeho ostatního; studuje estetické dimenze malých měst, velkých měst, tematických parků, muzeí (Berleant 1992 1997 2005, část I), a dokonce i lidských vztahů (Berleant 2005, část II). Podobně účty, které zdůrazňují představivost, nám pomáhají porozumět našim estetickým reakcím na vše od našeho využívání prostředí po jejich vůni a ochutnávání (Brady 2003 2005).účty, které zdůrazňují fantazii, nám pomáhají porozumět našim estetickým reakcím na vše od našeho využívání prostředí po náš pach a ochutnávání (Brady 2003 2005).účty, které zdůrazňují fantazii, nám pomáhají porozumět našim estetickým reakcím na vše od našeho využívání prostředí po náš pach a ochutnávání (Brady 2003 2005).

Plodné přístupy k estetickému zhodnocení lidského prostředí i k jiným aspektům každodenního života lze nalézt také v názorech, které čerpají z rysů kognitivních i neognitivních táborů. Došlo k několika pokusům o navázání spojení mezi těmito dvěma orientacemi (Foster 1998, Moore 1999 2008, Berleant a Carlson 2007). Kromě toho existuje celá řada studií, které, aniž by byly zcela kognitivní nebo neognitivní, informovaly naše porozumění o oceňování lidských prostředí, jako jsou venkovské venkovské krajiny (Andrews 2007) a městské městské pohledy (von Bonsdorff 2002, Macauley 2007), jakož i specializovanější prostředí, jako je nákupní centrum (Brottman 2007). Kromě zvážení těchto velkých veřejných prostředí se stává zvláště důležitá estetika každodenního života. Zkoumá nejen estetické vlastnosti menších, osobnějších prostředí, jako jsou například individuální obytné prostory, například loděnice a domy (Melchionne 1998 2002), ale také estetické dimenze běžných každodenních zkušeností (Leddy 1995 2005, Saito 2001 2007a, Haapala 2005) a každodenní činnosti, jako je sportování (Welsch 2005) a stravování (Korsmeyer 1999, Brady 2005, Kuehn 2005). (Poslední sbírky zaměřené na tento druh výzkumu zahrnují Haapala 1998, von Bonsdorff a Haapala 1999, Light a Smith 2005.) S estetickým zkoumáním věcí, jako je sport a jídlo, začíná estetika každodenního života přicházet do plného kruhu, spojující životní prostředí estetika zpět k okrajům tradiční estetiky. V tomto okamžiku se environmentální estetika dostává do kontaktu s filozofií hraničních uměleckých forem,nejen „umění“sportu a kuchyně, ale také umění zahradnictví (Miller 1993, Ross 1998, Cooper 2006) a umění krajinářství, plánování a stavebnictví (Carlson 2000, kapitola 13, 2006a, Stecker 1999). Kromě toho, ale nyní v kontextu environmentální estetiky, tradiční formy umění, jako je poezie a literatura (Ross 1998, kapitola 3, Carlson 2000, kapitola 14, Sepänmaa 2004) a malba, sochařství, tanec a hudba (Berleant 1991, Část II, Ross 1998, kapitola 4), jakož i novější formy, jako je film (Berleant 1991, část III, Sitney 1993) a environmentální umění (Crawford 1983, Carlson 1986, Ross 1993), jsou prozkoumány a znovu prozkoumány. jako esteticky významné dimenze našich každodenních zkušeností a jejich role ve formování estetického zhodnocení přírodního i lidského prostředí.

4.2 Environmentální estetika a environmentalismus

Vztahy mezi environmentalismem a pozicemi a myšlenkami environmentální estetiky mají prameny v estetice přírody vyvinuté v osmnáctém a devatenáctém století. V devatenáctém a na počátku dvacátého století se tak o uznání a ohleduplnost k životnímu prostředí v Evropě i v Severní Americe staralo malebným cestovním ruchem, který byl založen na estetice přírody z osmnáctého století (Rees 1975). Kromě toho byla raná environmentální hnutí, zejména v Severní Americe, do značné míry podporována způsobem estetického zhodnocení, které bylo formováno nejen představou o malebnosti, ale také myšlenkami (které se staly ústředními v současné pozitivní estetice) vyvinutými mysliteli, jako jsou Muir (Hargrove 1979, Callicott 1994). Nicméně,více nedávno vztahy mezi environmentální estetikou a environmentalismem byly méně vrozené. Jednotlivci, kteří se zajímají o ochranu a ochranu přírodního i lidského dědictví, nenašli v tradiční estetice přírody zdroje, o nichž se domnívají, že potřebují, aby mohli plnit naši ekologickou agendu. Tento problém je obzvláště akutní ohledně prostředí, jako jsou mokřady, které neodpovídají konvenčním konceptům scénické krásy (Rolston 2000, Callicott 2003). V souladu s dřívějšími kritikami, že většina empirické práce v hodnocení krajiny a plánování byla zaměřena pouze na malebná, malebná prostředí (Carlson 1977 1979b), byla zaútočena velká část historické tradice týkající se estetického zhodnocení přírody. Různá témata v estetice přírody,takový jako ocenění založené na myšlence malby, bylo kritizováno mnoha způsoby: jako antropocentrický (Godlovitch 1994), scenérie (Saito 1998a), triviální (Callicott 1994), subjektivní (Thompson 1995) a / nebo morálně vakuum (Andrews 1998, 59). Stejně tak v souladu s estetikou kritiky angažovanosti teorie nezájmu (Berleant 1991 1992) někteří považují tento koncept za stejně problematický z hlediska životního prostředí (Callicott 1994).s kritikou teorie nezájmu (Berleant 1991 1992), někteří považují tento koncept za stejně sporný z hlediska životního prostředí (Callicott 1994).s kritikou teorie nezájmu (Berleant 1991 1992), někteří považují tento koncept za stejně sporný z hlediska životního prostředí (Callicott 1994).

Existuje řada reakcí na tyto druhy kritiky tradiční estetické přírody a představ o nezajímavosti a malebnosti. Někteří filozofové tvrdí, že ačkoli myšlenka malby může být skutečně sporná, teorie nezajímavosti je stále nezbytná, protože bez ní představa estetiky sama o sobě postrádá koncepční zakotvení (Carlson 1993, Budd 2002, 111-112). Jiní dále tvrdí, že analýza estetického zážitku z hlediska konceptu nezájmu pomáhá splnit obvinění, že tradiční estetika je antropocentrická a subjektivní, protože taková analýza podporuje objektivitu estetických soudů (Brady 2003). Poplatek za antropocentricitu je výslovně řešen tajemným přístupem,který se pokouší dát estetickému uznání přírody „acentrický“základ (Godlovitch 1994). Podobně se zdroje jiných neognitivních pozic, zejména estetika angažovanosti, berou proti kritice, že vzhledem k vlivu myšlenek, jako je malebný, musí být estetický zážitek přírody jak antropocentrický, tak i posedlý scenérií. (Rolston 1998 2002). Kognitivní účty také poskytují odpovědi na některé z těchto poplatků. Tvrdí se, že zejména vědecká kognitivismus se zaměřením na vědecké znalosti pomáhá vyrovnat se s obavami, že estetické zhodnocení prostředí má pro ochranu a ochranu životního prostředí malý význam, protože je triviální a subjektivní (Parsons 2006a 2008, Hettinger 2005 2007). Navíc,tento pohled je interpretován jako „ekologický estetický“v tradici Alda Leopolda, který spojoval krásu přírody s ekologickou integritou a stabilitou (Callicott 1994). Proto je podporováno environmentálními filosofy, kteří se zabývají tím, aby naše estetické zhodnocení prostředí, přírodního i lidského, v souladu s naší environmentální a morální odpovědností za udržování ekologického zdraví (Rolston 1995 2002, Eaton 1997a 1997b 1998, Saito 1998b, Lintott 2006). V tomto smyslu také hovoří o tom, že tradiční estetické uznání je morálně vakuové.v souladu s našimi ekologickými a morálními povinnostmi v oblasti ekologického zdraví (Rolston 1995 2002, Eaton 1997a 1997b 1998, Saito 1998b, Lintott 2006). V tomto smyslu také hovoří o tom, že tradiční estetické uznání je morálně vakuové.v souladu s našimi environmentálními a morálními povinnostmi v oblasti ekologického zdraví (Rolston 1995 2002, Eaton 1997a 1997b 1998, Saito 1998b, Lintott 2006). V tomto smyslu také hovoří o tom, že tradiční estetické uznání je morálně vakuové.

Na rozdíl od malebné, historická tradice, která spojuje estetické zhodnocení přírody s pozitivní estetikou, byla přijata některými environmentálními filozofy (Rolston 1988, kapitola 6, Hargrove 1989, kapitola 6, Carlson 2006b). Navíc tvrzení, že nedotčená, nedotčená příroda má pouze nebo především pozitivní estetické kvality, souvisí s vědeckým poznáváním. Někteří navrhují, že spojení uznání přírody s vědeckými znalostmi vysvětluje, jak pozitivní estetické uznání je podporováno vědeckým názorem na svět, který stále více interpretuje přirozený svět tak, že má pozitivní estetické kvality, jako je řád, rovnováha, jednota a harmonie (Carlson 1984). Jiní filozofové vidí vztah mezi vědeckou kognitivismem a pozitivní estetikou poněkud obráceně,argumentovat, že posledně uvedený by měl být jednoduše převzat, v tom případě poskytuje podporu prvnímu (Parsons 2002). Několik estetiků a environmentálních filosofů však považuje pozitivní estetiku za obecně problematickou, a to buď proto, že se zdá, že je podceňována možnost srovnávacích hodnocení nezbytných pro environmentální plánování a ochranu (Thompson 1995, Godlovitch 1998a), nebo protože samotná myšlenka se zdá být neintuitivní, nejasná, a / nebo nedostatečně odůvodněné (Saito 1998a, Godlovitch 1998b, Budd 2002, kapitoly 2-4). S ohledem na tento druh nejistoty a debaty, přinejmenším z hlediska environmentalismu, jsou možná nejužitečnějšími návrhy na podporu ochrany a ochrany všech druhů prostředí ty, které nezávisí pouze na konkrétním modelu estetického zhodnocení,ale spíše se pokusit konstruktivně spojit zdroje několika různých pozic (Eaton 1997a, Nassauer 1997, Carlson 2001a 2008, Lintott 2006, Moore 2008). Například existuje snaha kombinovat prvky kognitivních účtů s neognitivními hledisky, jako jsou účty založené na představách (Fudge 2001, Ross 2005) nebo estetická angažovanost (Rolston 1998 2002, Saito 2007b). Takový výzkum ukazuje cestu k inovativním, eklektickým přístupům v environmentální estetice, které mohou být nejúspěšnější při prosazování široké škály environmentálních cílů a postupů.existuje úsilí spojit prvky kognitivních účtů s neognitivními hledisky, jako jsou účty založené na představách (Fudge 2001, Ross 2005) nebo estetika angažovanosti (Rolston 1998 2002, Saito 2007b). Takový výzkum ukazuje cestu k inovativním, eklektickým přístupům v environmentální estetice, které mohou být nejúspěšnější při prosazování široké škály environmentálních cílů a postupů.existuje úsilí spojit prvky kognitivních účtů s neognitivními hledisky, jako jsou účty založené na představách (Fudge 2001, Ross 2005) nebo estetika angažovanosti (Rolston 1998 2002, Saito 2007b). Takový výzkum ukazuje cestu k inovativním, eklektickým přístupům v environmentální estetice, které mohou být nejúspěšnější při prosazování široké škály environmentálních cílů a postupů.

Bibliografie

• Andrews, M., 1989, Hledání malby, Stanford: Stanford University Press.
• ––– 2007, „Pohled ze silnice a malebný“, v Estetice lidského prostředí, A. Berleant a A. Carlson (ed.), Peterborough: Broadview Press.
• Appleton, J., 1975a, Zkušenost krajiny, Londýn: John Wiley a synové.
• –––, 1975b, „Hodnocení krajiny: Teoretické vakuum“, Transakce Institutu britských geografů, 66: 120-123.
• Beardsley, MC, 1958, Estetics: Problémy ve filozofii kritiky, New York: Harcourt, Brace & World.
• Bell, S., 1999, Landscape: Pattern, Perception and Process, London: Routledge.
• Berleant, A., 1991, Art and Engagement, Philadelphia: Temple University Press.
• –––, 1992, Estetika životního prostředí, Philadelphia: Temple University Press.
• –––, 1997, Život v krajině: Směrem k estetice životního prostředí, Lawrence: University Press of Kansas.
• –––, 2005, Estetika a životní prostředí: Variace na téma, Aldershot: Ashgate.
• ––– a Carlson, A., (ed.), 2007, Estetika lidského prostředí, Peterborough: Broadview Press.
• Biese, A., 1905, Vývoj citů k přírodě ve středověku a novověku, New York: Burt Franklin.
• Bourassa, SC, 1991, Estetika krajiny, Londýn: Belhaven.
• Brady, E., 1998, „Představivost a estetické ocenění přírody“, Journal of Estetics and Art Criticism, 56: 139-147.
• –––, 2003, Estetika přírodního prostředí, Edinburgh: Edinburgh University Press.
• –––, 2005, „Čichání a vychutnávání: Estetika pachů a chutí“, v Estetice každodenního života, A. Light a JM Smith (ed.), New York: Columbia University Press.
• Brottman, M., 2007, „Poslední zastávka touhy: Estetika nákupního centra“, v Estetice lidského prostředí, A. Berleant a A. Carlson (ed.), Peterborough: Broadview Press.
• Budd, M., 2002, Estetické hodnocení přírody, Oxford: Oxford University Press.
• Callicott, JB, 1994, „The Land Estetetic“, v Ekologických perspektivách: Vědecké, náboženské a estetické perspektivy, CK Chapple (ed.), Albany: State University of New York Press.
• –––, 2003, „Wetland Gloom and Wetland Glory“, Philosophy and Geography, 6: 33-45.
• Carlson, A., 1976, „Environmentální estetika a dilema estetické výchovy“, Journal of Aesthetic Education, 10: 69-82.
• –––, 1977, „O možnosti kvantifikace scénické krásy“, Plánování krajiny, 4: 131-172.
• –––, 1979a, „Ocenění a přirozené prostředí“, Journal of Estetics and Art Criticism, 37: 267-276.
• –––, 1979b „Formální vlastnosti a přirozené prostředí“, Žurnál estetické výchovy, 13: 99-114.
• –––, 1981, „Příroda, estetický soud a objektivita“, Journal of Estetics and Art Criticism, 40: 15-27.
• –––, 1984, „Příroda a pozitivní estetika“, Environmentální etika, 6: 5-34.
• –––, 1985, „Ocenění zemědělské krajiny“, Journal of Estetics and Art Criticism, 43: 301-312.
• –––, 1986, „Je environmentální umění estetickým urážkou přírody?“Canadian Journal of Philosophy, 16: 635-650.
• –––, 1993, „Estetika a angažovanost“, British Journal of Aesthetics, 33: 220-227.
• –––, 2000, Estetika a životní prostředí: Ocenění přírody, umění a architektury, Londýn: Routledge.
• –––, 2001a, „Co je správný kurikulum pro hodnocení krajiny?“Journal of Aesthetic Education, 35: 97-112.
• –––, 2001b, „O esteticky oceňujících lidských prostředích“, filozofie a geografie, 4: 9-24.
• –––, 2006a, „Estetické hodnocení architektury za různých koncepcí prostředí“, Žurnál estetické výchovy, 40: 77-88.
• –––, 2006b, „„ Nyní vidíme krásu, kde jsme ji dříve neviděli “: Rolstonova estetika přírody, v přírodě, hodnotě, povinnosti: Život na Zemi s Holmesem Rolstonem, III, C. Prestonem a W. Ouderkirkem (ed.), Dordrecht: Springer.
• ––– 2007, „Požadavky na adekvátní estetiku přírody“, environmentální filozofie, 4: 1-12.
• –––, 2008, Příroda a krajina: Úvod do environmentální estetiky, New York: Columbia University Press.
• ––– a Berleant, A., (ed.), 2004, Estetika přírodních prostředí, Peterborough: Broadview Press.
• ––– a Lintott, S., (ed.), 2007, Nature, Estetics and Environmentalism: From Beauty to Duty, New York: Columbia University Press.
• Carroll, N., 1993, „O pohybu v přírodě: mezi náboženstvím a přírodními dějinami“, v krajině, přírodní kráse a umění, S. Kemal a I. Gaskell (ed.), Cambridge: Cambridge University Press.
• Cats-Baril, WL a Gibson, L., 1986, „Vyhodnocení estetiky: hlavní problémy a bibliografie“, Landscape Journal, 5: 93-102.
• Conron, J., 2000, American Picturesque, University Park: Pennsylvania State University Press.
• Cooper, D., 2006, Filozofie zahrad, Oxford: Oxford University Press.
• Crawford, D., 1983, „Nature and Art: Some Dialectical Relationships“, Journal of Estetics and Art Criticism, 62: 49-58.
• –––, 2004, „Krajina a estetika přírody“, v Estetice přírodního prostředí, A. Carlson a A. Berleant (ed.), Peterborough, Kanada: Broadview Press.
• Daniel, CT, 2001, „Kde je scénická krása? Vizuální krajina Posouzení kvality v 21. ^st století“, Krajina a Urban Planning, 54: 276-281.
• Dickie, G., 1974, Art and the Estetetic: Institutional Analysis. Ithaca: Cornell University Press.
• Eaton, MM, 1997a, „Krása, která vyžaduje zdraví“, v umístění přírody: Kultura a ekologie krajiny, JI Nassauer (ed.), Washington, DC: Island Press.
• –––, 1997b, „Role estetiky při navrhování udržitelné krajiny“, v reálném světě: Základy a praxe environmentální estetiky, Y. Sepänmaa (ed.), Helsinky: University of Helsinki.
• –––, 1998, „Fakta a fikce v estetickém ocenění přírody“, Journal of Estetics and Art Criticism, 56: 149-156.
• Fisher, JA, 1998, „Co kopce žijí: Na obranu zvuků přírody“, Journal of Estetics and Art Criticism, 56: 167-179.
• Foster, C., 1998, „Vyprávění a okolí v environmentální estetice“, Journal of Estetics and Art Criticism, 56: 127-137,
• Fudge, R., 2001, „Představivost a vědecké estetické ocenění necenské přírody“, Journal of Estetics and Art Criticism, 59: 275-285.
• Godlovitch, S., 1994, „Icebreakers: Environmentalism and Natural Estestics“, Journal of Applied Philosophy, 11: 15-30.
• –––, 1998a, „Hodnocení estetiky přírody“, Journal of Estetics and Art Criticism, 56: 113-125.
• –––, 1998b, „Ocenění přírody a autonomie přirozené estetiky“, British Journal of Aesthetics, 38: 180-197.
• Haapala, A., (ed.), 1998, Město jako kulturní metafora: Studie v městské estetice, Lahti: Mezinárodní institut aplikované estetiky.
• ––– 2005, „O estetice každodennosti: známost, podivnost a význam místa“, v Estetice každodenního života, A. Light a JM Smith (ed.), New York: Columbia University Press.
• Hargrove, EC, 1979, „Historické základy amerických environmentálních postojů“, Environmental Ethics, 1: 209-240.
• –––, 1989, Základy environmentální etiky, útesy Englewood: Prentice Hall.
• Hepburn, RW, 1966, „Současná estetika a zanedbávání přírodní krásy“, v britské analytické filosofii, B. Williams a A. Montefiore (ed.), Londýn: Routledge a Kegan Paul.
• –––, 1996, „Krajina a metafyzická představivost“, environmentální hodnoty, 5: 191-204.
• Hettinger, N., 2005, „Carlsonova environmentální estetika a ochrana životního prostředí“, Environmental Ethics, 27: 57-76.
• ––– 2007, „Objektivita v environmentální estetice a ochraně životního prostředí“, v přírodě, estetice a environmentalismu: Od krásy k povinnosti, A. Carlson a S. Lintott (ed.), New York: Columbia University Press.
• Heyd, T., 2001, „Estetické hodnocení a mnoho příběhů o přírodě“, British Journal of Aesthetics, 41: 125-137.
• Kaplan, R. a Kaplan, S., 1989, Zkušenost přírody: Psychologická perspektiva, Cambridge: Cambridge University Press.
• Korsmeyer, C., 1999, „Jídlo a chuť významů“, v estetice v lidském prostředí, P. von Bonsdorff a A. Haapala (ed.), Lahti: Mezinárodní institut aplikované estetiky.
• Kuehn, G., 2005, „Jak může být jídlo umělecké?“v Estetice každodenního života, A. Light a JM Smith (ed.), New York: Columbia University Press.
• Leddy, T., 1995, „Každodenní povrchové vlastnosti:„ čistý “,„ chaotický “,„ čistý “,„ špinavý ““Journal of Estetics and Art Criticism, 53: 259-268.
• –––, 2005a, „Obrana uměleckých ocenění přírody“, Environmentální etika, 27: 299-315.
• –––, 2005b, „Povaha každodenní estetiky“, v Estetice každodenního života, A. Light a JM Smith (ed.), New York: Columbia University Press.
• Light, A. and Smith, JM, (ed.), 2005, Estetika každodenního života, New York: Columbia University Press.
• Lintott, S., 2006, „Směrem k ekologicky šetrné estetice“, Environmental Ethics, 28: 57-76.
• Macauley, D., 2007, „Procházka městem“, v Estetice lidského prostředí, A. Berleant a A. Carlson (ed.), Peterborough: Broadview Press.
• Mannison, D., 1980, „Prolegomenon k lidské šovinistické estetice“, v Environmental Philosophy, D. Mannison, M. McRobbie a R. Routley (ed.), Canberra: Australská národní univerzita.
• Matthews, P., 2002, „Vědecké znalosti a estetické ocenění přírody“, Journal of Estetics and Art Criticism, 60: 37-48.
• Melchionne, K., 1998, „Bydlení ve sklenících: domácí, vnitřní výzdoba a environmentální estetika“, Journal of Estetics and Art Criticism, 56: 191-200.
• ––– 2002, „Front Yards“, v prostředí a umění: Perspektivy environmentální estetiky, A. Berleant (ed.), Aldershot: Ashgate.
• Miller, M., 1993, The Garden As Art, Albany: State University of New York Press.
• Moore, R., 1999, „Ocenění přírodní krásy jako přirozené“, Journal of Aesthetic Education, 33: 42-59.
• –––, 2008, Natural Beauty: Teorie estetiky za uměním, Peterborough: Broadview Press.
• Muir, J., 1894, „Pohled na vysokou Sierru“, v pohoří Kalifornie v New Yorku: The Century Company.
• Nasar, JL, (ed.), 1988, Environmental Estetics: Theory, Research and Applications, Cambridge: Cambridge University Press.
• Nassauer, JI, 1997, „Kulturní udržitelnost: Sladění estetiky a ekologie“, v umístění přírody: Kultura a ekologie krajiny, JI Nassauer (ed.), Washington, DC: Island Press.
• Nicolson, MH, 1959, Mountain Gloom a Mountain Glory, Ithaca: Cornell University Press.
• Orians, GH a Heerwagen JH, 1986, „Ekologický a evoluční přístup k krajinářské estetice“, v krajinných významech a hodnotách, EC Penning-Rowsell a D. Lowenthal (ed.), Londýn: Allen a Unwin.
• –––, 1992, „Vyvinuté reakce na krajinu“, v The Adapted Mind: Evolutionary Psychology and Generation Culture, J. Barkow, L. Cosmides a J. Tooby (ed.), New York: Oxford University Press.
• Parsons, G., 2002, „Ocenění přírody, věda a pozitivní estetika“, British Journal of Aesthetics, 42: 279-295.
• –––, 2006a, „Svoboda a objektivita v estetickém ocenění přírody“, British Journal of Aesthetics, 46: 17-37.
• –––, 2006b, „Teorie, pozorování a role vědeckého porozumění v estetickém ocenění přírody“, Canadian Journal of Philosophy, 36: 165-186.
• –––, 2008, Estetika a příroda, Londýn: Continuum Press.
• ––– a Carlson, A., 2008, Functional Beauty, Oxford: Oxford University Press.
• Porteous, DJ, 1996, Environmental Estetics: Ideas, Politics and Planning, London: Routledge.
• Rees, R., 1975, „Kult scenérie, měnící se krajina chutná po tři století“, Krajina, 19: 39-47.
• Rolston, H., 1988, Environmentální etika: Povinnosti a hodnoty v přírodním světě, Philadelphia: Temple University Press.
• –––, 1995, „Musí být estetické hodnocení přírody založeno na vědeckých poznatcích?“British Journal of Aesthetics, 35: 374-386.
• –––, 1998, „Estetická zkušenost v lesích“, Journal of Estetics and Art Criticism, 56: 157-166.
• –––, 2000, „Estetika v bažinách“, Perspektivy v biologii a medicíně, 43: 584-597.
• ––– 2002, „Od krásy k povinnostem: estetika přírody a etiky životního prostředí“, v prostředí a umění: Perspektivy environmentální estetiky, A. Berleant (ed.), Aldershot: Ashgate.
• Ross, S., 1993, „Gardens, Earthworks, and Environmental Art“, v Landscape, Natural Beauty and the Arts, S. Kemal a I. Gaskell (ed.), Cambridge: Cambridge University Press.
• –––, 1998, What Gardens Mean, Chicago: University of Chicago Press.
• –––, 2005, „Vnímání krajiny: Teorie naložená, emocionálně rezonanční, politicky korektní“, Environmentální etika, 27: 245-263.
• Saarinen, TF, Seamon, D., a Sell, JL, (ed.), 1984, Environmentální vnímání a chování: Inventář a vyhlídky, Chicago: Department of Geography, University of Chicago.
• Sagoff, M., 1974, „O ochraně přírodního prostředí“, Yale Law Journal, 84: 205-267.
• Saito, Y., 1985, „Japonské ocenění přírody“, British Journal of Aesthetics, 25: 239-251.
• –––, 1998a, „Estetika necenské přírody“, Journal of Estetics and Art Criticism, 56: 101-111.
• –––, 1998b, „Ocenění přírody za vlastních podmínek“, Environmental Ethics, 20: 135-149.
• –––, 2001, „Každodenní estetika“, Filozofie a literatura, 2001: 87-95.
• –––, 2007a, Každodenní estetika, Oxford: Oxford University Press.
• –––, 2007b, „Role estetiky v občanském environmentalismu“, v estetice lidského prostředí, A. Berleant a A. Carlson (ed.), Peterborough: Broadview Press.
• Sepänmaa, Y., 1993, Krása prostředí: Obecný model environmentální estetiky, druhé vydání, Denton: Environmentální etické knihy.
• –––, 2004, „Environmentální příběhy: Mluvení a psaní přírody“, v Estetice přírodních prostředí, A. Carlson a A. Berleant (ed.), Peterborough: Broadview Press.
• Sheppard, S. a Harshaw, H., (ed.), 2001, Lesy a krajiny: Propojení ekologie, udržitelnosti a estetiky, New York: CAB International Publishers.
• Sitney, AP, 1993, „Krajina v kině: Rytmy světa a kamera“, v krajině, přírodní kráse a umění, S. Kemal a I. Gaskell (ed.), Cambridge: Cambridge University Press.
• Stecker, R., 1997, „The Correct and the primer in the Ocrection of Nature“, British Journal of Aesthetics, 37: 393-402.
• –––, 1999, „Úvahy o architektuře: budovy jako umělecká díla, estetické objekty a umělá prostředí“, v architektuře a civilizaci, M. Mitias (ed.), Amsterdam: Rodopi.
• Stolnitz, J., 1961, „Z počátků„ estetické nezájemnosti ““, Journal of Estetics and Art Criticism, 20: 131-143.
• Thompson, J., 1995, „Estetika a hodnota přírody“, Environmental Ethics, 17: 291-305.
• Tuan, Y., 1993, Passing Strange and Wonderful: Estetics, Nature and Culture, Washington, DC: Island Press.
• von Bonsdorff, P., 2002, „Městské bohatství a umění stavby“, v prostředí a umění: Perspektivy environmentální estetiky, Berleant (ed.), Aldershot: Ashgate.
• ––– a Haapala, A., (ed.), 1999, Estetika v lidském prostředí, Lahti: Mezinárodní institut aplikované estetiky.
• Walton, K., 1970, „Kategorie umění“, Philosophical Review, 79: 334-367.
• Welsch, W., 2005, „Sport z estetického pohledu nebo dokonce jako umění“, v Estetice každodenního života, A. Light a JM Smith (ed.), New York: Columbia University Press.
• Zangwill, N., 2001, „Formal Natural Beauty“, Sborník Aristotelian Society, 101: 209-224.
• Ziff, P., 1979, „Cokoliv sledováno“, v esejích na počest Jaakka Hintikky u příležitosti jeho padesátých narozenin 12. ledna 1979, E. Saarinen, R. Hilpinen, I. Niiniluoto a M. Hintikka (ed..), Dordrecht: Reidel.
• Zube, EH, 1984, „Témata v teorii hodnocení krajiny“, Landscape Journal, 3: 104-110.

Další internetové zdroje

• Estetika online, spravovaná Americkou společností pro estetiku.
• Výuka environmentální estetiky, Allen Carlson, na on-line webových stránkách Estetika