Jane Addams

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-11-26 16:06

Toto je soubor v archivech Stanfordské encyklopedie filozofie.

Jane Addams

První publikované St 7. června 2006; věcná revize Út 15. června 2010

Jane Addams (1860–1935) může být označena za první „veřejnou filozofku“v historii Spojených států. Dynamika formování kánonu však vedla k tomu, že její filozofická práce byla až do 90. let do značné míry ignorována. ^[1]Addams je nejlépe známá pro její průkopnickou práci v hnutí sociální osady - radikální rameno progresivního hnutí, jehož přívrženci tak přijali ideály progresivismu, že se rozhodli žít jako sousedé v utlačovaných komunitách, aby se mohli učit od marginalizovaných členů společnosti a pomáhat jim. Ačkoli její současníci aktivismus a úspěchy široce chválili její současníci, Addamsova práce byla zmapována na konvenční genderové porozumění: mužští filozofové jako John Dewey, William James a George Herbert Mead byli považováni za poskytující originální progresivní myšlenku, zatímco Addams byl považován za geniálně spravující jejich teorie. Nedávná práce feministických filosofů a historiků odhalila, že Addams byl mnohem víc než kompetentní technik. Její tucet publikovaných knih a více než 500 článků ukazují robustní intelektuální souhru mezi zkušeností a odrazem americké pragmatické tradice. Téměř půl století, kdy žila a pracovala jako vůdkyně chicagského sociálního osídlení, Hull-House, jí dala příležitost, aby mohla přímo nasměrovat svůj závazek k sociálnímu zlepšení, feminismu, rozmanitosti a míru. Tyto zkušenosti poskytly základ pro poutavou filozofickou perspektivu. Addams viděla její osídlovací práci jako velké epistemologické úsilí, ale v tomto procesu také nikdy nezapomněla na lidstvo svých sousedů. Addams byla ve skutečnosti veřejným filozofem, který se nebál, aby si zašpinil ruce. Téměř půl století, kdy žila a pracovala jako vůdkyně chicagského sociálního osídlení, Hull-House, jí dala příležitost, aby mohla přímo nasměrovat svůj závazek k sociálnímu zlepšení, feminismu, rozmanitosti a míru. Tyto zkušenosti poskytly základ pro poutavou filozofickou perspektivu. Addams viděla její osídlovací práci jako velké epistemologické úsilí, ale v tomto procesu také nikdy nezapomněla na lidstvo svých sousedů. Addams byla ve skutečnosti veřejným filozofem, který se nebál, aby si zašpinil ruce. Téměř půl století, kdy žila a pracovala jako vůdkyně chicagského sociálního osídlení, Hull-House, jí dala příležitost, aby mohla přímo nasměrovat svůj závazek k sociálnímu zlepšení, feminismu, rozmanitosti a míru. Tyto zkušenosti poskytly základ pro poutavou filozofickou perspektivu. Addams viděla její osídlovací práci jako velké epistemologické úsilí, ale v tomto procesu také nikdy nezapomněla na lidstvo svých sousedů. Addams byla ve skutečnosti veřejným filozofem, který se nebál, aby si zašpinil ruce. Addams viděla její osídlovací práci jako velké epistemologické úsilí, ale v tomto procesu také nikdy nezapomněla na lidstvo svých sousedů. Addams byla ve skutečnosti veřejným filozofem, který se nebál, aby si zašpinil ruce. Addams viděla její osídlovací práci jako velké epistemologické úsilí, ale v tomto procesu také nikdy nezapomněla na lidstvo svých sousedů. Addams byla ve skutečnosti veřejným filozofem, který se nebál, aby si zašpinil ruce.

Addamsova filosofie kombinovala feministické citlivosti s neochvějným závazkem ke společenskému zlepšování prostřednictvím spolupráce. Přestože sympatizovala s feministkami, socialisty a pacifisty, Addams odmítl být označen. Toto odmítnutí bylo spíše pragmatické než ideologické. Addamsův závazek k sociální soudržnosti a spolupráci ji přiměl, aby se vyhnula tomu, co vnímala jako dělící rozdíly. Aktivní demokratický sociální pokrok byl pro Addamse natolik zásadní, že nechtěla odcizit žádné skupině lidí konverzací nebo účastí nezbytnou pro účinné inkluzivní jednání. Addams pečlivě měnila svůj rétorický přístup, aby zapojila řadu volebních obvodů, což činí identifikaci její sociální filozofie náročnou. V souladu s tímAddams neměla v úmyslu zapojit se do filosofických příběhů odstraněných ze sociálního zlepšení, ale neměla v úmyslu sledovat sociální aktivismus, aniž by teoretizovala širší důsledky své práce. V tomto ohledu Addams prostřednictvím své integrace teorie a jednání přinesla pragmatismus ke svému logickému závěru a vyvinula aplikovanou filozofii ponořenou do společenské akce. Addamsovo psaní je tedy plné příkladů z její zkušenosti s Hull House, které se zabývají netypickými tématy pro filosofický diskurz, jako je sběr odpadu, lidové příběhy přistěhovalců a prostituce. Pro ty, kteří se zabývají tradiční filosofií, je snadné odmítnout Addamovy spisy jako nefilosofické, pokud se neuvažuje o úplném rozmachu jejích projektů a následné analýze. Pro ty, kteří vytrvají,Addams nabízí bohatou sociální a politickou filosofii založenou na respektu a porozumění, která obnovuje jeho víru v potenciál pro kolektivní pokrok.

Obnovení Jane Addamsové jako filosofa vyžaduje ocenit dynamiku mezi teorií a akcí, která se odráží v jejím psaní. V Addamově práci lze nalézt studnu vznikajícího feministického filosofického vhledu. Addamsova etická filozofie se řídila představou o sympatických znalostech, které popsala jako „jediný způsob přístupu k jakémukoli lidskému problému“(NCA 7). Sympatické znalosti jsou prolínající se epistemologií a etikou: vzájemné poznání lépe posiluje společné spojení lidí tak, že se zvyšuje potenciál péče a empatických mravních jednání. Addams o této myšlence nejen teoretizoval, ale žila ji. Sympatické znalosti podtrhly Addamsův přístup k rozmanitosti, kterou konfrontovala v sousedství imigrantů obklopujících Hull House, a umožnily jí vyvinout předchůdce současné feministické hledisko epistemologie. Rozmanitost a útlak v sousedství Hull House byl ohromující (HHM). Addamsovo vedení mezi americkými pragmatiky v chápání chudých a utlačovaných vedlo k radikálnější formě pragmatismu než Dewey a James; sociální filozofie naplněná třídní a genderové vědomí. Nakonec Addams ilustruje a teoretizuje o tom, co je dnes označováno jako etika péče. Addamsova verze etiky péče ne privatizuje pečovatelské vztahy v metaforách vztahů mezi rodiči a dětmi, ale asertivně rozšiřuje představu o komunitě a společnosti. Jane Addamsová byla originální feministka.

• 1. Život
• 2. Vlivy
• 3. Epistemologie stanovisek
• 4. Radikální pragmatismus
• 5. Sociální péče

• Bibliografie

  • Primární literatura
  • Vybraná sekundární literatura o Addamově filozofii
  • Životopisy
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Život

Addamsova filozofická práce nemůže být vyňata z jejího mimořádného života. Její osobní vykořisťování často zatemňuje její intelektuální příspěvky, jak o tom svědčí mnoho životopisných účtů Addamse ve srovnání s relativně málo komplexními úvahami o její filozofii. Jako americký pragmatik však Addams zhodnocovala zkušenost, takže je vhodné alespoň na krátkou dobu vyprávět její životní příběh.

Laura Jane Addams se narodila 6. září 1860 v Cedarville ve státě Illinois. Vyrostla ve stínu občanské války a v době, kdy Darwinův původ druhů dosáhl rozšířeného vlivu. Její dětství odráželo materiální výhodu, že byla dcerou politika a úspěšného majitele mlýna, Johna Addamse. Když Jane byla 2 roky, její matka, Marie, zemřela porodit své deváté dítě. Následně předčasní Addamové tečkovaní na jejího otce a na oplátku z jeho pozornosti těšili emocionálně a intelektuálně. Přestože John Addams nebyl zastáncem feminismu, přál si pro svou dceru vyšší vzdělání a poslal ji do instituce všech žen, Rockford Seminary (později přejmenované na Rockford College) v Rockfordu ve státě Illinois. Addams se stal součástí generace žen, které byly mezi prvními v jejich rodině, které navštěvovaly vysokou školu. V Rockfordu zažila zplnomocnění žít v prostředí zaměřeném na ženy a rozkvetla jako intelektuální a sociální vůdkyně. Její spolužáci a učitelé toto vedení uznali. Nakonec Addams stála v čele úsilí o přivedení maturitních stupňů na školu a poté, co sloužila jako hodnostář, získala první.

Stejně jako u mnoha žen své doby, i Addamsovy vyhlídky po škole byly omezené. Udělala neúspěšný pokus na lékařské fakultě a poté sklouzla do téměř desetileté malátnosti nad směrem jejího života. Energie a duch její vysokoškolské zkušenosti se nepromítly do žádné jasné kariérní dráhy, protože odmítla manželství a náboženský život. Addamsova malátnost poněkud analogická s neidentifikovanou nemocí, kterou trpěla její pozdější známost Charlotte Perkins Gilmanová (jak je popsáno ve Žluté tapetě). Jako členka privilegované třídy zahrnovala její hledání duše trek do Evropy, který Addams během tohoto období udělal dvakrát. Při druhé cestě navštívila Toynbee Hall, průkopnický dům křesťanských osad v Londýně, který ji měl inspirovat směrem, který ji vedl k mezinárodnímu prominentu (TYH 53).

Toynbee Hall byla komunita mladých mužů, kteří se zavázali pomáhat chudým v Londýně tím, že mezi nimi žili. Po návštěvě Toynbee Hall byl Addams omladěn myšlenkou schématu replikace osídlení ve Spojených státech. Zapsala do plánu kolegyni Ellen Gates Starrovou. Identifikace jejich vágního nápadu jako „plánu“je však trochu nadsázka. Konkrétními směry toho, co by osídlení bylo jiným než dobrým sousedem utlačovaným národům, bylo jen velmi málo. Bylo nalezeno vhodné místo v devastující chudé Chicago přistěhovalecké čtvrti a 18. září 1889 otevřel Hull House své dveře. Hull House, který pracoval uprostřed jednoho z největších vlivů přistěhovalců, jaké kdy Spojené státy poznaly, se rychle stal inkubátorem sociálních programů. Bez formálních ideologických nebo politických omezení,pracovníci osídlení reagovali na potřeby sousedství zahájením projektu po projektu.

Pověst osídlení rychle rostla a ženy, většinou vzdělané na vysoké škole, z celé země, žily a pracovaly v Hull House. Přestože byl Hull House společným vzděláváním, byl to jednoznačně ženský prostor. V Hull House byli mužští obyvatelé, někteří z nich se později stali prominentními vůdci, nicméně politiky, projekty, rozhodování a metodologie komunity Hull House byly gynocentricky upřednostňovány ženské zkušenosti, analýzy a obavy. Navíc, i když několik obyvatel bylo ženatých, většina z nich byla svobodná a někteří byli ve spřízněných vztazích s jinými ženami. Vzhledem k drastickým změnám v sexuálních morech ve dvacátém století nelze současné chápání toho, co to znamená být lesbičkou, jednoduše zmapovat na pozdní a post viktoriánské éry,ale lze tvrdit, že Hull House byl lesbicky šetrný prostor. Addams dala tón této identifikaci svými vlastními dlouhodobými intimními vztahy, nejprve se Starr a poté Mary Rozet Smith (Brown, 2004).

Od počátku své činnosti Addams teoretizoval povahu a funkci Hull House. Jazyk, který použila, odrážel její filozofický vhled. Například v jedné publikované eseji Addams popisuje aplikaci a reorganizaci znalostí jako základní problém moderního života a poté tvrdí, že osídlení jsou jako aplikované univerzity: „Ideální a rozvinuté osídlení by se pokusilo vyzkoušet hodnotu lidského poznání akcí a realizace, stejně jako by se úplná a ideální univerzita zabývala objevem znalostí ve všech oborech “(FSS 187). Tento druh reflexní analýzy a širší tematizace její práce a práce sociálního osídlení byla charakteristickým znakem Addamsova psaní. Kvůli jejím bystrým úvahám o komunitě Hull House,Addams se stal populárním autorem a vyhledávaným veřejným řečníkem. Nakonec rozšířila svoji kosmopolitní analýzu o otázky rasy, vzdělání a světového míru. Pro Addamse byly místní zkušenosti vždy odrazovým můstkem pro politické teoretizování.

Addams se stal jedním z nejuznávanějších a nejuznávanějších jedinců v národě. Hrála klíčovou roli v mnoha progresivních kampaních. Addams byla zakládající osobností Národní asociace pro rozvoj barevných lidí, Amerického svazu občanských svobod a Mezinárodní ligy žen za mír a svobodu. Její popularita byla taková, že když Theodore Roosevelt v roce 1912 hledal prezidentskou nominaci progresivní strany, požádal Jane Addamsovou, aby nominaci vyslala poprvé, když se na takovém činu poprvé zúčastnila žena. Tato popularita však měla genderový rozměr. Addams zpochybňovala hranice veřejné a soukromé sféry svou prací v Hull House, ale její nájezdy do maskulinních domén byly maskovány charakterizací „sociálního hospodaření“charakterizace aktivismu osídlení. Po vypuknutí první světové války v Evropě, její otevřený pacifismus a odmítnutí schválit válku nebo vstup USA do ní, byly více genderovými přestupky než veřejnost mohla tolerovat od ženy. Addamsova popularita klesla a ona se stala obětí kruté genderově specifické kritiky. Životopis Allen Davis uvádí, že jeden spisovatel, že to, co Addams potřeboval, aby ji zbavil jejího pacifismu, byl „silný, energický manžel, který by zvedl břemeno osudu z jejích ramen a přiměl ji, aby se intenzivně zajímala o fantazijní práci a další věci, které jsou k slyšení ženy, které mají domovy a dostatek času na ruce “(240). Reportér Los Angeles Times vtipkoval,Addamsova popularita klesla a ona se stala obětí kruté genderově specifické kritiky. Životopis Allen Davis uvádí, že jeden spisovatel, že to, co Addams potřeboval, aby ji zbavil jejího pacifismu, byl „silný, energický manžel, který by zvedl břemeno osudu z jejích ramen a přiměl ji, aby se intenzivně zajímala o fantazijní práci a další věci, které se dají slyšet ženy, které mají domovy a dostatek času na ruce “(240). Reportér Los Angeles Times vtipkoval,Addamsova popularita klesla a ona se stala obětí kruté genderově specifické kritiky. Životopis Allen Davis uvádí, že jeden spisovatel, že to, co Addams potřeboval, aby ji zbavil jejího pacifismu, byl „silný, energický manžel, který by zvedl břemeno osudu z jejích ramen a přiměl ji, aby se intenzivně zajímala o fantazijní práci a další věci, které se dají slyšet ženy, které mají domovy a dostatek času na ruce “(240). Reportér Los Angeles Times vtipkoval,energický manžel, který by zvedl břemeno osudu z jejích ramen a přiměl ji, aby se intenzivně zajímala o fantazijní práci a další věci, které jsou drazí k slyšení žen, které mají domovy a dostatek času na ruce “(240). Reportér Los Angeles Times vtipkoval,energický manžel, který by zvedl břemeno osudu z jejích ramen a přiměl ji, aby se intenzivně zajímala o fantazijní práci a další věci, které jsou drazí k slyšení žen, které mají domovy a dostatek času na ruce “(240). Reportér Los Angeles Times vtipkoval,

Pokud je slečna Addamsová a její mírová mise ukázkou žen ve světových záležitostech, chci to vzít zpět. Je mi líto, že jsem hlasoval pro hlas. (Davis, 253)

Její nová role sociální vyvrhelky a kritiky dávala veřejnému filozofovi v Addams příležitost zamyslet se nad povahou občanství a vlastenectví v jejích mnoha knihách a článcích - z nichž některé měly potíže se dostat do tisku, protože byla vnímána jako protiamerická. Ačkoli psala o míru na počátku své veřejné kariéry (NIP), od roku 1914 do konce svého života se Addamsovy publikace rozhodně více zaměřily na otázky míru a války, včetně dvou knih určených výhradně tomuto tématu (WH, PBT). a několik knih s oddíly věnovanými přírodě a politice války (LRW, STY, MFJ). Ačkoli zpočátku kritizoval, Addamsova pacifistická houževnatost byla uznána s Nobelovou mírovou cenou (1931). V posledních letech svého života trávila méně času v Hull-House a více času pracovala pro světový mír a konec rasismu. Addams umřel na rakovinu 21. května 1935, zanechat obrovský intelektuální odkaz, který musí být ještě prozkoumán.

2. Vlivy

Addams byl dobře čten a mohl si nárokovat četné a rozmanité vlivy. Addams však nebyl nikým chráněncem. Addams vybrala a vybrala si intelektuální zdroje, které rezonovaly s její představou o sympatických znalostech v procesu sociálního pokroku. Zde je popsáno několik významných vlivů. Addams četla práci Thomase Carlyla (1795 - 1881), zatímco ona chodila na Rockford seminář. Carlyleova společenská morálka se obzvláště přitahovala k Addamsovi. Věřil, že vesmír byl nakonec dobrý a morální a vedl ho božská vůle, která fungovala prostřednictvím hrdinů a vůdců společnosti. Carlyle psal biografie sociálních spasitelů, kteří přicházeli ve formě básníků, králů, proroků a intelektuálů, a míchali komentář, který vysvětlil jeho morální filozofii. Carlyleovi hrdinové však odrážejí vývoj společnosti,protože různé kontexty vyžadují odlišné vedení. Tito hrdinové jsou schopni rozpoznat sociální dynamiku v práci a využít je ve prospěch druhých. Carlyleovi hrdinové se postupem času vyvíjeli. Pro Carlyle se povinnost vztahuje na každého, aby se ocitl nebo si uvědomil své místo ve světě a jaká by měla být jeho práce jménem společnosti. Kvůli svému důrazu na mocné jedince Carlyle nebyl nijak zvlášť nakloněn demokracii. Přestože Addams vrhl Carlyleho představu o individualistickém hrdinství a jeho opovržení demokracií, během své kariéry si zachovala valorizaci morálního jednání. Navíc, Carlyleova morálka byla založena na sociálních vztazích: být morální znamená mít ve správném vztahu s Bohem a ostatními. Předchůdce Addamsovy představy o sympatických znalostech lze nalézt v Carlylově relační etice. Tito hrdinové jsou schopni rozpoznat sociální dynamiku v práci a využít je ve prospěch druhých. Carlyleovi hrdinové se postupem času vyvíjeli. Pro Carlyle se povinnost vztahuje na každého, aby se ocitl nebo si uvědomil své místo ve světě a jaká by měla být jeho práce jménem společnosti. Kvůli svému důrazu na mocné jedince Carlyle nebyl nijak zvlášť nakloněn demokracii. Přestože Addams vrhl Carlyleho představu o individualistickém hrdinství a jeho opovržení demokracií, během své kariéry si zachovala valorizaci morálního jednání. Navíc, Carlyleova morálka byla založena na sociálních vztazích: být morální znamená mít ve správném vztahu s Bohem a ostatními. Předchůdce Addamsovy představy o sympatických znalostech lze nalézt v Carlylově relační etice. Tito hrdinové jsou schopni rozpoznat sociální dynamiku v práci a využít je ve prospěch druhých. Carlyleovi hrdinové se postupem času vyvíjeli. Pro Carlyle se povinnost vztahuje na každého, aby se ocitl nebo si uvědomil své místo ve světě a jaká by měla být jeho práce jménem společnosti. Kvůli svému důrazu na mocné jedince Carlyle nebyl nijak zvlášť nakloněn demokracii. Přestože Addams vrhl Carlyleho představu o individualistickém hrdinství a jeho opovržení demokracií, během své kariéry si zachovala valorizaci morálního jednání. Navíc, Carlyleova morálka byla založena na sociálních vztazích: být morální znamená mít ve správném vztahu s Bohem a ostatními. Předchůdce Addamsovy představy o sympatických znalostech lze nalézt v Carlylově relační etice.

Addamse ovlivňoval také John Ruskin (1819–1900), který teoretizoval, že umění a kultura odráží morální zdraví společnosti. Přestože Ruskin ve svém názoru udržoval určitý elitářství, že velcí lidé produkovali skvělé umění, viděl také tak velká kulturní díla jako projev blaha společnosti jako celku. Obtížnost utlačovaných byla svázána s pocitem estetiky. Addamsova valorizace umění a kultury, jak se projevuje ve vzhledu a činnostech Hull House, určitě rezonuje s Ruskinovou estetikou. Pro Addamse se zdálo, že „společenský život a umění vždy fungují nejlépe v Hull House“(STY 354). Addams považoval umělecké a kulturní aktivity za posílení základních lidských pout (DSE 29). Ruskin také ovlivnil Arnold Toynbee a další budoucí osadníky tím, že identifikoval problémy ve velkých průmyslových městech a vyzval k reformám předstírajícím bezpečnostní sítě typické pro pozdější sociální státy. Ruskin ocenil práci jako ušlechtilý prostředek seberealizace. To se stalo pro Addamse klíčovým pojmem, když hledala smysluplnou práci pro ty v sousedství Hull House. Například Addams vyjadřuje soucit dělníkům, kteří přeskočili práci nebo přišli pozdě do práce, protože „z toho byl extrahován veškerý lidský zájem“(SYC 129). Přestože Addams cenil Ruskinovu morální představivost, koncept práce a představy o přeměně města prostřednictvím infuze kultury, odmítla jeho romantizaci předindustriální minulosti. Se silnou vírou v sociální pokrok se Addams netoužil vrátit do předchozí éry. Pro Addamsspolečnost by měla růst a přizpůsobovat se svým podmínkám i s ohledem na morální filozofii.

Pokud Addams přizpůsobil aspekty ruského a Carlyleho smyslu pro morální hrdinství, ne-li jejich elitářství, své vlastní etické motivaci, byl Leo Tolstoy (1828–1910) dalším typem hrdiny pro Addamse. Na rozdíl od Carlyle Tolstoy nehodnocoval jednotlivce vystupující z davu jako příkladné morální paragony, kteří ovládají společensky nařízené pozice moci. Vážil si solidaritu se společným dělníkem. Addamsova široká intelektuální zvědavost umožňovala takové extrémy vlivů. Addams četla Tolstoyovy práce od doby, kdy promovala na vysoké škole, až do posledních let svého života, a často ocenila jeho psaní v článcích a recenzích knih. Tolstoyův důraz na práci pro a s utlačovanými, zatímco současně psal romány a eseje, které ovlivňovaly širší publikum rezonovalo s Addamovou prací a spisy v Hull House. Nicméně,Tolstoy byl morální idealista. Nechal všechno, aby vzal pluh a pracoval jako obyčejný zemědělský dělník. Addams byl pohnut Tolstoyovým účtem a - typický pro její sebekritický a ohleduplný přístup - zpochybňovala svou vedoucí roli v sociální osadě, ale jen na krátkou dobu.

Motivován Tolstoyovou znepokojující morální výzvou pracovat v solidaritě se společným dělníkem, Addams ho hledal, zatímco ona byla na dovolené (a zotavuje se z tyfu) v Evropě v roce 1896. Setkání udělalo trvalý dojem na Addamse (TYH 191-195). Tolstoy přišel z práce na polích, které měly představit Addamsovi a její partnerce Mary Rozet Smith. Setkání začalo tím, že Tolstoy zpochybňoval Addamsovu módní volbu, protože rukávy jejích paží, v souladu se stylem času, měly „dost věcí na jedné paži, aby pro dívku udělaly šaty“(TYH 192). Tolstoy byl znepokojen tím, že úlomky materiálního bohatství Addamse odcizily těm, s nimiž pracovala. Tato kritika pokračovala, když se Tolstoy dozvěděl, že část financování Hull House pocházela z Addamsova panství, které obsahovalo fungující farmu:"Takže jsi pronajímatel bez domova?" Myslíte si, že pomůžete lidem více tím, že se přidáte do přeplněného města, než byste obdělávali svou vlastní půdu? “(TYH 192) Addams byl ponížen poznámkami a po svém návratu do Hull House byl odhodlán zaujmout přímější práci tím, že pracoval v nové pekařské hulvátské domácnosti. Realita však ukázala, jak je Tolstoyův idealismus neslučitelný s její prací v sociálních osadách: „Polovina tuctů lidí vždy čeká, až se uvidí po snídani, hromady dopisů, které mají být otevřeny a zodpovězeny, poptávka po skutečných a naléhavých lidských potřebách - všichni se odstrčili stranou a požádali o vyčkávání, dokud jsem zachránil svou duši dvěma hodinami práce při pečení chleba? “(TYH 197) Teoreticky by mít každý, kdo pracuje na společném pracovním kamarádství a sdílené zkušenosti, by rozdělil třídní rozdíly. Addams zažila takové kamarádství v Hull House a nikdy nepřestávala oceňovat Tolstoyovu sociální kritiku. Viděla však hodnotu inteligentního vedení. Někdo musel organizovat kluby, zajistit filantropickou podporu a předsedat schůzkám. Addams do jisté míry shledal, že Tolstoyova pracovní síla je shovívavá: pokud by se zapojila výhradně do práce chudých, mohla by zmírnit svou vinu vyšší třídy, ale už by se holisticky nepokoušela změnit strukturu společnosti. Addamsova vlastní filozofie občanského aktivismu si zasloužila angažovanost díky neustálé přítomnosti a naslouchání. Hull House měl skutečně velmi rovnou a pohotovou organizační strukturu. Tolstoyovy absolutní morální požadavky však nezohlednily kontext - charakteristický znak Addamova přístupu.a nikdy nepřestávala oceňovat Tolstoyovu sociální kritiku. Viděla však hodnotu inteligentního vedení. Někdo musel organizovat kluby, zajistit filantropickou podporu a předsedat schůzkám. Addams do jisté míry shledal, že Tolstoyova pracovní síla je shovívavá: pokud by se zapojila výhradně do práce chudých, mohla by zmírnit svou vinu vyšší třídy, ale už by se holisticky nepokoušela změnit strukturu společnosti. Addamsova vlastní filozofie občanského aktivismu si zasloužila angažovanost díky neustálé přítomnosti a naslouchání. Hull House měl skutečně velmi rovnou a pohotovou organizační strukturu. Tolstoyovy absolutní morální požadavky však nezohlednily kontext - charakteristický znak Addamova přístupu.a nikdy nepřestávala oceňovat Tolstoyovu sociální kritiku. Viděla však hodnotu inteligentního vedení. Někdo musel organizovat kluby, zajistit filantropickou podporu a předsedat schůzkám. Addams do jisté míry shledal, že Tolstoyova pracovní síla je shovívavá: pokud by se zapojila výhradně do práce chudých, mohla by zmírnit svou vinu vyšší třídy, ale už by se holisticky nepokoušela změnit strukturu společnosti. Addamsova vlastní filozofie občanského aktivismu si zasloužila angažovanost díky neustálé přítomnosti a naslouchání. Hull House měl skutečně velmi rovnou a pohotovou organizační strukturu. Tolstoyovy absolutní morální požadavky však nezohlednily kontext - charakteristický znak Addamova přístupu.viděla hodnotu inteligentního vedení. Někdo musel organizovat kluby, zajistit filantropickou podporu a předsedat schůzkám. Addams do jisté míry shledal, že Tolstoyova pracovní síla je shovívavá: pokud by se zapojila výhradně do práce chudých, mohla by zmírnit svou vinu vyšší třídy, ale už by se holisticky nepokoušela změnit strukturu společnosti. Addamsova vlastní filozofie občanského aktivismu si zasloužila angažovanost díky neustálé přítomnosti a naslouchání. Hull House měl skutečně velmi rovnou a pohotovou organizační strukturu. Tolstoyovy absolutní morální požadavky však nezohlednily kontext - charakteristický znak Addamova přístupu.viděla hodnotu inteligentního vedení. Někdo musel organizovat kluby, zajistit filantropickou podporu a předsedat schůzkám. Addams do jisté míry shledal, že Tolstoyova pracovní síla je shovívavá: pokud by se zapojila výhradně do práce chudých, mohla by zmírnit svou vinu vyšší třídy, ale už by se holisticky nepokoušela změnit strukturu společnosti. Addamsova vlastní filozofie občanského aktivismu si zasloužila angažovanost díky neustálé přítomnosti a naslouchání. Hull House měl skutečně velmi rovnou a pohotovou organizační strukturu. Tolstoyovy absolutní morální požadavky však nezohlednily kontext - charakteristický znak Addamova přístupu. Addams shledal, že Tolstoyova pracovní síla je shovívavá: pokud by se zapojila výhradně do práce chudých, mohla by zmírnit svou vinu vyšší třídy, ale už by se holisticky nepracovala na změně struktury společnosti. Addamsova vlastní filozofie občanského aktivismu si zasloužila angažovanost díky neustálé přítomnosti a naslouchání. Hull House měl skutečně velmi rovnou a pohotovou organizační strukturu. Tolstoyovy absolutní morální požadavky však nezohlednily kontext - charakteristický znak Addamova přístupu. Addams shledal, že Tolstoyova pracovní síla je shovívavá: pokud by se zapojila výhradně do práce chudých, mohla by zmírnit svou vinu vyšší třídy, ale už by se holisticky nepracovala na změně struktury společnosti. Addamsova vlastní filozofie občanského aktivismu si zasloužila angažovanost díky neustálé přítomnosti a naslouchání. Hull House měl skutečně velmi rovnou a pohotovou organizační strukturu. Tolstoyovy absolutní morální požadavky však nezohlednily kontext - charakteristický znak Addamova přístupu. Hull House měl velmi rovnou a pohotovou organizační strukturu. Tolstoyovy absolutní morální požadavky však nezohlednily kontext - charakteristický znak Addamova přístupu. Hull House měl velmi rovnou a pohotovou organizační strukturu. Tolstoyovy absolutní morální požadavky však nezohlednily kontext - charakteristický znak Addamova přístupu.

Addams také našel Tolstoyův pacifismus inspirující. Obdivovala způsob, jakým Tolstoy sympatizoval s revolucionáři v 70. letech 20. století, ale kvůli těmto soucitům neohrozil jeho morální přesvědčení. Tolstoy nabídl doktrínu ne odporu, která se snažila nahradit morální energii fyzickou silou. Addams znovu nekriticky přijímá Tolstoyovy pacifistické myšlenky. Například zpochybňuje jasnost kategorií (morální energie versus fyzická síla), které Tolstoy vytváří ve své doktríně ne odporu (TYH 195). Addams se také ptá, zda Tolstoy příliš zjednodušuje sociální otázky, i když výmluvně. Přes její méně než vrozené setkání s ním Addams citovala Tolstého jako pozitivní morální příklad v jejím životě. Tolstoy, stejně jako všechny její vlivy,Filozofie nemohla být přijata nekriticky. Addams se musela přizpůsobit a naplnit svůj vlastní vhled, aby to fungovalo pro společnost, jejíž součástí byla.

Jak již bylo zmíněno, Toynbee Hall byla inspirací pro Hull House a Canon Barnett (1844-1913), kteří sloužili jako „strážce“osady po více než dvacet let, byli inspirativní silou. Před svou službou v Toynbee Hall pracoval Barnett jako vikář sv. Judese ve Whitechapelu, kde zavedl řadu vylepšení ve slumech obklopujících kostel, včetně budování vzdělávacích a rekreačních programů. Judy navštívili studenti z Oxfordu, kteří se snažili zlepšit podmínky pro obyvatele okolní komunity, a přitom se zapojovali do diskusí o tom, jak zavést sociální reformy. Jedním z těchto studentů byl Andrew Toynbee.

Barnett popisuje trojí zdůvodnění vývoje a růstu sídel: Zaprvé, obecná nedůvěra, že se státní instituce mohou starat o chudé. Zdálo se, že masy selhaly zejména vládní a soukromá filantropie. Druhým důvodem, proč Barnett dává vznik osad, je potřeba informací. Barnett věřil, že existuje velké zvědavost ohledně útlaku, který by mohl uspokojit se zdokumentovanými pozorováními ohledně okolností chudých. Nakonec si Barnett všiml souhrnu společenství, které nebylo poháněno tradičními „charitativními a misemi“, ale základním humanitárním způsobem. Osady poskytly odtok pro tyto pocity ostatních.

Addams byl obeznámen s Barnettovými spisy a odkazoval se na ně při mnoha příležitostech. Například když Addams napsal „Funkce sociálního urovnání“, Barnettova filozofie hrála významnou roli. Souhlasí s ním, že osady by neměly být misemi, protože pokud se stanou příliš ideologickými, nedokážou reagovat na své sousedy (FSS 344-345). Přestože uznává, že termín „vypořádání“byl vypůjčen z Londýna, shledává nepatrné rozdíly mezi filozofiemi Toynbee Hall a Hull House: „Americké osídlení snad nemá ani tolik smysl pro povinnost privilegovaných vůči nevlastním „mají“na „nemají,“půjčovat si frázi Canon Barnetta, jako touhu vyrovnat prostřednictvím společenského úsilí ty výsledky, které nadřazená příležitost mohla dát majiteli “(FSS 322-323). Addams je velmi citlivý na pocit nadřazenosti v práci na narovnání. Vždy se vyhýbala představě, že je charitativní „dáma bohatá“. Chtěla se učit o druhých, aby mohla vyvinout správné sympatie a strategie pro asistenční a sympatické znalosti. Pro Addamse Hull House vždy kombinoval epistemologické záležitosti s morálními.

Když je uvažována Addamova filozofie, pokud vůbec, je obvykle spojena s prací Johna Deweye (1859–1952). Tato asociace je vhodná vzhledem k jejich přátelství a společným zájmům, její intelektuální úcta k Dewey je však často nadhodnocena. Dewey je považován za jednoho z největších amerických filosofů a jeho jméno, spolu s Williamem Jamesem, Charlesem Sandersem Peircem a Josiahem Roycem tvoří tradiční seznam zakládajících otců toho, co se označuje jako americký pragmatismus. Jeho práce apelovala na Addamse, protože sdílelo mnoho stejných závazků, včetně hodnoty robustní demokracie a významu vzdělání, které využilo studentovy zkušenosti. Addams a Dewey byli intelektuálními kamarády duší od okamžiku, kdy se setkali v roce 1892. Dewey navštívil Hull House krátce poté, co se otevřel a než se přestěhoval do Chicaga, aby učil na Chicagské univerzitě. Po schůzce Dewey vyjádřil Addamsovi uznání za práci Hull House a stal se častým návštěvníkem. Mezi Hull House a University of Chicago bylo hodně intelektuálního vzájemného oplodnění a naopak. Historik Rosalind Rosenberg popisuje Addamse jako de facto pomocného profesora na Chicagské univerzitě. Mary Jo Deegan dokumentuje, že v průběhu desetiletí Addams učil řadu vysokoškolských kurzů prostřednictvím divize Extension University of Chicago. Kromě toho odmítla nabídky na postgraduální a postgraduální studium (Deegan, 1988). Dále Dewey přiřadil Addamsovy knihy do svých kurzů. Addams a Dewey pracovali společně osobně a politicky. Po začlenění Hull House se Dewey stal jedním z členů správní rady. Často přednášel Plato Clubu, Hull Houseově filozofické skupině. Dewey by věnoval svou knihu Liberalismus a sociální akce Addamsovi. Dewey jmenovala jednu ze svých dcer na její počest a Addams napsal eulogii pro Deweyho syna Gordona (EBP).

Ačkoli Dewey a Addams by získali status celebrity v jejich životě, jejich sláva a dědictví jsou charakterizováni hodně odlišně. Dewey byl velký intelektuál - myslitel - a Addams byl aktivista - učitel. Jako současníci představují klasické archetypy rodu: muž jako teorie vytvářející mysl a žena jako tělo prožívající a pečující. Existuje však mnoho důkazů, že taková charakterizace je nepřesná. Jak John Dewey, tak jeho dcera Jane, připisují Jane Addamsovi rozvíjení mnoha jeho důležitých myšlenek včetně jeho pohledu na vzdělání, demokracii a nakonec samotnou filozofii (Schlipp, 1951). Přes nedostatek přičítání Deweyovy psané práce, mnoho učenců dokumentuje Addamsův významný vliv (Davis, 1973; Deegan, 1988; Farrell, 1967; Lasch, 1965; Linn, 2000; Seigfried, 1996)

Zastiňovaný Addamovým vztahem s filozofem celebrity Deweyem byla její silná vazba na George Herberta Meada (1863-1931), který je považován za otce „symbolické internacionality“, což je přístup k sociálnímu průzkumu, který zdůrazňuje, jak symboly vytvářejí ve společnosti smysl. Meadova práce na vývoji prostřednictvím hry a vzdělávání ovlivnila Addamse, ale stejně jako u Deweye byl vliv vzájemný. Addams udržoval dlouhodobý blízký osobní vztah s Meadem a jeho manželkou Helen Castle Mead. Často spolu stolovali a navštěvovali rodinu druhé. Stejně jako Addams ', Meadův intelektuální odkaz není zcela vyřešen. Jeho práce byla sociology uznána za významnou, ale mnoho filosofů ho přehlédlo.

Mead a Addams společně pracovali na několika projektech, včetně prosincových projevů, prosazování míru a Progresivní strany. Když byl Addams veřejně napaden za to, že nepodpořil vstup USA do první světové války, Mead ji bránil i přes nesouhlas s jejím postavením. Stejně jako Dewey byl Mead častým přednášejícím v Hull House. Stejně jako Dewey, Mead nemohl pomoci, ale byl ohromen Addamovým intelektem. V roce 1916, Mead obhajoval udělení Addamse čestný doktorát z University of Chicago. Fakulta podporovala cenu ale administrace zrušila rozhodnutí (nakonec udělení ceny v 1931).

Addams také udržoval přátelství s Williamem Jamesem (1842-1910), jehož práce ona cituje na mnoha příležitostech. James byl pragmatik, jehož vizi zlepšení měst by Addams sdílel. James a Addams zhodnocovali zkušenost a mezi „profesionálními“pragmatiky byl jeho styl psaní nejblíže Addamovi z hlediska jeho čitelnosti a použití hmatatelných příkladů.

Addams jasně ovlivnil a byl ovlivněn Chicago School. Ačkoli byla často frustrována abstraktní dráhou univerzity, Addams přijal reflexní analýzu. Prostřednictvím své zkušenosti s Hull House Addams využila mnoho příležitostí teoretizovat o výměně mezi teorií a praxí. Americká filozofie, sociologie a sociální práce existovaly po určitou dobu v symbiotické harmonii - každá se jasně neodlišovala od druhé, ale těží z výměny. Bohužel, od počátku 20 ^thstoletí, kdy byli v Chicagu společně Mead, Dewey a Addams, se intelektuální genealogie americké filozofie, sociologie a sociální práce drasticky rozešla do bodu, kdy je překročení méně pravděpodobné a snad méně vítané. Ztráta v rozčlenění těchto disciplín je, jak Jane Addams hrála roli v každé z nich.

Kromě romantiků, Carlyle a Ruskina, sociálních vizionářů, Barnetta a Tolstého a pragmatiků Dewey a Mead, byl Addams ovlivňován velkou sbírkou feministických myslí, které přišly pracovat v sociální osadě. Hull House byl popsán mnoha různými způsoby, odrážejícími složitost a rozmanitost jeho funkcí. Možná je přehlížený deskriptor jako pragmatický feministický „think tank“. Přestože „metafyzický klub“zaujal mezi některými v amerických filosofických kruzích (Menand, 2001) něco mýtického, intelektuální, sociální a politický dopad obyvatel Hull House trpaslíků z intelektuálů Cambridge. Obyvatelé Hull House povečeřeli, spali, dělali domácí práce a společně se zapojovali do sociálního aktivismu. Také diskutovali a diskutovali o etice, politické teorii, feminismu,a kultura, zatímco jsou ponořeni do svých úkolů a povzbuzeni mnoha řečníky a návštěvníky Hull House. Dlouhodobý kontakt, sdílené genderové útlak a společné poslání vedly k jedinečnému intelektuálnímu kolektivu, který nejen podporoval akci, ale také teorii.

Hull House byl patrně prvním společným osídlením. Addams uznal potřebu mužských obyvatel, aby se muži v sousedství mohli lépe vztahovat k úsilí Hull House. Návštěvníkům a obyvatelům však bylo zcela jasné, že Hullův dům je ženským prostorem. Hull House se chlubil některými z velkých myslí a agentů změny doby. Alice Hamiltonová (1869–1970), lékařka, která se vzdělávala v Německu a USA a která se zasloužila o založení oboru průmyslová medicína, žila v Hull House 22 let. Vyučovala na Harvardu, kde se stala národně uznávanou sociální reformátorkou a mírovou aktivistkou. Julia Lathrop (1858–1932) byla absolventkou Vassaru, která se v roce 1912 po 22 letech pobytu v Hullově domě stala první ženou, která vedla federální agenturu, Dětský úřad, který, co se týče chování,modelovala po Hull House. Rachel Yarros (1869-1946), dvacetiletá rezidentka v Hull House, byla také lékařem, který vyučoval na Illinois University. Univerzita vytvořila pozici pro Yarros jako uznání jejího obrovského příspěvku k sociální hygieně a sexuální výchově. Autorka a feministická teoretička, Charlotte Perkins Gilmanová (1860–1935), byla po krátkou dobu rezidentkou. Gilman si vysoce myslel na Addamse, ale neměl žádný žaludek pro existenci osídlení mezi utlačovanými. Avšak Gilmanova průkopnická práce na genderu a ekonomice pravděpodobně ovlivnila Addamse. Sophonisba Breckinridge (1866–1948) vystudovala Wellesley a získala titul Ph. D. v politologii a JD z University of Chicago. Její největší přínos byl v oblasti vzdělávání sociální práce. Edith Abbottová (1876–1957) a její sestra Grace Abbottová (1878–1939) se připojily k Hull-House asi v době, kdy byl Breckinridge (1907). Edith Abbott by získala titul Ph. D. v politické ekonomii na University of Chicago, zatímco Grace Abbott získala Ph. D. z Grand Island College v Nebrasce. Edith by měla akademickou kariéru na Chicagské univerzitě před jejím jmenováním do funkce vedoucího dětské kanceláře po odchodu Julie Lathropové. Mary Kenney (1864–1943) se stala důležitým organizátorem práce pro Americkou federaci práce Samuela Gompersa a ovlivnila citlivost Addamse na situaci organizované práce, o něco, co všichni progresivisté nesdíleli. Jedná se pouze o několik známějších obyvatel, ale řada feministek využila své zkušenosti s Hull House jako odrazový můstek pro kariéru v sociálních reformách nebo profesích různých druhů.

Přestože byl Hull House plný neobvyklých myslí, nikdo pravděpodobně nebyl tak intelektuálně náročný jako Addams jako Florence Kelley (1859–1932). Kelley, absolvent Cornell, přeložil Fredricha Engelsa „Podmínka dělnické třídy v Anglii“a Karl Marx „Free Trade“do angličtiny. Byla aktivním členem Socialistické labouristické strany, ale vedení bylo ohroženo Kelleyho násilným stylem a byla vyloučena. Kelley, svobodná matka se třemi dětmi, našla doma v Hull House. Kelley otevřel středisko zaměstnanosti v Hull House a začal provádět průzkum mikiny pro Illinois Bureau of Labor Statistics. Kelley by se později stal generálním tajemníkem nové spotřebitelské ligy, organizace zaměřené na používání spotřebitelského tlaku k zajištění toho, aby se vyrábělo bezpečné a vysoce kvalitní zboží. Kelley byl jedním z nejvýznamnějších sociálních reformátorů počátku 20. let^th Century.

V Hull House změnil Kelley dynamiku obyvatelstva. Přinesla pocit tříděného vědomí spolu s velkou silou přesvědčení. Po Kelleyově příchodu (a Mary Kenny přichází o rok dříve) se Hull House více zapojil do podpory dělnického hnutí, kterému dosud dominovali muži. Kelley se také dozvěděla od Addamse, kterého obdivovala po celý život. Možná dědictví mnoha úspěchů obyvatel Hull-House utrpělo kvůli slávě jejich vůdce, ale vzhledem k této příležitosti každý z nich vyjádřil obdiv a vděčnost Addamovi za to, že učinil Hull House ohniskem myšlenek a akcí, které to bylo. Addams byl viditelným a chutným vůdcem pozoruhodné skupiny vzdělaných aktivistů, jejichž vzájemný respekt umožnil vzkvétat intelektuální růst.

Nakonec je třeba zmínit několik dalších vlivů. Ačkoli nebyla osobně náboženská, Addamsovy křesťanské kořeny zanechaly své stopy. Addams byla v křesťanské bible docela dobře obeznámená a během svého působení v Rockfordově semináři absolvovala řadu náboženských kurzů. Addams občas používal náboženský jazyk, aby pomohl dostat její poselství křesťanským volbám. Addams byla také dobře obeznámena s řeckou filosofií a ve své tvorbě uváděla odkazy na Sokratesa, Platóna a Aristotela. Addams byl přitahován schopností řeckých filosofů pohybovat se mezi osobními a sociálními zájmy, spíše než rozdělovat jejich filosofickou analýzu. Někteří navrhli, že Addams byl ovlivňován srpnem Comte (1798–1857) a pozitivisty. Comte, který vytvořil termín „sociologie“„Věřené vědy potřebují svou vlastní logiku namísto priori univerzálního racionalismu Descartes. Addams by přitahoval jeho představy o společenském pokroku a jeho vývoji náboženství lidstva. Nakonec Addams také četla velké množství literatury, která ovlivnila její myšlenky týkající se kultury a která někdy proniká do její analýzy, jak tomu je, když používá Shakespearova krále Leara k porozumění vztahům práce a řízení. Přestože nevěřila, že čtení je náhradou přímé zkušenosti, navrhla více než jednou, že četba velkých děl beletrie je prostředkem k rozvoji sympatického porozumění. Addams také četl velké množství literatury, která ovlivňovala její představy o kultuře a která občas prosakovala do její analýzy, jak tomu bývá, když používá Shakespearova krále Leara k porozumění vztahům řízení práce. Přestože nevěřila, že čtení je náhradou přímé zkušenosti, navrhla více než jednou, že četba velkých děl beletrie je prostředkem k rozvoji sympatického porozumění. Addams také četl velké množství literatury, která ovlivňovala její představy o kultuře a která občas prosakovala do její analýzy, jak tomu bývá, když používá Shakespearova krále Leara k porozumění vztahům řízení práce. Přestože nevěřila, že čtení je náhradou přímé zkušenosti, navrhla více než jednou, že četba velkých děl beletrie je prostředkem k rozvoji sympatického porozumění.

Ačkoli Addams měl širokou škálu vlivů, jak jsme viděli, nebyla derivativní myslitelkou, jak naznačuje mnoho komentátorů. Vycházela z řady skvělých teoretiků, aby rozvíjela své představy o sociální morálce, ale nikdy nikoho následovala po stopách dogmaticky. Po celou dobu ovlivňovala mnoho dalších, když se jedinečně podílela na americké a feministické filozofii.

3. Epistemologie stanovisek

Feminističtí filosofové se věnovali vlivu kontextu na teorii více než filosofové hlavního proudu. Přestože ve feministických filosofických kruzích probíhají živé diskuse o povaze objektivity, mnoho z nich, včetně Dorothy Smithové, Nancy Hartsockové, Hilary Rose, Alison Jaggarové a Sandry Hardingové, vyvinulo představu, že znalosti jsou skutečně situovány. Zejména feministické teoretičky hlediska hodnotí perspektivy a teorie odvozené z utlačovaných pozic ve společnosti, jako je například zkušenost žen. Harding popisuje feministické hledisko jako něco, čeho lze dosáhnout spíše než pasivní perspektivu. Všechny ženy prožily zkušenost v ženském těle, a proto mají ženskou perspektivu, ale feministické hledisko vyžaduje úsilí ustoupit a získat ucelený obrázek mocenských bojů. Prostřednictvím pochopení perspektivního aspektu znalostních nároků může epistemologie stanoviska vytvořit libratorické znalosti, které lze využít k potlačení represivních systémů. Jednou z výzev teorie hledisek je, jak dát hlas více pozicím, aniž by se opřela o hierarchie, které upřednostňují určitá stanoviska před ostatními.

Jane Addams prokazuje ocenění pro ducha teorie hledisek skrze její práci a psaní v Hull-House. I přes privilegované sociální postavení, do kterého se narodila, její avoce a osídlení ji ponořily do opuštěných komunit. Addams poeticky popisuje její morální mandát setkat se, znát a rozumět ostatním: „Konečně víme, že pravdu můžeme objevit pouze racionálním a demokratickým zájmem o život, a dát pravdě úplné sociální vyjádření je snahou, na které jsme vstupující. Identifikace se společnou šarží, která je základní myšlenkou demokracie, se tak stává zdrojem a výrazem sociální etiky. Třebaže jsme žízneli po velkých studnách lidské zkušenosti, protože víme, že slabší nebo méně silná ponorka nás nevede na konec cesty,jít vpřed, jak musíme v žáru a v davu davu “(DSE 9). Dalo by se namítnout, že ačkoli jsou to obdivuhodné city, stále se mluví jako o outsideru. Co představuje outsidera? Addams žil lepší část půlstoletí v rozmanité přistěhovalecké čtvrti Hull House v Chicagu. Nešla domů na předměstí nebo se svými údaji nevrátila do univerzitní kanceláře. Žila a pracovala mezi zločinem, občanskou korupcí, prostitucí, manufakturami a dalšími nemocemi společnosti. Když poprvé začali Hullův dům, Addams a Starr byli zapojeni zvenčí - zvláštnost, na kterou sousedé podezíravě hleděli. Avšak čas, blízkost a vážná touha učit se a pomáhat získaly důvěru a respekt k sousedství. Cizinci se stali zasvěcenci. Když Addams psal nebo hovořil o dělnicích svobodných žen, dětských dělnicích,prostitutek nebo imigrantů první a druhé generace, zaměstnávala znalosti z první ruky získané z vlastních sociálních interakcí. Addams využila svých zkušeností s Hull House, aby poskytla hlas stanoviskům marginalizovaným ve společnosti. Současně pracovala na tom, aby dala utlačovaným lidem svůj vlastní hlas prostřednictvím rozšiřujících kurzů, kurzů anglického jazyka a sociálních klubů, které podporovaly politickou a sociální debatu. Addams si uvědomoval, že mluví o ostatních: „Nikdy jsem oslovil chicagské publikum na téma Osídlení a jeho okolí, aniž bych vyzval souseda, aby šel se mnou, abych mohl omezit svou unáhlenou generalizaci vědomím, že jsem měl auditora. kdo znal podmínky důvěrněji, než jsem mohl doufat “(TYH 80). Addams se nesnažil dospět k univerzálním morálním pravdám, ale uznal, že na pohledu sousedů Hull House záleží.

V článku z roku 1896 v The American Journal of Sociologie, „Opožděný průmysl“, Addams řeší situaci žen v domácí práci. Jednalo se o nejmocnější dělníky: převážně ženy, mnoho z nich přistěhovalci s omezenými znalostmi anglického jazyka a v zaměstnání, které poskytovalo malou právní ochranu nebo možnosti organizace. Addams začíná článek poznámkou pod čarou, v níž tvrdí, že její znalosti domácích dělníků pocházejí z jejích zkušeností s Úřadem práce ženy, jedním z mnoha projektů Hull House. Addams pokračuje v řešení bezmocnosti práce v domácnosti zejména proto, že zahrnuje izolaci a vysoce nespravedlivý mocenský vztah: „Zaměstnavatel domácnosti nemá pravidelnou příležitost setkat se s dalšími pracovníky svého obchodu a dosáhnout s nimi důstojnosti korporačního orgánu“(ABI 538). Addams identifikuje genderovou dimenzi této utlačovatelské práce: „muži… by situaci zneli a považovali ji za zcela nemožnou, pokud by to znamenalo vzdání se jejich rodinných a sociálních vazeb a bydlení pod střechou domácnosti vyžadující jejich služby“(ABI 540). Addams extrapoluje její zkušenosti s těmito pracovníky, aby nápaditě obývali stanovisko a dali jim hlas. Výslovně prohlašuje: „Snaží se představit toto odvětví [domácí práce] z pohledu těch žen, které pracují v domácnostech za mzdu“(ABI 536). Addams opakovaně uznala zkušenosti utlačovaných národů, které poznala ve snaze uznat jejich obavy v sociální demokracii, kterou se snažila podporovat.„Muži… by situaci znali a považovali by to za zcela nemožné, pokud by to znamenalo vzdání se jejich rodinných a sociálních vazeb a život pod střechou domácnosti vyžadující jejich služby“(ABI 540). Addams extrapoluje její zkušenosti s těmito pracovníky, aby nápaditě obývali stanovisko a dali jim hlas. Výslovně prohlašuje: „Snaží se představit toto odvětví [domácí práce] z pohledu těch žen, které pracují v domácnostech za mzdu“(ABI 536). Addams opakovaně uznala zkušenosti utlačovaných národů, které poznala ve snaze uznat jejich obavy v sociální demokracii, kterou se snažila podporovat.„Muži… by situaci znali a považovali by to za zcela nemožné, pokud by to znamenalo vzdání se jejich rodinných a sociálních vazeb a život pod střechou domácnosti vyžadující jejich služby“(ABI 540). Addams extrapoluje její zkušenosti s těmito pracovníky, aby nápaditě obývali stanovisko a dali jim hlas. Výslovně prohlašuje: „Snaží se představit toto odvětví [domácí práce] z pohledu těch žen, které pracují v domácnostech za mzdu“(ABI 536). Addams opakovaně uznala zkušenosti utlačovaných národů, které poznala ve snaze uznat jejich obavy v sociální demokracii, kterou se snažila podporovat. Addams extrapoluje její zkušenosti s těmito pracovníky, aby nápaditě obývali stanovisko a dali jim hlas. Výslovně prohlašuje: „Snaží se představit toto odvětví [domácí práce] z pohledu těch žen, které pracují v domácnostech za mzdu“(ABI 536). Addams opakovaně uznala zkušenosti utlačovaných národů, které poznala ve snaze uznat jejich obavy v sociální demokracii, kterou se snažila podporovat. Addams extrapoluje její zkušenosti s těmito pracovníky, aby nápaditě obývali stanovisko a dali jim hlas. Výslovně prohlašuje: „Snaží se představit toto odvětví [domácí práce] z pohledu těch žen, které pracují v domácnostech za mzdu“(ABI 536). Addams opakovaně uznala zkušenosti utlačovaných národů, které poznala ve snaze uznat jejich obavy v sociální demokracii, kterou se snažila podporovat. Addams opakovaně uznala zkušenosti utlačovaných národů, které poznala ve snaze uznat jejich obavy v sociální demokracii, kterou se snažila podporovat. Addams opakovaně uznala zkušenosti utlačovaných národů, které poznala ve snaze uznat jejich obavy v sociální demokracii, kterou se snažila podporovat.

Addamův přístup k teorii hledisek je charakteristicky funkční. Věřila, že uznání alternativních stanovisek je důležité pro podporu sociálního pokroku prostřednictvím sympatického porozumění. Pokud je tedy hlas dán jednotlivcům, kteří obývají marginalizované pozice ve společnosti, posiluje to možnost lepšího porozumění mezi lidmi a jednání, které může vést ke zlepšení jejich loty. Addams se zapojil do složité rovnováhy ctít stanoviska a současně hledat spojení a kontinuity stavět na. Příkladem je Addams [speciální postava: rsquo knihy o mladých lidech, mládí a ulicích města a starších ženách, Dlouhá cesta ženské paměti. Druhá práce je pojednání o paměti, které je založeno na vzpomínkách na ženy přistěhovalců první generace. Spíše než zakládat svou teorii na zkušenostech slavných teoretikek nebo spisovatelek - a Addams věděl, že většina prominentních žen své dne-Addams založil svou analýzu na ženách, které byly její sousedy v Hull House. Addams zakládala nejen svou filozofickou práci ve zkušenostech, ale ve zkušenostech těch, kteří byli na okraji společnosti. Addams dává zkušenosti před teorii. Nezačala s teorií o těchto ženách. Místo toho přehodnotila řadu příběhů, které od nich slyšela, a poté vyvodila závěry o funkci paměti. Pro Addamse následuje teorie zkušenosti. Addams byla v menšině mezi svými vrstevníky ve filosofii nebo feminismu, protože věřila, že ženy přistěhovalkyň pracující třídy by neměly mít pouze hlas, ale měly také něco důležitého, aby přispěly ke komunitě myšlenek.

Příklad Addamsovy aplikace feministické teorie hledisek (nebo alespoň jejího předchůdce) lze vidět v „Ďábelském dítěti“, které vypráví, co se stalo poté, co tři italské ženy přišly do domu Hulla, aby viděly poslušného dítěte. Jeden si může vytvořit náladový obraz od Addamse [speciální postava: rsquo účet: „Žádné množství odmítnutí je nepřesvědčilo, že tam není, protože přesně věděli, jaké to je s jeho hřebíčkovitými kopyty, špičatými ušima a drobným ocasem; Ďábelské dítě navíc dokázalo promluvit, jakmile se narodil a byl šokovaně hanebný “(LRW 7-8). To by byla zábavná anekdota, pokud by se tam zastavila, ale Addams popsal šestitýdenní období, kdy byl Hull House zaplaven příběhy o údajném ďáblovém dítěti. Návštěvníci dokonce nabídli obyvatelům Hull House peníze na to stvoření navzdory neúnavným odpovědím, že takové dítě nebylo. V okolí se vynořilo několik verzí toho, jak se Devil Baby objevilo v novinách a nakonec také hysterie. Jedna verze příběhu prohlašovala, že ďábelské dítě bylo potomkem ateisty a oddané italské dívky. Když manžel odtrhl svatý obraz ze zdi a prohlásil, že by raději měl v domě ďábla, jeho přání bylo splněno ve formě jeho nadcházejícího dítěte (LRW 8). Přestože je fascinující společenský jev, příběh Devil Baby má málo zřejmý filozofický význam a bylo by snadné vyloučit ty, kteří tento příběh udržovali, protože simpletony v hysterii dohnaly. Ne pro Jane Addams. Použila známý přístup tím, že odmítla vynášet rozsudek, pozorně naslouchat,a rozvíjení sympatického porozumění. Addams aktivně pracoval, aby pochopil jejich pozici.

Přestože Addams odmítla „gawkery“, kteří přišli vidět Devil Baby jako senzacionistku hledající dav, chtěla porozumět starším ženám, které udržovaly mýtus: „Kdykoli jsem slyšel vysoké dychtivé hlasy starých žen, byl jsem neodolatelně zaujatý a nechal jsem cokoli, abych je mohl poslouchat “(LRW 9). Zjistila, že jsou ženy, které byly o Devil Baby vážně a velmi animované. Použili vzhled ďábelského dítěte a vzrušení, které vytvořilo, jako příležitost k diskusi o důležitých a znepokojujících záležitostech jejich života. Addams, který nikdy nehledal jednoduché odpovědi na složité problémy, našel sblížení dynamiky třídy, rasy a pohlaví, které podněcuje jev Devil Baby. Tyto imigrantky byly ve velmi neznámém prostředí a musely se přizpůsobit cizím myšlenkám a praktikám. Byli odcizeni svými dětmi, které se snadněji přizpůsobily nové zemi a udržovaly staré cesty po ruce. Mnoho z těchto žen se také stalo oběťmi domácího zneužívání dlouho předtím, než tyto činy měly zřetelné označení. Jedna žena říká Addamsovi: „Moje tvář má tento queer zvrat už téměř šedesát let; Bylo mi deset, když se to tak stalo, noc poté, co jsem viděl, jak můj otec dělal svou matku smrtí nožem “(LRW 11). Pro tyto zapomenuté a zbité ženy Devil Baby představovalo spojení s minulostí, která jim dávala větší smysl: ten, který měl jasné morální imperativy. Další žena říká Addamsovi: „Mohli byste říci, že je to hanba, že vás váš syn porazil kvůli malému množství peněz, které jste vydělali drhnutím - váš vlastní muž je jiný - ale nemám srdce, abych obviňoval chlapec za to, co viděl celý svůj život,otec byl navždy divoký, když byl v něm nápoj a udeřil mě až do dne jeho smrti. Ošklivost se zrodila v chlapci, když se stopy chudého dítěte narodily na schodech chudého dítěte nahoře “(LRW 11). Addamsův popis příběhu po příběhu násilí poskytuje depresivní pohled na život žen přistěhovalců na přelomu století. Pro ženy, které prožily tak tvrdý život, poskytlo ďábelské dítě okamžitou příležitost k odporu. Manželé a děti je poslouchali a dočasně je opustili, aby je porazili ze strachu z božské odplaty, jak dokazuje ďábelské dítě. Addams popisuje paměť jako sloužící k „učinění života chutným a ve vzácných chvílích dokonce krásným“(LRW 28). I když se jedná o konkrétní vysvětlující analýzu, ukazuje to, jak Addams hledal spojení mezi osobními příběhy: „Když tyto vzpomínky,na základě různých zkušeností mých lidí, které si navzájem neznámé, poukazují na jeden nevyhnutelný závěr, hromadí se na společenský protest… “(LRW 29). Addams pokračuje v pohledu na ďábelské dítě ve světle ženského hnutí a boje proti útlaku. S ohledem na postavení starých žen bylo ďábelské dítě nositelem odporu a příležitostí pro Addamse přerušit feministickou analýzu.

4. Radikální pragmatismus

Pokud je „radikál“definován jako výzva k existujícím strukturám moci, byla Jane Addams nejméně elitářkou a nejradikálnější z amerických filozofů své éry. Addams důsledně zaujal a výmluvně podporoval inkluzivní pozice, které usilovaly o prospěch společnosti. Zatímco pragmatici typicky obhajovali sociální pokrok, Addams radikalizoval rozsah tohoto sociálního pokroku. Spíše než definování pokroku úspěchy nejlepších a nejjasnějších, Addams obhajuje zlepšení všeho, co nazývá „laterálním pokrokem“. Pro Addamse znamenal boční pokrok, že sociální pokrok nelze vyhlásit průlomem nebo špičkovým výkonem několika, ale lze jej skutečně nalézt pouze v společných ziscích. Addams používá metaforu k vysvětlení pojmu:

Muž, který trvá na souhlasu, který se pohybuje s lidmi, je povinen konzultovat proveditelné i absolutní právo. Často je povinen dosáhnout pouze „nejlepšího možného“pana Lincolna a často má odporný pocit kompromisu s jeho nejlepším přesvědčením. Musí se pohybovat spolu s těmi, kterým vládne, k cíli, který ani on, ani oni nevidí velmi jasně, dokud k němu nedospějí. Musí objevit, co lidé opravdu chtějí, a pak „poskytnout kanály, kterými by měla proudit rostoucí morální síla jejich životů“. To, čeho však dosahuje, není výsledkem jeho individuálního úsilí, jako osamělého horolezce mimo dohled nad množstvím údolí, ale je podporován a podporován sentimenty a touhami mnoha dalších. Pokrok byl kolmý pomaleji, ale nesrovnatelně větší kvůli laterálnímu.

Naučil své současníky vylézt na hory, ale přesvědčil vesničany, aby se posunuli o několik stop výše (AML 175).

Ať už se na ně někdo odkazuje jako na „lupiče barónů“nebo „kapitány průmyslu“, vzestup obchodu ve Spojených státech byl definován vítězi hry: těmi, kteří shromáždili bohatství. Bohatí se těšili obrovskému pokroku ve zdravotnictví, vzdělávání a materiální pohodě. Addams nebyl spokojen s úzkým sociálním rozvojem a nově definoval pokrok podle zkušeností obyčejné osoby. Tato redefinice nás dnes stále uniká, protože třídní disparita ve Spojených státech stále roste. Je ironií, že Addams je často trestán za prozkoumání hodnot střední třídy, což byl její referenční bod, když začala Hull House, ale Addamsovy zkušenosti ji tlačily, aby plně pochopily a ocenily chudé přistěhovalce v sousedství.

Addams použil myšlenku postranního pokroku na četné problémy. Když diskutuje o úloze odborových svazů, tvrdí, že ve snaze zlepšit podmínky pro všechny dělníky plní odbory životně důležitou funkci, kterou společnost zrušila. Addams, který měl pověst o podpoře práce, jasně ukazuje, že kolektivní vyjednávání nepovažuje za cíl sám o sobě. Addams považuje odbory za průkopníky, kteří získávají pracovní podmínky, z nichž budou mít prospěch všichni lidé ve společnosti: „odbory se snaží udělat pro sebe to, co by vláda měla zajistit všem svým občanům; má ve skutečnosti zajištěno v mnoha případech “(FSS 456). Addams nemá zájem na tom, aby zlepšil množství jedné skupiny pracovníků oproti jiné. „V demokratické formě vlády je jakýkoli pocit rozdělení a podezření fatální,protože i když se každá strana může zdát, že se pro sebe nejvíce zajímá, při konzultacích pouze se svými vlastními zájmy musí být závěrečným testem dobro komunity jako celku “(FSS 461). Pro Addamy jsou odbory důležité, protože zlepšují pracovní podmínky, zvyšují mzdy, snižují počet hodin a odstraňují dětskou práci pro všechny postoje Američanů.

Ačkoli první kapitola Addamsovy demokracie a sociální etiky je údajně kritikou charitativních pracovníků a jejich předem pojatých představ o potřebách bezbožného, odhaluje také Addamovo dispozice vůči chudým a utlačovaným. Zmiňuje historické postavení obviňování oběti: „Dříve, když se věřilo, že chudoba je synonymem pro zlozvyk a lenost, a že prosperující muž byl spravedlivý, charita byla drsně svědomitá; protože charitativní agent skutečně obviňoval jednotlivce z jeho chudoby a samotný fakt jeho vlastní nadřazené prosperity mu dal určité vědomí nadřazené morálky “(DSE 11-12). Takový rozsudek slouží k oddělení bohatých od chudých. Podle toho mohou bohatí dosáhnout pokroku intelektuálně, materiálně, technologicky atd.,zatímco chudí jsou považováni za pozůstatky z velké části kvůli jejich vlastním jednáním. Addams tvrdí, že chudí lidé jsou často oběťmi okolností a že odpovědností společnosti je nejprve porozumět těm, kteří jsou na okraji společnosti, a poté vyvinout prostředky pro jejich účast na postranním pokroku.

Charita, i když dobrá, není postranním pokrokem. Dočasný převod bohatství, byť ušlechtilý, nepředstavuje skutečný pokrok ve zmírňování ekonomických rozdílů. Addams se nikdy nepovažovala za charitativní pracovníka ani ne charakterizovala práci Hull House jako charitu: „Je mi vždy líto, že Hull House byl považován za filantropii“(ONS 45). Addams hledal boční pokrok, který by mohla dosáhnout kolektivní vůle a projevila se prostřednictvím sociálních institucí. Domnívá se, že by nebylo nutné osídlení, pokud by „společnost byla zrekonstruována do té míry, aby nabídla rovné příležitosti pro všechny“(ONS 27). Addams neobhajuje laissez-faire kapitalistickou verzi rovných příležitostí, která je abstraktní a založená na právech. Ekonomika volného trhu ovlivňuje moderní chápání demokracie pouze jako zajištění dostatečné příležitosti k účasti. Addamsův přístup k rovným příležitostem je stanoven v kontextu aktivní demokracie, kde občané a sociální organizace hledají jeden druhého, protože všichni mají podíl na laterálním pokroku nebo na tom, co by dnes mohlo být nazváno demokratickým socialismem.

Addamsův radikální pragmatismus měl nakonec feministickou dimenzi, protože nepřetržitě dala hlas ženským zkušenostem, řešila problémy žen a viděla pulzující sociální demokracii, jak jen to bylo možné, pokud by byla plná účast mužů i žen. Addams projevuje feministický pragmatismus, pokud jde o záležitosti, jako je ženské právo. „Pokud by ženy neměly hlasy, s nimiž by mohly vybírat muže, od nichž se její sociální reforma stala závislou, mohl by se některý z drahých projektů v průběhu procesu uzákonění neinformovanými zákonodárci tak upravovat, že zákon, jak bylo nakonec schváleno, zranil samotné lidi, měl chránit. Ženy zjistily, že nezastoupeným osobám mohou zákonodárci, kteří si je jen chtějí uklidnit, vždy dostat to, co nechtějí “(STY 89-90). Všimněte si, že Addams netvrdí o uplatňování abstraktních lidských práv, ale místo toho činí funkční požadavek na roli hlasování v řádném demokratickém zastoupení. Není to tak, že by se Addams postavila proti právům, ale ona si bude neustále volit pragmatické argumenty o feministických otázkách. Její mužští pragmatičtí kolegové byli sympatičtí k feministickým pozicím, ale nečinili nároky tak silně nebo důsledně jako Addams (Seigfried, 1996).

Addamsova představa o laterálním pokroku znovu ilustruje, jak byla zkreslena jako amelioristka. Radikální diskurs, la Marx, byl spojen s výzvou k extrémním změnám v sociálních institucích a systémech. Ačkoli takové změny mohou být patrně žádoucí, znamenají otřesy, které narušují sociální vztahy za velké osobní náklady. Addams hledal sociální pokrok vzájemnou dohodou a využíváním komunální inteligence. Její radikální vize se odmítla vzdát jednotlivců ve společnosti a jejich starostlivých vztahů. Mixování teoretických představ o společenských změnách s konkrétními zkušenostmi s organizováním komunity, Addams byl starostlivý radikál. Addams se skutečně zajímala o zmírňování sociálních problémů, ale to nevylučuje široce koncipovanou radikální výhodu její sociální filozofie.

5. Sociální péče

Analýza Addamsovy morální filozofie naznačuje alespoň tři tvrzení o jejím vztahu k etice feministické péče. Jeden, Addamsův přístup k důležitým společenským otázkám své doby, odrážel relacionalitu a kontextualizaci, které jsou důležité pro to, čemu se dnes říká etika péče. Dva, i když Addams zaměstnával péči v reakci na potřeby druhých, přispívá aktivní, dokonce asertivní dimenzí k etice péče, která se v feministické teorii běžně nenachází. Zatřetí, Addams obhajuje to, co by se dalo nazvat „socializační péčí“: systematické instinktování návyků a praktik péče v sociálních zařízeních.

Ačkoli péče je jednoduché a široce vyvolané slovo, mnoho feministických teoretiků ji investovalo se zvláštním významem, protože se vztahuje na etiku. Původní motivací pro rozvoj etiky péče bylo uznání, že tradiční formy morálky, zejména etika založená na principech a na základě důsledků, dostatečně neřeší bohatství lidského stavu. Říká se, že tyto přístupy omezují emoce, vztahy, časové úvahy, reciprocitu a kreativitu, aby se zaměřily na okamžité posouzení morálních konfliktů. V souladu s tím se použití pravidel nebo důsledků může stát redukcionistickou a formální reakcí, která povede k krátkozrakým reakcím na složité a systémové problémy. Pro etiky v oblasti péče, i když zásady nejsou zcela ignorovány, jsou zmírněny obavami o mezilidské spojení. Zásady a důsledky mají důležité místo v morálním uvažování, ale teoretici péče hledají silnější a komplexnější smysl pro morálku, který nemůže ignorovat kontext a zapojené lidi. Například tvrzení, že lidé, kteří stříkají graffiti na budovu, by měli být potrestáni, protože poškodili majetek někoho jiného (porušení pravidel / principů), pravděpodobně dostanou rozšířený souhlas. Ethicists péče nemusí nutně popřít takové tvrzení, ale oni chtějí vědět víc. Osoba provádějící stříkání je člověk a jeho motivace a okolnosti mohou odhalit jiné proměnné, které nejsou dostatečně vyřešeny pouhým rozpoznáním porušení pravidel. K tomuto chování mohou přispět systémové problémy zahrnující sociální příležitosti nebo diskriminaci nebo nedostatek hlasu. Etikisté péče posunují morální zaměření od abstraktních jedinců a jejich jednání na konkrétní, situované lidi s pocity, přáteli a sny, o které se může starat. Etika péče vyžaduje úsilí, zkušenosti, znalosti, představivost a empatii, aby bylo možné účinně porozumět celému morálnímu kontextu. Výsledkem není osvobození osobní odpovědnosti, ale bohatší pochopení lidského stavu, ve kterém jsme všichni herci a jednáme. Výsledkem není osvobození osobní odpovědnosti, ale bohatší pochopení lidského stavu, ve kterém jsme všichni herci a jednáme. Výsledkem není osvobození osobní odpovědnosti, ale bohatší pochopení lidského stavu, ve kterém jsme všichni herci a jednáme.

Addams důsledně přesahuje formální morální popis principů nebo důsledků a aplikuje etiku péče na své zkušenosti v sousedství Hull House. Blízkost je opět klíčová, protože má přímé zkušenosti s jednotlivci, kteří lépe poskytují zdroje pro pečlivou reakci. Jako filozofka však Addams extrapoluje své zkušenosti, aby teoretizovala ostatní o podobných okolnostech. Například v The Spirit of Youth a City Streets Addams řeší kriminalitu mladistvých. Vypočítává obvinění proti mladým mužům, kteří byli předvedeni před soud pro mladistvé v Chicagu (což Hull House pomohl založit). Tyto poplatky byly roztříděny podle typu, jako je krádež, která zahrnovala krádež holubů, přikrývek a jízdních kol. Další kategorií bylo nepořádné chování, které zahrnovalo vyzvednutí uhlí z železničních tratí,házet kameny na zaměstnance železnice a rozbíjet plot. Byla také tuláctví, která zahrnovala bochníky, spaní na ulicích celou noc a putování (SYC 56-57). Addams nezpochybňuje závažnost některých těchto přestupků, ale nespěchá k úsudku, místo toho se rozhodne prozkoumat kontext dále. Mluví s mladými muži a ptá se jich na jejich motivaci. Identifikuje bezcitnost, touhu po dobrodružství, která není utišena tím, co město může nabídnout: „jejich samotná poptávka po vzrušení je protestem proti otupělosti života, na který sami instinktivně reagujeme“(SYC 71). Addams považuje město za postavené na možnosti výroby v továrně, ale ignoruje potřeby budoucích pracovníků. V „mladistvých delikventech“najde mnoho mladých lidí, kteří prostě hledají dobrodružství a vzrušení, protože jejich životy toho mají málo. Kdyby Addams pouze abstrahovala mládí jako kategorii jednotlivců, kteří se zdají být náchylní porušovat zákon, mohla snadno najít principy, které by na ně vynesly negativní rozsudek. Addams je však viděl jako lidi, z nichž mnozí byli svědky, jak vyrůstají v sousedství, a starala se o ně za odcizující štítek „problémové mládí“.

Kromě pouhého uplatňování etiky péče Addams do tohoto morálního přístupu vkládá vysoký standard sociální odpovědnosti. Addams obhajuje povinnost sociálního uvědomění a angažovanosti, čímž vytváří potenciál pro péči. Mnoho pečovatelských etiků se obává konceptu povinnosti, jak bylo tradičně formulováno. Morální povinnosti historicky znamenaly nároky týkající se jednání, které je osoba povinna nabídnout jménem jiné osoby. Protože „druhý“je abstraktní jiný a požadavky jsou univerzalizovány (musím ve všech případech jednat takovým způsobem), povinnosti vůči ostatním směřovaly k morálním minimům závazků. Například, je-li život někoho v ohrožení a je-li to nutné, je třeba vynaložit minimální úsilí, jako je například utopení dítěte ve 3 palcích vody ve vaně, existuje morální povinnost jednat. Ačkoli takové případy získají rozšířenou dohodu,je obtížnější zjistit, jakou povinnost má člověk distancovat od ostatních s nejasnými očekáváními úspěchu. Například mnoho Američanů má disponibilní příjem, který by mohl zachránit život někoho v chudé zemi na vzdáleném kontinentu; mají morální povinnost jim dávat peníze a do jaké míry? Addams vytváří povinnost starat se jinak. Její je epistemologický požadavek. Addams tvrdí, že dobří občané aktivně sledují znalosti druhých - nejen fakta, ale hlubší porozumění - o možnosti péče a jednání v jejich zastoupení: „pokud rosteme opovržlivým vůči našim spoluobčanům a vědomě omezujeme náš styk na určité druhy lidí, které dříve jsme se rozhodli respektovat, nejen ohromně ohraničujeme náš rozsah života, ale omezujeme také náš rozsah etiky “(DSE 8). Pro Addamsetika péče musí být aktivně sledována, nikoli pasivně podporována. Addamův jazyk je asertivnější než mnoho současných diskursů o etice péče.

Nakonec Addams rozšiřuje etiku péče do veřejné sféry. Není spokojená s rozčleněním osobní a sociální morálky. Péče je to, co touží po demokracii a jejích různých institucích. Addams považuje obyvatele sociálních sídel například za „příležitost vidět instituce z pohledu příjemce“, protože to nejsou vzdálené instituce, ale sousedé. Tuto perspektivu považuje za významnou a je přesvědčena, že by nakonec měla „najít výraz v institucionálním řízení“(OVS 39). Kromě toho odlišuje epistemologický projekt osídlení od univerzity v jazyce, který uznává pečující prvek: „Osada je zkratkou pro aplikaci na rozdíl od výzkumu; pro emoce na rozdíl od abstrakce, pro univerzální zájem na rozdíl od specializace “(FSS 189). Zatímco sociální osady symbolizují demokratické úsilí pro Addamse, aplikuje stejné pečovatelské hodnoty i na jiné instituce. Příkladem péče bylo vytvoření soudů pro mladistvé v Chicagu, protože nařízilo kontextové ohledy na kontext mladých lidí. Vytvoření vzdělávání dospělých, které se zabývalo hmatatelnými a současnými otázkami, také ukázalo starostlivý ohled na potřeby sousedů Hull-House. Asi ze všeho nejvíce, komunikace obyvatelů Hull-House projevovala etiku péče v jejich ochotě naslouchat, učit se a reagovat. Addams viděl socializační péči jako účast v bohatém ideálu demokracie. Příkladem péče bylo vytvoření soudů pro mladistvé v Chicagu, protože nařízilo kontextové ohledy na kontext mladých lidí. Vytvoření vzdělávání dospělých, které se zabývalo hmatatelnými a současnými otázkami, také ukázalo starostlivý ohled na potřeby sousedů Hull-House. Asi ze všeho nejvíce, komunikace obyvatelů Hull-House projevovala etiku péče v jejich ochotě naslouchat, učit se a reagovat. Addams viděl socializační péči jako účast v bohatém ideálu demokracie. Příkladem péče bylo vytvoření soudů pro mladistvé v Chicagu, protože nařízilo kontextové ohledy na kontext mladých lidí. Vytvoření vzdělávání dospělých, které se zabývalo hmatatelnými a současnými otázkami, také ukázalo starostlivý ohled na potřeby sousedů Hull-House. Asi ze všeho nejvíce, komunikace obyvatelů Hull-House projevovala etiku péče v jejich ochotě naslouchat, učit se a reagovat. Addams viděl socializační péči jako účast v bohatém ideálu demokracie.učit se a reagovat. Addams viděl socializační péči jako účast v bohatém ideálu demokracie.učit se a reagovat. Addams viděl socializační péči jako účast v bohatém ideálu demokracie.

Bibliografie

Primární literatura

Zkratky hlavních děl Addamse uvedených v tomto článku jsou uvedeny v závorkách.

Knihy

[DSE]	Addams, Jane. Demokracie a sociální etika. 1902. Urbana, IL: University of Illinois Press, 2002.
[NIP]	–––. Novější ideje míru, 1906. Urbana, IL: University of Illinois Press, 2007.
[SYC]	–––. Duch mládí a ulic města. 1909. Urbana, IL: University of Illinois Press, 1972.
[TYH]	–––. Dvacet let v Hull House. 1910. Urbana, IL: University of Illinois Press, 1990.
[NCA]	–––. Nové svědomí a starověké zlo. 1912. Urbana, IL: University of Illinois Press, 2002.
[LRW]	–––. Dlouhá cesta ženské paměti. 1916. Urbana, IL: University of Illinois Press, 2002.
[PBT]	–––. Mír a chléb v době války. 1922. Urbana, IL: University of Illinois Press, 2002.
[STY]	–––. Druhé dvacet let v Hull House. New York: Macmillan, 1930.
[EBP]	–––. Vynikající se stává stálým. New York: Macmillan, 1932.
[MFJ]	–––. Moje přítelkyně, Julia Lathropová. 1935. Urbana, IL: University of Illinois Press, 2004.
[WH]	Addams, Jane, Emily G. Balch a Alice Hamiltonová. Ženy v Haagu: Mezinárodní kongres žen a jeho výsledky. Urbana, IL: University of Illinois Press, 2003.
[HHM]	Obyvatelé Hull-House. Hull-House Mapy a papíry. 1895. Urbana, IL: University of Illinois Press, 2007.

Vybrané články

• Addams, Jane. [ABI] „Opožděný průmysl.“1896. American Journal of Sociology. 1 ne. 5 (březen).
• –––. [FSS] „Funkce sociálního vypořádání.“1899. Přetištěno v Christopher Lasch, Ed. Sociální myšlení Jane Addamsové. Indianapolis: The Bobbs-Merrill Company, Inc., 1965.
• –––. [AML] „Moderní Lear.“1912. Přetištěno, Jean Bethke Elshtain, Ed. Jane Addams a sen o americké demokracii. New York: Basic Books, 2002.
• –––. [OVS] „Objektivní hodnota sociálního vypořádání.“1893. Přetištěno, Jean Bethke Elshtain, Ed. Jane Addams a sen o americké demokracii. New York: Basic Books, 2002.
• –––. [SNS] „Subjektivní nutnost pro sociální osídlení“. 1893. Přetištěno, Jean Bethke Elshtain, Ed. Jane Addams a sen o americké demokracii. New York: Basic Books, 2002.

Sbírky

• Bryan, Mary Lynn McCree, Barbara Bair a Maree De Angury. Eds., The Selected Papers of Jane Addams Svazek 1: Příprava na vedení, 1860-1881. Urbana, IL: University of Illinois Press, 2003.
• –––. Vybrané noviny Jane Addams Svazek 2: Odvážit se do užitečnosti. Urbana, IL: University of Illinois Press, 2009.
• Condliffe Lagemann, Ellen. Ed., Jane Addams On Education. New Brunswick, NJ: Transaction Publishers, 1994.
• Cooper Johnson, Emily. Ed., Jane Addams: Čtečka sté výročí. New York: Macmillan, 1960.
• Davis, Allen F. Ed., Jane Addamsová o míru, válce a mezinárodním porozumění. New York: Garland Publishing, Inc., 1976
• Elshtain, Jean Bethke. Ed., The Jane Addams Reader. New York: Basic Books, 2002.
• Fischer, Marilyn a Judy D. Whipps (ed.), Spisy Jane Addamsové o míru.. 4 vols. Dějiny amerického myšlení. Bristol, UK: Thoemmes Press, 2003. Faxové vydání.
• ––– Eseje a projevy Jane Addamsové. New York: Continuum, 2005.
• Lasch, Christopher. Ed., Sociální myšlení Jane Addamsové. Indianapolis: The Bobbs-Merrill Company Inc., 1965.

Vybraná sekundární literatura

• Deegan, Mary Jo, 1988. Jane Addams a muži Chicagské školy, 1892-1918, New Brunswick, NJ: Transakční knihy.
• Elshtain, Jean Bethke, 2002. Jane Addams a Sen o americké demokracii, New York: Základní knihy.
• Fischer, Marilyn, 2004. On Addams, Wadsworth.
• Hamington, Maurice, 2004. Embodovaná péče: Jane Addams, Maurice Merleau-Ponty, a feministická etika, Urbana, IL: University of Illinois Press.
• –––, 2009. Sociální filozofie Jane Addamsové, Urbana, IL: University of Illinois Press.
• ––– (ed.), 2010. Feministické interpretace Jane Addamsové, University Park, PA: Pennsylvania State University Press.
• Lasch, Christopher, 1965. Sociální myšlení Jane Addamsové, Indianapolis, IN: The Bobbs-Merrill Company.
• Seigfried, Charlene Haddock, 1996. Pragmatismus a feminismus: Reweaving the Social Fabric, Chicago: University of Chicago Press.

Životopisy

• Brown, Victoria Bissell, 2004. Vzdělání Jane Addams, Philadelphia: University of Pennsylvania Press.
• Davis, Allen F., 1973. American Heroine: The Life and Legend of Jane Addams, Oxford: Oxford University Press.
• Diliberto, Gioia, 1999. Užitečná žena: Raný život Jane Addams, New York: Scribner.
• Farrell, John C., 1967. Milovaná dáma: Historie myšlenek Jane Addamové o reformě a míru, Baltimore: John Hopkins Press.
• Joslin, Katherine, 2004. Jane Addams: Život spisovatele, Urbana, IL: University of Illinois Press.
• Knight, Louise, 2005. Občan: Jane Addams a Boj za demokracii, Chicago: University of Chicago Press.
• Linn, James Weber, 2000. Jane Addams: Biography, Urbana, IL: University of Illinois Press.

Další internetové zdroje

• Jane Collective
• Asociace Hull House Jane Addamsové
• Muzeum Hull-House Jane Addamsové
• Swarthmore College Peace Collection
• Urban Experience v Chicagu: Hull-House a jeho sousedé, 1889-1963
• Mezinárodní liga žen za mír a svobodu