Tommaso Campanella

Obsah:

Tommaso Campanella
Tommaso Campanella

Video: Tommaso Campanella

Video: Tommaso Campanella
Video: Tommaso Campanella 2023, Prosinec
Anonim

Vstupní navigace

  • Obsah příspěvku
  • Bibliografie
  • Akademické nástroje
  • Náhled PDF přátel
  • Informace o autorovi a citaci
  • Zpět na začátek

Tommaso Campanella

První publikované St 31. srpna 2005; věcná revize po 25. srpna 2014

Tommaso Campanella (Stilo, 1568 - Paříž, 1639) byl jedním z nejdůležitějších filosofů pozdní renesance. Jeho nejznámější prací je utopická pojednání La città del Sole (Město slunce); ale ve skutečnosti byla jeho myšlenka nesmírně složitá a zapojila se do všech oblastí učení. Základní jádro jeho myšlení, které bude prozkoumáno v tomto článku, se týkalo filosofie přírody (která by se dnes nazývala věda), magie, politické teorie a přirozeného náboženství.

  • 1. Životopisná skica
  • 2. Kritika Aristotela a obhajoba Telesioovy filozofie
  • 3. Smysl věcí a přírodní magie
  • 4. Kalábrijské spiknutí a proroctví ve městě Slunce
  • 5. Univerzální monarchie
  • 6. Přirozené náboženství: dobytý ateismus
  • 7. Roky věznění v Neapoli a pobytů v Římě a Paříži
  • Bibliografie
  • Akademické nástroje
  • Další internetové zdroje
  • Související záznamy

1. Životopisná skica

Tommaso Campanella se narodil v Stilo, městě v Kalábrii, v jednom z jižních regionů Itálie, v roce 1568. Ve 14 letech vstoupil do dominikánského řádu. V roce 1588, v Cosenza, dalším kalábrijském městě, četl pojednání De rerum natura iuxta propriis principiis (O povaze věcí podle jejich vlastních principů, 1586 )autor: Bernardino Telesio; a v příštích měsících Campanella psal jeho vlastní Philosophia sensibus demonstrrata (filozofie jak demonstroval Senses) na obranu této nové filozofie přírody. V roce 1590 byl v Neapoli, kde se seznámil s Giambattista della Porta. V roce 1592 odešel do Říma a poté odešel do Florencie a Padovy, kde se setkal s Galileem. Odsouzen k inkvizici byl Campanella zatčen začátkem roku 1594 a v říjnu byl převelen do vězení inkvizice v Římě. Na konci roku 1597 byl odsouzen pro podezření z kacířství a byl nucen se zhojit, byl mu nařízen návrat do Kalábrie. V létě roku 1598 byl opět ve Stilo, kde se brzy stal inspirací za obrovské spiknutí proti Španělům, kteří v té době vládli Neapolskému království. V srpnu 1599 odhalili dva spiklenci spiknutí španělské místokrále, který vyslal ozbrojené síly do Kalábrie, aby jej potlačil. Campanella byl uvězněn a v listopadu byl přesunut do Neapole, kde byl souzen za kacířství a vzpouru. Podařilo se mu vyhnout se trestu smrti předstíráním šílenství a místo toho byl odsouzen k dlouhému zadržování v různých neapolských pevnostech. Během let jeho uvěznění se věnoval intenzivní literární činnosti, složením svých nejslavnějších děl, zaměřených na vytvoření nového základu pro celou encyklopedii znalostí. V roce 1612 ho navštívil Tobias Adami, německý muž dopisů ze Saska, který si vzal za sebe publikovat některé z nejdůležitějších spisů Campanely ve Frankfurtu v letech 1617 až 1623. Po téměř 27 letech vězení,Campanella byl propuštěn z Castel Nuovo v roce 1626 a dorazil do Říma. V říjnu 1634 byl nucen odejít do vyhnanství ve Francii, poté, co se o něm znovu objevil podezření ze Španělska. V Paříži byl s laskavostí přijat králem Ludvíkem XIII. A kardinálem Richelieu a dokázal často navštěvovat učené kruhy. Napsal nová politická díla a zařídil tisk prvních svazků své opery Omnia. Zemřel 21. května 1639.

2. Kritika Aristotela a obhajoba Telesioovy filozofie

Campanella první tištěné dílo, Philosophia sensibus demonstrrata, bylo napsáno, když dvacetiletý dominikánský mnich žil v klášteře v kalábrijské vesnici Altomonte. Publikováno bylo v Neapoli v roce 1591. Práce je rozdělena do osmi sporů („sporů“), v nichž hájí novou filozofii přírody Telesia proti útoku aristotelského giacoma Antonia Marty. V předmluvě Campanella sleduje průběh svého intelektuálního vývoje a představuje „nové“aspekty své vlastní myšlenky. Není náhodou, že tyto stránky začínají slovem „pravda“, zobrazeným alegoricky na titulní stránce jako koule plovoucí na vodě, protože vítr foukající ze všech stran hrozí, že ji ponoří a mladý bratr plave, aby se k ní dostal. Pravda může být skrytá a pronásledována, tvrdí Campanella,ale nemůže být vězněn z důvodu nespravedlnosti; nakonec se vynoří z temnoty a je opět nádherná. Tyto úvodní stránky nám nabízejí živý popis pochybností mladého mnicha, který si vzpomíná na roky, které strávil v dominikánských klášterech v Kalábrii, nemůže skrýt své zklamání. Díla starověkých a moderních filosofů ho přesvědčila, že lidské znalosti se staly stále nejasnějšími a zmatenějšími, protože se postupně distancovaly od přímé zkušenosti přírody a místo toho se obrátily ke čtení a komentování knih od lidí. Tento postoj byl zvláště patrný u stoupenců Aristoteles, kteří nasměrovali svou energii ke slovům svého pána, aniž by se je snažili porovnat s přírodním světem. Tímto způsobem filosofický výzkum degeneroval do sofistických sporů a řady zbytečných bitev o slova. S ohledem na toto všechno mladá Campanella vytvořila přesvědčení, že se nikdy neopustí: odpovídající znalost věcí je ta, která vychází ze samotných věcí, které musíme prozkoumat na základě smyslové zkušenosti.

To vytváří kontext pro jeho základní setkání s filozofií Telesia. Když si Campanella přečetla první vydání De rerum natura iuxta propria principia, intuitivně od začátku poznala novost a soudržnost přístupu Telesio. V souladu s vlastními ambicemi Campanelly Telesio věřil v odvozování pravdy z přímého zkoumání přírodních skutečností, takže nyní lze znovu obnovit správné souvislosti mezi slovy a věcmi, které se ztratily v aristotelské tradici. Campanella, která původním způsobem oživila a vyvinula časem uznávanou metaforu, potvrdila, že filozofický vyšetřovatel musí číst a studovat „knihu přírody“. Ve slavné sonetě - byl také autorem mimořádné sbírky filozofické poezie - uvedl:„Svět je kniha, o které Věčná moudrost / psala své vlastní myšlenky“(Poesie, 1998, s. 46). Aby bylo možné vytvořit autentickou přirozenou filozofii, bylo nutné neustále porovnávat knihy, které napsal člověk, a nekonečnou knihu přírody, aby se opravily chyby v lidských „kopiích“, které byly nevyhnutelně nedokonalé, částečné a následně v potřeba revize. V jiné sonetě Campanella vzdala hold „Telesio z Cosenza“(„Telesio cosentino“) za to, že použil své šípy k propíchnutí a zabití Aristotella, které bylo označeno jako „tyran mysli“, a za to, že se tímto způsobem obnovilo lidstvo libertas filozofophandi (svoboda filozofovat), která je neoddělitelná od pravdy (Poesie, 1998, s. 278).bylo nezbytné neustálé srovnání mezi knihami napsanými lidmi a nekonečnou knihou přírody, aby se napravily chyby v lidských „kopiích“, které byly nevyhnutelně nedokonalé, částečné a následně vyžadovaly revizi. V jiné sonetě Campanella vzdala hold „Telesio z Cosenza“(„Telesio cosentino“) za to, že použil své šípy k propíchnutí a zabití Aristotella, které bylo označeno jako „tyran mysli“, a za to, že se tímto způsobem obnovilo lidstvo libertas filozofophandi (svoboda filozofovat), která je neoddělitelná od pravdy (Poesie, 1998, s. 278).bylo nezbytné neustálé srovnání mezi knihami napsanými lidmi a nekonečnou knihou přírody, aby se napravily chyby v lidských „kopiích“, které byly nevyhnutelně nedokonalé, částečné a následně vyžadovaly revizi. V jiné sonetě Campanella vzdala hold „Telesio z Cosenza“(„Telesio cosentino“) za to, že použil své šípy k propíchnutí a zabití Aristotella, které bylo označeno jako „tyran mysli“, a za to, že se tímto způsobem obnovilo lidstvo libertas filozofophandi (svoboda filozofovat), která je neoddělitelná od pravdy (Poesie, 1998, s. 278). Campanella vzdal hold „Telesio z Cosenza“(„Telesio cosentino“) za to, že použil své šípy k propíchnutí a zabití Aristotela, které je označováno jako „tyran mysli“, a za to, že se tímto způsobem obnovilo lidstvo libertas filozofophandi (svoboda filozofie), která je neoddělitelná od pravdy (Poesie, 1998, s. 278). Campanella vzdal hold „Telesio z Cosenza“(„Telesio cosentino“) za to, že použil své šípy k propíchnutí a zabití Aristotela, které je označováno jako „tyran mysli“, a za to, že se tímto způsobem obnovilo lidstvo libertas filozofophandi (svoboda filozofie), která je neoddělitelná od pravdy (Poesie, 1998, s. 278).

Ve svém vlastním pojednání, Philosophia sensibus demonstrrata, Campanella vytvořil systematickou kritiku axiomů aristotelské filosofie a poukázal na jejich omezení a nesoulad na fyzické, kosmologické a metafyzické úrovni tím, že čerpal z telesiánských principů integrovaných s pojmy odvozenými z jiných filosofií. Campanella měl bezpečnou znalost Aristotelových děl a díla jeho komentátorů a následovníků, ať už starověkých (Themistius, Alexander Aphrodisias, Philoponus), středověkých (Averroes byl často citován po boku Thomase Aquinase a především „božského“Alberta Magnuse) nebo moderní (například Agostino Nifo). Přehodnotil presokratické filosofy, které kritizoval Aristoteles, a dobře se seznámil s lékařskými spisovateli z Hippocrates a Galen do Pietro d'Abano,Jean Fernel a Vesalius. Četl díla astronomů a přírodních filosofů - Pliny starší historie pro něj hrála hlavní roli. Jeden z autorů, který Campanella nejvíce citoval, byl v úzké souvislosti s filozofií Telesia Marsilio Ficino. Citoval zejména pasáže z Ficinových komentářů k Platónovi (zejména Timaeus a Symposium) a Enneads of Plotinus.

Ve svém útoku na aristotelskou tradici Campanella kritizoval nauky o formě a privatizaci; čtyř prvků jako principů podsvětového světa; hmoty jako privation; odvození nebeského tepla z tření koulí; a rozlišení mezi přirozeným a násilným pohybem. Vyvrcholením jeho úsilí o demontáž aristotelského systému byla radikální kritika tradiční kosmologie, a to jak s ohledem na povahu nebes, tak na trajektorie a mechanismy nebeských hnutí. Paralelně s destruktivní stránkou Campanellovy argumentace spočíval konstruktivní prvek v obraně doktrín Telesioovy filozofie. Podle Telesia jsou všechny odvozeny z úprav vyplývajících z působení dvou principů horké a studené hmoty,který nepovažoval za abstraktní ent rationis (bytost existující v mysli), ale spíše za inertní tělesnou hmotu, temnou a zcela beztvarou, ale schopnou přijmout jakoukoli formu. Z důvtipné a podrobné argumentační struktury osmi závažných sporů vyvstává mocná jednotná představa: centrální, vznešenost a prvenství slunečního tepla, které spojuje všechny bytosti a dává jim život. Právě v této souvislosti získává asimilace slunečního tepla světovou duši zvláštní význam, téma, které je jádrem třetí spory, nazvané „De coelo et mundo“(„Na nebesích a ve světě“). Campanella zde přepisuje doslovně pasáž z Ficinova komentáře k Plotinusovým Enneads, ve kterém sídlí na Světové duši a jejím „vitálním a smyslným dechem“(Philosophia sensibus demonstrrata,str. 322–23). Ficino spojuje tento horký dech, který proniká a je naplněn do celého světa, se známou linií virgilského Aeneida (VI.726: „spiritus intus alit“; „duch vyživuje zevnitř“) a také s duchovním duchem Genesis 1: 2: „duch Boží se pohnul po vodách“. Nebesa se skládají z tohoto dechu a božského slova, které vše živí a vyživuje.

Campanella uvedla tuto filozofii přírody, inspirovanou Telesiem, ale původně přepracovanou, v následných pojednáních, jako je Epilogo magno (Velký epilog), které by se po překladu do latiny staly „fyziologií“první ze čtyř části jeho Philosophia realis, nejprve publikoval ve Frankfurtu v 1623; další tři části se jmenovaly „Ethica“, „Politica“a „Oeconomica“. Ve druhém a definitivním vydání, zveřejněném v Paříži v roce 1637, byly všechny čtyři části, a zejména první, doprovázeny četnými a zdlouhavými dotazy týkajícími se specifických problémů, v nichž byly diskutovány názory starověkých a moderních filozofů. Campanella začíná „fyziologii“prohlášením, že když se první Nejmocnější, nejmoudřejší a nejlépe rozhodnutý vytvořit svět,definovaný jako jeho „podobenství“a „obraz“nekonečného zboží, rozvinulo „téměř nekonečný“prostor, ve kterém byla tato podobizna umístěna. Stalo se to na začátku té trvalé nepřátelství věcí, které nazýváme časem, a to je obraz věčnosti, ze kterého plyne. Vesmír je definován jako „primární látka nebo sedadlo nebo imobilní a nehmotná kapacita, schopná pojmout jakékoli tělo“. Je to homogenní: lidské termíny jako „vysoký“a „nízký“, „za a před“, „vpravo“a „vlevo“se vztahují na těla, která jsou v něm umístěna; a kdyby svět neexistoval, představovali bychom si, že je prostor prázdný. Ve skutečnosti však touží po plnosti, je obdařena přitažlivou silou a zůstává prázdná. Těla se zase těší vzájemnému kontaktu a nenávidí prázdnotu, která je odděluje (Physiologia, in Opera latina, II, s. 575-77).rozvinul „téměř nekonečný“prostor, ve kterém byla umístěna tato podobizna. Stalo se to na začátku té trvalé nepřátelství věcí, které nazýváme časem, a to je obraz věčnosti, ze kterého plyne. Vesmír je definován jako „primární látka nebo sedadlo nebo imobilní a nehmotná kapacita, schopná pojmout jakékoli tělo“. Je to homogenní: lidské termíny jako „vysoký“a „nízký“, „za a před“, „vpravo“a „vlevo“se vztahují na těla, která jsou v něm umístěna; a kdyby svět neexistoval, představovali bychom si, že je prostor prázdný. Ve skutečnosti však touží po plnosti, je obdařena přitažlivou silou a zůstává prázdná. Těla se zase těší vzájemnému kontaktu a nenávidí prázdnotu, která je odděluje (Physiologia, in Opera latina, II, s. 575-77).rozvinul „téměř nekonečný“prostor, ve kterém byla umístěna tato podobizna. Stalo se to na začátku té trvalé nepřátelství věcí, které nazýváme časem, a to je obraz věčnosti, ze kterého plyne. Vesmír je definován jako „primární látka nebo sedadlo nebo imobilní a nehmotná kapacita, schopná pojmout jakékoli tělo“. Je to homogenní: lidské termíny jako „vysoký“a „nízký“, „za a před“, „vpravo“a „vlevo“se vztahují na těla, která jsou v něm umístěna; a kdyby svět neexistoval, představovali bychom si, že je prostor prázdný. Ve skutečnosti však touží po plnosti, je obdařena přitažlivou silou a zůstává prázdná. Těla se zase těší vzájemnému kontaktu a nenávidí prázdnotu, která je odděluje (Physiologia, in Opera latina, II, s. 575-77). Stalo se to na začátku té trvalé nepřátelství věcí, které nazýváme časem, a to je obraz věčnosti, ze kterého plyne. Vesmír je definován jako „primární látka nebo sedadlo nebo imobilní a nehmotná kapacita, schopná pojmout jakékoli tělo“. Je to homogenní: lidské termíny jako „vysoký“a „nízký“, „za a před“, „vpravo“a „vlevo“se vztahují na těla, která jsou v něm umístěna; a kdyby svět neexistoval, představovali bychom si, že je prostor prázdný. Ve skutečnosti však touží po plnosti, je obdařena přitažlivou silou a zůstává prázdná. Těla se zase těší vzájemnému kontaktu a nenávidí prázdnotu, která je odděluje (Physiologia, in Opera latina, II, s. 575-77). Stalo se to na začátku té trvalé nepřátelství věcí, které nazýváme časem, a to je obraz věčnosti, ze kterého plyne. Vesmír je definován jako „primární látka nebo sedadlo nebo imobilní a nehmotná kapacita, schopná pojmout jakékoli tělo“. Je to homogenní: lidské termíny jako „vysoký“a „nízký“, „za a před“, „vpravo“a „vlevo“se vztahují na těla, která jsou v něm umístěna; a kdyby svět neexistoval, představovali bychom si, že je prostor prázdný. Ve skutečnosti však touží po plnosti, je obdařena přitažlivou silou a zůstává prázdná. Těla se zase těší vzájemnému kontaktu a nenávidí prázdnotu, která je odděluje (Physiologia, in Opera latina, II, s. 575-77). Vesmír je definován jako „primární látka nebo sedadlo nebo imobilní a nehmotná kapacita, schopná pojmout jakékoli tělo“. Je to homogenní: lidské termíny jako „vysoký“a „nízký“, „za a před“, „vpravo“a „vlevo“se vztahují na těla, která jsou v něm umístěna; a kdyby svět neexistoval, představovali bychom si, že je prostor prázdný. Ve skutečnosti však touží po plnosti, je obdařena přitažlivou silou a zůstává prázdná. Těla se zase těší vzájemnému kontaktu a nenávidí prázdnotu, která je odděluje (Physiologia, in Opera latina, II, s. 575-77). Vesmír je definován jako „primární látka nebo sedadlo nebo imobilní a nehmotná kapacita, schopná pojmout jakékoli tělo“. Je to homogenní: lidské termíny jako „vysoký“a „nízký“, „za a před“, „vpravo“a „vlevo“se vztahují na těla, která jsou v něm umístěna; a kdyby svět neexistoval, představovali bychom si, že je prostor prázdný. Ve skutečnosti však touží po plnosti, je obdařena přitažlivou silou a zůstává prázdná. Těla se zase těší vzájemnému kontaktu a nenávidí prázdnotu, která je odděluje (Physiologia, in Opera latina, II, s. 575-77).touží po plnosti, je obdarován přitažlivou silou a zůstane prázdný. Těla se zase těší vzájemnému kontaktu a nenávidí prázdnotu, která je odděluje (Physiologia, in Opera latina, II, s. 575-77).touží po plnosti, je obdarován přitažlivou silou a zůstane prázdný. Těla se zase těší vzájemnému kontaktu a nenávidí prázdnotu, která je odděluje (Physiologia, in Opera latina, II, s. 575-77).

Do vesmíru Bůh umisťuje hmotu, která v jasném kontrastu s pojetím Aristoteles a Averroes, kteří ji definovali jako privation a jako čistou ent rationis, považuje Campanella za fyzickou entitu, zbavenou formy, tvaru a jednání, ale schopnou být rozšířený, rozdělený, sjednocený a zaujatý jakýmkoli tvarem, stejně jako vosk může získat dojem z jakéhokoli těsnění. Do této hmotné masy Bůh vkládá teplo a chlad, dva aktivní principy, které se šíří samy a šíří, ale mohou existovat pouze v tělech. Z jejich konfliktu, vyplývajícího ze skutečnosti, že každý chce zaujmout a obsáhnout co největší množství hmoty, přicházejí dvě primární těla a prvky světa: nebe, která jsou extrémně horká, jemná a mobilní, protože jsou tvořená hmotou transformovanou teplem; a země,složené z hmoty vyrobené z imobilního, tmavého a hustého chladu. Srážka mezi nebem a zemí, mezi nástroji tepla a chladu a „řemeslníky“, které Bůh používá k vytváření nekonečných kvalit své tvůrčí moudrosti v úžasné podobizně, která je světem, rodí všechny jednotlivé entity. Prostřednictvím těchto principů Campanella vysvětluje každý aspekt přírodního světa, od nebeských a meteorologických jevů až po tvorbu vod, od složení minerálů po složení rostlin. Zvířata a lidé analyzují se zvláštní pozorností. Na počátku těchto organismů, které jsou složitější a mají více částí, leží zvláště utlumené nebeské teplo, spiritus. Skládá se z hmoty, která je mimořádně jemná díky slunečnímu teplu, je to teplý dech, který díky své jemnosti a pohybuje schopen oddělit se od části hmoty, ve které se nachází uzavřené, a jednat podle ní. Vzhledem k tomu, že se tato plazma nemůže vydechnout z tělesnosti, aby se vrátila k nebesům, ze kterých pochází, konstruuje způsoby, které vyhovují jejím potřebám a vyhýbají se vnějším nebezpečím, která ji ohrožují zevnitř, orgánů, které zaručují její zachování a život. Hrdý na své medicínské znalosti (mezi jeho díla patří dílo nazvané Medicina, složené z osmi knih a publikované v Lyonu v roce 1635), zde a v dalších pojednáních Campanella potěšilo zvýraznění úžasné struktury lidského těla a jeho částí a odhalení toho, jak funkce a účely specifické a specifické pro jednotlivé orgány se harmonizují v úžasném pořadí totality a potvrzují přítomnost božského řemesla v každém vláknu přírodní reality.

3. Smysl věcí a přírodní magie

Jedním z aspektů Campanellova zájmu o přírodní filozofii byla přírodní magie, která byla popsána se zvláštní účinností ve čtvrté knize Del Senso delle cose e della magia naturale (Na smyslech věcí a na přírodní magii). Původní návrh této práce sahá až do prvního pobytu mladého mnicha v Neapoli v letech 1590 až 1592. Přišel tam do kontaktu s Giambattista della Porta, jedním z nejslavnějších renesančních zastánců přírodní magie. Pojednání bylo přepsáno v následujících letech a poprvé vyšlo ve Frankfurtu v roce 1620 v latinském překladu, který byl v Paříži přetištěn v letech 1636 a 1637. Práce měla pozoruhodnou evropskou difúzi, vyvolala diskuse a protichůdná stanoviska. V tomto pojednání Campanella uvedl svou vizi přírodního světa jako živého organismu,jehož jednotlivé složky se vyznačovaly životem a citem.

Ústředním pojmem v pojednání je smysl (smysl), který je přímo spojen s principem sebezáchovy. Každá bytost projevuje sklon k zachování svého vlastního života a za tímto účelem je obdařena v různých proporcích smyslem. Jedná se o schopnost rozlišovat to, co je pozitivní a přispívá k jeho životu, a je tedy třeba ho sledovat a hledat, od toho, co je vnímáno jako negativní a destruktivní, a následně se vyhýbat a vyhýbat se mu. Některé entity, jako jsou nebeská těla a světlo, mají pocit, který je mnohem ostřejší a čistší než smysl zvířat. Ostatní, jako jsou minerály a kovy, mají pocit, že je kvůli tíživosti hmoty tupější a nejasnější. V živočišných organismech závisí životní a kognitivní funkce na duchu. Hot, mobilní a pasivní,je identifikován s organickou duší. Odmítá-li Galen rozdíly mezi různými abstraktními fakultami, Campanella uvádí, že spiritus je jedinečný a má své sídlo v mozku, odkud proudí velmi jemnými nervovými kanály a plní své rozmanité funkce, vitální i kognitivní. Prostřednictvím smyslových orgánů přichází do styku s vnější realitou; všechny vášně a poznání vyplývají ze změn, které prochází. Každý pocit je formou „kontaktu“ze strany ducha, který prostřednictvím různých smyslových orgánů vstupuje do vztahu s výdychy, pohyby a světlem přicházejícím z vnějších objektů. Pocity, které spiritus prožívá, jsou zdrojem veškerého poznání: paměť, představivost, rozum a samotný intelekt, což není nic jiného než oslabený a destilovaný smysl. Není třeba předpokládat různé a specifické schopnosti pro takové operace, protože jsou to funkce stejné vnímající duše, která je schopna zachovat modifikace a dojmy, které obdrží, a oživit je a znovu použít, když se objeví podobné situace.

Při jednání se zvířaty a lidskými bytostmi se Campanella vyznačuje spřízněnostmi a rozdíly. S potěšením předkládá důkazy o mimořádných schopnostech zvířat. Zvířata jsou vybavena smyslovými orgány, které jsou v některých případech nadřazené orgánům člověka, a mohou tak dosáhnout úžasných a důmyslných věcí; přijímají formy kolektivní organizace; umí využívat lékařské a vojenské umění; navíc jsou obdařeni formou uvažování, jazyka, přirozeného proroctví a dokonce i náboženství. Tyto analogie by však neměly zakrývat ani zpochybňovat dokonalost lidského stavu. Lidé jsou vybaveni duchem, který je mnohem rafinovanější a čistější než u zvířat; je schopen pohybovat se obratně v prostornějších mozkových buňkách, což umožňuje lidem vyvinout složitější řetězce argumentů. Autentický a radikální rozdíl mezi zvířaty a lidmi však spočívá v tom, že tito lidé jsou obdařeni nejen duchem, ale také nemateriálními muži (myslí) božského původu, které tvoří a jsou základem jejich specifické makeup. Lidé nevyčerpávají všechny své kapacity v rámci přírodního světa. Mohou se promítat prostřednictvím myšlení a touhy k nekonečnu. Jsou schopni překročit hranice přirozené sebeobrany a obrátit se k vyšším statkům a cílům. Především jsou lidé svobodní. Na rozdíl od toho, co se děje se zvířaty, která se nemohou odpoutat od požadavků smyslů, mohou lidé odrazit nutkání vášní, aby mohli učinit rozhodnutí, která jdou nad rámec jednoduché praktické výhody a okamžitého uspokojení potřeb. Lidé mohou odolat sirénové písni, stejně jako Ulysses, který se k věci rozumu svázal.

Čtvrtá kniha Del senso delle cose je věnována přírodní magii. Když se Campanella blíží k tématu magie, začíná tím, že lituje odporného a dekadentního stavu, do kterého tato velmi vznešená věda upadla. V moderní době je jméno kouzelník dáno „pověrčivým přátelům démonů“, kteří se místo věnování trpělivému studiu přírody upřednostňují „zkrácení“žádáním démonů o věci, které nemohou poskytnout, ale které slibují a předstírat, že to dokáže. Pokus Delly Porty o obnovení této doktríny byl zcela chvályhodný, ale zůstal nedostatečný, protože se omezil na to, aby mluvil o těchto argumentech pouze popisným a empirickým způsobem, aniž by dodal filozofická vysvětlení jevů. V seznamu nejbizarnějších okultních vlastností minerálůrostlin a zvířat v magické tradici, della Porta tvrdila, že není možné poskytnout racionální vysvětlení vztahů sympatie a antipatie, spřízněnosti a odporu, které existují mezi přírodními entitami, a omezila se na potěšení z představení a zábavy poskytované od přírody. Campanella si však vzal za sebe, aby tuto tradici znovu interpretoval ve světle své doktríny smyslu věcí a ducha. Jak poznamenal Pliny starší (Natural History, XXX.i-ii), magie, starověká forma moudrosti perského původu, je konstruována z konvergence tří doktrín: náboženství, které očistí duši a vtiskne víru, čest a úctu na duše těch, kterým je magická operace směřována; medicína, která umožňuje pochopit schopnosti bylin, kamenů a kovů;a konečně, astrologie, jejíž znalost je nezbytná pro výrobu dobře načasovaných akcí výběrem nejvýhodnějšího uspořádání hvězd. Kouzlo je moudrost, která je zároveň spekulativní a praktická, která aplikuje své vlastní znalosti na díla, která jsou užitečná pro lidstvo. Dá se rozdělit do tří typů: božský, přirozený, podvodný a ďábelský. Zásadní pro božskou i přirozenou magii je skutečná víra, která vyžaduje čistotu srdce a vnitřní přilnutí duše k božství. Taková víra, která činí lidské bytosti božskými, jim dává schopnost provádět operace s věcmi a transformovat je podle svých vlastních tužeb (Del senso delle cose, s. 221-22, 226-29). Na opačném pólu k božské magii je typ, který je hravý a klamný,díky kterému šarlatáni dovedně vytvářejí efekty, které hloupí ignoranti. Tyto podvodníky způsobují, že noha praskla v plamenech, i když ve skutečnosti je noha umělá; vloží do očí hřebík a druhý do úst a předstírají, že to prošlo z jednoho na druhého; zdá se, že je probodávají falešné dýky a meče; a pomocí zákonů optiky umožňují vidět vzdálené obrazy.

Kromě těchto podvodů, o nichž se věří, že jsou skutečnými pouze masami a které se ukážou jako „zbytečné fikce“, je jádrem knihy přírodní magie. Na jedné straně je to spojeno s uměním a vědami: všechny úžasné vynálezy se zdají být nejprve výsledkem magických operací, dokud se neobjeví jejich skutečné příčiny. Na druhé straně je jeho konkrétní oblastí poznání neobvyklých a tajemných událostí. Přirozená magie je díky svému souboru znalostí schopna vyvolat specifické změny v pohyblivém a jemném duchu, který je schopen vyvolat jakýkoli dojem. Základní vášní je bolest a radost, láska a nenávist, naděje a strach. Kouzelník je někdo, kdo má schopnost jednat podle těchto vášní zaměstnáváním bylin, frází, akcí a všeho, co by mohlo být vhodné. Tato osoba bude vědět, jak zvýšit tělesné síly, navrhovat potraviny, nápoje, podnebí, zvuky, bylinné a zvířecí prostředky, které pomáhají a posilují životně důležité energie a poradenství proti čemukoli, co souvisí s hnilobou a smrtí.

Trvanlivost smyslů v entitách a ve vzduchu v latentních formách - jako by spala a čekala, až se při zvláštních příležitostech probudí - vysvětluje fakta, která jsou jen zjevně zázračná, jako je krvácení mrtvoly v přítomnosti vraždy: oběť, je-li upozorněn vzduchem na blízkost svého vraha, je opět rozrušený vztekem a strachem a vypouští krev. S trvanlivostí afektů a smyslů je také spojena účinnost salve zbraně, připisované Paracelsu, pomocí kterého lze ránu zhojit tím, že na zbraň, která ji způsobila, nanese masť, jako by spiritus uzavřený v ráně získal důvěru pocitem léku vzduchem a zažívá „téměř radost z pomsty“. Je také možné vysvětlit oslavovaný příklad v každé knize o magii:buben vyrobený z ovčí kůže se rozpadne na kousky, když se ozve buben vyrobený z vlčí kůže, který znovu probouzí jeho dřívější strach (Del senso delle cose, str. 253-59).

Hluboké změny, které mohou zvířecí duchové podstoupit, vysvětlují skutečné a správné transformace, ke kterým dochází u někoho, kdo byl kousnut vzteklým psem nebo u rolníků z Puglie napadených tarantulami. Campanella poskytuje velmi přesný popis toho, co se děje těm, kteří jsou pokousáni tarantulami, a to na základě svědectví o jevech: stávají se slabými, tančí a skákají na zvuk různých hudebních nástrojů, dokud se ne vyčerpají. V obou případech způsobují střídaví duchové zavádějící do rány změnu temperamentu a představivosti nešťastných obětí, v jejichž tělech zvířecí duchové tvorů, kteří na ně zaútočili, berou navrch způsobem, který je v rozporu s těmi, které již jsou tam. Tancem a potemti pokousaní tarantulas snaží se vyhnat napadené páry. Obvykle však symptomy přetrvávají, dokud příčina, která je způsobila, přetrvává; a pouze smrt pavouka, který je zabil, přinese opravdovou úlevu jejich utrpení. Souvislost mezi obecnými a konkrétními příčinami je opět potvrzena zvláštním případem lékařské fakulty Tropea v jižní Itálii, kdy byl nos naštěpován na muže, který ztratil zranění. Lékaři rekonstruovali nový nos z masa odebraného z ramene služebníka. Nový nos zakořenil a žil; ale když služebník zemřel, ukázal se, že život, který získal od nového organismu, do kterého byl vložen, nezničil jeho původní a hluboce zakořeněné spojení s životem služebníka.příznaky přetrvávají, dokud příčina, která je způsobila, přetrvává; a pouze smrt pavouka, který je zabil, přinese opravdovou úlevu jejich utrpení. Souvislost mezi obecnými a konkrétními příčinami je opět potvrzena zvláštním případem lékařské fakulty Tropea v jižní Itálii, kdy byl nos naštěpován na muže, který ztratil zranění. Lékaři rekonstruovali nový nos z masa odebraného z ramene služebníka. Nový nos zakořenil a žil; ale když služebník zemřel, ukázal se, že život, který získal od nového organismu, do kterého byl vložen, nezničil jeho původní a hluboce zakořeněné spojení s životem služebníka.příznaky přetrvávají, dokud příčina, která je způsobila, přetrvává; a pouze smrt pavouka, který je zabil, přinese opravdovou úlevu jejich utrpení. Souvislost mezi obecnými a konkrétními příčinami je opět potvrzena zvláštním případem lékařské fakulty Tropea v jižní Itálii, kdy byl nos naštěpován na muže, který ztratil zranění. Lékaři rekonstruovali nový nos z masa odebraného z ramene služebníka. Nový nos zakořenil a žil; ale když služebník zemřel, ukázal se, že život, který získal od nového organismu, do kterého byl vložen, nezničil jeho původní a hluboce zakořeněné spojení s životem služebníka. Souvislost mezi obecnými a konkrétními příčinami je opět potvrzena zvláštním případem lékařské fakulty Tropea v jižní Itálii, kdy byl nos naštěpován na muže, který ztratil zranění. Lékaři rekonstruovali nový nos z masa odebraného z ramene služebníka. Nový nos zakořenil a žil; ale když služebník zemřel, ukázal se, že život, který získal od nového organismu, do kterého byl vložen, nezničil jeho původní a hluboce zakořeněné spojení s životem služebníka. Souvislost mezi obecnými a konkrétními příčinami je opět potvrzena zvláštním případem lékařské fakulty Tropea v jižní Itálii, kdy byl nos naštěpován na muže, který ztratil zranění. Lékaři rekonstruovali nový nos z masa odebraného z ramene služebníka. Nový nos zakořenil a žil; ale když služebník zemřel, ukázal se, že život, který získal od nového organismu, do kterého byl vložen, nezničil jeho původní a hluboce zakořeněné spojení s životem služebníka. Nový nos zakořenil a žil; ale když služebník zemřel, ukázal se, že život, který získal od nového organismu, do kterého byl vložen, nezničil jeho původní a hluboce zakořeněné spojení s životem služebníka. Nový nos zakořenil a žil; ale když služebník zemřel, ukázal se, že život, který získal od nového organismu, do kterého byl vložen, nezničil jeho původní a hluboce zakořeněné spojení s životem služebníka.

4. Kalábrijské spiknutí a proroctví ve městě Slunce

Poté, co se podrobil vyšetřování v Neapoli ohledně jeho obhajoby telesiánské filozofie v roce 1592, odešel Campanella nejprve do Říma, poté do Florencie a Padovy, kde byl na začátku roku 1594 odsouzen a zatčen za kacířství. V říjnu byl převelen do vězení římské inkvizice, ve kterém byl uvězněn „kacířský“Florentine Francesco Pucci a filozof Giordano Bruno. V sonetu s názvem „Al carcere“(„Do vězení“) Campanella nemohla uvažovat pouze o tom, že svobodní duchové, kteří opustili stojaté vody tradiční kultury, aby se odvážně vrhli do „moře pravdy“, ocitli se uzavřeni, jako by tragickým a osudovým osudem, v zchátralém paláci inkvizice, který srovnává s jeskyní Polyphemus, labyrintem Kréty a palácem Atlas (Poesie, 1998, s. 254). V roce 1595 byl obviněn z podpory atomistických a ateistických doktrin a byl „odsouzen k vážnému podezření z kacířství“a byl nucen veřejně veřejně omluvit. Koncem roku 1597 mu nadřízení dominikánského řádu nařídili vrátit se do Kalábrie.

Téměř třicet let a po deseti letech nepřítomnosti se Campanella vrátil do Stilo 15. srpna 1598. Příští rok se podílel na nejdramatičtějších událostech svého života. Přesvědčil se čtením astrologických a prorokových textů, které oznamovaly hluboké změny, výskytem abnormálních nebeských známek a přírodních událostí a především bídným a nespravedlivým stavem populace a vážnými sociálními a politickými poruchami, které končí století by přineslo období velkého otřesu. Bylo uspořádáno obrovské spiknutí, jehož byl bezpochyby duchovním vůdcem, s cílem transformovat provincii na republiku a odstranit ji z tyranské vlády španělského krále. Spiknutí nikdy neproběhlo, protože 10. srpna1599 bylo španělským orgánům odhaleno dvěma spiklenci. Po zběsilých pokusech o útěk byl Campanella zatčen. V listopadu dorazily do neapolského přístavu čtyři lodní kuchyně s desítkami vězňů. Někteří viseli, byli pověšeni od transparentů; ostatní byli rozebráni v přístavu, což byla nelítostná připomínka davu, který, plný zvědavosti a hrůzy, přišel vidět hroznou podívanou.

Když se Campanella bránila, pevně popřela obvinění ze vzpoury a tvrdila, že nevykonával osobní ambice nebo zlovolnost vůči králi, ale spíše sledoval lidská a božská proroctví. Astrologické tabulky předpovídaly neobvyklou sled zatmění v prvních letech nového století. Podle slavné prognózy De Eversione Europae, připsané Antoniusu Arquatusovi, která předpovídala události, jako je příchod Luthera a Sacka Říma, by Turci po období nepřetržitého výstupu v době jejich patnáctého sultána byli rozdělený mezi dva syny jejich panovníka - stejně jako měsíc, jejich znak, se v polovině jeho průběhu začíná rozdělit na dva rohy - z nichž jeden by se stal přívržencem křesťanství, zatímco druhý by porazil španělský král. Nedávno,proroctví opata Ubertina z Otranta bylo zázračně uzdraveno a předpovídalo velké politické změny, korunovaci nového krále ve Francii a začátek šestého věku církve. Rok 1600 se navíc jevil jako rozhodující okamžik, „velký zlom“v čase, protože se skládal ze stokrát sedm a devět, z nichž obě byla podle Pythagora a Platóna fatálními čísly.

Campanella se snažil ospravedlnit a legitimovat svou vlastní iniciativu tím, že ji umístil do prorockého kontextu, takže by se nepovažoval za akt vzpoury, který by znamenal trest smrti. Bylo to však pouze pouhým chytrákem, že se mu podařilo vyhnout se trestu smrti. Trest smrti nemohl být uložen těm, kteří byli považováni za šílence, protože jelikož nebyli schopni činit pokání, byli by za věčné zatracení svých duší odpovědní soudci. Campanella se držel této soudní kavity a předstíral, že mu mnoho měsíců vymkne z mysli. Jeho stav byl nakonec potvrzen hrůznou formou mučení, která se nazývala „vigilie“, protože kromě tělesného utrpení, které bylo způsobeno, byly oběti vystaveny také dlouhodobé deprivaci spánku. Tento strašlivý okamžik svého života by označil jako důkaz svobody lidské vůle, kterou nemůže uklonit ani ten nejextrémnější fyzický tlak. Přestože byl Campanella rozčarován katastrofálním výsledkem svého vznešeného Kalábrijského plánu, zeptal se sám sebe na důvody tohoto selhání a přemýšlel o úloze proroka, který se jako nositel nepohodlné a nepříjemné zprávy pro ty, kteří jsou u moci, nemůže vyhnout pronásledování a zabit. Poté, co dosáhl nejvyššího dobrého stavu pro zachování svého života, napsal nejslavnější dílo The City of the Sun, ve formě „poetického dialogu“mezi janovským námořníkem, který doprovázel Columbuse na jeho cestě do Ameriky a rytířským hospitálem. Poprvé se objevil v latinském překladu jako dodatek k jeho Politice, zveřejněné ve Frankfurtu v roce 1623. Jeho cílem bylo popsat ideální model společnosti, který, na rozdíl od násilí, nepořádku a iracionality skutečného světa, byl v souladu s přírodou, chápán jako výraz Božího „umění“a moudrosti. Ve skutečnosti byl přesvědčen, že dnešní společnost je labyrintem nespravedlnosti a neštěstí právě proto, že se od tohoto přirozeného modelu odchýlila. Čím více město představovalo „tělesnou politiku“, tím šťastnější by bylo, kdyby byly jeho jednotlivé části integrovány tak, aby vytvořily jednotný organismus a jeho různé končetiny, diverzifikované podle funkce, zcela koordinované, aby sloužily komunální pohodě.ve skutečnosti byl přesvědčen, že dnešní společnost je labyrint nespravedlnosti a neštěstí právě proto, že se od tohoto přirozeného modelu odchýlila. Čím více město představovalo „tělesnou politiku“, tím šťastnější by bylo, kdyby byly jeho jednotlivé části integrovány tak, aby vytvořily jednotný organismus a jeho různé končetiny, diverzifikované podle funkce, zcela koordinované, aby sloužily komunální pohodě.ve skutečnosti byl přesvědčen, že dnešní společnost je labyrint nespravedlnosti a neštěstí právě proto, že se od tohoto přirozeného modelu odchýlila. Čím více město představovalo „tělesnou politiku“, tím šťastnější by bylo, kdyby byly jeho jednotlivé části integrovány tak, aby vytvořily jednotný organismus a jeho různé končetiny, diverzifikované podle funkce, zcela koordinované, aby sloužily komunální pohodě.

Město chráněné a chráněné sedmi kruhy zdí, postavenými z paláců, které slouží jako obydlí pro občany, se nachází v místě s ideálním klimatem, příznivým pro fyzické zdraví a na svahu svahu, protože vzduch je lehčí a čistší. Jedním z nejvýznamnějších aspektů této komunity je rozdělení práce. Campanella se znovu angažuje v explicitní polemice s Aristotelem, který vyloučil řemeslníky, rolníky a ty, kteří se zabývají manuální prací, z kategorie plného občanství a z nejvyšších ctností. Ve městě Slunce není žádná okupace zaneprázdněná ani základna a všichni mají stejnou důstojnost - ve skutečnosti ti dělníci, kteří jsou povinni vynaložit větší úsilí, jako jsou řemeslníci a stavitelé, dostávají větší chválu. Každý musí být seznámen se všemi směry práce,a pak každá osoba praktikuje toho, pro kterého projevuje největší nadání. Nemají žádné zaměstnance a žádná služba není považována za hodnověrnou. Jedinou věc, kterou považují za opovrženíhodnou, je nečinnost, a tak přicházejí privilegovat důstojnost práce a zvrátit absurdní pojetí šlechty spojené s nečinností a neřestí. Díky stejnému rozdělení práce stačí, aby každý člověk strávil pouze čtyři hodiny denně prací; ale je nezbytné, aby všichni pracovali, protože nečinnost jednoho by měla dopad na zisk a úsilí ostatních. Občané nemají nic; místo toho je vše drženo společné, od jídla po domy, od získávání znalostí po vykonávání činností, od vyznamenání po pobavení, od žen po děti. Za distribuci každé věci jsou zodpovědní „úředníci“, kteří dávají pozor a dbají na to, aby k tomu došlo spravedlivě, ale nikdo si pro sebe nemůže nic přizpůsobit. Podle nich držení domu nebo rodiny posiluje „sebe-lásku“se všemi hroznými důsledky, které z toho plynou. Žijí „jako společní filozofové“, protože si jsou vědomi negativního dopadu nerovné distribuce zboží, a to nejen na sociální, ale také na morální úrovni.nerovnoměrné distribuce zboží.nerovnoměrné distribuce zboží.

Jedním z nejúžasnějších a vynalézavých aspektů The City of the Sun, které okamžitě zasáhlo jeho čtenáře, jsou malované zdi města. Zdi jsou kromě opevnění a ochrany města také závěsy mimořádného divadla a stránky ilustrované encyklopedie znalostí. Stěny paláců jsou malovány obrazy všech umění a věd. Počínaje zdí, která drží sloupy chrámu a postupně klesající ve velkých kruzích, podle pořadí planet od Merkuru po Saturn, setkáváme se s ilustracemi nebes a hvězd, matematických postav, každé země na Zemi a všech zázraků a tajemství minerálních, rostlinných a živočišných světů, dokud nedorazíme na lidstvo:na vnitřní stěně šestého kruhu jsou zastoupena mechanika umění a jejich vynálezci. Campanella se velmi zajímala o všechny geniální objevy a v The City of the Sun poskytuje mnoho příkladů zvědavých vynálezů, jako jsou plavidla schopná navigace bez větru a bez plachet a třmeny, které umožňují vést koně pomocí jediných nohou, nechat něčí ruce volné. Na vnější zdi jsou zobrazeny zákonodárci; a právě zde, v „místě velké cti“- ale společně s Mojžíšem, Osirisem, Jove, Merkurem a Mohamedem - janovský námořník uznává Krista a dvanáct apoštolů. Znalosti nejsou uzavřeny v knihách vedených na samostatných místech, jako jsou knihovny, ale jsou otevřeně vystaveny očím každého. Vizualizace tímto způsobem podporuje rychlejší, snadnější a efektivnější formu učení,v tom, že je spojena s uměním paměti, které zdůrazňuje evokující a emotivní sílu obrazů. Od něžného věku děti pobíhají v tomto divadle znalostí, náležitě vedeny a sledují správné itineráře, aby se radostně učily, jako by hrály hru, bez námahy nebo bolesti.

Kromě společenství zboží a malovaných stěn je další charakteristickou vlastností města Slunce, které je obtížnější a znepokojivější a které Campanella sama popisuje jako „tvrdé a namáhavé“, je společenství manželek. Toto je řešení přijaté občany k problému generace. V reakci na učení Pythagorean Ocellus Lucanus, Campanella říká, že jsou ohromeni, že lidé jsou zaujati chovem koní a psů, zatímco zanedbávají své vlastní. Akt generace znamená velkou odpovědnost ze strany rodičů; a pokud je vykonáváno nesprávným způsobem, může vést k dlouhému řetězci utrpení. Kromě toho existuje úzká souvislost mezi přirozenou „pletí“nebo charakterem člověka, která je vrozená, a nikoli následně modifikovatelná, a morální ctností,který potřebuje vhodný terén, aby se zakořenil a prosperoval. Generace by proto měla respektovat přesné normy a neměla by být svěřena náhodě ani individuálním sentimentům. Občané rozlišují mezi láskou a sexem. Náklonnost mezi muži a ženami založená na přátelství a úctě více než sexuální přitažlivost se projevuje v akcích, které jsou daleko od sexuality, jako jsou výměny darů, konverzace a tanec. Na druhou stranu sexuální generace musí dodržovat přísná pravidla týkající se fyzických a morálních vlastností rodičů a výběru vhodného času pro početí, určeného astrologem. Takový svazek není výrazem osobního, emočního nebo vášnivého vztahu, ale spíše souvisí se sociální odpovědností generace a láskou ke kolektivní komunitě.

Náboženská víra občanů, přestože zahrnují základní principy křesťanství, jako je nesmrtelnost duše a božská prozřetelnost, tvoří přirozené náboženství, které vytváří určitý druh osmózy mezi městem a hvězdami. Chrám je otevřený a není obklopen zdmi. V jedné ze svých básní Campanella slibuje: „Nebesa budu chrámem a hvězdy oltářem“(Poesie, 1998, s. 327). Na klenbě chrámu se zobrazují hvězdy spolu s jejich vlivem na pozemské záležitosti. Oltář, na kterém jsou umístěny nebeský a pozemský glóbus, je ve formě slunce. Modlitby směřují k nebi. Úkolem dvaceti čtyř kněží, kteří žijí v celách umístěných v nejvyšší části chrámu, je pozorovat hvězdy a pomocí astronomických nástrojůbrát v úvahu všechny jejich pohyby. Jejich úkolem je označit časy, které jsou pro generaci a pro zemědělské práce nejvýhodnější, a jednat tak jako prostředníci mezi Bohem a lidmi.

5. Univerzální monarchie

Město Slunce je Campanellovo nejznámější dílo, ale není to jediný projev jeho politického myšlení, které bylo mnohotvárné a které se vyvinulo v průběhu jeho života, od jeho mladistvých dnů po jeho poslední roky vyhnanství v Paříži. Kromě četných děl spojených s konkrétními okamžiky ve složité itineráři jeho života a jeho myšlení jsou jeho politické spisy součástí obecnějšího filosofického rámce, což často ztěžuje jejich posuzování samostatně, protože se nacházejí v zóně. to hraničí s teologií, etikou a přírodní filozofií. Není proto překvapivé, že právě v této oblasti, tak plné rozporů a nejasností, je debata mezi jeho tlumočníky nejživější a nejvíce zapálená polemikou. Je obtížné smířit proroka Kalábrijského spiknutí, který,čtení nebeských a přírodních znamení, prohlášených za příchod epochy hluboké obnovy, s obráncem bezpodmínečného primátu papežství; nebo myslitel, který věřil v „myšlenku“filosofické republiky, v níž by se vše ovládalo podle přírody s příznivcem univerzální monarchie pod španělským králem; nebo konečně drsný kritik Machiavelliho, kterého obvinil z toho, že přerušil pouta mezi politikou, etikou a náboženstvím, s jemným politikem, který ve svých spisech často podporoval některé z bezohledných machiavellijských maxim. Campanellova četba Machiavelliho zanechala na jeho díle takový dojem, že ani jeho rané čtenáře ho neváhaly definovat jako „tvrdého kritika a zároveň maskovaného mistra Machiavelliho předpisů“(Hermann Conring 'úvod do latinského překladu Machiavelliho prince, v jeho opeře, 5 dílků, Braunschweig 1730, II, s. 979) a potvrdit, že se na scénu znovu spustil, vhodně maskovaný a následně zákeřnějším způsobem, stejné zásady, které měl Machiavelli odvahu vyjádřit bez přestrojení (Conring, De civili prudentia, ve své opeře III. 41).

Není pochyb o tom, že Campanellova reflexe na Machiavelliho a na „politiky“obecně představovala jeden z nejsilnějších aspektů jeho myšlenky. Jeho jednání se zaměřila především na dva úzce související body. Na jedné straně zdůraznil filosofické limity Machiavelliho teorií - meze, díky nimž byly jeho politické konstrukce ve své podstatě křehké. Na druhé straně vyvinul a vložil do katolického a protireformačního kontextu prvek, který již byl přítomen v Machiavelli, zejména v jeho diskurzích o první dekádě Livy: pohled na náboženství jako na jednu z nejsilnějších pout v lidská komunita.

Oba tyto prvky se nacházejí v ústředním textu Campanellova politického myšlení, Monarchia di Spagna (Španělská monarchie). Hned od začátku vyjadřuje nauku o třech příčinách, které jsou zdrojem politických asociací - Boha, opatrnosti a účelnosti - s cílem zdůraznit nedostatečnost vize historie, charakteristické pro politiky, která je omezena pouze na člověka příčiny. Prvním důvodem, který vládne a řídí ostatní a který je vždy přítomen, i když ve všech historických událostech skrytým způsobem, je samozřejmě Bůh. To znamená, že zručný a chytrý politik musí usilovat o integraci empirických příčin do obecnějších. Za tímto účelem je nezbytné uchýlit se k „nejvyšším vědám“proroctví a astrologie, které umožňují vložit konkrétní události do univerzálního pozadí.

Campanella se odvolává na biblické texty a tvrdí, že španělský panovník může usilovat o monarchii světa, pokud se inspiruje modelem Kýra, investovaným Bohem, jak potvrzuje Izaiáš (45.1), s posláním osvobodit církev od nevěřících a spojit všechny národy pod jednu víru. Pro katolického krále je jediným praktickým způsobem, jak dosáhnout svých vlastních univerzálních plánů, pevná shoda s církví a papežem podle příkladu Konstantina a Charlemagne. Campanella dále zdůrazňuje, že náboženství je nejsilnějším svazkem politické jednoty. Také Machiavelli zdůrazňoval sílu tohoto pouta, když analyzoval události římské republiky, ale poté křesťanské náboženství odsoudil jako příčinu slabosti, sporů a rozporů. Campanella nepochybuje o tomto náboženství,ať už je to pravda nebo nepravda, je primární a nejsilnější sjednocující silou v politickém těle, protože vládne nad duší a spojuje je, a že na ní závisí všechny ostatní vazby mezi lidmi.

Dalšími dvěma primárními příčinami politických asociací jsou obezřetnost a účelnost. Zde přichází do hry další klíčový prvek v Campanellově myšlence: návrat k přírodě. Politická sdružení, stejně jako všechny ostatní přírodní entity, jsou živé organismy. Hlavním úkolem politické akce bude proto podpora nejúčinnější unie mezi jejími členy. Výhodou této činnosti je obezřetnost, jejímž úkolem je posilovat přírodní pouta a přicházet s unifikačními technikami určenými k posílení vazeb jednotlivců s celým, integrace na rozdíl od podobných a utlumení nejnásilnějších konfliktů tak, aby výsledkem je správné fungování a prosperita celého organismu. Když mluví o obezřetnosti, Campanella trvá na tom, aby se odlišil od machiavellijského mazání a od „důvodu státu“.“Čerpající z různých chytrých a jemných kontrastů a rozdílů. I když je prozíravost nástrojem organické jednoty, mazanost a důvod státu nejsou ničím jiným než technikami, které mají potvrdit individualistický egoismus, a z tohoto důvodu jsou odsouzeny k neúspěchu, o čemž svědčí tragický konec machiavellijských hrdinů, jejichž úspěchy se projevují být pouze zjevný nebo pomíjivý, nebo smutným životem tyranů, neustále trápený podezřením a strachem. Moudrý politik je člověk, který má za cíl solidaritu a pohodu celé komunity a je schopen podporovat tři různé typy svazků. Zaprvé existuje svazek duší, dosažený podnětem pro humanitní vědy a vědy a náboženství. Za druhé, existuje svazek těl,ve vztahu ke kterému Campanella trvá na účelnosti zvyšování sňatků všemi dostupnými prostředky, povzbuzováním odborů mezi jednotlivci s různou fyzickou konstitucí a temperamentem a mezi španělskými a jinými národy, aby se šířila španělština do jiných národů a aby se zmírnily zlozvyky Španělové, kteří často podněcují nenávist k jejich pokoře, když slouží, a za svou hrdost při velení. Třetí pouto je pouto štěstí; v tomto případě jde o povzbuzení ekonomické prosperity lidí prostřednictvím rozvoje obchodu a zejména navigace, životně důležitého lymfatického systému, který umožňuje sjednotit vzdálené země a propojit jednotlivé končetiny říše.povzbuzování odborů mezi jednotlivci s různou fyzickou konstitucí a temperamentem a mezi španělskými a jinými národy za účelem šíření španělství do jiných národů a zmírnění neřestí španělských lidí, kteří často vzbuzují nenávist k jejich pokoře, když slouží a pro svou hrdost při velení. Třetí pouto je pouto štěstí; v tomto případě jde o povzbuzení ekonomické prosperity lidí prostřednictvím rozvoje obchodu a zejména navigace, životně důležitého lymfatického systému, který umožňuje sjednotit vzdálené země a propojit jednotlivé končetiny říše.povzbuzování odborů mezi jednotlivci různé fyzické konstituce a temperamentu a mezi španělskými a jinými národy za účelem šíření španělství do jiných národů a zmírnění neřestí španělských lidí, kteří často vzbuzují nenávist k jejich pokoře, když slouží a pro svou hrdost při velení. Třetí pouto je pouto štěstí; v tomto případě jde o povzbuzení ekonomické prosperity lidí prostřednictvím rozvoje obchodu a zejména navigace, životně důležitého lymfatického systému, který umožňuje sjednotit vzdálené země a propojit jednotlivé končetiny říše. Třetí pouto je pouto štěstí; v tomto případě jde o povzbuzení ekonomické prosperity lidí prostřednictvím rozvoje obchodu a zejména navigace, životně důležitého lymfatického systému, který umožňuje sjednotit vzdálené země a propojit jednotlivé končetiny říše. Třetí pouto je pouto štěstí; v tomto případě jde o povzbuzení ekonomické prosperity lidí prostřednictvím rozvoje obchodu a zejména navigace, životně důležitého lymfatického systému, který umožňuje sjednotit vzdálené země a propojit jednotlivé končetiny říše.

Postoj, který zaujala Campanella ve vztahu k univerzální monarchii, je přímo spojen s prorockým ideálem opětovného sjednocení lidstva v „jediném záhybu pod jedním pastýřem“. Ústředním textem tohoto tématu je Monarchia del Messia (monarchie Mesiáše), manifest Campanellanovy teokracie. Původní jednota krále a kněze, která se odvíjí od božské jednoty, umožňuje lidem, po mnohonásobných sektách zavedených ďábelem a povzbuzených ambicemi a nevědomostí, vrátit se k jedinému kněžskému zákonu, podle kterého může celá lidská rasa spojit se, překonat divize a konflikty. Podle Campanely byli Adam a Hermes Trismegistus současně králi, kněží a moudrými muži. Sjednocení krále a kněžství u stejné osoby je nesmírně výhodné a příznivé,neboť lidé budou více ochotně poslouchat ty, o kterých věří, že mají autoritu od Boha; a jejich zákony budou více respektovány a dodržovány, ať už na veřejnosti nebo ve vnitřním chrámu lidského srdce. Epocha, ve které bude král-kněz vládnout, popisuje Campanella jako zlatý věk, ve kterém skončí zlo, které postihuje lidstvo: války již nebudou mít žádný důvod existovat; hladomor a nedostatek skončí, protože neúrodnost některých zemí bude napravena a doplněna množstvím potravin vyrobených v jiných zemích; rány zmizí, protože bude možné převádět lidi do zdravých zemí bez nákazy; konečně dojde k úžasnému rozkvětu všech forem znalostí díky výměně informací a komunikaci,přináší lidstvu velké výhody (Monarchia del Messia, s. 62–63). Rozdělení a oddělení lidských bytostí je vždy činností ďábla; závidí dobru, které pochází z jednoty, přiměje lidi, aby zapomněli, že jsou to všechny děti stejného Boha a stejného otce, Adama, a tedy sourozenci.

6. Přirozené náboženství: dobytý ateismus

Jedním z nejdůležitějších děl Campanelly je Atheismus triumphatus (Atheism Conquered), psaný v letech 1606 až 1607. Sám to považoval za povodeň ve svém myšlení, signalizující jeho odtržení od otevřeně racionálnějších pozic své mládí a jeho posun směrem k upřímnějším dodržování křesťanských zásad. V dopisech z vězení popisuje dílo jako „svazek proti politikům a Machiavellianům“(Lettere, s. 26). Ústředním bodem práce je jeho polemika proti jak státnímu stavu, tak Machiavelliho pojetí náboženství jako politického vynálezu, užitečná „beletrie“, kterou kněží a knížata vymysleli, aby získali a udrželi moc. Tato polemika je spojena s potřebou provést důkladné racionální zkoumání,projít kontrolou a hodnotit všechna náboženská přesvědčení a filozofické nauky, aby se prokázalo, že náboženství je, na rozdíl od toho, co si politici myslí, „přirozenou ctností“vrozenou v lidských bytostech. Dalším motivem tohoto výzkumu je zjistit vztah mezi přirozeným náboženstvím a křesťanstvím, což vede k závěru, že neexistuje žádný konflikt mezi křesťanským právem a přírodním zákonem, ale naopak hluboká a základní dohoda, protože Kristus nezrušil a nezrušil přirozené právo ale spíše k tomu přidal morální předpisy a obřady, které ji dokončily a zdokonalily.což vede k závěru, že neexistuje žádný konflikt mezi křesťanským právem a přírodním zákonem, ale naopak hluboká a základní dohoda, protože Kristus přírodní zákon nezrušil a nezrušil, ale spíše k němu přidal morální předpisy a rituály, které jej dokončily a zdokonalily.což vede k závěru, že neexistuje žádný konflikt mezi křesťanským právem a přírodním zákonem, ale naopak hluboká a základní dohoda, protože Kristus přírodní zákon nezrušil a nezrušil, ale spíše k němu přidal morální předpisy a rituály, které jej dokončily a zdokonalily.

1. června 1607 bylo pojednání věnováno Kasparovi Schoppeovi, německému učenci, který přišel do Neapole na jaře toho roku, aby navázal kontakt s uvězněnou Campanellou, který nás informuje, že Schoppe navrhl název, pod nímž je práce známa - on sám to nazval Recognoscimento della vera religione universale (Identifikace pravého univerzálního náboženství). Pojednání napsané v italštině přeložilo do latiny v následujících letech samotná Campanella; to bylo tištěno v Římě v 1631, pak v Paříži v 1636. Původní italská verze nedávno vyšla najevo, objevený v autograph rukopisu drženém ve Vatikánské knihovně. V předběžném dopisu adresovaném Schoppeovi Campanella táhne dojemný popis dramatických událostí svého života do silného kontrastu mezi temnotou a světlem: na jedné straněje zde temný věk, který dominuje z důvodu státu; na druhé straně existuje odhodlání zapálit světlo, aby se rozlišila pravda od chyby, filozofové od sofistů, princové od tyranů, náboženství od pověry. První kapitola je úvodem a vymezuje různé způsoby zacházení s náboženstvím. Od počátku se dvě postavy dostávají do centra pozornosti a čelí tváří v tvář hrdinům a padouchům příběhu: filozofům a politikům. Ten popírá Boha a jeho prozřetelnost, tvrdí, že všechna náboženství jsou politického původu. Takové doktríny založené na sebevědomí jsou nesmírně obtížné vymýtit a představovat mor každého věku, protože jejich příznivci odmítají zapojit se do jakéhokoli dialogu uzavřeného arogantní jistotou vlastnit pravdu. Na rozdíl od nich jsou filozofové,kteří věří, že existuje pouze jedna pravda a určitá pravda, to je přirozené a společné pro všechny. Nejistí, pokud jde o nadpřirozená dogmata, žijí ctnostným způsobem v souladu s přírodou. Aniž by nikomu ublížili, snaží se vykonávat díla, která jsou čestná a prospěšná pro lidskou rasu. Protože nemají touhu po vyznamenáních ani bohatství, „žijí spokojeně s malým množstvím a užívají si rozjímání a mají větší úctu k sobě než za krále, papeže či monarchu“."Žijí spokojeně s malým množstvím a užívají si rozjímání a mají větší úctu k sobě než za krále, papeže či panovníka."Žijí spokojeně s malým množstvím a užívají si rozjímání a mají větší úctu k sobě než za krále, papeže či panovníka."

Druhá kapitola, jedna z nejznámějších a nejrozsáhlejších pojednání v pojednání, nás přivádí k jádru věci. Obsahuje hustou řadu argumentů proti náboženství obecně a zejména křesťanství. Tyto námitky jsou prezentovány v tak surovém světle a v posloupnosti, která je tak zvědavá otázkami, které vyvolaly zmatenost a úzkost v katolických i protestantských táborech ještě před vydáním knihy. Poté, co byly námitky uvedeny, jsou odpovědi na ně uvedeny v centrální a závěrečné kapitole. Zbývající kapitoly první části se věnují prokázání toho, že náboženství je přirozené a neodmyslitelné ve všech aspektech přírody, což je výraz božského řemesla. Z axiomu existence Boha jako rozumu a moudrosti rozptýlené ve všech aspektech reality vyvozují důsledky týkající se „zbytků“Trojice, které září v každé přirozené bytosti; racionalita inkarnace; vliv prozřetelnosti na svět, který je divadlem a podobenstvím božství, nikoli temným labyrintem utrpení; neexistence smrti a relativita zla, která je spojena s neexistencí, sama o sobě nezbytná pro rozlišení mezi věcmi; hluboká solidarita lidských bytostí s přírodou, ale zároveň jejich vlastní božství a eminence, které jim umožňují povýšit se na vyšší svět. Další přichází zmatený problém nesmrtelnosti duše,jistotu dosáhly cesty, které se liší od cest aristotelské tradice a které trvají na odlišnosti lidí jako jediných bytostí schopných překonat své vlastní přirozené hranice a získat povědomí o jejich vztahu k nekonečnu. V deváté kapitole Campanella znovu potvrzuje, proti jakékoli skeptické situaci, že existence mnoha falešných náboženství není dostatečným důvodem k závěru, že všechna náboženství jsou zásadně nepravdivá, stejně jako nedostatek dovedností mnoha lékařů neprokazuje falešnost medicíny. Pokud je pravda, že existují rozdíly mezi různými náboženstvími, s jejich odlišnými obřady a nadpřirozenými víry, je také pravda, že „lidské bytosti mají přirozený sklon k spravedlnosti ak životu v náboženství“a že náboženství je součástí „ zákon přírody “. Potvrzení, že náboženství je přirozené, je dáno tím, že je nepostradatelným základem a pojivovou tkání každé politické organizace, která by nemohla přežít a bez náboženství by se rozpustila. Ústřední kapitoly se pak pokusí prokázat, že pozitivní zákony nejsou ničím jiným než zvláštními případy stejného primárního zákona přírody, protože pokud jsou přiměřené a spravedlivé, účastní se Božského slova, zdroje veškeré racionality a veškeré ctnosti. Pokud existuje pouze jeden přirozený zákon a záleží na jedinečném věčném zákonu, jsou všichni lidé, pokud žijí podle rozumu, implicitně a výslovně křesťané. Křesťanství není jedním z mnoha sektů, nýbrž spíš se jako vysvětlení Slova shoduje s přirozeným náboženstvím, které je doplněno a zdokonaleno nadpřirozeným přesvědčením,dogmy a obřady, které nejsou cizí racionalitě a přírodě. Křesťanství, ať už kvůli své jednoduchosti a univerzálnosti svého morálního poselství, nebo proto, že jeho slavnostní aparát doplňuje a zdokonaluje přírodu, se ukazuje jako náboženství, které je nejvíce v souladu s přírodou, a v důsledku toho otevírá možnost soutoku všechna víra v jedno univerzální náboženství společné všem národům.

Během téměř třiceti let, které zasáhly mezi skladbou Atheismus triumfatus a zveřejněním definitivního pařížského vydání z roku 1636, musela tato pojednání překonat mnoho překážek, po klikaté itineráři, kvůli podezření církevních autorit, které obvinil práci pelagianismu, a tím nadměrně povyšoval přirozené schopnosti lidí a snižoval božskou milost omezením na příliš úzké hranice. Práce nebyla zveřejněna navzdory iniciativě Schoppe; nebylo to ani mezi těmi, které se objevily ve Frankfurtu mezi lety 1617 a 1623 kvůli snahám Tobiase Adamiho. S neúspěchem těchto pokusů, Campanella uvažovala o jeho publikování v Itálii;ale pojednání stále muselo čelit mnoha obtížím a bylo cenzurováno více než jednou, než vyšlo v římském vydání z roku 1631, které bylo brzy poté zablokováno. Po opakovaných žádostech o opětovné uvedení knihy do oběhu se Campanella rozhodla, že ji v Paříži znovu vytiskne; a Atheismus triumphatus byl vydáván, spolu s jinými spisy, na začátku 1636 v svazku oddaném Louisovi XIII.

7. Roky věznění v Neapoli a pobytů v Římě a Paříži

Během dvaceti sedmi let, které strávil vězněm v neapolských hradech (1599–1626), se Campanella věnoval obrovskému úkolu poskytnout nový základ pro celou encyklopedii znalostí, psát, kromě již zmíněných děl, texty zabývající se medicína, astrologie, praktické náboženství (v Quod reminiscentur oslovil výmluvné výzvy členů všech náboženství světa, jejichž cílem je přesvědčit je, aby opustili iracionální víru a setkali se v křesťanské racionalitě), Metafyziku, později vytištěnou v Paříži, a teologické pojednání ve třiceti knihách, jejichž vydávání začalo v polovině devatenáctého století, stále probíhá. Jedním z nejzajímavějších jeho děl je Apologia per Galileo (Obrana Galileo). Napsáno v roce 1616,když se obtíže spojené s přirozenou teologií poprvé začaly hromadit kolem koperských a galilských doktrín a vytiskly se ve Frankfurtu v roce 1622, představuje Apologia akt velké odvahy a intelektuální poctivosti ze strany Campanelly, protože se této delikátní záležitosti ujal, když byl ještě v vězení a navíc ani nebránil své vlastní doktríny. Jeho vlastní představa o knize přírody, koncipovaná jako živá a organická entita, byla daleko od Galileova obrazu knihy napsané matematickými znaky. Spíše než obrana heliocentrismu, o které Campanella nesla vážné výhrady kvůli své neslučitelnosti s telesiánskou fyzikou, je Apologia obranou libertas filozofů Galileo a obecně všech křesťanských přírodních filozofů,jejichž prvním právem a povinností je dávat přednost čtení knihy přírody před studiem knih napsaných lidmi. Campanella s velkou jasností identifikuje podstatu problému jako neodůvodněnou dogmatickou hodnotu přisuzovanou aristotelské filosofii, která, stejně jako všechny lidské doktríny, nemá absolutní a definitivní jistotu. Všechny filozofie musí být ve skutečnosti upraveny, opraveny nebo opuštěny ve světle našeho čtení knihy přírody. V této stručné práci se opírá o své obrovské teologické znalosti, aby přehodnotil vztah mezi filozofií, vědou a teologií hlubokým a přehledným způsobem. Při virtuózní demonstraci svých hermeneutických schopností - na jejichž základě pojednání na mnoha místech obtížně jde o čtenáře,Campanella se pokouší ukázat, jak je dlouhodobé spojení teologie a aristotelské filozofie, které teologové považují za nezbytné a neměnné, ve skutečnosti nejisté, datované a potřebuje revizi. Taková revize by nepředstavovala žádné riziko pro teologii; naopak, teologii bude poškozeno tvrdé a slepé dodržování fyzického systému, který již nesouhlasí s novými údaji a který odmítá nové objevy. Opuštění aristotelské filosofie by nejen nepovedlo ke zhroucení teologie, ale také by umožnilo obnovení správné koncepce vědy, která musí, stejně jako pro Galileo, spočívat v nepřetržitém čtení nekonečné knihy přírody, která je vyjádření nekonečné pravdy a křesťanské racionality. Na tomto základě Campanella vyzvala křesťanství, aby s důvěrou a bez neopodstatněných obav přijalo racionální a přirozené hodnoty vědy, pokud se zamýšlelo prosadit jako autentické vyjádření Krista jako Boží slovo.

V roce 1626 osvobozen z vězení v Neapoli se přestěhoval do Říma, kde žil až do roku 1634. Nejznámější epizoda jeho římského pobytu byla spojena s touhou papeže Urbana VIII. jeho bezprostřední smrti, založené na nepříznivém uspořádání hvězd. Volaný k papežskému paláci, Campanella uskutečnil přirozené magické praktiky popsané v jeho krátkém pojednání De siderali fato vitando (Jak se vyhnout osudu diktovanému hvězdami). Campanella navrhla naučit, jak se vyhnout zlému ohroženému hvězdami přijetím vhodných opatření, aby si vzpomněla na témata vypůjčená od Marsilio Ficina, který se naučil, jak přilákat přízeň hvězd. Nejslavnější a nejkontroverznější stránky této práce,protože se zabývají praktikami používanými u papeže, jsou takové, v nichž Campanella navrhuje nápravná opatření proti možnému poškození způsobenému zatměním a kometami. Když se zdá, že zatmění ohrožuje konkrétní osobu, radí s použitím veškerých preventivních opatření, aby semena nesená ve znečištěném vzduchu nemohla najít příznivý terén a vyvolat jejich škodlivé účinky. Poté vysvětlí, jak vymezit oddělený prostor, který bude neproniknutelný pro zhoubné vlivy. Se zavřenými dveřmi a okny by měl být vzduch čištěn posypáním parfémů a vůní a spálením aromatických dřev, jako jsou vavříny, myrty, rozmarýny a cypřiše. V místnosti, zdobené listím a tkaninou z bílého hedvábí, bychom měli rozsvítit dvě lampy, pět pochodní a jiných světel, aby reprezentovaly planety zvěrokruhu. Bude také užitečné hledat společnost přátel, kteří nepodléhají negativním účinkům zatmění, hrát hudbu spojenou s Jupiterem a Venuší a využívat všech těch „lákadel“spojených s rostlinami, kameny, barvy a vůně, schopné přitahovat blahodárné vlivy a působit proti maligním. Pokud se zdá, že temnota zatmění pozastavuje a přerušuje život, který teče z nebe, bude nutné zajistit ochranu vytvořením jakési umělé oblohy. De fato byl vydáván v Lyons v 1629 jako sedmá a finální kniha Campanella Astrologia. Toto riskovalo kompromitování papeže sám tím, že zapojí jej do obvinění z pověrčivých praktik. Campanella rychle napsal Apologeticus, ve kterém se pokusil prokázat, že postupy doporučené v De fato nebyly pověrčivé, ale spíše zcela přirozené. V dalším úsilí odvrátit jakýkoli skandál, v prvních měsících roku 1632 Urban VIII spěšně vyhlásil extrémně vážného býka, Inscrutabilis, namířeného proti astrologům. Papež měl také dona Orazia Morandiho, opata kláštera v Santa Prassede, ve kterém byly astrologické praktiky zapleteny s temnými politickými intrikami, uvězněny a usmrceny (viz úvod k Campanella, Opuscoli astrologici, s. 41-42). Papež měl také dona Orazia Morandiho, opata kláštera v Santa Prassede, ve kterém byly astrologické praktiky zapleteny s temnými politickými intrikami, uvězněny a usmrceny (viz úvod k Campanella, Opuscoli astrologici, s. 41-42). Papež měl také dona Orazia Morandiho, opata kláštera v Santa Prassede, ve kterém byly astrologické praktiky zapleteny s temnými politickými intrikami, uvězněny a usmrceny (viz úvod k Campanella, Opuscoli astrologici, s. 41-42).

Po nových hrozbách ze Španělska byl Campanella v roce 1634 nucen jít do exilu v Paříži. Tam věnoval své energie publikaci svých děl a vydal nové vydání Philosophia realis ve čtyřech částech, doprovázené kvestivy; dotisky De sensu rerum a Atheismus triumphatus; Philosophia rationalis v pěti částech (Dialectica, Grammatica, Rhetorica, Poetica a Historiographia); a především Metaphysica, kterou popsal s legitimní pýchou na dedikační dopis jako „bible filozofů“. Jedná se o rozsáhlé a komplexní dílo, ve kterém se spojují nejdůležitější témata jeho myšlenky a ve které stanoví nauku „primitiv“(primalitátů), základních principů Nejvyšší bytosti a všech ostatních stvořených bytostí. Bože, první nekonečná příčina,má svou podstatu v principech moci, moudrosti a lásky nekonečným způsobem. Každá konečná bytost je složena ze stejných primitiv, ale způsobem a proporcemi, které jsou omezené a diferencované. Nic neexistuje v Bohu ani mimo něj; ale využívá ho k vytvoření konečnosti a rozlišovací způsobilosti entit. Po vysvětlení doktríny primitiv přichází to ze tří velkých vlivů: nezbytnosti, osudu a harmonie, vozidel, kterými je božský nápad ve všech svých nekonečných stupních přenášen na svět a na hmotu. Ve světle těchto doktrín Campanella znovu zkoumá základní otázky, jako je vztah mezi nutností a nepředvídatelností a mezi lidskou svobodou, osudem a prozřetelností, jakož i problémy týkající se zla a hříchu. Moudrost a láska nekonečným způsobem. Každá konečná bytost je složena ze stejných primitiv, ale způsobem a proporcemi, které jsou omezené a diferencované. Nic neexistuje v Bohu ani mimo něj; ale využívá ho k vytvoření konečnosti a rozlišovací způsobilosti entit. Po vysvětlení doktríny primitiv přichází to ze tří velkých vlivů: nutnost, osud a harmonie, vozidla, kterými je božský nápad ve všech svých nekonečných stupních přenášen na svět a na hmotu. Ve světle těchto doktrín Campanella znovu zkoumá základní otázky, jako je vztah mezi nutností a nepředvídatelností a mezi lidskou svobodou, osudem a prozřetelností, jakož i problémy týkající se zla a hříchu. Moudrost a láska nekonečným způsobem. Každá konečná bytost je složena ze stejných primitiv, ale způsobem a proporcemi, které jsou omezené a diferencované. Nic neexistuje v Bohu ani mimo něj; ale využívá ho k vytvoření konečnosti a rozlišovací způsobilosti entit. Po vysvětlení doktríny primitiv přichází to ze tří velkých vlivů: nezbytnosti, osudu a harmonie, vozidel, kterými je božský nápad ve všech svých nekonečných stupních přenášen na svět a na hmotu. Ve světle těchto doktrín Campanella znovu zkoumá základní otázky, jako je vztah mezi nutností a nepředvídatelností a mezi lidskou svobodou, osudem a prozřetelností, jakož i problémy týkající se zla a hříchu. Každá konečná bytost je složena ze stejných primitiv, ale způsobem a proporcemi, které jsou omezené a diferencované. Nic neexistuje v Bohu ani mimo něj; ale využívá ho k vytvoření konečnosti a rozlišovací způsobilosti entit. Po vysvětlení doktríny primitiv přichází to ze tří velkých vlivů: nezbytnosti, osudu a harmonie, vozidel, kterými je božský nápad ve všech svých nekonečných stupních přenášen na svět a na hmotu. Ve světle těchto doktrín Campanella znovu zkoumá základní otázky, jako je vztah mezi nutností a nepředvídatelností a mezi lidskou svobodou, osudem a prozřetelností, jakož i problémy týkající se zla a hříchu. Každá konečná bytost je složena ze stejných primitiv, ale způsobem a proporcemi, které jsou omezené a diferencované. Nic neexistuje v Bohu ani mimo něj; ale využívá ho k vytvoření konečnosti a rozlišovací způsobilosti entit. Po vysvětlení doktríny primitiv přichází to ze tří velkých vlivů: nezbytnosti, osudu a harmonie, vozidel, kterými je božský nápad ve všech svých nekonečných stupních přenášen na svět a na hmotu. Ve světle těchto doktrín Campanella znovu zkoumá základní otázky, jako je vztah mezi nutností a nepředvídatelností a mezi lidskou svobodou, osudem a prozřetelností, jakož i problémy týkající se zla a hříchu.ale využívá ho k vytvoření konečnosti a rozlišovací způsobilosti entit. Po vysvětlení doktríny primitiv přichází to ze tří velkých vlivů: nezbytnosti, osudu a harmonie, vozidel, kterými je božský nápad ve všech svých nekonečných stupních přenášen na svět a na hmotu. Ve světle těchto doktrín Campanella znovu zkoumá základní otázky, jako je vztah mezi nutností a nepředvídatelností a mezi lidskou svobodou, osudem a prozřetelností, jakož i problémy týkající se zla a hříchu.ale využívá ho k vytvoření konečnosti a rozlišovací způsobilosti entit. Po vysvětlení doktríny primitiv přichází to ze tří velkých vlivů: nezbytnosti, osudu a harmonie, vozidel, kterými je božský nápad ve všech svých nekonečných stupních přenášen na svět a na hmotu. Ve světle těchto doktrín Campanella znovu zkoumá základní otázky, jako je vztah mezi nutností a nepředvídatelností a mezi lidskou svobodou, osudem a prozřetelností, jakož i problémy týkající se zla a hříchu. Ve světle těchto doktrín Campanella znovu zkoumá základní otázky, jako je vztah mezi nutností a nepředvídatelností a mezi lidskou svobodou, osudem a prozřetelností, jakož i problémy týkající se zla a hříchu. Ve světle těchto doktrín Campanella znovu zkoumá základní otázky, jako je vztah mezi nutností a nepředvídatelností a mezi lidskou svobodou, osudem a prozřetelností, jakož i problémy týkající se zla a hříchu.

Během jeho let v Paříži se Campanella zajímala o politiku a proroctví, předměty blízké jeho srdci. Ve dvouletém období od roku 1635 do roku 1636 došlo k pozoruhodnému rozkvětu politických spisů, lišících se stylem a přesvědčivou mocí, ale sdílením společných určitých podobných témat. Srovnávací analýzu dvou velkých evropských mocností, Španělska a Francie, ukazuje, že Španělsko je na klesajícím svahu neúprosného úpadku, zatímco jeho protivník je ve vzestupné fázi „rostoucího úspěchu“a jako nová supervelmoc je vybízel k tomu, aby převzal roli opětovného sjednocení křesťanského hejna a prosadil se jako mistr svobody proti tyranii španělsko-habsburské vlády. Existují zejména dva body, které nejdramatičtěji odhalují fatální pokles Španělska:neví, jak rozšířit španělštinu do jiných národů, ani jak efektivně řídit záležitosti hospodářství. Zatímco starověcí Římané byli mistři postupného hromadění populací a nutili je účastníky říše, Španělové kvůli své nesmírné hrdosti vyvolali jakoukoli integraci, ať už s jinými národy. Kvůli jejich neochotě přijmout promyšlenou politickou taktiku smíšených manželství, kterou Campanella navrhla v Monarchia di Spagna, došlo k allarizující demografické kontrakci kvůli ztrátě vojáků ve válce a neplodnosti žen, takže španělská populace, dříve číslování osm milionů, nyní snížena na polovinu tohoto čísla. Kvůli nedostatku populacevyvolali - a to je velmi závažný důsledek - zničit a vylidnit země, které v Novém světě dobývají. Španělové, kteří byli vybráni božskou prozřetelností k evangelizaci celého světa, zradili své poslání a proměnili se v popravčí a nástroje Božího hněvu. Ještě větší odsouzení španělské politiky je její katastrofální hospodářská politika. V Monarchia di Spagna Campanella již prohlásila, že zlato Nového světa zničilo Staré Slovo, vytvořilo chamtivost k bohatství a proto oslabilo pouta a solidaritu mezi lidmi. Ve svých pozdějších dílech zopakoval názor, že blahobyt zesílil sociální nerovnosti, spolu se zlozvyky, které z nich vyplývají. Španělové zradili své poslání a přeměnili se v popravčí a nástroje Božího hněvu. Ještě větší odsouzení španělské politiky je její katastrofální hospodářská politika. V Monarchia di Spagna Campanella již prohlásila, že zlato Nového světa zničilo Staré Slovo, vytvořilo chamtivost k bohatství a proto oslabilo pouta a solidaritu mezi lidmi. Ve svých pozdějších dílech zopakoval názor, že blahobyt zesílil sociální nerovnosti, spolu se zlozvyky, které z nich vyplývají. Španělové zradili své poslání a přeměnili se v popravčí a nástroje Božího hněvu. Ještě větší odsouzení španělské politiky je její katastrofální hospodářská politika. V Monarchia di Spagna Campanella již prohlásila, že zlato Nového světa zničilo Staré Slovo, vytvořilo chamtivost k bohatství a proto oslabilo pouta a solidaritu mezi lidmi. Ve svých pozdějších dílech zopakoval názor, že blahobyt zesílil sociální nerovnosti, spolu se zlozvyky, které z nich vyplývají.vytváří chamtivost pro bohatství a tím oslabuje pouta a solidaritu mezi lidmi. Ve svých pozdějších dílech zopakoval názor, že blahobyt zesílil sociální nerovnosti, spolu se zlozvyky, které z nich vyplývají.vytváří chamtivost pro bohatství a tím oslabuje pouta a solidaritu mezi lidmi. Ve svých pozdějších dílech zopakoval názor, že blahobyt zesílil sociální nerovnosti, spolu se zlozvyky, které z nich vyplývají.

Na žádost kardinála Richelieua Campanella napsal a zasvětil mu krátké pojednání o chiromancy, nazvané Chiroroscopia; a při příležitosti dlouho očekávaného zrození Dauphina, budoucího krále Slunce, Ludvíka XIV., složil zdlouhavý latinský eklog, ve kterém se vrátil k prorockým tématům, která mu byla vždy drahá. V těchto verších opět předpovídal příchod epochy jednoty a míru: beztrestnost, podvod, lhaní a spory by byly zrušeny; práce, distribuovaná mezi všemi, by se změnila z bolestivé práce na hru; jehňata už se nebojí vlků; a panovníci by vládli ve prospěch svých lidí. Snažil se odvrátit hrozící nebezpečí, protože věděl o přímých předsudcích spojených s příchodem zatmění Slunce; ale umřel za úsvitu 21. května 1639.

Bibliografie

Primární literatura: Campanella's Works

Neexistuje žádné úplné vydání Campanellových děl a pro mnoho z nich je stále nutné konzultovat raná tištěná vydání. Výchozím bodem pro popis jeho spisů zůstává Luigi Firpo, Bibliografia degli scritti di Tommaso Campanella (Turín: V. Bona, 1940), ačkoli to vyžaduje četné doplnění a opravy. Vydání Campanella publikovaná od roku 1990 viz časopis Bruniana & Campanelliana (1995–1996). Mezi nejdůležitější vydání jeho spisů patří:

  • Aforismi politici, ed. L. Firpo (Turín: Istituto Giuridico dell'Università, 1941).
  • Apologia pro Galileo / Obrana Galileo, ed. RJ Blackwell (Notre Dame: University of Notre Dame Press, 1994); Apologia pro Galileo / Apologie pour Galilée, ed. M.-P. Lerner (Paříž: Les Belles Lettres, 2001); ed. M.-P. Lerner, Ital. transl. G. Ernst (Pisa: Edizioni della Normale, 2006).
  • Articuli proroci, ed. G. Ernst (Florencie: La Nuova Italia, 1977).
  • Astrologicorum libri VII (Frankfurt: G. Tampachius, 1630; také v opeře latina, II, str. 1081-1346).
  • L'ateismo trionfato, ed. G. Ernst, 2 vols (Pisa: Edizioni della Normale, 2004).
  • Atheismus triumphatus (Řím: apud haeredem B. Zannetti, 1631; repr. Pisa-Řím: Fabrizio Serra, 2013; Paříž: T. Dubray, 1636).
  • La città del Sole, ed. L. Firpo; nové ed. G. Ernst a L. Salvetti Firpo (Řím a Bari: Laterza, 1997).
  • Compendium physiologiae - Compendio di filosofia della natura, lat. text G. Ernst, Ital. transl. a poznámky P. Ponzio (Milan: Rusconi, 1999).
  • Del senso delle cose e della magia, ed. A. Bruers (Bari: Laterza, 1925); nové ed. G. Ernst (Řím a Bari: Laterza, 2007).
  • Epilogo magno, ed. C. Ottaviano (Řím: Reale Accademia d'Italia, 1939).
  • Ethica. Quaestiones super Ethicam, ed. G. Ernst, ve spolupráci s O. Catanorchi (Pisa: Edizioni della Normale, 2011).
  • Lettere, ed. V. Spampanato (Bari: Laterza, 1927); nové ed. G. Ernst (Florencie: Olschki, 2010).
  • Medicinalium libri VII (Lyon: I. Pillehotte, 1635).
  • Metaphysica (Paříž: D. Langlois, 1638); faksimile ed. L. Firpo (Turin: Bottega d'Erasmo, 1961).
  • Monarchie d'Espagne et Monarchie de France, ed. G. Ernst, francouzský překlad S. Waldbaum a N. Fabry (Paříž: Presses Universitaires de France, 1997).
  • La monarchia del Messia, ed. V. Frajese (Řím: Edizioni di Storia e Letteratura, 1995).
  • Monarchia Messiae, ed. P. Ponzio, francouzský překlad, V. Bourdette (Paříž: Presses Universitaires de France, 2002).
  • Opera latina Francofurti impressa annis 1617 - 1630, faksimile ed. L. Firpo (Turin: Bottega d'Erasmo, 1975); dva svazky obsahující: I, Prodromus philosophiae instaurandae (ed. 1617), De sensu rerum et magia (ed. 1620), Apologia pro Galileo (ed. 1622); II, Philosophia realis epilogistica (ed. 1623), Astrologicorum l. VII (ed. 1630).
  • Opere letterarie, ed. L. Bolzoni (Turin: Utet, 1977).
  • Opuscoli astrologici. Přijď evitare il fato astrale; Apologetico; Disputa sulle Bolle, ed. G. Ernst (Milan: Rizzoli, 2003).
  • Philosophia rationalis (Paříž: I. Dubray, 1638).
  • Philosophia realis (Paříž: D. Houssaye, 1637).
  • Philosophia sensibus demonstrrata, ed. L. De Franco (Neapol: Vivarium, 1992).
  • Le poesie, ed. F. Giancotti (Turín: Einaudi, 1998; nové vydání Milan: Bompiani, 2013; anglický překlad Sherry Roush ve dvou částech: Vybrané filozofické básně, Chicago a Londýn: University of Chicago Press, 2011; Pisa a Řím: Fabrizio Serra, 2011).
  • Quod reminiscentur et convertentur ad Dominum universi fines terrae, ed. R. Amerio, knihy I - II (Padova: Cedam, 1939); kniha III: Per la conversione degli Ebrei (Florence: Olschki, 1955); kniha IV: Legazioni ai Maomettani (Florence: Olschki, 1960).
  • De sensu rerum et magia (Frankfurt: G. Tampach, 1620; Paříž: L. Boullenger, 1636; Paříž: J. Dubray, 1637).
  • Syntagma de libris propriis et recta ratione studendi, ed. V. Spampanato (Milán a Florencie: Bestetti e Tumminelli, 1927); Sintagma dei miei libri e sul corretto metodo di apprendere / De libris propriis et recta ratione studendi syntagma, ed. G. Ernst (Pisa a Řím: Fabrizio Serra Editore, 2007).
  • Theologicorum libri, ed. R. Amerio a M. Muccillo (Řím: Centro di Studi Umanistici, 1949–).
  • Tommaso Campanella, ed. G. Ernst, introd. N. Badaloni (Řím: Il Poligrafico e Zecca dello Stato, 1999) [antologie 16 textů].
  • Tre questioni politiche contro Aristotele, ed. G. Ernst, Bruniana & Campanelliana, XIX, 2013, s. 591-698; Italský překlad, s. 601-658; Latinský text, s. 659-697.
  • Tutte le opere. Já. Scritti letterari, ed. L. Firpo (Milan: Mondadori, 1954) [jediný vydávaný svazek; obsahuje Le poesie, Philosophia rationalis (s výjimkou Dialectica) s italským překladem,].

Sekundární literatura

Bibliografické informace o studiích Campanella lze nalézt v následujících článcích Luigi Firpa: „Campanella nel Settecento,“Rinascimento, IV (1953): 105–54; "Campanella nel secolo XIX," Calabria nobilissima, VI-X (1952-1956); “Cinquant'anni di studi sul Campanella: 1901–1950,” Rinascimento, VI (1955): 209–348; "Un decennio di studi sul Campanella: 1951–1960," Studi secenteschi, III (1960): 125–64.

  • Amabile, Luigi (1882), Fra Tommaso Campanella, la sua congiura, i suoi processi e la sua pazzia (Neapol: Morano), 3 sv. (Neapol: Morano).
  • ––– (1887), Fra Tommaso Campanella ne 'castelli di Napoli, v romské edici v Parigi, 2 dílky. (Neapol: Morano).
  • Amerio, Romano (1972), Il sistema teologico di Tommaso Campanella (Milán a Neapol: Ricciardi).
  • Badaloni, Nicola (1965), Tommaso Campanella (Milan: Feltrinelli).
  • Blanchet, Léon (1920), Campanella (Paříž: Alcan).
  • Bock, Gisela (1974), Thomas Campanella. Politisches Interesse und Philosophische Spekulation (Tübingen: M. Niemeyer).
  • Bonansea, Bernardino (1969), Tommaso Campanella. Renesanční průkopník moderního myšlení (Washington DC: Katolická univerzita v Americe Press).
  • Canone, Eugenio a Ernst, Germana (eds) (2006, 2010), Enciclopedia Bruniana e Campanelliana, 2 svazky (Pisa a Řím: Fabrizio Serra).
  • Corsano, Antonio (1961) Tommaso Campanella (Bari: Laterza); (2001), nové vydání. autorem DM Fazio (Galatina: Congedo).
  • Cro, Stelio (1979), Tommaso Campanella a prodromi della civiltà moderna (Hamilton: The Symposium Press).
  • De Mattei, Rodolfo (1934), Studi campanelliani (Florencie: Sansoni).
  • Di Napoli, Giovanni (1947), Tommaso Campanella, filosofo della restaurazione cattolica (Padova: Cedam).
  • Ducros, Franc (1969), potok Tommaso Campanella (Paříž: Presses Universitaires de France).
  • Delumeau, Jean (2008), Le mystère Campanella (Paříž: Fayard).
  • Ernst, Germana (1991), Religione, ragione e natura: ricerche su Tommaso Campanella e il tardo Rinascimento (Milan: Franco Angeli).
  • ––– (2002a), Il carcere il politico il profeta. Saggi su Tommaso Campanella (Pisa a Řím: Istituti Editoriali e Poligrafici Internazionali).
  • ––– (2002b), Tommaso Campanella: il libro e il corpo della natura (Bari a Řím: Laterza); Tommaso Campanella: Le livre et le corps de la nature (2007), francouzský překlad. autor: Rebecca Lenoir (Paříž: Les Belles Lettres); Tommaso Campanella: Kniha a tělo přírody (2010); Engl. transl. od David Marshall (Dordrecht: Springer).
  • Ernst, Germana a Fiorani, Caterina (eds), (2008) Laboratorio Campanella. Biografia. Contesti. Iniziční in corso (Řím: L'Erma di Bretschneider).
  • Firpo, Luigi (1947), Ricerche campanelliane (Florencie: Sansoni).
  • ––– (1998), zpracovávám Tommaso Campanella, cura di E. Canone (Řím: Salerno).
  • Fournel, Jean-Louis (2012), La cité du soleil et les územoires des hommes. Le savoir du monde chez Campanella (Paříž: Albin Michel).
  • Frajese, Vittorio (2002), Profezia e machiavellismo: il giovane Campanella (Řím: Carocci).
  • Giornata Luigi Firpo 3 ° (1998), Tommaso Campanella e l'attesa del secolo aureo (1. března 1996) (Florencie: Olschki).
  • Hagengruber, Ruth (1994), Tommaso Campanella: Eine Philosophie der Ähnlichkeit, (Sankt Augustin: Academia Verlag).
  • Headley, John M. (1997), Tommaso Campanella a Transformace světa (Princeton: Princeton University Press).
  • Lerner, Michel-Pierre (1995), Tommaso Campanella en France au XVII sicle (Neapol: Bibliopolis).
  • Mönnich, Michael (1990), Tommaso Campanella: Sein Beitrag zur Medizin und Pharmacie in der Renaissance (Stuttgart: Wissenschafliche Verlagsgesellschaft).
  • Palumbo, Margherita (2004), La Città del Sole. Bibliografia delle edizioni (1623–2002) (Pisa a Řím: Istituti Editoriali e Poligrafici Internazionali).
  • Ponzio, Paolo (2001), Tommaso Campanella. Filosofia della natura e teoria della scienza (Bari: Levante).
  • Walker, Daniel Pickering (1958), Duchovní a démonická magie z Ficina do Campanely (Londýn: Warburg Institute).

Akademické nástroje

ikona sep muž
ikona sep muž
Jak citovat tento záznam.
ikona sep muž
ikona sep muž
Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
ikona sep muž
ikona sep muž
Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Indiana Philosophy Ontology Project (InPhO).
ikona sep muž
ikona sep muž
Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

[Obraťte se na autora s návrhy.]