Humeův Newtonianismus A Anti-newtonianismus

Obsah:

Humeův Newtonianismus A Anti-newtonianismus
Humeův Newtonianismus A Anti-newtonianismus

Video: Humeův Newtonianismus A Anti-newtonianismus

Video: Humeův Newtonianismus A Anti-newtonianismus
Video: What is NEWTONIANISM? What does NEWTONIANISM mean? NEWTONIANISM meaning & explanation 2024, Březen
Anonim

Toto je soubor v archivech Stanfordské encyklopedie filozofie.

Humeův newtonianismus a anti-newtonianismus

První vydání 5. ledna 2007

Filozofie Davida Hume, zejména pozitivní projekt jeho „vědy o člověku“, je často považován za model Newtonových úspěchů v přírodní filozofii. Humeova self-popsal “experimentální metodu” (vidět podtitul k Treatise) a podobnost jeho “pravidel uvažování” (Treatise, 1.3.15) [1]s Newtonem se říká, že je to důkaz pro tuto pozici (Noxon 1973; De Pierris 2002). Hume podporuje tento pohled na svůj projekt tím, že zaměstnává newtonovské metafory: mluví o „přitažlivosti“v „mentálním světě“na stejné úrovni jako v „přirozeném světě“(1.1.4.6). Hume vyvozuje existenci „návyků“jako druh mentální „síly“(EHU 5.2.2) analogické gravitaci; objev „principů asociace“, který v abstraktu nazývá svým nejdůležitějším úspěchem [viz oddíl Asociace v záznamu o Hume v této encyklopedii], je tedy analogický zákonům pohybu. Zdá se, že Hume chce, aby jeho čtenáři cítili, že modeluje svůj projekt podle úspěchů přírodní filozofie, doloženou Newtonem. V úvodní části pojednání a ještě jasněji na úvodních stránkách EHU (1.15)Hume naznačuje, že jeho „věda o člověku“může paralelizovat nedávné úspěchy v přirozené filosofii (s poněkud zjevnými přikývnutím Newtonovým úspěchům v planetární astronomii). A na začátku EPM opakuje Newtonovo odmítnutí „hypotéz“(1.10). Není tedy pochyb o tom, že Hume chce, aby jeho čtenáři věřili, že Newton tvoří určitý model.

Přesto v celé Humeově tvorbě jsou technické podrobnosti Newtonovy filozofie zřídka diskutovány explicitně. Ve skutečnosti jsou některé z nejdokonalejších analýz důsledků Newtonovy filozofie připisovány Cleanthesovi, mluvčím indukčního argumentu z designu v Dialogech o přirozeném náboženství (Dialogy). Zatímco v posledních letech mnoho komentátorů začalo pochybovat o tom, že by Philo mělo být považováno za přímého mluvčího Humeových názorů, jen málokdo naznačuje, že Hume bez kvalifikace Newtonova argumentu Cleanthesa od návrhu - jehož základy jsou během Humeových spisů podkopávány. To však vyvolává další komplikace, protože Hume lze chápat tak, že naznačuje, že kritiku argumentu designu lze vyvolat z přísně newtonovských metodologických důvodů:autorita „zkušenosti“- na kterou se oba Hume a Newton odvolávají - neuděluje licencování závěru (podporovaného analogickým zdůvodněním) k božskému designérovi vesmíru. Díky tomu by se Hume stal interním kritikem newtonianismu (Hurlbutt 1985). Stejná strategie - vytvářející vnitřní kritiku newtonovské přírodní filozofie - může být považována za operátora Humeova empirického útoku na domnělou smysluplnost neviditelných nebo teoretických entit (např. Sil, sil a mas), díky nimž byl na začátku roku favorizován Logických pozitivistů 20Stejná strategie - vytvářející vnitřní kritiku newtonovské přírodní filozofie - může být považována za operátora Humeova empirického útoku na domnělou smysluplnost neviditelných nebo teoretických entit (např. Sil, sil a mas), díky nimž byl na začátku roku favorizován Logických pozitivistů 20Stejná strategie - vytvářející vnitřní kritiku newtonovské přírodní filozofie - může být považována za operátora Humeova empirického útoku na domnělou smysluplnost neviditelných nebo teoretických entit (např. Sil, sil a mas), díky nimž byl na začátku roku favorizován Logických pozitivistů 20tého století [vidět vstup na Ayer v této encyklopedii]. Tato pozitivistická interpretace vypadala dobře s Humeovou reputací skepticismu. Přesto, jak pozitivismus ustoupil naturalismu jako dominantní síle 20. stoletíAnglofonní filosofie století, stipendium na Hume stále více zdůrazňovalo naturalistické prvky v Hume, zatímco reinterpretovalo, ba dokonce zlehčovalo jeho skeptické tendence (Kemp Smith, 1941; Stroud 1977, Garrett 1997). Pokud však přírodou člověk (také) znamená, že je ochoten přijmout autoritu vědy [viz oddíl Naturalismus a Holismus v záznamu o argumentech nezbytnosti ve filozofii matematiky v této encyklopedii], pak se jeden dostane do problému: není v žádném případě jasné, že Hume přijímá nezávislou intelektuální autoritu přírodních filozofů (včetně Newtona), aby získal poslední slovo při interpretaci Newtonových úspěchů.

Předtím, než se obrátíme na diskusi o Humeově vztahu k Newtonovi a Newtonianismu, je třeba zdůraznit tři problémy, které se potýkají s odbornou literaturou na toto téma. Zaprvé, velké stipendium na Hume je stále překvapivě ahistorické; zejména mezi filozofy, má sklon upřednostňovat racionální rekonstrukci argumentů před důrazem na více kontextové formy interpretace. Pokud takoví filosofové věnují pozornost historickým osobnostem, jedná se o další kanonické filosofy: Descartes, Locke, Malebranche a Berkeley. Za druhé, ani učenci, kteří zdůrazňují historický Hume (např. Wright 1983, Broughton 1987, Bell 1997, Winkler 2000), nemají sklon vykazovat pracovní znalost detailů Newtonovy přirozené filozofie. Téměř veškerá literatura v tomto žánru, většina z toho docela opatrná, porovnává podrobnosti Hume 'filosofie důkazů z různých učebnic (často „newtonovských“) potenciálně dostupných Humeovi. A konečně, i ta nejpečlivější a nejrozumnější stipendium na Hume má tendenci ignorovat nedávnou vědeckou literaturu generovanou obnoveným filozofickým a historickým zájmem o Newtonovu filozofii (Cohen a Smith 2002; viz také Newtonova filozofie v této encyklopedii).

  • 1. Humeova hodnocení Newtona
  • 2. Humeovo vědecké vzdělávání
  • 3. Humeův Berkeleyův pohled na Newtonovy úspěchy
  • 4. V jakém smyslu byl Hume Newtonian?

    • 4.1 Experimentalismus
    • 4.2 Skepticismus
    • 4.3 Fallibilismus
    • 4.4 Příčinná souvislost
    • 4.5 Pravidla odůvodnění
    • 4.6 Prostor / čas [Není zatím k dispozici]
    • 4.7 Látka [Není zatím k dispozici]
    • 4.8 Matematika [Není zatím k dispozici]
  • Bibliografie
  • Další internetové zdroje
  • Související záznamy

1. Humeova hodnocení Newtona

Tato část analyzuje Humeův vztah k veřejnosti Newtonovi a dalším časným interpretům Newtonu, které má Hume k dispozici. Analýza odhaluje, že Hume je kritičtější a méně zadlužený k základním prvkům Newtonovy filozofie, než se běžně myslelo. Výhodou této analýzy je to, že mnoho interpretačních debat o tom, jak porozumět Humeově filozofii, může být přeformulováno jasně as menším počtem anachronismů.

Humeovy explicitní úvahy o Newtonových spisech a charakteru odhalují ambivalentnější obraz, než se běžně myslelo: Hume projevuje úctu, dokonce i obdiv k Newtonovým úspěchům, ale také vyjadřuje výhrady. Za touto ambivalencí lze nalézt vážné filozofické námitky proti Newtonovu životu a projektu. Tato část se nejprve zabývá Humeovými krátkými diskusemi o Newtonově životě a úspěších a poté analyzuje cíle Humeovy „vědy člověka“.

Hume nepochybuje o dlouhověkosti Newtonova intelektuálního úspěchu: „Nejpřísnější zkoumání, které prošla teorie NEWTONovy, nevycházelo od jeho vlastních krajanů, ale od cizinců; a pokud dokáže překonat překážky, s nimiž se v současné době setkává ve všech částech Evropy, pravděpodobně bude triumfovat na nejnovější potomstvo “(„ Z povstání a pokroku umění a věd “, EMPL, 121). Ale jinde, když se Hume blíží přímo k Newtonovi, existují náznaky ambivalence: „Kdybychom rozlišili Řady mužů podle Genius a kapacity více než podle jejich ctnosti a užitečnosti pro veřejnost, skvělé filosofy by určitě zpochybnily první hodnost a musí být umístěna na vrcholu lidského druhu. Tato postava je tak vzácná, že možná na světě dosud nebyla nad dvakdo může položit spravedlivý nárok na to. Alespoň se mi zdá, že Galileo a Newton doposud vynikají ve všech ostatních. “(„ Ze Střední stanice života “, EMPL, 550). Podle Hume má Newton neobvyklý filozofický talent. Přesto je backhanded povaha Humeova poklonu nezaměnitelná. Newtonova práce není charakterizována svou ctností; úspěchy Newtonovy filozofie nejsou pro zbytek lidstva příliš užitečné. Pro Hume existuje morální úhel pohledu, ze kterého se Newtonovy úspěchy mohou zdát méně než zcela chvályhodné.úspěchy Newtonovy filozofie nejsou pro zbytek lidstva příliš užitečné. Pro Hume existuje morální úhel pohledu, ze kterého se Newtonovy úspěchy mohou zdát méně než zcela chvályhodné.úspěchy Newtonovy filozofie nejsou pro zbytek lidstva příliš užitečné. Pro Hume existuje morální úhel pohledu, ze kterého se Newtonovy úspěchy mohou zdát méně než zcela chvályhodné.

Tato nejednoznačnost ohledně Newtona není ojedinělým incidentem v Humeových spisech. V posledním svazku The History of England, Hume píše:

V Newtonu se tento ostrov může pochlubit tím, že vytvořil největší a nejvzácnější genialitu, která kdy vznikla pro ozdobu a poučení druhu. Od skromnosti, nevědomý své nadřazenosti nad zbytkem lidstva; a odtud méně opatrný, aby vyhověl jeho úvahám o běžných obavách: Dychtivější než si zasloužit slávu: Byl z těchto příčin světu dlouho neznámý; ale jeho pověst konečně vypukla s leskem, který sotva jakýkoli spisovatel, během svého vlastního života, nikdy předtím nedosáhl. (Historie VI, 542)

V této pasáži vybírá Hume Newtona jako „největšího génia“. (Tentokrát o Galileu není zmínka.) Hume sleduje Fontenelleovu interpretaci Newtona jako skromného génia, který se nezajímá o získání slávy (Fontenelle 1728 - viz další internetové zdroje níže). Ale opět, Humeova chválu není úplně přímočará. Ukazuje se, že součástí Newtonova úspěchu je jeho neschopnost vlastnit dva druhy sebepoznání: Newton nechápal, jak je chytřejší než ostatní, a Newton nechápal, jak daleko jsou obavy jeho obyčejných lidí o obavy obyčejných lidí. Hume naznačuje, že kdyby si Newton uvědomoval více a více se přizpůsobil prostředí, ve kterém píše, byl by pravděpodobnější, že přizpůsobil svůj způsob uvažování veřejným předsudkům. On Hume 'Účet Newton nerozuměl jeho vztahu k jeho čtenářům a paradoxně to částečně odpovídá Newtonovu úspěchu. Zdá se, že Humeovi nenapadlo, že Newtonův způsob prezentace v Principii byl úmyslný, aby nedošlo ke kontroverzi s těmi, kteří nemohli následovat jeho složité geometrické argumenty.

Kromě toho si Hume myslí, že v některých dalších ohledech se Newton podílí na pověrčivých předsudcích své doby. To ukazuje další smysl, ve kterém je Humeův obdiv k Newtonově genialitě omezený. Když Hume hájil stylistické schopnosti krále Jakuba I., komentoval: „[král Jakub I.] vytvořil komentář ke Zjevením a dokázal, že papež je Antikrist; nesmí být podobné výčitky rozšířeny na slavného spisovatele Napiera; a dokonce do Newtonu v době, kdy učení bylo mnohem pokročilejší než za vlády Jamese? Z hrubosti jeho pověr můžeme odvodit nevědomost věku; nikdy by se však nemělo vyslovovat o hlouposti jednotlivce, z jeho přiznání populárních chyb, zasvěcených zjevem náboženství “(The History of England, V, 155). Hume však Newtona nepochybovals náboženskou upřímností: „Ze stejného důvodu tvrdím, že Newton, Locke, Clarke atd. jsou Arianové nebo Socinians, byli velmi upřímní ve vyznání, které profitují: A vždycky jsem proti tomuto argumentu vůči některým libertinům, kteří budou potřebuje to, že to nebylo možné, ale že tito filozofové museli být pokryteci “(The Natural History of Religion, Section XII).

Hume tak nepochybuje o intelektuální kvalitě Newtonových úspěchů. Jeho výhrady jsou morální povahy. Lze je rozlišovat podle soukromého a veřejného rozměru. Hume si myslí, že Newtonův život odhaluje člověka se skutečnými omezeními v porozumění (natož překračování) sebe a své doby. Hume zpochybňuje morální kvalitu Newtonových děl, protože neslouží veřejnému zájmu a jsou infikováni pověrčivými vírami. Zatímco Humeova kritika Newtona jako člověka odhaluje Humeovo chápání toho, co má být filozofem, Humeova kritika účelu za Newtonovým projektem přímo souvisí s anti-newtonskými cíli Humeovy „vědy člověka“. Na tento projekt se dívá mnoho současných vědců, kteří zdůrazňují Humeův „naturalismus“, jako Hume 'Je to ekvivalent toho, co bychom dnes nazvali „kognitivní vědou“(Garrett 1997).

Zatímco Hume připouští, že Newton byl „největším géniem“, který „kdy vznikl pro ozdobu a poučení druhu“, není ochoten uznat Newtonovu „cnost“nebo „užitečnost pro veřejnost“. Navíc, Newtonův projekt půjčuje krytí hrubé „pověry“. Místo toho nabízí Hume v „Úvodu“pojednání ambiciózní alternativní projekt: jeho „věda o člověku“. (V EHU 1.12 to nazývá „opravdovou metafyzikou“, která bojuje s „abstrusní filosofií a metafyzickým žargonem… smíchaným s lidovou pověrou“. Vzhledem k Humeově kritice Newtona může mít Newtona na mysli zde.) Hume zdůrazňuje základní povahu tento projekt: „Není pochyb o důležitosti, jejíž rozhodnutí není zahrnuto ve vědě člověka; a neexistuje žádná, o které lze s jistotou rozhodnout,než se seznámíme s touto vědou. Předstíráním proto, abychom vysvětlili principy lidské povahy, jsme ve skutečnosti navrhli komplikační systém věd, postavený na základech téměř zcela nových, a jediný, na kterém mohou stát s jakoukoli bezpečností “(Pojednání,„ Úvod “). Úspěch Humeovy systematické „vědy člověka“má pozitivní a negativní složku. Pozitivně je: „V těchto čtyřech vědách logiky, morálky, kritiky a politiky [tj. Politické ekonomiky] je chápáno téměř všechno, s čím nás může nějakým způsobem dovezit, abychom se seznámili, nebo které mohou mít tendenci k zlepšení nebo ozdoba lidské mysli. “Hume dává jasně najevo, kde jsou jeho priority: „Neměli bychom si myslet,že toto pozdější zlepšení vědy o člověku udělá naší rodné zemi méně cti než té první v přírodní filozofii, ale mělo by si ji spíše vážit větší slávy, a to z důvodu větší důležitosti této vědy a její nezbytnosti. ležel pod takovou reformací. “Stručně řečeno, podle Hume je jeho „věda o člověku“mnohem cennější než Newtonova přirozená filozofie. To je důvod, proč Hume končí „Úvodem“k Pojednání s tvrzením, že „můžeme doufat, že založíme… vědu [člověka], která nebude jistě podřadná a bude mnohem užitečnější než kdokoli jiný z člověka. chápání."podle Hume je jeho „věda o člověku“mnohem cennější než Newtonova přirozená filozofie. To je důvod, proč Hume končí „Úvodem“k Pojednání s tvrzením, že „můžeme doufat, že založíme… vědu [člověka], která nebude jistě podřadná a bude mnohem užitečnější než kdokoli jiný z člověka. chápání."podle Hume je jeho „věda o člověku“mnohem cennější než Newtonova přirozená filozofie. To je důvod, proč Hume končí „Úvodem“k Pojednání s tvrzením, že „můžeme doufat, že založíme… vědu [člověka], která nebude jistě podřadná a bude mnohem užitečnější než kdokoli jiný z člověka. chápání."

Navíc obsah „vědy o člověku“odhaluje, že i samotné newtonské vědy „Matematika, přírodní filozofie a přírodní náboženství“jsou do jisté míry závislé na vědě MAN; protože leží pod vědomím lidí a jsou souzeni podle jejich schopností a schopností “(Pojednání,„ Úvod “). Pro Hume je „věda člověka“„základní“věda, protože ji do jisté míry předpokládají všechny ostatní vědy.

Podrobnosti o Humeově „vědě o člověku“ukazují slabost naší běžné kognitivní kapacity; zároveň nabízí argument pro pobyt v mezích (potenciálních) běžných zkušeností. Humeova kognitivní věda má normativní důsledek v tom, že její znalost má omezit sklon k intelektuálnímu překročení. Neboť praktikující „zmírněného skepticismu“(srov. „Skromný skepticismus“v „dodatku“k pojednání) nebudou „v pokušení jít nad rámec běžného života, pokud budou brát v úvahu nedokonalost těch fakult, které zaměstnávají, jejich úzký dosah a nepřesné operace “(EHU 12.3.25). Humeova „věda o člověku“omezuje rozsah naší teoretizace. V následujících sekcích bude ilustrováno, jak Hume interpretuje limity a obsah newtonské přírodní filozofie ve světle jeho „vědy o člověku“nebo „skutečné metafyziky“.

2. Humeovo vědecké vzdělávání

Existuje překvapivě málo přímých důkazů o Humeově znalost Newtonových textů. Většina z nich je okolnost. Nedávný archivní a pečlivý hermeneutický výzkum Michaela Barfoota (1990) zvýšil naše znalosti o druhu vzdělávání v různých prvcích přírodní filozofie, kterou by Hume získal jako student v Edinburghu. (Viz také Wright 1990.) Toto užitečné doplnění toho, co lze získat z Humeových spisů a dopisů. Zatímco nový materiál se může objevit jeden den, z jeho studie vyplývají čtyři důležité závěry.

Nejprve je velmi pravděpodobné, že Hume byl vystaven mnoha pracím v nové přírodní filozofii, medicíně a matematice v Evropě a Británii. Zadruhé, zatímco Hume byl student, Boyleovy spisy a metodologie byly zdůrazněny na University of Edinburgh. Zdá se, že Boyle byl upřednostňován jako přední příklad moderní přírodní filosofie z důvodu teologického využití této formy poznání v přirozeném náboženství osmnáctého století. S ohledem na tenor vzdělání v Edinburghu a důkazy odvozené z Humeova díla je velmi pravděpodobné, že Hume měl pracovní znalosti o Boyleově hydrostatice.

Zatřetí, Hume by byl rozumně obeznámen s Newtonovými Opticks, zejména s jeho spisy o barvách. Je méně jasné, jak důkladně jeho pracovní znalosti o tom byly (viz Schliesser 2004 pro některé obavy). Je však méně pravděpodobné, že byl vystaven většině technicky náročných částí Principia. Pokud by Hume nikdy nečetl třetí vydání Principia, mohlo by to pomoci vysvětlit jeho nezájem o Newtonovo čtvrté pravidlo odůvodnění, které bylo přidáno do třetího vydání (viz oddíl 4.5, Pravidla odůvodnění). Začtvrté, zůstává nejasné, jak zdatný se Hume stal matematikou. Je pravděpodobné, že se zúčastnil některých přednášek Colina MacLaurina z matematiky. Kromě toho existují rukopisné důkazy o tom, že se zúčastnil extramurálních přednášek George Campbella o fluxionech. [2]Tyto poznámky vyžadují pečlivé studium, ale Barfoot uvádí, že tyto rukopisy ukazují „málo důkazů o použití toků na přírodní filozofii jako takovou“. Barfoot správně tvrdí, že Humeova léčba matematiky ukazuje dluhy Berkeleyho kritice Newtona. Existuje méně důkazů pro Barfootovo tvrzení, že Hume by měl pracovní znalosti o nejtechničtějších částech Principia.

Je však třeba zdůraznit, že archivní důkazy mohou radikálně změnit náš obraz Humeova formálního vzdělávání a pokračujícího zájmu o Newtonovu přirozenou filozofii. Kromě výše zmíněného rukopisu mohou známé okrajové poznámky v Humeově ruce v kopii edice Edinburgh Review, kde byly recenzovány práce v newtonovské přírodní filozofii, odhalit další důkazy o povaze a kvalitě jeho reakce na problémy v newtonské přírodní filozofii. [3]

3. Humeův Berkeleyův pohled na Newtonovy úspěchy

V The History of England Hume píše o Newtonově výzkumné metodologii takto: „v tomto období vzkvétal Boyle a Newton: muži, kteří kráčeli s opatrnými a tudíž bezpečnějšími kroky, jedinou cestou, která vede ke skutečné filozofii… [Newton je opatrný v tom, že nepřiznává žádné zásady, ale takové, které byly založeny na experimentu; ale rozhodl se přijmout každý takový princip, ať už nový nebo neobvyklý “(VI, 542). I když je to dost těsné, Hume upozorňuje na tři důležité prvky Newtonovy přirozené filosofie: (a) Newtonův závazek k experimentální metodě; b) opatrnost Newtonovy metodologie; (c) Newtonova smělost, jakmile experimenty zavedly „princip“. V 18 thterminologie století, „princip“je podobný tomu, čemu bychom říkali „zákon“nebo „základní / kauzální vysvětlení“. Aby se předešlo nedorozumění, Hume srovnává Newtonovu metodologii s Boyle's pouze v bodech a) ab), nikoli v písmenu c). Kromě toho si Hume uvědomuje (jak bude ukázáno v části 4.1), že Newton správně odmítl Boyleovo pojetí mechanismu. Hume tedy obdivuje Newtonovu metodologii a považuje ji za zdroj pokroku.

Takže pro Hume Newton používá experiment k dosažení vysvětlení. Zdá se tedy, že opakuje a přijímá Newtonovo tvrzení o „hypotéze non fingo“[viz příslušná část v záznamu o Newtonu v této encyklopedii]. Jakmile jsou takové „principy“nebo vysvětlení přijaty experimentálně, Hume vidí Newtona, jak je směle přijímá, i když jsou neobvyklé nebo překvapivé. Zdá se, že Hume si osvojil důležitost Newtonova třetího pravidla uvažování (viz oddíl 4.5 níže). Hume navíc rozlišuje (široké) obrysy Newtonova závazku k metodě analýzy a syntézy (Newton's Opticks, Query 31; k diskusi viz Smith 2002). Ale na Humeově účtu není zmínka o významu matematiky v Newtonově metodologii. Hume nezájem o tento aspekt Newton 'Metodika může být důsledkem jeho vzdělání (viz oddíl 2).

Humeova interpretace stavu „principů“ho však zásadním způsobem odchyluje od Newtonovy metodologie. V pojednání používá „vědu o člověku“, aby prohlásil, že „je mimo dosah lidského porozumění“„proniknout do povahy těl nebo vysvětlit tajné příčiny jejich operací“. Nemůže „schválit“ambice jít za hranice známých těl svými vnějšími vlastnostmi (Pojednání, 1.2.5.25). To je v rozporu s posledním odstavcem „General Scholium“Principia, kde Newton slibuje program výzkumu, možná inspirovaný úspěchem elektrických experimentů Francis Hauksbee, proniknout do podstaty hmoty. Ačkoli tento program nebyl v žádném případě dokončen Newtonovou smrtí, Newtonův optický výzkum odhalil například:toto světlo má vnitřní konstituci charakterizovanou proporcemi odlišných homogenních (nebo „jednotných“) druhů, které mají různé stupně nevyhovitelnosti (Schliesser 2004).

Abychom viděli, proč Hume nemůže „schválit“, překračující vnější vlastnosti těla, pojďme se krátkou objížďkou přes některé základní prvky Humeovy epistemologie. Pro Hume stavíme své kauzální teorie na základě zkušeností s konkrétními událostmi. (Viz například požadavky v Treatise, 1.3.14.6–15 a také poznámka pod čarou na EHU 11.26.) Toto je důležité omezení pro Hume, protože mu to umožňuje zeptat se, kdo někdy vnímal instanci síly nebo síly v akce. To je zásadní pro Humeův útok na teoretické a neviditelné entity.

Pro Hume jsou všechny naše jednoduché nápady odvozeny z dojmů (pojednání 1.2.3.2–3). Humeovy útoky na pojmy podstata, způsob, podstata, síla, síla, já a samozřejmě - Bůh, všichni se spoléhají na svou rétoricky silnou schopnost ptát se, jaký dojem lze takové představy vysledovat (např. Pojednání 1.1.6; 1.2.5.28; 1.4.14 a 1.4.5.3–4; k Boží představě viz EHU 2.6). Protože „[I] deas vždy představují objekty nebo dojmy, z nichž jsou odvozeny“(Pojednání, 1.2.3.11). Ve vědecké literatuře se to stalo známým jako „princip kopírování“(Garrett 1997, kapitola 2). Pokud takové objekty nebo dojmy nenajdeme, musíme dojít k závěru, že takové myšlenky jsou výsledkem „vášní a emocí“(1.1.6.1), „triviálního návrhu fantazie“(1.4.7.6) nebo „některých nedokonalost na fakultách [mysli] “(1.1.7.8). Hume 'Účelem je mluvit, říci, o hmotě nebo síle (síla, Bůh atd.), ať se zdají buď bezvýznamné, nebo se omezují na konkrétní vlastnosti těl, z nichž je myšlenka odvozena (1.1.6.1; EHU 4.2.16). V nejlepším případě mají odkaz na „účinek nebo nějakou jinou událost neustále spojenou s“příčinou (EHU 7.2.29; podrobnější popis viz oddíl Empiricismus v položce [Hume v této encyklopedii]). Thomas Reid, který viděl, co je v sázce, popsal strategii jako „tribunál inkvizice postavený určitými moderními filosofy, na který musí odpovědět každá věc v přírodě“(Dotaz na lidskou mysl: nebo Principy Common Sens e, Chapter 6, oddíl VIII).) se jeví jako bezvýznamné nebo se omezují na zvláštní vlastnosti těl, z nichž je myšlenka odvozena (1.1.6.1; EHU 4.2.16). V nejlepším případě mají odkaz na „účinek nebo nějakou jinou událost neustále spojenou s“příčinou (EHU 7.2.29; podrobnější popis viz oddíl Empiricismus v položce [Hume v této encyklopedii]). Thomas Reid, který viděl, co je v sázce, popsal strategii jako „tribunál inkvizice postavený určitými moderními filosofy, na který musí odpovědět každá věc v přírodě“(Dotaz na lidskou mysl: nebo Principy Common Sens e, Chapter 6, oddíl VIII).) se jeví jako bezvýznamné nebo se omezují na zvláštní vlastnosti těl, z nichž je myšlenka odvozena (1.1.6.1; EHU 4.2.16). V nejlepším případě mají odkaz na „účinek nebo nějakou jinou událost neustále spojenou s“příčinou (EHU 7.2.29; podrobnější popis viz oddíl Empiricismus v položce [Hume v této encyklopedii]). Thomas Reid, který viděl, co je v sázce, popsal strategii jako „tribunál inkvizice postavený určitými moderními filosofy, na který musí odpovědět každá věc v přírodě“(Dotaz na lidskou mysl: nebo Principy Common Sens e, Chapter 6, oddíl VIII).viz část Empiricismus v položce [Hume in this Encyclopedia]). Thomas Reid, který viděl, co je v sázce, popsal strategii jako „tribunál inkvizice postavený určitými moderními filosofy, na který musí odpovědět každá věc v přírodě“(Dotaz na lidskou mysl: nebo Principy Common Sens e, Chapter 6, oddíl VIII).viz část Empiricismus v položce [Hume in this Encyclopedia]). Thomas Reid, který viděl, co je v sázce, popsal strategii jako „tribunál inkvizice postavený určitými moderními filosofy, na který musí odpovědět každá věc v přírodě“(Dotaz na lidskou mysl: nebo Principy Common Sens e, Chapter 6, oddíl VIII).

Humeova „věda o člověku“neumožňuje realistickou interpretaci sil jako skutečných příčin (viz různé argumenty, Broughton 1987; Bell 1997). Když vědy mluví o silách nebo silách, musí být tato slova znovu interpretována. (Například poznámka k EHU, 4.2.16 nám říká, abychom to hledali v oddíle 7 EHU.) Podle Hume mají slova jako „síla“a „síla“přinejlepším odkaz na „účinek, nebo nějaká jiná událost. “A „Síla, síla, energie… [tato] slova, jak se běžně používají, mají k nim velmi volné významy; a jejich myšlenky jsou velmi nejisté a zmatené “(EHU 7.2.29; srov. Pojednání, 1.3.14.27). Hume zde popírá základní úspěch Principia. [4] Spíše nabízí reinterpretaci Newtona.

To je jasně zřejmé z jeho dodatku k Pojednání: Musím, píše, „omezit naše spekulace na vzhled objektů na naše smysly, aniž by se účastnil zkoumání jejich skutečné povahy a operací.“Hume je ochoten přiznat, že Newton experimentálně objevil různé „principy“. Ale vzhledem k Humeově averzi mluvit o silách je pravděpodobné, že si myslí, že tyto principy je třeba chápat v nejlepším případě jako prostředek k sledování jevů. To je ve skutečnosti pro Hume „newtonovskou filosofii… správně pochopenou… Nic není pro tuto filosofii vhodnější než skromný skepticismus k jistému vyznání neznalosti u subjektů, které překračují všechny lidské schopnosti“(1.2.5.26 n. 12; důraz v originále). V kontextu Hume znovu popisuje newtonovský závazek k vakuu. Takže kdy jindeHume popisuje „filosofa“[tj. Newtona], který „určil zákony a síly, kterými se řídí a řídí revoluce planet“(EHU 1.8), jeho jazyk „sil“musí být interpretován ve světle jeho deflační závazky.

Člověk si může myslet, že Humeovo použití „newtonovské filosofie“kromě pojednání naznačuje, že Hume popsal Newtonovu přirozenou filosofii tak, jak ji Newton pochopil (jak ji pochopil Hume). To však není pravděpodobné, protože jinde píše: „Nikdy nebylo smyslem Sira ISAAC NEWTONE okrást druhé příčiny veškeré síly nebo energie; ačkoli někteří z jeho následovníků se snažili tuto teorii založit na základě své autority “(poznámka pod čarou na konci EHU 7.1.25: poznámka k Humeově terminologii: Bůh je„ první příčinou “,„ druhé příčiny “jsou běžné konečné příčiny, které fungují v přírodě). Za prvé, Hume's Newton přijímá některé skutečné příčiny v přírodě; Humeův Newton není skeptikem k příčinným souvislostem ani příležitostným (Leibniz tuto obavu vznesl ve své výměně s Clarkem). Druhý,Hume pečlivě rozlišuje Newtona od Newtoniánů (další důkazy o tom viz oddíl 4.2).

Pravděpodobnější interpretace tedy je, že Hume věří, že nabídl předběžný výklad toho, jak by se na newtonovskou filozofii mělo nahlížet ve světle výsledků jeho „vědy o člověku“(která ukazuje omezení naší kognitivní kapacity) a jeho restriktivní formy. empirismu, který přispívá k jeho „skromnému“(nebo „zmírněnému“) skepticismu. Hume se možná považoval za interního kritika nebo „opatrného Newtoniana“. Pro Hume a Newton oba apelují na autoritu zkušenosti. Nicméně „princip kopírování“ukazuje, jak Hume věří, jak by měl být analyzován „experiment“nebo „zkušenost“- autoritativní pro Newtona i Hume. To může být důvod, proč Hume tvrdí, že Boyle a Newton ukázali cestu k „pravé filozofii“, ne že ji dokončili. Jedním ze způsobů, jak pochopit Humeovu „vědu o člověku“, je vidět to,jako naplnění newtonské filosofie, „správně pochopené“, to je Hume.

Zatímco Hume neodpovídá Berkeleyho detailu při předkládání argumentů nebo při vysvětlování toho, jak reinterpretovat newtonské neviditelné entity, zůstává v těchto ohledech následovníkem Berkeley; jiný argument viz McGuire 1972). Hume nepřijímá, že můžeme vědět, že neviditelné příčinné síly fungují v převážně prázdném vesmíru jako cokoli jiného než užitečný prostředek ke sledování vystoupení.

4. V jakém smyslu byl Hume Newtonian?

4.1 Experimentalismus

Často se tvrdí, že podtitul Pojednání „Pokus o zavedení experimentální metody uvažování do morálních subjektů“ukazuje Humeův sebevědomý dluh vůči Newtonovi. Experimenty jistě hrají v Newtonově vědě důležitou roli. Ale až po roce 1712 odkazuje Newton na svou vlastní filozofii jako na „experimentální“(v kontextu své polemiky s Leibnizem; viz Shapiro 2004). Obecně Newton zdůrazňuje matematickou povahu jeho filozofie; upozorňuje na to v úplném názvu Principia: Mathematical Principles of Natural Philosophy.

Jeden však interpretuje Humeovu „experimentální metodu“, v žádném případě není matematický. Humeovy takzvané „experimenty“nemají tichou logiku newtonovských experimentů; téměř nikdy nenabízejí měření (která jsou velmi důležitá pro Newtonovo zaměření na postupnou aproximaci); nepřipojují se k pevné matematické struktuře (Smith 2002). Navíc podle standardů newtonské přírodní filosofie má mnoho Humeových tzv. „Experimentů“pro celou jejich vynalézavost (viz např. Osm experimentů v Treatise, 2.2.2) poměrně jednoduchou strukturu. Spíš připomínají systematická pozorování. (srov. Úvod 8: 1.3.8.3; 1.3.12.11; 3.3.1.10) Ve skutečnosti neexistuje (téměř) nic, co by odlišovalo humánní „experiment“od běžné každodenní zkušenosti. V Hume se slovo „experiment“zdá být téměř synonymem „zkušenosti“,“Což není v období neobvyklé. Tato interpretace je také naznačena Humeovým popisem jeho experimentů jako založeným na „opatrném pozorování lidského života“(Pojednání, „Úvod“). Proto Hume může tvrdit, že „experimentální inference a zdůvodnění týkající se jednání druhých vstupuje do lidského života natolik, že žádný člověk, když je vzhůru, není nikdy okamžik, aniž by ho zaměstnával“(EHU 8.1.17). I když počítáme s nějakou nadsázkou, zradilo by to značnou neznalost zmást Newtonovu „experimentální metodu“s obyčejnou lidskou „experimentální inferencí a usuzováním“. Proto Hume může tvrdit, že „experimentální inference a zdůvodnění týkající se jednání druhých vstupuje do lidského života natolik, že žádný člověk, když je vzhůru, není nikdy okamžik, aniž by ho zaměstnával“(EHU 8.1.17). I když počítáme s nějakou nadsázkou, zradilo by to značnou neznalost zmást Newtonovu „experimentální metodu“s běžnou lidskou „experimentální inferencí a uvažováním“. Proto Hume může tvrdit, že „experimentální inference a zdůvodnění týkající se jednání druhých vstupuje do lidského života natolik, že žádný člověk, když je vzhůru, není nikdy okamžik, aniž by ho zaměstnával“(EHU 8.1.17). I když počítáme s nějakou nadsázkou, zradilo by to značnou neznalost zmást Newtonovu „experimentální metodu“s běžnou lidskou „experimentální inferencí a uvažováním“.

Spíše je mnohem pravděpodobnější, že podtitul pojednání ilustruje Humeův metodologický závazek k myšlenkám Roberta Boyla, který byl úzce spojen s použitím experimentálních technik a publikoval mnoho knih a letáků se slovem „experiment“v názvu. Tento návrh odpovídá důkazu, že Boyle hrál v Humeově vzdělání mnohem významnější roli než Newton (viz oddíl 2).

4.2 Skepticismus

V naší analýze Humeovy „vědy člověka“jsme již narazili na Humeovo tvrzení, že nejsme schopni proniknout do vnitřní konstituce hmoty (oddíl 3). Humeův skepticismus se však chápe jinak - a během posledních dvou desetiletí byl předmětem intenzivní vědecké diskuse (včetně tzv. Debaty „New Hume“, viz Číst a Richman, 2000) - věda o člověku má skeptický charakter. implikace s ohledem na jeho interpretaci Newtonovy filozofie. Humeovo hodnocení Newtonu je dalším zdrojem důkazů o porozumění podstaty Humeova skepticismu. Tento důkaz ukazuje, že při hodnocení Newtonova úspěchu je Hume pesimistický ohledně rozsahu a možnosti poznání přírody. To také ukazuje, že Hume odmítl důležité newtonovské standardy / kritéria při hodnocení tvrzení přírodní filozofie.

V historii Anglie, Hume píše:

… Boyle byl velkým účastníkem mechanické filosofie: teorie, která objevením některých tajemství přírody a umožněním nám představit si zbytek je tak příznivá pro přirozenou marnost a zvědavost lidí… Zatímco Newton vypadal, že kreslí mimo závoj některých tajemství přírody ukázal zároveň nedostatky mechanické filosofie; a tím obnovila svá konečná tajemství té nejasnosti, ve které kdy udělali a kdy zůstanou “(VI, 542; důraz byl přidán).

Tento citát odhaluje zásadní podrobnosti o postavení Hume ve třech oblastech: a) Humeovo chápání relativních výhod Newtonovy filozofie a mechanické filozofie Boyla; b) Humeův postoj k kritériím srozumitelnosti; c) Humeova skepticismus.

Nejprve Hume považuje Newtonův účet za vyvrácení mechanické filozofie. Přesto, jak jsme viděli (část 3), Hume to určitě viděl jako součást cesty k „skutečné filozofii“, nepovažuje Newtonův úspěch za rozhodující pokrok v poznání přírody, ale místo toho za rozhodující důkaz pro tvrdí, že příroda zůstane v zásadě nepoznatelná. Hume chápe Newtonův úspěch jako dvojsečný meč: i když Newton odstranil zdroj chyby a / nebo rozšířil naše znalosti, učinil tak za cenu podkopání naděje na stanovení toho, co bychom mohli nazvat „konečnou teorií“(viz položka o fyzismu v této encyklopedii). Navíc není v žádném případě jasné, zda je Hume ochoten přijmout newtonskou přírodní filozofii jako formu poznání. Přirozené čtení pasáže spočívá v závěru, že Hume považuje Newtona za úspěšné falšování mechanistického programu, zatímco Hume si zajišťuje sázky na to, aby nabídl jakékoli vyhodnocení pozitivní stránky Newtonova systému (všimněte si také nevázaného použití „zdálo se“).

Způsob, jak pochopit Humeovy poznámky v The History of England, je to, že odhalují, že implicitně přijímá mechanistické naléhání - výslovně spojeno s Boyleem - že jejich jediný program nabízí možnost srozumitelného vysvětlení (i když v rukou) mnoho z jeho praktiků nabídlo pouze naději na faktickou racionální rekonstrukci). (Viz také Hume on Causation v části 4.4.) Humeova léčba Boyle odhaluje, že si myslel, že je to dobrá věc, kterou Newton falšoval mechanickou filozofii. Hume uznává, že mechanická filozofie by mohla nabídnout některá úspěšná vysvětlení. Zdůrazňuje však, že jeho odborníci pravděpodobně přeceňují psychologické a metodologické důvody - jeho potenciál. Zdá se, že Hume asimiloval Newtonas ničivou kritikou mechanické filozofie.

Kromě toho pasáž v The History of England poskytuje podporu skeptickému výkladu Humeovy filozofie. Hume si myslí, že projekt Newtonian umožní určité znalosti přírody za cenu udržení „konečné teorie“trvale nedostupné lidskému dotazování. Hume dříve nabídl pozitivní popis vysvětlujících principů, které jsou lidstvu známé: „Elasticita, gravitace, soudržnost částí, komunikace pohybu impulsem; to jsou pravděpodobně konečné příčiny a principy, které v přírodě objevíme; a můžeme se vážit dostatečně šťastně, pokud přesným vyšetřováním a zdůvodněním dokážeme vysledovat konkrétní jevy k těmto obecným principům nebo v jejich blízkosti “(EHU 4.1.12). Nechme stranou prozatím konečný metafyzický stav „konečných příčin a principů“v Humeově myšlence. Je ochoten uznat, že vědci mají k dispozici omezený soubor základních vědeckých zákonů (tj. „Konečné příčiny a zásady“). (Hume trochu zajišťuje své sázky; všimněte si jeho použití „pravděpodobně“.) Navíc jsou všechny tyto čtyři zásady spojeny s Newtonovým projektem; mechanická filozofie akceptovala komunikaci pohybu pouze impulsem jako vysvětlující princip. Hume samozřejmě přistupuje k těmto zákonům pouze tak, že popisuje skutečné „příčiny“nebo „síly“přírody, ale spíše odporuje Newtonovu vlastnímu názoru, který trval na realitě a příčinné povaze sil (Janiak 2007) - způsobem. sledovat vzhled (vzpomenout na část 3 výše).(Hume trochu zajišťuje své sázky; všimněte si jeho použití „pravděpodobně“.) Navíc jsou všechny tyto čtyři zásady spojeny s Newtonovým projektem; mechanická filozofie akceptovala komunikaci pohybu pouze impulsem jako vysvětlující princip. Hume samozřejmě přistupuje k těmto zákonům pouze tak, že popisuje skutečné „příčiny“nebo „síly“přírody, ale spíše odporuje Newtonovu vlastnímu názoru, který trval na realitě a příčinné povaze sil (Janiak 2007) - způsobem. sledovat vzhled (vzpomenout na část 3 výše).(Hume trochu zajišťuje své sázky; všimněte si jeho použití „pravděpodobně“.) Navíc jsou všechny tyto čtyři zásady spojeny s Newtonovým projektem; mechanická filozofie akceptovala komunikaci pohybu pouze impulsem jako vysvětlující princip. Hume samozřejmě přistupuje k těmto zákonům pouze tak, že popisuje skutečné „příčiny“nebo „síly“přírody, ale spíše odporuje Newtonovu vlastnímu názoru, který trval na realitě a příčinné povaze sil (Janiak 2007) - způsobem. sledovat vzhled (vzpomenout na část 3 výše).ale spíše v rozporu s Newtonovým vlastním názorem, který trval na realitě a kauzální povaze sil (Janiak 2007) - je to způsob, jak sledovat vnější okolnosti (vzpomenout na oddíl 3 výše).ale spíše v rozporu s Newtonovým vlastním názorem, který trval na realitě a kauzální povaze sil (Janiak 2007) - je to způsob, jak sledovat vnější okolnosti (vzpomenout na oddíl 3 výše).

Konečně tyto pasáže ukazují, že Hume vylučuje, že bychom mohli někdy doufat, že vysvětlíme příčiny těchto zákonů (nebo je sjednotíme v nějakém konečnějším principu). Newton by souhlasil, že neznal příčinu těchto zákonů („generál Scholium“, Principia), ale považoval by to za otázku otevřenou dalšímu výzkumu a spekulacím. V souvislosti s diskusí o doktríně příležitostnosti, Hume ukazuje, že si je toho vědom: „Sir Isaac Newton (tho 'někteří z jeho následovníků přijali odlišný obrat myšlení) to zjevně odmítá, ale nahrazuje hypotézu éteru Tekutina, nikoli okamžitá Volice Božstva, jako příčina přitažlivosti “(„ Dopis od gentlemana jeho příteli v Edinburghu “). Tato citace se odkrývá dvěma dalšími způsoby: Kromě toho, že Hume možná věděl o některých Newtonovýchs pokusy formulovat mechanismus pro operaci přitažlivosti (tj. Newtonovy dopisy Bentleyovi nebo Boylovi; viz Newton 2004), Hume uznává, že Newtonovi následovníci se mohou od Newtona odchýlit (část 3).

Ve světle textu The History of England (VI, 542) citovaného na začátku tohoto pododdílu je jasné, že Hume si myslí, že Newtonovy zákony nestačí k vysvětlení celé přírody. Takže bez (zatím) zaujetí postoje k tomu, jak interpretovat Humeovu léčbu indukce nebo jeho příčinnou souvislost, lze rozlišit dva další proudy Humeovy skepticismu: i) Hume považuje Newtona za přesvědčivě ukázat, že oblast možných znalostí opustí části příroda neznámá navždy; ii) bude to zahrnovat zejména příčiny našich základních principů. Spolu s Humeovým důrazem na vysvětlování jevů ve své interpretaci newtonské filozofie je Hume daleko od Newtonovy realistické ontologie interagujících sil (Janiak 2007). Dva další zdroje tohoto rozdílu jsou odhaleny, když analyzujeme Humeovo opuštění od Newtonovy zprávy o příčinných souvislostech (4.4) a Newtonova pravidla uvažování (4.5).

4.3 Fallibilismus

Jedním z Humeových velkých nároků na slávu je jeho artikulace toho, co se stalo známým jako „problém indukce“, nebo použití jazyka blíže k Humeovi: problematický stav inferencí. Neformální způsob, jak vyjádřit svůj náhled, je, že žádný nárok na znalost skutečností by neměl být považován za definitivní, protože ve všech našich induktivních úvahách (nebo inferencích) předpokládáme, že budoucnost bude stejná jako minulost. Nikdy si však nemůžeme být jisti, že budoucnost bude stejná jako minulost, protože důkazy pro tento předpoklad jsou založeny na jednotnosti přírody v minulosti. V našich znalostech se předpokládá jednotnost přírody, ale naši víru v ni nelze zajistit rozumem. Hume neslavně tvrdil, že zdroj víry není důvod, ale zvyk a naše důvěra v to je odvozena od instinktu (viz Millican 1995). Zatímco zde probíhá vědecká debata o rozsahu Humeova skepticismu, který vyplývá z tohoto vhledu, je méně kontroverzní, že pro Hume je znalost faktů, ať už je jakýkoli její konečný stav v Humeově myšlence, vždy pokusná, podléhá revizi. Tomu se říká páditelismus. Zatímco Humeův argument se zdá být pro něj jedinečný (ačkoli jeho prvky jsou přednastaveny v Berkeley a nizozemském Newtonianovi, Gravesande), pozici předjímá Newton. Argument se mu jeví jako jedinečný (ačkoli jeho prvky jsou přednastaveny v Berkeley a nizozemském Newtonianovi Gravesande), Newton tuto pozici očekává. Argument se mu jeví jako jedinečný (ačkoli jeho prvky jsou přednastaveny v Berkeley a nizozemském Newtonianovi Gravesande), Newton tuto pozici očekává.

Newtonovo čtvrté pravidlo uvažování zní:

V experimentální filosofii by se výroky shromážděné z jevů indukcí měly považovat buď přesně, nebo téměř za téměř pravdivé, bez ohledu na protichůdné hypotézy, dokud ještě jiné jevy tyto výroky nezpřesní ani nepodléhají výjimkám. (Principia, kniha III, pravidlo IV)

Pravidlo je, že bychom měli považovat dobře potvrzené výroky za pravdivé (nebo téměř pravdivé), dokud nenastanou odchylky, které podporují nový výzkum, což nás zase vede k upřesnění našich původních návrhů nebo k jejich odmítnutí pro nové (Smith 2002). Ale zatímco člověk má teorii, nesmí být rozptylován možnými odlišnými vysvětleními nalezených zákonitostí, dokud nebude mít empirický důvod. Jeden přijímá teorii jako pravdivou jako prostředek k rozvoji lepší teorie. Jak Newton píše v „Předmluvě“k Principii, „zde stanovené zásady vrhnou nějaké světlo na tento způsob filosofizace nebo na něco pravdivějšího“(zvýraznění bylo přidáno). Newton tedy akceptuje, že fyzické dotazování je prozíravé a může být otevřené; mohou se vyvíjet nejen jeho teorie, ale také její metody. Pravidlo IV implicitně uznává, že budoucnost může přinést překvapení a nové důkazy, a tak předjímá Humeovy omylné postřehy. Jak komentátoři Hume poznamenali, Newton sdílí tuto část Humeova skepticismu. To je méně jasné jestliže Hume se to učil od Newtona, protože není tam žádný důkaz, že on byl znán s Newtonovým čtvrtým pravidlem uvažování (přidal se ke třetímu vydání Principia); v Humeových pravidlech není žádný ekvivalent s Newtonovým čtvrtým pravidlem. V oddíle Humeovo pravidlo odůvodnění (4.5) se zkoumá význam nepřítomnosti ekvivalentu Newtonova pravidla 4 v Humeově myšlence. To je méně jasné jestliže Hume se to učil od Newtona, protože není tam žádný důkaz, že on byl znán s Newtonovým čtvrtým pravidlem uvažování (přidal se ke třetímu vydání Principia); v Humeových pravidlech není žádný ekvivalent s Newtonovým čtvrtým pravidlem. V oddíle Humeovo pravidlo odůvodnění (4.5) se zkoumá význam nepřítomnosti ekvivalentu Newtonova pravidla 4 v Humeově myšlence. To je méně jasné jestliže Hume se to učil od Newtona, protože není tam žádný důkaz, že on byl znán s Newtonovým čtvrtým pravidlem uvažování (přidal se ke třetímu vydání Principia); v Humeových pravidlech není žádný ekvivalent s Newtonovým čtvrtým pravidlem. V oddíle Humeovo pravidlo odůvodnění (4.5) se zkoumá význam nepřítomnosti ekvivalentu Newtonova pravidla 4 v Humeově myšlence.

4.4 Příčinná souvislost

V části 3 jsme viděli, že Hume odmítl newtonské síly jako skutečné příčiny; tvrdí, že musíme znovu interpretovat síly a síly jako představy o účincích. V této části nebyl uveden žádný odkaz na Humeovy široce diskutované názory na příčinnou souvislost. V této části je analyzován Humeův popis příčinné souvislosti. Vzhledem k našemu zaměření na vztah Hume-Newton se nebere žádný postoj k nejkontroverznějším otázkám v Humeově stipendiu: jsou příčinou pouhé (psychologické) pravidelnosti nebo jsou nalezeny v přírodě. Připomeňme však, že Hume trvá na tom, že „nikdy nebylo smyslem Sira ISAAC NEWTONE okrást druhé příčiny veškeré síly nebo energie; i když někteří z jeho následovníků se snažili tuto teorii založit na jeho autoritu “(poznámka pod čarou k EHU 7.1.25). Takže Hume's Newton v přírodě přijímá některé skutečné příčiny.

Humeův popis kauzality zahrnuje alespoň pět souvisejících otázek: 1) jak získáme představu o příčině; 2) co máme na mysli pod pojmem 'příčina;' 3) jak uvažujeme o příčinách; 4) zda příčiny jsou v mysli nebo v přírodě; 5) jak bychom mohli odvodit existenci příčin. V této části prozkoumáme, jak Humeova léčba toho, co máme na mysli pod pojmem „příčina“, ilustruje Humeovu kritickou reakci a odklon od Newtonovy filozofie (viz také Schliesser, 2007). Humeova léčba příčinných souvislostí odmítá alespoň dva druhy příčin, které se objevují v Newtonově filozofii: konečné příčiny a současné příčiny. Struktura humánních příčin je navíc hluboce zadlužena pre-newtonovské mechanické filozofii spojené s Boyleem.

Hume analyzuje, jak 'naše' představa o kauzalitě-jedna vztahující se k událostem, které jsou souvislé, vykazují časovou prioritu příčiny a mají konstantní konjunkci (Pojednání, 1.3, Sekce 2, 6 a 15) - je odvozeno z prožívání konstantní konjunkce objekty, které vytvářejí spojení ve fantazii (1.3.6.16). Humeův účet je příčinný ve svých vlastních termínech, to znamená, že jeho dvě definice smyslu „příčiny“(Treatise, 1.3.14.31) jsou uspořádány na řetězci událostí, o nichž si myslí, že vedou lidi k získání myšlenky na příčinu. Humeova analýza je první aproximací a sjednocuje, co „novodobé“mají tendenci znamenat „příčinou“. V jeho rukou je předefinovaná verze aristoteliánské „účinné příčinné souvislosti“jedinou možnou příčinou, která je k dispozici (Treatise, 1.3.14.32). Hume má tedy určující kvalitus diskusí (viz také zacházení s jeho Pravidly odůvodnění, pojednání 1.3.15 diskutované v části 4.5). Jedním z tichých cílů Humeova přístupu je Newton. Pro Humeovo řešení příčinných souvislostí vylučuje přípustnost Newtonova odvolání k „konečným příčinám“v odůvodnění (induktivního a pravděpodobného) argumentu z návrhu v „generálním scholiu“Principia: „známe [Božstvo] pouze jeho nejmoudřejší a nejvznešenější věci a konečné příčiny “(k diskusi viz Stein 2002).výzva k „konečným příčinám“v odůvodnění (induktivního a pravděpodobného) argumentu z designu v „generálním scholiu“Principia: „my známe [Božstvo] pouze podle jeho nejmoudřejších a nejvhodnějších protikladů věcí a konečných příčiny “(k diskusi viz Stein 2002).výzva k „konečným příčinám“v odůvodnění (induktivního a pravděpodobného) argumentu z designu v „generálním scholiu“Principia: „my známe [Božstvo] pouze podle jeho nejmoudřejších a nejvhodnějších protikladů věcí a konečných příčiny “(k diskusi viz Stein 2002).

Kromě toho, zatímco Hume a Newton oba apelují na autoritu „zkušenosti“, existují další vážná napětí mezi Humeovým popisem kauzality a obsahem Newtonovy přirozené filozofie. Pro Newtona má chování Měsíce na jeho oběžné dráze a chování, řekněme, jablek dopadajících na Zemi stejnou příčinu: jmenovitě gravitační síla nebo hmotnost vůči Zemi (Principia, Kniha III, Scholium k Propozici IV), Věta IV). To je v rozporu s požadavkem na sousednost, který Hume považuje za „nezbytný“pro příčinnou souvislost “(Pojednání, 1.3.2.6). Je těžké pochopit, jak by mohla být souvislost spojena s univerzální povahou přitažlivosti. Nejvzdálenější částice vesmíru se navzájem přitahují. (Požadavek na sousednost v EHU zmizí.) Ještě důležitější je,zrychlení vyvolané výkonem síly je souběžné s tímto cvičením, čímž se vzdoruje časová priorita. Hume prohlašuje, že časová priorita příčiny nemá „žádný velký význam“(1.3.2.8), přesto se však během léčby kauzality zjevně nebo implicitně jeví. Hume navíc výslovně útočí na možnost, že účinek bude souběžný s jeho příčinou. (Pojednání, 1.3.2.7–8)

Konečně existuje základní strukturální podobnost mezi humánními příčinami a příčinami upřednostňovanými pre-newtonskými mechanickými filozofy (tj. Boyle, Huygens atd.; pro jiný argument viz McGuire 1972). Mají stejnou strukturu: tj. Prioritu příčiny před účinkem, souvislost a konstantní spojení. Nyní si však musíme být jisti, že si Hume uvědomuje, že Newton rozhodně vyvrátil program Mechanické filosofie, který trval na tom, aby byla vysílána vysvětlení ohledně dopadu srážejících se těl (část 4.2). Hume odmítá ontologický a vysvětlující redukcionismus mechanické filozofie. Hume zavádí osm „pravidel, podle nichž se posuzují příčiny a následky“(viz oddíl 4.5 níže), protože „je možné, aby se všechny předměty navzájem staly příčinami a následky“(pojednání 1.3.15). To je důvod, proč Hume 'Seznam „konečných příčin“a „obecných principů“- „Elasticita, gravitace, soudržnost částí, komunikace pohybu impulsem“(EHU 4.1.12) - je inkluzivnější, než by umožnila mechanická filozofie.

Takže i když necháme stranou kontroverzní otázku, do jaké míry Hume umožní existenci a naše potenciální znalosti skutečných příčin v přírodě (jak je diskutováno v debatě „New Hume“), jeho analýza toho, co máme na mysli pod pojmem „příčina“, je nepřátelský k newtonské přírodní filozofii. Hume vylučuje konečné a současné příčiny. První z nich hraje pouze roli v tom, čemu bychom říkali Newtonovu teologii, ale druhá je nedílnou součástí toho, co bychom mohli jeho vědě.

4.5 Pravidla odůvodnění

Zvažte tyto pasáže:

(1) Příčina a následek musí být souvislé v prostoru a čase.

(2) Příčina musí být před účinností.

(3) Musí existovat konstantní spojení mezi příčinou a následky. Vztah tvoří právě tato kvalita.

(4) Stejná příčina vždy vyvolává stejný účinek a stejný účinek nikdy nevznikne, ale ze stejné příčiny. Tento princip vycházíme ze zkušenosti a je zdrojem většiny našich filosofických úvah. Protože kdykoli jasným experimentem jsme objevili příčiny nebo účinky jakéhokoli fenoménu, okamžitě rozšíříme své pozorování na každý fenomén stejného druhu, aniž bychom čekali na neustálé opakování, od kterého je odvozena první myšlenka tohoto vztahu.

(5) Existuje další zásada, která se na to vztahuje, viz. že tam, kde několik různých objektů vytváří stejný účinek, musí to být prostřednictvím určité kvality, kterou mezi nimi objevujeme společné. Protože jako podobné účinky znamenají stejné příčiny, musíme vždy přičíst příčinu okolnostem, kde objevíme podobnost.

(6) Následující zásada je založena na stejném důvodu. Rozdíl v účincích dvou připomínajících objektů musí vycházet z toho konkrétního, ve kterém se liší. Protože jako podobné příčiny vždy vyvolávají podobné účinky, když v každém případě zjistíme, že naše očekávání je zklamáno, musíme dojít k závěru, že tato nesrovnalost vychází z nějakého rozdílu v příčinách.

(7) Pokud se jakýkoli předmět zmocní nebo zmírní se zasažením nebo zmírněním jeho příčiny, má se za to, že se jedná o složený efekt, který je odvozen od spojení několika různých účinků, které vyplývají z několika různých částí příčiny. Předpokládá se, že nepřítomnost nebo přítomnost jedné části příčiny je vždy přítomna s nepřítomností nebo přítomností přiměřené části účinku. Tato konstantní spojení dostatečně dokazuje, že jedna část je příčinou druhé. Musíme si však dát pozor, abychom z několika experimentů nevyvodili takový závěr. Určitý stupeň tepla dává potěšení; pokud toto teplo snížíte, potěšení se sníží; ale to neznamená, že pokud zvětšíte nad určitou míru, potěšení také zvětší; protože zjistíme, že degeneruje na bolest.

(8) Osmý a poslední pravidlo, které si všimnu, je, že předmět, který existuje kdykoli v plné dokonalosti bez jakéhokoli účinku, není jedinou příčinou tohoto účinku, ale vyžaduje, aby mu byl nápomocen nějaký jiný princip, které mohou předávat jeho vlivy a provoz. Protože stejné účinky nutně vyplývají z podobných příčin a v sousedním čase a místě, jejich oddělení na okamžik ukazuje, že tyto příčiny nejsou komplikované (Treatise, 1.3.15).

V Pojednání 1.3.15, Hume uvádí osm „pravidel, podle nichž je třeba posuzovat příčiny a následky“(viz výše uvozovka), protože „je možné, aby se všechny objekty navzájem staly příčinami nebo následky“. Zdroj těchto pravidel je dvojznačný. Ačkoliv „mohl být dodán přirozenými principy našeho porozumění“(1.3.15.11), Hume o tom neposkytuje žádný důkaz. Přesto si Hume myslí, že je „správné“je použít ve svém „zdůvodnění“(1.3.15.11; 1.3.15.2). Dříve v pojednání pojednává o regulačním charakteru těchto pravidel ještě větší důraz: „Později si všimneme některých obecných pravidel, kterými bychom měli regulovat náš úsudek ohledně příčin a následků; a tato pravidla jsou formulována podle povahy našeho porozumění,a na našich zkušenostech s jeho působením v soudních rozhodnutích týkajících se objektů “(zdůrazněno, 1.3.13.11; viz De Pierris 2001). Ačkoli tato pravidla mohou být odvozena z reflexe toho, jak naše mysl funguje, nebo některá mohou být odvozena „ze zkušenosti“(1.3.15.6), předepisují, jak bychom měli připisovat příčiny „objektům“na světě, zejména „většině“naše filozofické úvahy. “Ale v Humeově definici příčiny (pravidla 1–3) jsou pravidla 4–8 nejužitečnější ustanovení (Hume používá „opravit“k 1.3.15.2), které pomáhají identifikovat kauzální vztahy. To není místo k vyřešení toho, jak má Hume nárok na normativní charakter těchto pravidel (viz Martin 1993). Nyní prozkoumáme tato pravidla a jejich dluh vůči Newtonovým.zatímco tato pravidla mohou být odvozena z reflexe o tom, jak naše mysl funguje, nebo některá mohou být odvozena „ze zkušenosti“(1.3.15.6), ale předepisují, jak bychom měli připisovat příčiny „objektům“ve světě, zejména „většině našich filozofických“důvody. “Ale v Humeově definici příčiny (pravidla 1–3) jsou pravidla 4–8 nejužitečnější ustanovení (Hume používá „opravit“k 1.3.15.2), které pomáhají identifikovat kauzální vztahy. To není místo k vyřešení toho, jak má Hume nárok na normativní charakter těchto pravidel (viz Martin 1993). Nyní prozkoumáme tato pravidla a jejich dluh vůči Newtonovým.zatímco tato pravidla mohou být odvozena z reflexe o tom, jak naše mysl funguje, nebo některá mohou být odvozena „ze zkušenosti“(1.3.15.6), ale předepisují, jak bychom měli připisovat příčiny „objektům“ve světě, zejména „většině našich filozofických“důvody. “Ale v Humeově definici příčiny (pravidla 1–3) jsou pravidla 4–8 nejužitečnější ustanovení (Hume používá „opravit“k 1.3.15.2), které pomáhají identifikovat kauzální vztahy. To není místo k vyřešení toho, jak má Hume nárok na normativní charakter těchto pravidel (viz Martin 1993). Nyní prozkoumáme tato pravidla a jejich dluh vůči Newtonovým.pravidla 4–8 jsou nejužitečnější ustanovení (Hume používá „opravit“k 1.3.15.2), které pomáhají určit příčinné vztahy. To není místo k vyřešení toho, jak má Hume nárok na normativní charakter těchto pravidel (viz Martin 1993). Nyní prozkoumáme tato pravidla a jejich dluh vůči Newtonovým.pravidla 4–8 jsou nejužitečnější ustanovení (Hume používá „opravit“k 1.3.15.2), které pomáhají určit příčinné vztahy. To není místo k vyřešení toho, jak má Hume nárok na normativní charakter těchto pravidel (viz Martin 1993). Nyní prozkoumáme tato pravidla a jejich dluh vůči Newtonovým.

První tři pravidla definují, co má být příčinou a důsledkem: jak jsme viděli, musí být sousedící v prostoru a čase; příčina musí být před účinkem; musí existovat konstantní spojení mezi příčinou a následkem (1.3.15.3–5). S výjimkou těchto prvních tří (viz oddíl 4.4), Humeova pravidla uvažování mají silnou podobnost se čtyřmi Newtonovými „Pravidly pro studium přírodní filozofie“uvedenými na začátku knihy 3 Principia (třetí vydání). Například Humeovo čtvrté pravidlo: „Stejná příčina vždy vyvolává stejný účinek a stejný účinek nikdy nevznikne, ale ze stejné příčiny,“je vysvětlena „[F], nebo když pomocí jakéhokoli jasného experimentu objevím příčiny nebo účinky jakéhokoli fænomenonu, okamžitě rozšířím naše pozorování na každý fenomén stejného druhu. “Toto ozvěny Newton 'druhé pravidlo uvažování,[5] zejména ve své zobecňující tendenci, kterou Newton výslovně uplatňuje ve svém třetím pravidle. [6] To znamená, že ve svém čtvrtém pravidle Hume výslovně uvádí, co implikuje jednoduchost předpokladu přírody v Newtonově prvním pravidlu: [7] že stejná příčina vždy vyvolává stejný účinek. Také, Humeovo páté pravidlo je artikulace Newtonova prvního a třetího pravidla. Humeovo šesté pravidlo je samo o sobě prodloužením Humeova pátého.

Humeovo sedmé a osmé pravidlo přímo neodpovídá Newtonovým čtyřem pravidlům. Hume však připouští, že při uplatňování a rozšiřování sedmého pravidla je třeba postupovat opatrně, protože člověk nemůže extrapolovat z „několika pokusů“(1.3.15.9; odvolává se k pravidlu v Pojednání 2.2.8.4). Příklad, který Hume nabízí (o vztahu mezi teplem a potěšením / bolestí), je o duševním jevu. Humeovo osmé pravidlo je, jak naznačuje sám Hume, zdokonalením Humeova čtvrtého pravidla; zabraňuje příliš horlivému příčinnému připsání předmětu. (Ve svém vysvětlení pravidla Hume předpokládá požadavek na prostorovou a časovou souvislost příčiny a následku, ale není to základní rys pravidla.) Ale jeho první část („předmět, který existuje kdykoli v jeho úplná dokonalost bez jakéhokoli účinku,“) Se zaměřuje na n Newtonovské teologické nebo spinozistické argumenty, proto zde nebudeme diskutovat.

Podle Humeovy interpretace je Newtonovo druhé pravidlo, které shrnuje, „tam, kde bylo zjištěno, že jakýkoli princip má velkou sílu a energii v jednom případě, připsat jí podobnou energii ve všech podobných případech“, nejdůležitější. Hume říká, že „je Newtonovo hlavní pravidlo filozofování“(EPM 3.2). Jeho verze hraje důležitou roli v Humeových pravidlech odůvodnění jako Humeovo čtvrté pravidlo. Protože je to jediné pravidlo, o kterém se říká, že je odvozeno (nesporně) „ze zkušenosti“(Pojednání, 1.3.15.6). Je to zásadní pravidlo, protože páté a šesté pravidlo je podle Humeových světel rozšířením čtvrtého (1.3.15.7–8). Spojení Humeova čtvrtého a sedmého pravidla navíc vytváří nové pravidlo: „Účinek má vždy poměr k jeho příčině“(„Zájem“, EMPL, 297). Tomu Humeovo deváté pravidlo můžeme nazvat. Pokud člověk předpokládá (nebo předepíše), že lineární kauzální vztahy jsou jediné možné, toto nové pravidlo umožňuje Hume vyloučit konkurenční tvrzení, která předpokládají existenci kauzálních vztahů, které nejsou „proporcionální“. Hume může použít pravidlo jako omezení teorie. To hraje významnou roli v Humeově politické ekonomii, když odmítá Mercantilism a, což je důležitější pro naše současné účely, v jeho kritice použití analogie v newtonovském argumentu od Design (viz EHU XI a Dialogues Parts V-VII).s politickou ekonomií, když odmítá merkantilismus a, což je důležitější pro naše současné účely, v jeho kritice použití analogie v newtonovském argumentu od Design (viz EHU XI a Dialogues Parts V-VII).s politickou ekonomií, když odmítá merkantilismus a, což je důležitější pro naše současné účely, v jeho kritice použití analogie v newtonovském argumentu od Design (viz EHU XI a Dialogues Parts V-VII).

Humeovo deváté pravidlo má také newtonské dluhy. Od doby Aristotela mnozí filozofové prosazovali proporcionalitu mezi příčinou a účinkem tak či onak. Humeovo deváté pravidlo se odráží například v principu, který Leibniz používá poměrně často: princip rovnosti příčiny a následku. Je to základ argumentů, které Leibniz uvádí pro své zásady zachování (např. Specimen Dynamicum). Leibnizova formulace je však z hlediska rovnosti a ne proporcionality. Na rozdíl od Leibniz a jiných Kartézanů Newton upřednostňoval rozum z hlediska proporcionality. Ačkoli Humeovo deváté pravidlo není odvozeno od žádného z Newtonových oficiálních Pravidel zdůvodňování, Newton implicitně používá pravidlo jako Humeovo deváté po celé Principii. Například,důležitost poměru mezi příčinou a účinkem je zdůrazněna během léčby chování těl v odolávajících tekutinách (např. Scholium to Proposition 40, Book 2, Section 7, zejména Experiment 14), což vzhledem k významu pro Hume, zacházení s penězi jako s tekutinou („Of Balance of Trade“, EMPL, 312–315; viz Schabas 2002), možná upoutalo Humeovu pozornost. Hume také zachází s odporem ve své poznámce pod čarou k EHU, oddíl 7.1.15. Kromě toho existuje významné místo v Principia (Scholium po Proposition 69, Book I, Section 11), kde Newton implicitně transformuje verzi Humeova sedmého pravidla na Humeovo deváté pravidlo, ve kterém je zdůrazněna proporcionalita. V tomto Scholium Newton začíná používat jazyk a zdůrazňuje význam proporcionality. To nevylučují Newtonova vlastní „pravidla“, ale tam to nebylo zdůrazněno. Tato pasáž mohla přitáhnout Humeovu pozornost ze dvou důvodů: je to jeden z mála explicitních metodických pasáží v Principii a nabízí popis toho, co Newton znamená „přitažlivost“. Hume si téměř jistě uvědomoval tuto pasáž, protože vlastní význam „přitažlivosti“je diskutován s výslovnou výzvou k Newtonovým záměrům v Humeově poznámce pod čarou k EHU 7.1.25. Hume dělá deváté pravidlo výslovným a používá ho jako omezení, s nímž mohou být konkurenční teorie (v politické ekonomice, argumenty z designu atd.) Vyloučeny. Hume používá to v jeho útoku na argument argumentu je příklad kde Hume napadne Newtona s newtonovskými nástroji. Tato pasáž mohla přitáhnout Humeovu pozornost ze dvou důvodů: je to jeden z mála explicitních metodických pasáží v Principii a nabízí popis toho, co Newton znamená „přitažlivost“. Hume si téměř jistě uvědomoval tuto pasáž, protože vlastní význam „přitažlivosti“je diskutován s výslovnou výzvou k Newtonovým záměrům v Humeově poznámce pod čarou k EHU 7.1.25. Hume dělá deváté pravidlo výslovným a používá ho jako omezení, s nímž mohou být konkurenční teorie (v politické ekonomice, argumenty z designu atd.) Vyloučeny. Hume používá to v jeho útoku na argument argumentu je příklad kde Hume napadne Newtona s newtonovskými nástroji. Tato pasáž mohla přitáhnout Humeovu pozornost ze dvou důvodů: je to jeden z mála explicitních metodických pasáží v Principii a nabízí popis toho, co Newton znamená „přitažlivost“. Hume si téměř jistě uvědomoval tuto pasáž, protože vlastní význam „přitažlivosti“je diskutován s výslovnou výzvou k Newtonovým záměrům v Humeově poznámce pod čarou k EHU 7.1.25. Hume dělá deváté pravidlo výslovným a používá ho jako omezení, s nímž mohou být konkurenční teorie (v politické ekonomice, argumenty z designu atd.) Vyloučeny. Hume používá to v jeho útoku na argument argumentu je příklad kde Hume napadne Newtona s newtonovskými nástroji.„Hume si o této pasáži téměř jistě uvědomoval, protože vlastní význam„ přitažlivosti “je diskutován, s výslovným odvoláním na Newtonovy záměry, v Humeově poznámce pod čarou k EHU 7.1.25. Hume dělá deváté pravidlo výslovným a používá ho jako omezení, s nímž mohou být konkurenční teorie (v politické ekonomice, argumenty z designu atd.) Vyloučeny. Hume používá to v jeho útoku na argument argumentu je příklad kde Hume napadne Newtona s newtonovskými nástroji.„Hume si o této pasáži téměř jistě uvědomoval, protože skutečný význam„ přitažlivosti “je diskutován s výslovnou výzvou k Newtonovým záměrům v Humeově poznámce pod čarou k EHU 7.1.25. Hume dělá deváté pravidlo výslovným a používá ho jako omezení, s nímž mohou být konkurenční teorie (v politické ekonomice, argumenty z designu atd.) Vyloučeny. Hume používá to v jeho útoku na argument argumentu je příklad kde Hume napadne Newtona s newtonovskými nástroji. Jeho použití v jeho útoku na argument argumentu je případ, kdy Hume útočí na Newtona pomocí newtonovských nástrojů. Jeho použití v jeho útoku na argument argumentu je případ, kdy Hume útočí na Newtona pomocí newtonovských nástrojů.

Navíc existují dva spojené, důležité další rozdíly mezi Humeovými a Newtonovými pravidly. Za prvé, Hume nikdy zcela nepodporuje univerzální dosah implikovaný Newtonovým třetím pravidlem. Pro Newtona rozšiřujeme známé vlastnosti těl v našem experimentálním dosahu na všechna těla ve vesmíru. I když to mohlo být slučitelné s Newtonovým třetím pravidlem, Humeovo čtvrté pravidlo nejde tak daleko. Existuje jeden příklad, kde se zdá, že Hume akceptuje implikaci Newtonova pravidla: „Produkce pohybu impulsem a gravitací je univerzální zákon, který dosud nepřiznal žádnou výjimku“(EHU 6.4). Bez ohledu na to, že by to byl velmi záhadný způsob, jak vyjádřit zákon o obráceném čtverci, kontext jasně ukazuje, že Hume má na mysli příčiny, že „jsou zcela jednotné a konstantní“na Zemi, nikoli jejich univerzální dosah;proto v kontextu jeho další příklady zahrnují spalování ohně a udušení každého lidského tvora vodou. Existuje textová podpora pro podezření, že Hume popřel univerzální rozsah implikovaný Newtonovým třetím pravidlem. Hume uvádí v poznámce pod čarou k oddílu XI EHU „maximum“, které argumentuje proti vyvozování nových účinků z jakékoli příčiny pouze „známé pouze svými konkrétními účinky“. Toto popírá Newtonovu strategii vytváření stále odvážnějších závěrů (o planetárních pohybech, přílivech, tvaru Země, kometách atd.) Založených na přijetí univerzální gravitace (připomenout Humeovo zacházení s Newtonovou metodologií v historii, VI, 542, diskutováno v části 3). Existuje textová podpora pro podezření, že Hume popřel univerzální rozsah implikovaný Newtonovým třetím pravidlem. Hume uvádí v poznámce pod čarou k oddílu XI EHU „maximum“, které argumentuje proti vyvozování nových účinků z jakékoli příčiny pouze „známé pouze svými konkrétními účinky“. Toto popírá Newtonovu strategii vytváření stále odvážnějších závěrů (o planetárních pohybech, přílivech, tvaru Země, kometách atd.) Založených na přijetí univerzální gravitace (připomenout Humeovo zacházení s Newtonovou metodologií v historii, VI, 542, diskutováno v části 3). Existuje textová podpora pro podezření, že Hume popřel univerzální rozsah implikovaný Newtonovým třetím pravidlem. Hume uvádí v poznámce pod čarou k oddílu XI EHU „maximum“, které argumentuje proti vyvozování nových účinků z jakékoli příčiny pouze „známé pouze svými konkrétními účinky“. Toto popírá Newtonovu strategii vytváření stále odvážnějších závěrů (o planetárních pohybech, přílivech, tvaru Země, kometách atd.) Založených na přijetí univerzální gravitace (připomenout Humeovo zacházení s Newtonovou metodologií v historii, VI, 542, diskutováno v části 3).strategie vytváření ještě odvážnějších závěrů (o planetárních pohybech, přílivech, tvaru Země, kometách atd.) na základě přijetí univerzální gravitace (připomenout Humeovo zacházení s Newtonovou metodologií v historii, VI, 542, diskutováno v sekci 3).strategie vytváření ještě odvážnějších závěrů (o planetárních pohybech, přílivech, tvaru Země, kometách atd.) na základě přijetí univerzální gravitace (připomenout Humeovo zacházení s Newtonovou metodologií v historii, VI, 542, diskutováno v sekci 3).[8]Argument ve prospěch „maxima“odhaluje napětí s Newtonovým třetím pravidlem: „Řekněme, že nové účinky vycházejí pouze z pokračování stejné energie, která je již známa z prvních účinků, problém neodstraní. Dokonce i za předpokladu, že tomu tak je (což lze jen zřídka předpokládat), samotné pokračování a výkon podobné energie (protože je nemožné, může to být naprosto stejné), říkám, toto cvičení podobné energie v jiné časové a časové období je velmi svévolným předpokladem… “(EHU 11.26) Newtonova první tři pravidla nabízejí odvážný metodický program, který se pokouší sjednotit vědu v různých časových a časových obdobích; je to sázka na příčinnou jednotu přírody. V tomto ohledu maximum varuje před přílišnou důvěrou. Hume 'Varování je prorocké, protože se ukázalo, že se subatomární entity chovají velmi odlišně než makroskopická těla. Není však zcela jisté, zda by člověk měl připisovat „maximu“v poznámce pod čarou Humeovi, protože je nabízen hlasem „přítele“, který předstírá, že je Epicurem.

Za druhé, Hume postrádá ekvivalent k Newtonovu pravidlu 4. Hume není sám v ignorování pravidla 4. Dokonce i Reid a Priestley, kteří mají hodně co říci o autoritě Newtonových Pravidel odůvodnění, mají sklon ignorovat čtvrté pravidlo (Tapper 2002). Adam Smith se zdá být jedním z mála 18 thčísla z století, aby to brala vážně (Schliesser 2005a a 2005b).) Připomeňme (z bodu 4.2), že Newtonovo pravidlo IV lze považovat za (1) povzbuzení k nalezení a využití známých odchylek od pravidelností, které si stanovil, aby učinil je „přesnější“. (2) Návrh o tom, jak zacházet s teorií, to znamená, dokud není prokázáno jinak. Zdá se, že Hume první bod vůbec neocenil (Schliesser 2004). Pokud jde o druhý bod, viděli jsme, že Hume sdílí Newtonův závazek k páditelnosti. Tento společný závazek však také skrývá důležitý rozdíl mezi Humeem a Newtonem, který je spojen s právě provedeným pozorováním ohledně kontrastu mezi Newtonovým třetím pravidlem a maximem v poznámce pod čarou k oddílu XI EHU. Newton 'K páditelismu patří závazek k pravdivosti výroků v rámci něčí vědecké teorie, dokud se neprokáže, že je nepravdivý. Newton si uvědomuje, že indukce nemůže být nikdy jistá po celou dobu; v tomto ohledu Hume předjímá. Je to však také výraz Newtonova „vědeckého naturalismu“. Empirická věda je autoritativní, dokud člověk nemá empirický důvod k upřesnění teorie. To znamená, že kdykoli hrozí nebezpečí překročení vlastních důkazů, je to však metodická cena, kterou je třeba zaplatit za další pokrok. Ve své dychtivosti bojovat s newtonovskou pověrou je Hume ochotný být opatrnější.

Humeovo opomenutí rovnocenného pravidla má několik důsledků pro jeho filozofii a její vztah k Newtonovi. First Hume nahrazuje autoritu přirozené filosofie vlastním kritériem, „principem kopírování“, pokud jde o tvrzení o existenci (viz oddíl 2, záznamu o Hume v této encyklopedii). Přípustné budou pouze myšlenky, které lze vysledovat k výraznému dojmu. Humeova „věda o člověku“, neboli „skutečná filosofie“, tedy nabízí vyhodnotit požadavky přírodní filozofie z privilegovaného postavení. To je smysl, ve kterém Hume není vědecký přírodovědec.

Zadruhé, bez závazku k pravdivosti „vědecké“teorie, Hume má koncepční loketní prostor pro rozlišení mezi prokazatelnými, experimentálními nároky běžného života (včetně některých částí přírodní filozofie) a menšími, pravděpodobnými závazky abstraktnějších částí přírodní filozofie. To je také výsledkem Humeovy „vědy člověka“. Připomeňme (z bodu 1), že humánní praktikující „zmírněného skepticismu“nebudou „v pokušení jít za běžný život, pokud budou brát v úvahu nedokonalost těch fakult, které zaměstnávají, jejich úzký dosah a jejich nepřesné operace“. Rozdíl mezi prokazatelným společným životem a daleko méně pravděpodobnými částmi přirozené filosofie vede skrze všechna Humeova hlavní díla. Přesto, jeho důsledky pro Hume 'Postoj k newtonovské přirozené filozofii se diskutuje až po Dialozích. Tam, Cleanthes, mluvčí newtonovského přirozeného náboženství, útočí na humánní postavení:

Jsou dokonce povinni uznat, že nejodpornějšími a nejodlehlejšími objekty jsou ty, které lze nejlépe vysvětlit filosofií. Světlo je ve skutečnosti anatomizované: je objeven a zjištěn skutečný systém nebeských těl. Ale výživa těl jídlem je stále nevysvětlitelným tajemstvím: Soudržnost částí hmoty je stále nepochopitelná… Ve skutečnosti by člověk nebyl směšný, kdo předstíral, že odmítl Newtonovo vysvětlení úžasného jevu duhy, protože to vysvětlení dává minutovou anatomii paprsků světla; subjekt, forsooth, příliš rafinovaný pro lidské porozumění? A co byste řekl tomu, kdo nemá nic zvláštního k tomu, aby protestoval proti argumentům Copernicuse a Galilea pro pohyb Země, měl by na tomto obecném principu odmítnout svůj souhlas,Že tyto předměty byly příliš velkolepé a odlehlé, než aby je bylo možné vysvětlit úzkým a klamným důvodem lidstva? Argumenty použité ve všech, i když pouze, mají podobnou povahu a obsahují stejnou sílu a důkazy. Nebo pokud mezi nimi bude nějaký rozdíl, výhoda spočívá zcela na straně teologie a přirozeného náboženství. Mnoho principů mechaniky je založeno na velmi drsném uvažování; ale žádný člověk, který má nějaké vědecké nároky, ani spekulativní skeptik, předstírá, že s ohledem na ně vzbuzuje nejmenší pochybnosti. Copernican systém obsahuje nejpřekvapivější paradox, a nejvíce v rozporu s našimi přirozenými koncepcemi, zdáním a našimi samotnými smysly:přesto i mniši a inkvizitory jsou nyní nuceni stáhnout svou opozici vůči ní. (Část I, Dialogy)

Cleanthes zdůrazňuje, že pokud by filosofie prosazovala rozdíl mezi běžným životem a vědou, filozofie by se postavila proti některým z nejlépe podporovaných částí přírodní filosofie, které jsou z běžného života často nejvíce odstraněny. Můžeme si přirozeně myslet, že Slunce je v pohybu, ale realita za vzhledem může být velmi překvapivá. Cleanthes má na mysli to, že filozofie nemůže doufat, že se bude hádat proti autoritě vědy, aniž by vypadala stejně zaostalá jako mniši a inkvizitori (kteří napadli kopernicanismus).

Pro naše účely existují v Cleanthesově diskusi tři důležité funkce. Zaprvé tvrdí, že stejný druh správného odůvodnění se vztahuje na všechny domény. Toto je velmi populární argument mezi náboženskými Newtonians (např., Reid). Takže jen proto, že věda se zabývá neobvyklými doménami a temnými tématy, může stále obsahovat „jen zdůvodnění“. To je ve skutečnosti jeden z hlavních předpokladů Humeových vlastních pravidel odůvodnění. Cleanthes používá Humeovu filozofii k podříznutí Humeovy anti-newtonské strategie. I když Philo nebylo vázáno Humeovou filozofií (a neexistuje důkaz, že by měl být považován za přísného mluvčího Hume), jako obránce epistemické priority běžného života nemá prostředky k tvrzení, že existuje jiná, správná forma uvažování o oblastech mimo běžný život. Druhý,pokud existuje debata mezi vědou a běžným životem, výhodou je věda. Žádný skeptik, který alespoň předstírá, že je informován, není vážně ochoten pochybovat o výsledcích přírodní filozofie. To znamená do poslední třetiny z 18tého století přírodní filozofie má autoritativní nárok na poznání, i když je založena na velmi neobvyklé, „těžce pochopitelný“principy. Zatřetí, Cleanthes přizpůsobuje úspěch přírodní filozofie teologii a přirozenému náboženství; neuznává principiální rozlišení mezi vědou a náboženstvím. Pokud Philo útočí na přirozené náboženství, útočí na vědu samotnou. Současní zastánci „inteligentního designu“, kteří tvrdí, že by se s ním mělo zacházet jako s vědeckou teorií (viz položka o teleologických argumentech), sledují stejnou strategii jako Cleanthes.

Zpočátku se zdá, že Cleanthesův argument zůstává bez odpovědi. Neexistuje tedy prostor pro zásadní rozdíl mezi obyčejným životem na jedné straně a přírodní filozofií a přírodním náboženstvím na straně druhé. Ve zbývajících částech dialogů se Philo ujistí, že už nebude znovu považováno za útok na přírodní filozofii. V kontextu, kde se intelektuální autorita vědy stala nepopiratelnou, spočívá Philoova nejlepší naděje v pohánění klínu mezi přírodní filozofií a přírodním náboženstvím. To může vysvětlit, proč při podkopávání newtonovského přirozeného náboženství nevyužívá Philo některé základní prvky Humeovy filozofie: „princip kopírování“nebo Humeův útok na přípustnost konečných příčin. Spíše v průběhu dialogů nabízí Philo užší argumenty útočící na obsah přirozeného náboženství. Tak,zatímco v části I dialogů Philo nemá okamžitou odpověď na Cleanthesův argument, později v Dialogech nadále používá určité rozlišení mezi bezpečným zdůvodněním dostupným v běžném životě a těmi, které jsou od něj příliš vzdálené. Například, použitím Humeova devátého pravidla, Philo je kritický vůči použití analogie v tvrzeních o povaze první příčiny. Philo spoléhá na zdravý rozum při formulaci problému zla - pokud je Bůh mocný, pak je zodpovědný za přirozené a morální zlo. (Viz část XI) Na konci dialogu je Philo ochoten udělit Cleanthes „že příčina nebo příčiny pořádku ve vesmíru pravděpodobně nesou nějakou vzdálenou analogii s lidskou inteligencí“(část XII; důraz v originále). Takže, zatímco Philo není schopno přesvědčivě a zásadně rozlišovat mezi přirozenou filosofií a přírodním náboženstvím,on redukuje latter k velmi minimální tezi.

Je samozřejmě možné, že na konci svého života Hume omezil své cíle na odstranění „pověrčivých“prvků v newtonianismu. (Vzpomeňme na jeho kritiku Newtona v sekci A.) Možná se vzdal tvrzení, že věda o člověku má přednost před přírodní filozofií. Bylo by však chybou identifikovat posmrtné dialogy jako Humeovu konečnou, definitivní filozofii. Hume připojil k EHU „reklamu“, která byla vytištěna na začátku posmrtné edice 1777. Poté, co se distancuje (do určité míry) od jeho „juvenilní práce“, pojednává o EHU: „Od té doby si autor přeje, aby následující Kusy mohly být považovány za ty, které obsahují jeho filosofické city a principy.“EHU obsahuje samozřejmě Humeův princip kopírování a útok na konečné příčiny. Možná,závěrečné poznámky Phila, kde se omlouvá za „intervenci ve vzdělávání a výuce svého žáka [tj. Cleanthesova] [tj. Pamphillus - oficiální vypravěč (a svědkem) dialogů mezi Philo, Cleanthes a Demea], “By měl brát více Humeových čtenářů vážněji. Dialogy jsou Humeovy snahy vychovávat studenty přírodního náboženství; Nejedná se o Humeovu pozitivní „vědu o člověku“nebo „opravdovou metafyziku“. Nejedná se o Humeovu pozitivní „vědu o člověku“nebo „opravdovou metafyziku“. Nejedná se o Humeovu pozitivní „vědu o člověku“nebo „opravdovou metafyziku“.

Bibliografie

Primární zdroje

Pojednání Pojednání o lidské přírodě. Editoval David Fate Norton a Mary J. Norton, Oxford: Oxford University Press. (2000). Citace podle odstavce.
EMPL Eseje, morální, politické a literární. Editoval as předmluvou, poznámky a glosář Eugene F. Miller. Indianapolis: Liberty Fund (1985, revidované vydání). Citace podle čísla stránky.
EPM Dotaz ohledně zásad morálky. Editoval Tom L. Beauchamp, Oxford: Oxford University Press (1998). Citace podle odstavce.
EHU Dotaz týkající se porozumění člověku. Editoval Tom L. Beauchamp, Oxford: Oxford University Press, (1999). Citace podle odstavce.
Dialogy Dialogy týkající se přírodního náboženství. Editoval úvodem a poznámkami Martina Bell. London: Penguin Books (1990). Citace podle sekce.
Dějiny Historie Anglie od invaze Julia Caesara po revoluci v roce 1688. Předmluva Williama B. Todda, 6 vol. Indianapolis: Liberty Fund (1983). Citace podle svazku a čísla stránky.

Sekundární zdroje

  • Barfoot, Michael, 1990, „Hume and the Culture of Science na počátku osmnáctého století“, „Studies in Philosophy of Scottish Enlightenment, Edited MA Stewart. Oxford: Oxford University Press: 151–190.
  • Bell, Martin, 1997, „Hume and Causal Power: Vliv Malebranche a Newton“, British Journal for History of Philosophy, 5/1: 67–86.
  • Broughton, Janet, 1987, „Humeovy myšlenky o nezbytném spojení“, Hume Studies XIII (listopad): 217–244.
  • Cohen, I. Bernard a Smith, George E., redaktori, 2002, The Cambridge Companion to Newton, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Fontenelle, Bernard le Bovier de, 1728, Život sira Isaaca Newtona; s účtem jeho spisů, Londýn, přepsal David R. Wilkins, 2002.
  • Force, James, 1987, „Humeův zájem o Newton a vědu“, Hume Studies 13, č. 2: 166–217. [K dispozici online v PDF]
  • Garrett, Don, 1997, Poznání a závazek v Humeově filozofii v New Yorku: Oxford University Press.
  • Hurlbutt, Robert H., 1985, revidované vydání, Hume, Newton a návrhový argument Lincoln: University of Nebraska Press.
  • Janiak, Andrew, 2007, připravovaný „Newton a realita síly“, Journal of the History of Philosophy sv. 45.
  • Kemp Smith, Norman, 1941, Filozofie Davida Hume, Londýn: Macmillan.
  • Marie, Marie A., 1993, „Racionální rozkaz pro Humeova obecná pravidla“, Journal of History of Philosophy 31: 2: 245–257.
  • McGuire, JE, 1972, „Boyleova koncepce přírody“, Journal History of Ideas, 33: 523–542.
  • Millican, Peter, 1995, „Humeův argument týkající se indukce: struktura a interpretace,“v S. Tweyman (editor) David Hume: Critical Assessment, Routledge, sv. II: 91–144.
  • Newton, Isaac, 1728, rev. vydání 1731 [1969], Pojednání o systému světa, tv. dotisk, se úvodem. IB Cohen, Londýn.
  • Newton, Isaac, 2004, Isaac Newton: Filozofické spisy, editoval Andrew Janiak, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Noxon, James, 1973, Humeův filozofický vývoj: Studie jeho metod Oxford: Clarendon Press.
  • Pierris, Graciela de, 2001, „Humeův pyrrhonský skepticismus a víra v kauzální zákony“, Journal of the History of Philosophy 39: 3: 351–383
  • Pierris, Graciela de, 2002, „Příčinnost jako filosofický vztah v Hume“, filosofie a fenomenologický výzkum. Sv. LXIV, č. 3, květen, 499–545.
  • Číst, Rupert J., a Richman, Kenneth A. 2000, Debata New Hume, Londýn: Routledge
  • Schabas, Margaret, 2002, „David Hume o experimentální přírodní filozofii, penězích a tekutinách“, Dějiny politické ekonomiky 33: 3, 411–433.
  • Schliesser, Eric, 2004, „Hume's Missing Shade of Blue přehodnocen z newtonovské perspektivy“, Journal of Scottish Philosophy, Svazek 2: 2: 164–175.
  • Schliesser, Eric, 2005a, „Některé principy newtonských metod Adama Smithe v bohatství národů,“Výzkum v dějinách ekonomického myšlení a metodologie, roč. 23A: 35–77
  • Schliesser, Eric, 2005b, „Realismus tváří v tvář vědeckým revolucím: Adam Smith o Newtonově„ důkazu “kopernikanismu,„ British Journal of History of Philosophy 13 (4): 687–732.
  • Schliesser, Eric, 2007, „Dvě definice„ příčiny “, Newtona a význam humánního rozlišení mezi přírodními a filozofickými vztahy,“Journal of Scottish Philosophy, 5: 1.
  • Shapiro, Alan, 2004, „Newtonova experimentální filozofie“Early Modern Science and Medicine, 9.3: 185–217.
  • Smith, George E., 2002, „The Methodology of Principia“v The Cambridge Companion to Newton, Editoval I. Bernard Cohen a George E. Smith, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Stein, Howard, 1993, „O filozofii a přírodní filozofii v sedmnáctém století“, Midwest Studies in Philosophy, XVIII: 177–201.
  • Stein, Howard, 2002, „Newtonova metafyzika“v The Cambridge Companion to Newton, Editoval I. Bernard Cohen a George E. Smith Cambridge: Cambridge University Press.
  • Stroud, Barry, 1977, Hume London a New York: Routledge.
  • Tapper, Alan, 2002, „Reid a Priestley o metodě a mysli“, filozofická čtvrť 52 (209), 511–525.
  • Winkler, Kenneth P., 2000, „The New Hume“v Rupert Read a Kenneth A. Richman (vydavatelé) The New Hume Debate London and New York: Routledge, 52–87
  • Wright, John P., 1983, Skeptický realismus Hume Minneapolis: University of Minnesota Press.
  • Wright, John P., 1990, „Metafyzika a fyziologie: mysl, tělo a zvířecí ekonomika ve Skotsku 18. století“, Studie filozofie skotského osvícení, ed. MA Stewart, Oxford: Oxford University PRess, 251-301.

Další internetové zdroje