Důvody Pro Opatření: Agent-Neutrální Vs. Agent-Relativní

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-11-26 16:06

Toto je soubor v archivech Stanfordské encyklopedie filozofie. Informace o autorovi a citaci Přátelé PDF Náhled | InPho Search | PhilPapers Bibliography

Důvody pro opatření: Agent-Neutrální vs. Agent-Relativní

První publikováno Čt 11 srpna 2005; věcná revize Čt 1. prosince 2011

Rozdíl mezi agentem a agentem neutrálním je široce a správně považován za filosoficky důležitý. Rozdíl je bohužel často vykreslen různými a vzájemně nekompatibilními způsoby. Rozdíl mezi agenty a relativními agenty byl historicky koncipován třemi hlavními způsoby: „rozlišování založené na principech“, „rozlišení založené na důvodech“a „rozlišení založené na perspektivě“. Každý z těchto přístupů má své vlastní výrazné neřesti (oddíly 1–3). Zdá se však, že mírně upravená verze historicky vlivného přístupu založeného na principech se většině, ne-li všem těmto neřestím, vyhýbá (oddíl 4). Rozdíl takto chápaný se liší od řady dalších rozdílů, s nimiž by mohl být snadno zaměnitelný (oddíl 5). Konečně,takto vytvořený rozdíl je důležitý pro normativní teoretizaci z různých důvodů (oddíl 6).

• 1. Koncepce založená na principech
• 2. Koncepce založená na odůvodnění
• 3. Koncepce založená na perspektivě
• 4. Revidovaná koncepce založená na principech
• 5. Související vymezení
• 6. Proč rozlišovací záležitosti
• 7. Závěr.
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Koncepce založená na principech

Verze založená na principu rozdílu agent-relativní / agent-neutrální ve skutečnosti předchází terminologii „agent-relativní“a „agent-neutrální“. Thomas Nagel místo toho používá výrazy „subjektivní“a „objektivní“k označení verze rozdílu založeného na principech ve své klasice „Možnost altruismu“(Nagel 1970). Pojmy „agentově relativní“a „agentově neutrální“byly později zavedeny Derekem Parfitem (Parfit 1984) a Nagel pak přijal Parfitovu terminologii (Nagel 1986). Na pozadí Nagelovy verze rozlišení musíme nejprve poznamenat, že pro Nagela jsou důvody univerzální, a to v tom smyslu, že z každého důvodu tokenu odpovídá predikát R, který figuruje v univerzálně kvantifikovaném výroku následující formy:

Každý důvod je predikát R takový, že pro všechny osoby p a události A, pokud R platí pro A, pak má p prima facie důvod propagovat A. (Nagel 1970: 47)

Na základě této koncepce univerzality důvodů Nagel vyjadřuje rozlišení takto:

Formálně je subjektivním důvodem ten, jehož definující predikát R obsahuje volný výskyt proměnné p. (Proměnná free-agent bude samozřejmě volná pouze v R; bude vázána univerzální kvantifikací nad osobami, které řídí celý vzorec.) Všechny univerzální důvody a principy, které lze vyjádřit v základním vzorci, obsahují buď -agent proměnná nebo ne. První z nich jsou subjektivní; později se bude nazývat objektivní. (Nagel 1970: 91)

Je-li tento rozdíl formálně vyjádřen, může se zdát cizí a obtížně pochopitelný, ale základní myšlenka ve skutečnosti není tak složitá. Několik příkladů by mělo pomoci ilustrovat Nagelův nápad. Předpokládejme, že pro mě existuje důvod zavolat příteli, protože by to udělalo příteli radost. Nyní předpokládejme, že můj důvod je nejlépe vyjádřen následujícím způsobem - že by jí telefonováním někdo udělal radost. V tom případě je skutečnost, že osoba, která je šťastná, můj přítel, je náhodná. Kdyby telefonoval cizinci, který by vygeneroval stejně velké štěstí, pak bych měl stejně velký důvod zavolat cizinci. To zase naznačuje, že princip odpovídající tomuto důvodu má podobu,

(p, A) (Pokud A udělá někoho šťastným, pak p má důvod propagovat A)

Použití „propagace“v Nagelině kanonické formulaci vyvolává některé zajímavé problémy. Nagel si myslí, že provedení akce A je triviální způsob propagace A, takže mohu podpořit volání mého přítele tím, že jí zavolám. V jednom smyslu Nagel staví teleologii do své koncepce důvodu. Nagel označuje „propagaci“takovým způsobem, že skutečnost, že akce přinese relevantní druh výsledku, postačuje k tomu, aby existoval důvod k provedení této akce (viz Nagel 1970: 52). Takže každý důvod znamená, že pokud někdo může propagovat relevantní výsledek (které výstupy jsou relevantní, může záviset na zúčastněných agentech, pokud je důvodem agent-relativní), pak logicky vyplývá z Nagelova lesku důvodů, pokud jde o propagaci (v jeho smyslu), že existuje důvod k provedení této akce. V jiném smyslu všakNagel nestaví teleologii do své koncepce důvodu. Nagel se nedomnívá, že kauzálně produkující (nebo dokonce instinktivní) jsou nezbytné, aby existoval důvod pro akci. V poněkud zdvořilém smyslu „propagace“stačí, aby se akce považovala za podporu výsledku, pokud je taková akce, že její neprovedení by způsobilo nevyskytnutí příslušného stavu věcí (opět viz Nagel 1970).: 52). Činnosti, které jsou pro daný výsledek nezbytné, ale nepostačují, se tedy považují za podporu tohoto výsledku. Všechny důvody tedy nejsou teleologické ve smyslu, že jsou důvody pro to, že způsobily příčinný výsledek; stačí zachovat možnost tohoto výsledku. Nicméně,všechny důvody jsou teleologické v tom smyslu, že jakýkoli důvod pro agenta A až X znamená, že pokud vhodný agent (který se počítá jako vhodný, závisí na tom, zda je důvod agentově relativní; pokud je agentově neutrální, pak jakýkoli agent udělá) může propagovat X Xing A, pak pro ně existuje důvod. Důvody jsou pro Nagel teleologický v tom smyslu, že všichni znamenají důvody pro to, aby lidé jednali za správných okolností na základě toho, jaké stavy by příčinně způsobili. To není triviální. Některá pojetí důvodů nemají tento důsledek, jako je tomu v případě pojmů, které vyzařují důvody jednání způsobem, který vůbec neovlivňuje propagaci.pokud je agentově neutrální, pak jakýkoli agent udělá), může propagovat X Xing, pak je pro ně důvod. Důvody jsou pro Nagel teleologický v tom smyslu, že všichni znamenají důvody pro to, aby lidé jednali za správných okolností na základě toho, jaké stavy by příčinně způsobili. To není triviální. Některá pojetí důvodů nemají tento důsledek, jako je tomu v případě pojmů, které vyzařují důvody jednání způsobem, který vůbec neovlivňuje propagaci.pokud je agentově neutrální, pak jakýkoli agent udělá), může propagovat X Xing, pak je pro ně důvod. Důvody jsou pro Nagel teleologický v tom smyslu, že všichni znamenají důvody pro to, aby lidé jednali za správných okolností na základě toho, jaké stavy by příčinně způsobili. To není triviální. Některá pojetí důvodů nemají tento důsledek, jako je tomu v případě pojmů, které vyzařují důvody jednání způsobem, který vůbec neovlivňuje propagaci.jako v případě těch pojmů, které lesknou důvody jednání způsobem, který vůbec neovlivňuje propagaci.jako v případě těch pojmů, které lesknou důvody jednání způsobem, který vůbec neovlivňuje propagaci.^[1]

V každém případě je pro Nagel předchozí princip (a tedy odpovídající důvod) neutrální vůči agentovi, protože předchůdce neobsahuje použití proměnné „free agent“„p“. Důvod není v tomto smyslu relativizován k agentovi, pro kterého je důvodem. Místo toho bychom však mohli mít za to, že skutečnost, že by byl šťastný můj přítel, je relevantní pro to, zda mám důvod zavolat. V takovém případě by zásada odpovídající tomuto důvodu měla podobu,

(p, A) (Pokud A učiní kamarádovi p radost, pak má p důvod propagovat A)

Tento princip je relativní k agentovi, protože proměnná „free“agenta „p“se objevuje v jeho předchůdci. V podstatě, pokud dostatečná podmínka pro použití predikátu rozumu (podmínka daná předchůdcem principu odpovídajícímu danému důvodu) zahrnuje takovou proměnnou volného agenta, pak je tento důvod relativní vůči agentovi; jinak je agentově neutrální. Je dostatečně snadné vidět, že v tomto pojetí je etický egoismus agentově relativní teorie (a proto se týká agentově relativních důvodů), zatímco objektivní utilitarianismus je agentově neutrální teorie (a tudíž se týká agentově neutrálních důvodů). Pro egoismus platí, že existuje důvod, aby daný agent něco udělal, pouze pokud by jeho jednání podpořilo jeho blaho. Vzhledem k tomu, že objektivní utilitarismus, viz příspěvek o následnosti,(alespoň v jedné verzi) se domnívá, že někdo by měl něco udělat, pouze pokud podporuje blaho, období (bez ohledu na to, kdo to je). Je také důležité si ujasnit, že zásady, které Nagel má na mysli, je třeba chápat spíše jako základní normativní principy teorie, než teoretický popis toho, co dává těmto principům jejich postavení jako základních normativních principů.^[2] V opačném případě by různé metaetické (viz položka o metetických) teoriích toho, co má být důvodem (např. Informované účty s touhou), mohly být považovány za implicitní relativitu agenta, když by ve skutečnosti měly být v této záležitosti chápány jako neutrální.

Nagelova verze rozdílu je „založena na principu“ve zcela přímočarém smyslu, že člověk se musí nejprve podívat na zásadu odpovídající danému důvodu, aby určil, zda je agentově relativní nebo agentově neutrální. Nagel to také objasňuje ve své pozdější práci. V pohledu odnikud to drží,

Pokud lze důvodu dát obecnou podobu, která neobsahuje podstatný odkaz na osobu, která ho má, jedná se o agentově neutrální důvod… Pokud na druhé straně obecná forma důvodu obsahuje podstatný odkaz na osoba, která ji má, je to agentově relativní důvod. (Nagel 1986: 152–153)

Z kontextu je zřejmé, že Nagelův odkaz na „obecnou formu“rozumu je univerzálně kvantifikovaný princip odpovídající důvodu, o kterém diskutoval v The Option of Altruism. Derek Parfit, který jako první zavádí terminologii „agent-relativní“a „agent-neutrální“, ještě více objasňuje, že rozdíl je v první řadě aplikován na normativní teorie. Poté, co popsal morální teorii, kterou nazývá C, poznamenává, že

Protože C dává všem agentům společné morální cíle, budu nazývat agentem neutrální. Mnoho morálních teorií nemá tuto podobu. Tyto teorie jsou relativní vůči agentům, dávají různým agentům různé cíle (Parfit 1984: 27).

Parfit později vysvětluje, jak jeho terminologie, když je aplikována na důvody, mapuje na Nagelovu:

Subjektivní důvody Nagela jsou důvody pouze pro agenta. Říkám těmto agentům relativním … Když volám nějakého agenta relativního agenta, netvrdím, že tento důvod nemůže být důvodem pro jiné agenty. Tvrdím jen to, že to nemusí být. (Parfit 1984: 143)

To je trochu matoucí. Zaprvé, jak Parfitův rozdíl mezi agentem relativními a agentově neutrálními teoriemi mapuje na jeho rozlišení mezi agentově relativními a agentově neutrálními důvody? První je obsazen ve smyslu společných cílů, zatímco druhý je obsazen v tom, zda důvod pro jednoho agenta musí být také důvodem pro kohokoli jiného. Za druhé, jak přesně odpovídá Parfitovo rozlišování mezi agentově a agentově neutrálními důvody Nagelově verzi rozlišení? První je obsazen z hlediska toho, zda důvod pro jednoho agenta musí být také důvodem pro kohokoli jiného, zatímco druhý je obsazen z hlediska výskytu proměnných volných agentů v dostatečném stavu pro použití predikátu důvodu odpovídajícímu příslušnému důvodu.. Nejsou zřejmě rovnocenné,přesto Parfit považuje jeho rozlišení za stejné jako Nagelovo.

Odpověď na první z těchto dvou otázek je lehčí než na druhou. Morální teorie je agentově neutrální, pokud nám dává společné cíle, ale pokud máme společné cíle, pak kdykoli existuje důvod, proč propagujete cíl, bude pro mě také důvod propagovat tento cíl (pokud mohu). Parfitovy agentově neutrální morální teorie tedy poskytují agentově neutrální důvody v jeho smyslu - ve smyslu, že důvod, proč je jeden agent zaručen, je důvodem každého agenta situovaného na podporu cíle, který v tomto důvodu figuruje. Naproti tomu je morální teorie relativní vůči agentovi, pokud nedává každému agentovi společný cíl. Pokud však nemáme společné cíle, pak to, co je pro vás důvodem, nemusí být pro mě žádným důvodem, i když jsem v pozici, abych podpořil cíl, který z tohoto důvodu figuruje. Takže Parfit 'mravní teorie relativního agenta poskytuje důvody relativního agenta v jeho smyslech, které nejsou takové, že důvod pro jednoho agenta znamená důvod pro každého agenta v pozici, která podporuje cíl, který z tohoto důvodu figuruje. Takže Parfitovy agentově relativní morální teorie se týkají agentově relativních důvodů v jeho smyslu a jeho agentově neutrální morální teorie se týkají agentově neutrálních důvodů v jeho smyslu. Použití stejné terminologie tedy není náhoda a pravděpodobně by Parfit souhlasil s tím, že agent-relativita rozumu je dobře chápána z hlediska agent-relativity principu spojeného s tímto důvodem. Opravdu, primární důvod, proč jsme zahrnuli Parfit 'Verze rozdílu v této diskusi o principově založené verzi rozlišení je podezření, že jeho rozlišení mezi agentově relativními a agentově neutrálními důvody je opravdu jen důsledkem jeho rozlišení mezi agentově relativními a agentově neutrálními teoriemi. Skutečnost, že Parfit si jasně myslí, že jeho rozlišení mezi agentově relativními a agentově neutrálními důvody je stejné, jako Nagelovo rozlišení, také naznačuje, že rozlišení Parfitu je dobře chápáno jako založené na principech, protože Nagelova verze rozlišení je paradigmatickým příkladem verze rozlišování založená na principech. Dalším (úzce souvisejícím) důvodem pro zahrnutí Parfitovy verze rozlišení je to, že sdílí také hlavní viceprezident Nagelovy verze. Jak je vysvětleno níže, ani Nagel, ani Parfit “Verze vyznamenání dobře zapadá do radikálních forem morálního specificismu.

A co naše druhá otázka o rozdílech Parfitu? Proč by měl Parfit předpokládat, že jeho verze rozdílu mezi agentově a agentově neutrálními důvody je stejná jako Nagelova, i když nejsou nakreslena stejným způsobem? Zde je důležité, že (alespoň v jednom smyslu; viz výše) Nagel staví teleologii do logické formy predikátu rozumu, takže důvod je vždy chápán jako důvod propagující něco. S ohledem na tuto koncepci důvodů se zdá, že Parfitova koncepce poměrně slušně mapuje Nagelovu koncepci. Protože je-li důvod ve vztahu k agentovi Nagela smyslem, pak to, zda mám důvod propagovat stav věcí, pro který je důvodem, bude záviset na tom, zda jsem agentem, který figuruje v uvažovaném důvodovém důvodu. Důvod, proč agent propagovat A 'štěstí mi dá důvod, pouze pokud jsem A nebo pokud s ním mám vztah (např. mohou existovat důvody související s agenty, které podporují blaho mého nejbližšího a nejdražšího). Důvody, které jsou agentově relativní v Nagelově smyslu, jsou tedy agentově relativní v Parfitově smyslu. Naproti tomu, pokud je důvod agentově neutrální v Nagelově smyslu, dává každému agentovi, který může podporovat stav věcí, dává přednost důvodu podpory tohoto stavu. Podle Nagelovy barevné fráze se agentově neutrální důvody v jeho smyslu přenosu „přes propast mezi lidmi“(Nagel 1970: 79). Důvody, které jsou v Nagelově smyslu neutrální vůči agentům, jsou tedy v Parfitově smyslu také neutrální vůči agentům. Navíc, pokud předpokládáme, že všechny důvody jsou teleologické, jakýkoli důvod, který je v Parfitově smyslu relativní vůči agentům, je v Nagelu „relativní vůči agentům“Smysl a jakýkoli důvod, který je v Parfitově smyslu neutrální vůči agentům, je v Nagelově smyslu neutrální vůči agentům. Pravděpodobně jediný důvod, proč by jeden člověk mohl propagovat X, nemohl také poskytnout někomu jinému, kdo by mohl propagovat X, důvod, proč by to bylo, kdyby byl tento důvod indexován tak, jak jsou Nagelovy agentově relativní důvody. Dokud se budeme držet předpokladu, že všechny důvody pro jednání jsou teleologické, Parfitova verze rozlišení a Nagelova verze rozlišení jsou přinejmenším extenzivně rovnocenné ve všech možných světech, navzdory jejich poněkud odlišným formulacím rozlišení. Pravděpodobně jediný důvod, proč by jeden člověk mohl propagovat X, nemohl také poskytnout někomu jinému, kdo by mohl propagovat X, důvod, proč by to bylo, kdyby byl tento důvod indexován tak, jak jsou Nagelovy agentově relativní důvody. Dokud se budeme držet předpokladu, že všechny důvody pro jednání jsou teleologické, Parfitova verze rozlišení a Nagelova verze rozlišení jsou přinejmenším extenzivně rovnocenné ve všech možných světech, navzdory jejich poněkud odlišným formulacím rozlišení. Pravděpodobně jediný důvod, proč by jeden člověk mohl propagovat X, nemohl také poskytnout někomu jinému, kdo by mohl propagovat X, důvod, proč by to bylo, kdyby byl tento důvod indexován tak, jak jsou Nagelovy agentově relativní důvody. Dokud se budeme držet předpokladu, že všechny důvody pro jednání jsou teleologické, Parfitova verze rozlišení a Nagelova verze rozlišení jsou přinejmenším extenzivně rovnocenné ve všech možných světech, navzdory jejich poněkud odlišným formulacím rozlišení. Verze rozlišení je přinejmenším extenzivně ekvivalentní ve všech možných světech, navzdory jejich poněkud odlišným formulacím rozlišení. Verze rozlišení je přinejmenším extenzivně ekvivalentní ve všech možných světech, navzdory jejich poněkud odlišným formulacím rozlišení.

Nagel i Parfit formulují rozdíl mezi agentem / agentem a neutrálním z hlediska obecných principů a rozdíly, které dělají, skutečně užitečné a důležité (více o tom, proč jsou užitečné a důležité níže). Pro více explicitní obranu kreslení rozdílu v podmínkách obecných principů (nebo 'pravidla' v jejich terminologii), vidět také McNaughton a Rawling 1991. ^[3]Jedním z nešťastných důsledků těchto klasických způsobů založených na principu založených na rozlišování je však to, že jsou neslučitelné s radikálními formami individualismu, jaké nedávno bránil Jonathan Dancy a další. Ve skutečnosti existuje mnoho forem morálního specificismu (viz vstup Jonathana Dancyho o specificismu v této encyklopedii; viz také McKeever a Ridge 2005a), ale specificisté jsou jednotní v jejich objetí holismu v teorii důvodů. U holistického pojetí důvodů nemusí úvahy, které fungují jako důvod v jednom kontextu, fungovat jako důvod vůbec v jiném kontextu. Například to, že by mu můj přítel, který volá, radoval, mohlo být důvodem, ale nikoli důvodem v jiném kontextu (možná by jeho potěšení bylo ve druhém případě čistě sadistické, potěšení z nějakého mého neštěstí). Atomový impuls spočívá v tom, že vše, co je nezbytné pro postavení protihodnoty jako důvodu, se zabuduje do samotného důvodu, takže je zaručeno, že cokoli je v jednom kontextu důvodem i v jiném kontextu. Takže v předchozím příkladu by atomista trval na tom, že druhý příklad jen ukazuje, že jsme v prvním případě špatně charakterizovali důvod. Skutečný důvod, proč zavolat příteli v prvním případě, není pouze to, že mu to poskytne potěšení, ale spíše to, že mu poskytne nevinné potěšení, a že toto zvážení není přítomno ve druhém případě. Partikularisté do jisté míry argumentují tím, že bychom měli odolat tomuto atomistickému impulzu a držet se přirozenější charakterizace důvodu v prvním případě a přijmout holistické pojetí důvodů. Partikularisté pak tvrdí, že holismus v teorii důvodů zase podporuje závěr, že morálka není z hlediska principů dobře chápána (pro kritickou diskusi o tomto tahu viz McKeever a Ridge 2005b).

Partikularismus je zajímavé postavení a bylo by škoda, kdyby některé věrohodné verze rozdílu agent-relativní / agent-neutrální nebyly slučitelné s hlavními myšlenkami za specificismem. Zdá se však, že jak Nagelova, tak Parfitova verze rozdílu nesedí se zvláštností. To je nejjasnější v případě Nagela. Jeho doktrína univerzality důvodů přímo odporuje holismu o důvodech, ale hraje zásadní roli v jeho popisu toho, co nazývá „obecná forma“důvodu, který zase hraje zásadní roli v jeho verzi agenta relativního / agenta- neutrální rozlišení. Rozlišení Parfita mezi agentově relativními a agentově neutrálními teoriemi samozřejmě předpokládá, že bychom měli uvažovat o morálce z hlediska normativních teorií,což také odporuje mnoha formám individualismu. A konečně, Parfitův rozdíl mezi agentově relativními a agentově neutrálními důvody tvrdí, že důvod je agentově neutrální, pouze pokud je zaručeno, že poskytne důvod jakémukoli agentovi, který může podpořit konec, který čísla v tomto důvodu (opět předpokládáme všechny důvody jsou teleologické, a proto vždy znamenají konec). Partikularisté odmítnou myšlenku, že právě proto, že něco je důvodem pro jednoho agenta, musí tedy být důvodem pro každého jiného agenta, který může propagovat konec, který číslo je v tomto důvodu. Pro holistické pojetí toho, jak fungují důvody, může existovat nějaký další aspekt situace jiného agenta, který jako důvod zruší platnost této úvahy, i když by mohl podpořit relevantní cíl. Pokud je to správné, pak pro tento druh zvláštnosti bude triviální následovat, že všechny důvody jsou relativní vůči agentům, a to činí rozdíl pro jejich účely zbytečným. Možná tedy není překvapením, že verze založená na principu agent-relativní / agent-neutrální diferenciace se nezdá být slibná, pokud chceme zajistit, aby tento rozdíl byl užitečný jak pro specialisty, tak pro jejich obecné oponenty. Měli bychom proto zvážit, zda je verze rozdílu založená na důvodech nebo verze rozdílu založená na perspektivě pravděpodobně k dispozici i pro odborníky a přitom stále provádí zhruba stejný druh důležité filosofické práce jako Nagel a Parfit. měl na mysli. Možná tedy není překvapením, že verze založená na principu agent-relativní / agent-neutrální diferenciace se nezdá být slibná, pokud chceme zajistit, aby tento rozdíl byl užitečný jak pro specialisty, tak pro jejich obecné oponenty. Měli bychom proto zvážit, zda je verze rozdílu založená na důvodech nebo verze rozdílu založená na perspektivě pravděpodobně k dispozici i pro odborníky a přitom stále provádí zhruba stejný druh důležité filosofické práce jako Nagel a Parfit. měl na mysli. Možná tedy není překvapením, že verze založená na principu agent-relativní / agent-neutrální diferenciace se nezdá být slibná, pokud chceme zajistit, aby tento rozdíl byl užitečný jak pro specialisty, tak pro jejich obecné oponenty. Měli bychom proto zvážit, zda je verze rozdílu založená na důvodech nebo verze rozdílu založená na perspektivě pravděpodobně k dispozici i pro odborníky a přitom stále provádí zhruba stejný druh důležité filosofické práce jako Nagel a Parfit. měl na mysli. Měli bychom proto zvážit, zda je verze rozdílu založená na důvodech nebo verze rozdílu založená na perspektivě pravděpodobně k dispozici i pro odborníky a přitom stále provádí zhruba stejný druh důležité filosofické práce jako Nagel a Parfit. měl na mysli. Měli bychom proto zvážit, zda je verze rozdílu založená na důvodech nebo verze rozdílu založená na perspektivě pravděpodobně k dispozici i pro odborníky a přitom stále provádí zhruba stejný druh důležité filosofické práce jako Nagel a Parfit. měl na mysli.

2. Koncepce založená na odůvodnění

Druhá verze rozlišení se vzdává Nagelova odvolání k „obecné formě“důvodu, ale místo toho je formulována jako samotný důvod. Tomu říkáme „verze založená na důvodech“, protože se domnívá, že to, zda je důvod agentově závislý, závisí na tom, zda úplné prohlášení o samotném důvodu (zapomenout na jeho „obecnou formu“) zahrnuje pronominální zpětný odkaz agentovi, pro kterého je to důvod. Philip Pettit uvádí verzi rozdílu založenou na důvodech:

Důvod příbuzný agentovi je ten, který nelze zcela specifikovat bez pronominálního zpětného odkazu na osobu, pro kterou je důvodem. Je to druh důvodu, který agent poskytl na základě pozorování, že slíbil provedení akce v perspektivě, nebo že akce je v jeho zájmu, nebo že je ve prospěch jeho dětí. V každém případě motivační úvaha zahrnuje zásadní odkaz na něj nebo jeho …… Důvodem neutrálním vůči agentům je ten, který lze plně specifikovat bez takového indexového zařízení. (Pettit 1987: 75)

Na účtu Pettit závisí, zda je důvod agentově příbuzný, na tom, zda může být (důvod) plně uveden bez výrazného zpětného odkazu na agenta, pro kterého je důvodem. Použití anaforických zájmen v Pettitově verzi vyznamenání ve skutečnosti neznamená velkou odchylku od Nagelovy formulace. Nagelovy „volné proměnné agenta“jsou skutečně technická zařízení, která fungují stejně jako anaforická zájmena odkazováním zpět na agenta, pro kterého je uvažování důvodem. Skutečný rozdíl mezi Nagelovou formulací a Pettitovou formulací spočívá v tom, že Nagelova formulace je obsazena z hlediska obecné formy důvodu, zatímco Pettitova formulace je obsazena z hlediska úplného vyjádření samotného důvodu, který nemusí zahrnovat žádnou zmínku o obecné formě důvod. Pro Pettit,úplný popis důvodu nemusí zahrnovat univerzální kvantifikátor. Jeden z Pettitových ilustrativních příkladů úplného vyjádření důvodu je „že akce je v jeho zájmu“a toto tvrzení nezahrnuje žádnou univerzální kvantifikaci. Zdá se tedy, že Pettitova verze tohoto rozdílu a obecněji verze tohoto rozdílu založená na důvodech se urážejí proti specifickým citům.

Navíc se zdá, že Pettitův rozdíl dělá hodně stejnou filozofickou práci jako Nagelova verze rozdílu. Protože v obou případech je relativita agenta charakterizována jako určitý druh zpětného odkazu na osobu, pro kterou je důvodem protiplnění, zatímco agent-neutralita je v obou případech charakterizována jako absence takového zpětného odkazu. Jediným rozdílem je to, že pro Nagela je relevantní zpětný odkaz nalezen v obecné formě důvodu (což se ukazuje jako univerzálně kvantifikovaný princip poskytující dostatečnou podmínku pro použití predikátu důvodu), zatímco pro Pettit je relevantní zpětný odkaz je uveden v úplném odůvodnění samotného důvodu. Zatím to vypadá, že máme jakýsi dominantní argument pro verzi rozdílu založenou na důvodech. Zdá se pravděpodobné, že bude vykonávat hodně stejnou práci jako Nagelův rozdíl a zrcadlí logickou podobu Nagelova rozlišování, ale činí tak, aniž by byl rozdíl nedostupný pro specialisty.

Verze rozdílu založená na důvodech však má své vlastní problémy. Nejvýznamněji se zdá, že tato verze rozdílu předpokládá konkrétní ontologii důvodů. V tom případě nakonec pozýváme specialisty na stranu agent-relativní / agent-neutrální pouze zrušením pozvání těch, kteří zastávají opačné ontologické názory na důvody. Předpokládám, že důvody jsou pouze fakta a také si myslím, že neexistují nijak výrazně indexační fakta. Spíše existují běžné skutečnosti, které lze charakterizovat indexově nebo neindexálně. Takže skutečnost, že mít pivo 17. ledna 2005 v 18:13 hod. By MR udělala radost, je totožná se skutečností, že by mi teď pivo udělalo radost. Zde máme jednu skutečnost, kterou lze vyjádřit dvěma různými způsoby. Vzhledem k tomuto balíčku ontologických pohledů vypadá verze rozdílu založená na důvodech neužitečná. Předpokládejme tedy, že skutečnost, že mi teď pivo poskytne potěšení, je pro mě relativním důvodem pro agenta mít pivo - jakýsi egoistický důvod. Ve verzi rozlišování založené na důvodech je důvod relativní vůči agentovi, pouze pokud úplné odůvodnění důvodu musí zahrnovat výslovný odkaz na agenta, pro kterého je důvodem. Pokud jsou však důvody pouze fakta (to je moje ontologie důvodů), pak prostě není pravda, že úplné prohlášení tohoto důvodu (přečteno: tato skutečnost) musí zahrnovat pronominální zpětný odkaz na mě. Místo toho, abys řekl, že mít pivo by ho udělal šťastným, můžeš říci, že mým důvodem je to, že mít pivo by udělal MR šťastnému. O uvažované ontologiivypadá to jako úplné prohlášení (co je vynecháno?) o tom, co je mým důvodem mít pivo stejně jako anaforické pronominální prohlášení mého důvodu. Ve skutečnosti, vzhledem k těmto ontologickým názorům, je těžké pochopit, jak by jakýkoli důvod mohl být příbuzný agentovi, protože jakákoli skutečnost může být dána úplným prohlášením bez použití indexů jakéhokoli druhu. Navíc problém zde není omezen na tuto konkrétní ontologii. Někdo, kdo má za to, že důvody jsou pravdivé výroky nebo stavy a kdo také tvrdí, že neexistují žádné nezvratně indexové výroky nebo stavy (pouze indexové „způsoby prezentace“takovýchto výroků nebo stavů), bude mít potíže s využitím verze důvodu s rozlišením pouze z tohoto důvodu.

Tím nechceme říci, že neexistují ontologie, které by poskytovaly rámec, ve kterém by mohla být užitečná verze rozdílového odůvodnění. Na mysli vyvstávají dvě ontologie. Zaprvé, ti, kdo tvrdí, že důvod není jen fakt, ale skutečnost plus zvláštní způsob prezentace (konkrétní způsob, jak pochopit skutečnost, jak to bylo), by mohli dobře využít argumenty založené na důvodech verze rozlišení. Zadruhé, ti, kdo tvrdí, že důvody jsou pouhá fakta, ale také tvrdí, že skutečně existují neredukovatelně indexová fakta, mohou mít také smysl pro verzi rozdílu založenou na odůvodnění. Zdá se však, že tato verze rozlišení vylučuje tolik rozumných ontologických názorů jako značné náklady. Vzhledem k tomu, že Nagelova verze založená na principu rozdílu vylučuje odborníky,Pettitova verze důvodu založená na důvodovém prohlášení vylučuje ty, kteří zastávají některý ze širokého spektra ontologických názorů na důvody. Měli bychom zjistit, jestli dokážeme lépe.

3. Koncepce založená na perspektivě

Třetí způsob, jakým se historicky rozlišovalo mezi agentem a relativním agentem, je z hlediska perspektiv, z nichž lze dané důvody uznat jako důvody. Základní myšlenkou je specifikovat vhodně objektivní perspektivu a mít za to, že důvody neutrální vůči agentům lze z tohoto pohledu hodnotit, zatímco důvody relativní vůči agentům nemohou. Zdá se, že Jonathan Dancy čte Nagela takto:

Nagel si myslí, že existují tři druhy důvodů. První jsou tvrdohlavě subjektivní důvody, jako jsou ty, které jsou ve hře, když vybíráme z menu v restauraci … Ale existují dvě třídy objektivních důvodů. První jsou důvody relativní k agentům … druhý jsou důvody neutrální vůči agentům. Oba jsou rozeznatelní v určité vzdálenosti odtud, protože z našeho pohledu holíme zvláštnosti při přechodu k objektivitě. Agentově relativní jsou samozřejmě méně objektivní, i když je lze rozpoznat a v jistém smyslu schválit z objektivnějších hledisek. Uznává se a potvrzuje se však význam, který agent najde (např.) Ve svých vlastních životních projektech; to samo o sobě nelze z mnohem většího důvodu rozpoznat. Když se vzdálíme od agentovy vlastní perspektivy,vše, co lze uznat, je to, že v nich nachází důležitost, což je zcela jiná záležitost. (Dancy 1993: 146)

Toto čtení Nagela je do jisté míry pozváno tím, že Nagel použil metaforu „pohledu odnikud“. Navíc je pravdou, že Nagel v The The Option of Altruism argumentuje, že důvody relativní k agentům (které pak nazýval „subjektivní“) nemohou být rozpoznány z určitého druhu neosobního pohledu. Přesně se však jednalo o závěr věcného a vysoce kontroverzního argumentu, který Nagel od té doby odmítl (na základě argumentu Nicholasa Sturgeona; viz Sturgeon 1974). Pokud nelze důvody relativní k agentům ocenit z přiměřeně objektivního hlediska, Nagel si zcela jasně myslí, že to bude třeba prokázat argumentem. Není součástí jeho definice relativity agenta;jinak by mohl přeskočit většinu argumentu „Možnost altruismu“, protože jeho hlavní závěr by byl stanoven lingvistickým fiatem. Jak jsme viděli, místo toho definuje agentovo relativitu z hlediska obecné formy důvodu.

Přesto, i když to není to, co měl Nagel na mysli, nemusí být tento přístup filozoficky užitečný a důležitý? Koneckonců, mělo by to tu výhodu, že je to rozlišení, které je k dispozici odborníkům. Pro myšlenku stále více a méně objektivních perspektiv není zjevně neslučitelné ani s velmi radikálními formami individualismu. Nezdá se ani, že by vyloučil řadu ontologických názorů na důvody, jako tomu bylo u rozdílové verze rozlišování. Rozdíl je však užitečný, není to však ten, který je vhodný k provádění práce tradičně spojené s rozlišením agent-relativní / agent-neutrální. Pro začátek je věrohodným lakmusovým testem pro jakoukoli navrhovanou verzi rozdílu to, že nekontroverzně klasifikuje egoistické důvody jako agentově relativní a utilitární důvody (pro maximalizaci štěstí,simpliciter) jako agentově neutrální. Toto jsou snad nejčastěji citovaná paradigma každého druhu důvodu. Rozdíl je také často považován za zachycení v abstraktnějším smyslu, o čem Henry Sidgwick diskutoval, když hovořil o „dualismu praktického rozumu“mezi důvody vlastního zájmu a důvody obecné benevolence (viz Sidgwick 1907).

Rozhodujícím bodem je, že zdaleka není zřejmé, že toto rozlišovací kritérium splňuje tento lakmusový test. Nagelův pokus dokázat, že důvody relativního agenta v jeho smyslu (včetně egoistických důvodů) nelze ocenit z vhodně objektivního hlediska, je široce považováno za selhání, stejně jako mnoho jiných pokusů vyvrátit egoismus (a agent-relativismus obecněji) tím, že ukazuje je nekompatibilní s nějakou vhodnou objektivní perspektivou. Možná tedy egoistické důvody lze přece jen ocenit i z ideálně objektivního pohledu na jakoukoli ze široké škály koncepcí objektivity. Možná ne; možná nějaký chytrý argument bude stále ukazovat, že agent-relativita je nekompatibilní s nějakou důležitou a nezávislou představou o objektivitě. Při jakékoli události,toto zůstává přinejlepším velmi kontroverzním huntem než něčím, co bylo kontroverzně prokázáno. To samo o sobě by nám mělo dát velkou pauzu ohledně přijetí přístupu založeného na perspektivě k rozlišování agent-relativní / agent-neutrální. Egoistic důvody jsou paradigmatické agent-relativní důvody, a to by mělo být triviální, že oni vyjdou jako takový spíše než věc velké diskuse. Stejný bod se navíc vztahuje nejen na egoistické důvody, ale také na všechna typicky vyvolaná paradigma relativity agentů. Důvody vyplývající ze zvláštních vztahů k nejbližšímu a nejdražšímu jsou také paradigmaticky relativní vůči agentům, ale není ani zdaleka jasné, že jako takové vycházejí z perspektivního přístupu. Takže i když budeme udržovat jednotnou koncepci objektivity tak, jak je stanovena, bude velká diskuse o tom, zda zdánlivě paradigmatické případy agent-relativity jsou skutečně takové. To je nešťastné. Rozdíl mezi agenty a agenty neutrálními by měl být takový, který je užitečný pro vytvoření těchto debat hned na začátku (více k tomu viz Dreier 1993), a nikoli ten, který můžeme nasadit s důvěrou až po urovnání debat. Bude však také velká diskuse o tom, co je správné pojetí objektivity, a také o důsledcích jakékoli dané koncepce. Hrozí to, že se od samého počátku odradí rozdíl mezi agentem a agentem neutrálním v takové kontroverzi, aby byl prakticky k ničemu. Místo toho je mnohem lepší definovat agentově relativitu a agentovo neutrálnost z hlediska logické formy principu odpovídajícímu danému důvodu a pak nechat na věcné debatě, zda lze takto chápat agentově relativní důvody z různých objektivních perspektiv.

4. Revidovaná koncepce založená na principech

Zdálo se, že jsme dosáhli dialektické slepé uličky. Přístup založený na principech pěkně odlišuje tento rozdíl, je však pro odborníky nepřístupný. Přístup založený na argumentech založených na důvodech je pro určité ontologické pohledy na důvody udržitelný, zdá se však zbytečný pro celou řadu dalších možných ontologických pohledů na důvody. A konečně, perspektivní přístup hrozí, že změní předmět nebo alespoň zaměří uplatnění rozlišení v tolik kontroverzi, aby byl zbytečný jako nástroj pro vymezení debat, které se zdá být tak přirozeně vhodné pro rámování.

Naštěstí však přístup založený na principech lze ve skutečnosti chápat způsobem, který je koneckonců slučitelný se specificismem, a takto navrhujeme porozumět rozdílu (zde překračujeme existující literaturu, ale děláme to v duchu „přátelského dodatku“k Nagelovu účtu). Klíčovým krokem je nestavět Nagelovo pojetí univerzality do artikulace rozdílu. Můžeme tedy připustit, aby dané uvažování (nebo stav věcí, nebo rys situace; vložte zde svou upřednostňovanou ontologii důvodů) je důvodem v jednom případě, ale to samé posouzení nemusí být vůbec žádným důvodem (nebo dokonce důvodem) s opačnou valencí) v jiné situaci kvůli určitému rozdílu mezi těmito dvěma situacemi. Alespoň by to naše rozlišení nemělo vyloučit. Takto,můžeme tento rozdíl učinit slučitelným s holistickým chápáním důvodů konkrétního.

To však velmi rychle vede k nepříjemné otázce. Nagel rozlišoval podle principů, které obsahovaly jeho pojetí univerzality. Nagelovy principy byly všeobecně kvantifikované zobecnění, které tvrdilo, že kdykoli agent může propagovat určitý druh věcí, existuje důvod to učinit. Potřebujeme tedy jiný způsob porozumění „obecné formě důvodu“nebo, jak by se dalo říci, princip odpovídající tomuto důvodu. Naštěstí existuje alternativní koncepce připravená po ruce. Jak se Sean McKeever a Ridge hádají jinde (viz McKeever a Ridge 2006), existuje druh hedgovaného morálního principu, který je slučitelný s holistickým pojetím důvodů. Říkáme těmto „výchozím zásadám“a jsou v dobré pozici, aby vytvořili Nagel.s rozlišením založeným na principech, které je k dispozici i tak vytrvalým odborníkům jako Jonathan Dancy. Na pozadí si připomeňme, že při holistickém pojetí toho, jak fungují důvody, nemusí být důvodem vůbec žádný důvod nebo dokonce důvod jinde s opačnou valencí. Takže například skutečnost, že by to potěšení pro otce znamenalo, že by jeho syn dal polibek na tvář, ale to samé o sobě (že by to potěšení) by pro něj nemohlo být vůbec důvodem šňupací film. Intuitivně, stav skutečnosti, že by mu to poskytlo potěšení jako důvod, je v posledně uvedeném případě „poražen“skutečností, že potěšení by bylo sadistické (nebo výraz zkaženosti nebo cokoli). Holisté proto nazývají taková fakta „ochránci“. Můžeme také mít to, co holisté nazývají „aktivátory“, fakta, která jsou nezbytná pro to, aby nějaká jiná skutečnost fungovala jako důvod. S tímto strojem v ruce jsme v pozici, abychom viděli, jak by výchozí principy mohly být užitečné při tvorbě verze rozdílu agent-relativní / agent-neutrální, s nímž mohou všichni (nebo téměř všichni) žít.

Vzhledem k holismu musí skutečný a netriviální princip o důvodech přizpůsobit možnost zastánců. Mohli bychom to udělat dvěma způsoby. Nejprve bychom se mohli pokusit vyjmenovat všechny různé možné defeatory v předchůdcích a tvrdit, že žádný není přítomen. Vytrvalý odborník však může trvat na tom, že se jedná o bláznovou hru, a to z toho důvodu, že se předem nedá říci, že máme úplný seznam všech možných obránců. Koneckonců, součástí konkrétní myšlenky je, že morálka je příliš složitá na to, aby jakékoli takové principy byly v naší ken. Existuje však druhý přístup, a to je přístup, který inspiruje naši koncepci výchozích principů. Místo toho, abychom se pokusili vyjmenovat všechny možné defeatory a protiváhací důvody, mohli bychom je místo toho kvantifikovat. Návrh je nejsnadněji pochopitelný prostřednictvím ilustrativních příkladů. Vrátíme-li se k našemu příkladu potěšení a sadismu, zvažte následující výchozí zásadu:

(P)

Pro všechny možné činitele (p) a všechny možné akce (x) a všechna fakta (F) Pokud F je skutečnost, že p 'sx -ing by podporoval potěšení a žádný jiný rys situace nevysvětluje, proč F není důvod k x pak F je důvod k x.

(P) je slučitelný s holistickým pojetím důvodů. Pro případy, ve kterých je stav faktu o radosti jako důvodu poražen sadismem (např.), „Žádná jiná vlastnost situace nevysvětluje, proč F není důvodem…“není splněna. Navíc, jak tvrdíme jinde, je těžké pochopit, jak by mohli specialisté skutečně namítat principy tak skromné jako (P). Koneckonců, (P) je slučitelný s prací, že existuje neomezeně mnoho možných typů důvodů a neurčitě mnoho možných defeaktorů odpovídajících každému z těchto důvodů. Pouhá dostupnost výchozích principů tedy neznamená, že by normativní krajina mohla být konečně (mnohem méně zvládnutelně) kodifikována v některých krátkých souborech axiomů, jako je například Rossův seznam prima facie povinností. Dále,dostupnost těchto principů v logickém prostoru sama o sobě neznamená, že jsou předpokládány samotnou možností morálního myšlení a úsudku. Dostupnost těchto principů je tedy slučitelná s Dancyho kanonickou formulací individualismu, podle níž „možnost morálního myšlení a úsudku nezávisí na poskytnutí vhodné dodávky morálních principů“(Dancy 2004: 7).

Jaká je výplata takových principů, pokud jde o rozdíl mezi agentem a relativním agentem? Implicitní principy nám umožňují rozlišovat mezi agentem a agentem neutrálním rozdílem téměř stejným způsobem, jak jej Nagel kreslil, ale aniž by tím vyloučil specialisty. Počáteční lesk rozlišení by mohl jít následovně. Daný výchozí princip bude do prohlášení o protihodnotě obsahovat buď proměnnou volného agenta, což je důvod, či nikoli. Pokud se tak stane, je důvod relativní vůči agentovi; pokud ne, pak je důvod neutrální vůči agentovi. To však není zcela správné. Pro každé prohlášení o důvodu bude prohlášení o jednání, které je možnou akcí pro agenta, pro kterého je důvodem. Nemůžu mít důvod k provedení akce, kterou by nakonec mohl provést pouze někdo jiný. Protože tento druh zpětného odkazu na agenta je zcela triviální, musíme k naší definici výslovně přidat, že nestačí učinit z relativního agenta relativního. V opačném případě budou všechny důvody z tohoto triviálního důvodu nepravděpodobně vycházet jako agentově příbuzní. Derek Parfit si to ve své diskusi všiml a vysvětlil, že

I když se ty a já snažíme dosáhnout společného cíle, můžeme být v různých příčinných situacích. Možná budu mít důvod jednat způsobem, který podporuje náš společný cíl, ale možná žádný takový důvod nemáte, protože možná nebudete schopni jednat tímto způsobem. Protože i agentově neutrální důvody jsou v tomto smyslu agentově relativní, tento smysl je pro naši diskusi irelevantní. (Parfit 1984: 143)

To naznačuje, že bychom měli mírně revidovat naše prohlášení o rozdílu mezi agentem a agentem neutrálním. Výchozí zásada odpovídající danému důvodu zahrne do prohlášení o důvodech netriviální proměnnou volného agenta nebo ne. Pokud se tak stane, je důvod relativní vůči agentovi; jinak je agentově neutrální. Myšlenka je taková, že použití proměnné free-agent k označení, že akce je dostupná agentovi, pro kterého je skutečností důvod, je triviální v tom smyslu, že musí být zahrnuto do prohlášení o jakémkoli důvodu. Důvody spojené s výchozím principem (P) [viz výše] jsou tedy neutrální vůči agentovi, protože jediné použití proměnné „free“agenta „p“je triviální, což naznačuje, že x je možná akce p '. Naopak,důvody spojené s následující zásadou by byly relativní k agentovi:

(P *)

Pro všechny možné agenty (p) a všechny možné akce (x) a všechna fakta (F) Pokud F je skutečnost, že p 'sx -ing by podporoval potěšení p a žádná jiná vlastnost situace nevysvětluje, proč F není důvod k x, potom F je důvod k x.

Na rozdíl od (P) zahrnuje odůvodnění uvedené v (P *) netriviální použití proměnné volného agenta v jeho naléhání, že propagovaná radost musí být p 's. Důvody spojené s (P *) tedy vyšly jako relativní vůči agentům. Není těžké pochopit, že navrhované čtení rozdílu by mělo snadno projít výše uvedeným lakmusovým testem, klasifikovat objektivní utilitární důvody jako neutrální vůči agentům (jako u (P)) a egoistické důvody jako relativní vůči agentům. Kromě toho je snadno vidět, že navrhované čtení rozdílu by intuitivně uspokojivým způsobem třídilo jiné paradigmatické případy agent-relativity a agent-neutrality. Opuštění NagelaZdá se, že předpoklad univerzality ve prospěch našich skromnějších standardních principů nám umožňuje smysluplně rozlišovat, aniž by byly vyloučeny i poměrně radikální formy individualismu.

Než však budeme s tímto závěrem příliš snadno odpočívat, musíme nejprve řešit důležitou námitku proti výchozím zásadám. ^[4]Výzva trvá na tom, že všichni jsou bezdůvodně pravdiví jednoduše díky své logické podobě. Tito sympatičtí k specificismu by si mohli myslet, že i když výchozí principy zachycují určitý druh logiky důvodů, nemohou být místem podstatných morálních znalostí, protože jsou bezdůvodně pravdivé. Ačkoli je to vážné, námitka proti vakuu není správná, a když vidíme, proč oba objasní obsah našeho návrhu, a odhalí, proč by specialisté neměli být příliš horliví, aby přijali výchozí zásady. Protože výchozí principy jsou všeobecně kvantifikované podmínky, mohou být nepravdivé, pouze pokud mají instanci, ve které je předchůdce pravdivý a následek je nepravdivý. Obavou z námitky vakuity je, že logická podoba standardního principu ve spojení s některými velmi hodnověrnými předpoklady o morálním vysvětlení znamená, že kdykoli je důsledek defaultního principu nepravdivý, jeho předchůdce bude také nepravdivý, v tom případě princip sama o sobě je bezdůvodně pravda. Zvažte následující zásadu výchozího nastavení:

LY:

U všech akcí (x) (Pokud by (a) x bylo provedeno v přestupném roce ab) žádný jiný rys situace nevysvětluje, proč skutečnost, že by x bylo provedeno v přestupném roce, není morálním důvodem, proč x a (c) důvody pro x nevysvětlují, proč x není špatné kvůli skutečnosti, že x by bylo provedeno v přestupném roce, pak x je nesprávné kvůli skutečnosti, že x by bylo provedeno skokem rok).

LY je jasně absurdní. Pro jednání je nesprávné na základě dané skutečnosti nebo souboru skutečností v zamýšleném smyslu „na základě“pouze v případě, že dotčená skutečnost (skutečnosti) je (jsou) morálním důvodem (důvody) nevykonat akci, která nosit den. Bereme za to, že skutečnost, že by akce byla provedena v přestupném roce, nemůže být nikdy morálním důvodem k provedení této akce. ^[5] Takže LY měl být lepší než falešný. Námitka vakua však trvá na tom, aby se LY ukázala jako triviální pravda. Navíc námitka pokračuje, důvodem, proč je LY pravdivě převeden na jakýkoli výchozí princip.

LY je všeobecně kvantifikovaná podmíněná škála možných akcí, a proto je nepravdivá pouze tehdy, má-li možnou instanci, ve které je její předchůdce pravdivý a její následek je nepravdivý. Je pravděpodobné, že jeho důsledkem je vždy nepravdivý - žádná akce nemohla být v příslušném smyslu špatná tím, že byla učiněna v přestupném roce - skutečnost, že jednání je učiněno v přestupném roce, by sama o sobě nemohla být nikdy důvodem k nečinnosti. Zásadní otázkou tedy je, zda některá z jejích instancí má také pravého předka. Předchůdce je sám o sobě spojením, a proto bude pravdivé, pouze pokud jsou obě spojky pravdivé. Nicméně, námitka běží, druhý ze tří spojek [(b) výše] je nutně nepravdivý nebo nepravdivý pro všechny možné akce. Bereme to za předpokladu, že skokový rok není morálním důvodem,ale námitka trvá na obecných důvodech, že je nepravděpodobné předpokládat, že neexistují žádné vysvětlení jejího opomenutí být důvodem. Morální fakta nejsou svévolná, přinejmenším v extrémně minimálním smyslu, že kdykoli něco je nebo není důvodem, bude existovat nějaké vysvětlení, proč tomu tak je. I někdo, kdo si myslel, že morálka je přímou funkcí svévolné Boží vůle, by měl toto přiznat, protože z tohoto důvodu budeme vždy schopni vysvětlit morální rozdíly, pokud jde o rozdíly v Boží vůli, i když nemůžeme dál vysvětlit proč Bůh chtěl spíše jednu cestu než jinou. Morální rozdíly lze tedy vždy vysvětlit. Z tohoto důvodu bude klauzule b) v každém výchozím principu vždy nepravdivá, což stačí k tomu, aby předchůdce byl nepravdivý a natolik, aby podmíněně triviálně platil.

Přiměřené pochopení toho, proč je námitka vakua nezdravá, vyžaduje pečlivou pozornost k dalším detailům. Námitka bezvýchodnosti vychází z předpokladu, že pokaždé, když skutečnost není morálním důvodem, existuje určité vysvětlení, že její opomenutí není důvodem k závěru, že „žádná další vlastnost situace nevysvětluje…“doložky odpovídající výchozí zásady vždy falešné, kdykoli dotyčná skutečnost není důvodem. Tento závěr je však platný pouze tehdy, je-li platný přechod od „existuje vysvětlení p“k „určitému rysu situace vysvětluje p“a tento závěr je neplatný. Závěr by byl platný, pouze pokud bychom měli interpretovat „rys situace“tak široce, že jakákoli možná vysvětlující skutečnost může být považována za rys situace. Toto není vůbec intuitivní čtení „rysu situace“, ani to není zamýšlené čtení. Proto je námitka vakua nezdravá.

Pro současné účely je hlavní skutečností pouze to, že rysem situace musí být podmíněná skutečnost. Nezbytná fakta platí stejně pro všechny možné situace, a proto v našem smyslu nikdy nejsou rysy žádné konkrétní situace. To už stačí k tomu, abychom vyhověli věrohodné myšlence, že každá morální skutečnost má nějaké vysvětlení, zatímco blokuje námitku vakua. Pro docela věrohodně bude dotčená morální fakta vysvětlena nějakou nezbytnou skutečností. Například vysvětlení, proč by skutečnost, že daná akce bude provedena v přestupném roce, není morálním důvodem k neprovedení této akce, může být jednoduše to, že skutečnost, že by se akce konala v přestupném roce, nemohla být nikdy žádná druh důvodu. Toto vysvětlení možná není nejvíce poučné,ale je to druh vysvětlení a je to vysvětlení dané nezbytnou skutečností. Alternativní (a kontroverznější) vysvětlení by se mohlo odvolat k domnělé skutečnosti, že daná skutečnost je morálním důvodem pouze tehdy, je-li to o tom, jak daná akce nějakým způsobem ovlivňuje blaho nebo zacházení s lidmi s respektem. Toto je velmi kontroverzní vysvětlení, ale jednoduše si myslíme, že pokud je hlavní předpoklad tohoto vysvětlení (druh pluralismu zahrnující utilitární důvody a deontologické důvody) pravdivý, pak je velmi pravděpodobné, že je to nezbytná pravda. Dotčená skutečnost má opět vysvětlení, ale není vysvětlena rysem situace. Není tedy třeba odmítnout věrohodný návrh, že každý morální fakt má nějaké vysvětlení, aby vyvrátil námitku vakua. Alternativní (a kontroverznější) vysvětlení by se mohlo odvolat k domnělé skutečnosti, že daná skutečnost je morálním důvodem pouze tehdy, je-li to o tom, jak daná akce nějakým způsobem ovlivňuje blaho nebo zacházení s lidmi s respektem. Toto je velmi kontroverzní vysvětlení, ale jednoduše si myslíme, že pokud je hlavní předpoklad tohoto vysvětlení (druh pluralismu zahrnující utilitární důvody a deontologické důvody) pravdivý, pak je velmi pravděpodobné, že je to nezbytná pravda. Dotčená skutečnost má opět vysvětlení, ale není vysvětlena rysem situace. Není tedy třeba odmítnout věrohodný návrh, že každý morální fakt má nějaké vysvětlení, aby vyvrátil námitku vakua. Alternativní (a kontroverznější) vysvětlení by se mohlo odvolat k domnělé skutečnosti, že daná skutečnost je morálním důvodem pouze tehdy, je-li to o tom, jak daná akce nějakým způsobem ovlivňuje blaho nebo zacházení s lidmi s respektem. Toto je velmi kontroverzní vysvětlení, ale jednoduše si myslíme, že pokud je hlavní předpoklad tohoto vysvětlení (druh pluralismu zahrnující utilitární důvody a deontologické důvody) pravdivý, pak je velmi pravděpodobné, že je to nezbytná pravda. Dotčená skutečnost má opět vysvětlení, ale není vysvětlena rysem situace. Není tedy třeba odmítnout věrohodný návrh, že každý morální fakt má nějaké vysvětlení, aby vyvrátil námitku vakua.

A co je důležitější, žádný náhodný rys situace nemohl věrohodně přijít na vysvětlení, proč skutečnost v přestupném roce není v daném případě důvodem. Skutečnost, že skutečnost, že přestupný rok nemohl být nikdy důvodem, by její neschopnost být v žádném případě nezávisla na žádných z případných rysů tohoto případu. Žádný z těchto potenciálních rysů případu tedy nebude vysvětlit, proč zde tato skutečnost není důvodem. Pokud by někdy byl důvod skokový rok, pak by se věci velmi lišily. V takovém případě by se kontingentní rysy, které odlišují situaci, v níž je důvodem, od těch, v nichž není důvodem, mohly srozumitelně vyjádřit k vysvětlení, proč zde tato skutečnost není důvodem. Navíc,pokud bude požádán, aby citoval nějaký konkrétní kontingentní rys situace, která vysvětluje, proč tato skutečnost není důvodem, jakýkoli rozumný morální agent by byl jednoduše zmaten. Z tohoto důvodu pro jakýkoli implicitní princip citující zjevně absurdní důvod kandidáta (a jehož následek nemusí být nutně pravdivý), budou možné instance tohoto principu, ve kterém je předchůdce pravdivý a následek je nepravdivý. Tato argumentační linie je naprosto obecná, takže se ukáže, že jakýkoli princip citující domnělý důvod v jeho předchůdci, který nikdy nemůže být důvodem (a jehož následek může být falešný; principy s tautologickými následky budou samozřejmě triviální pravdou na účet každého) být nepravdivý. Jediným důvodem k pochybnostem o tom, že by předchůdce byl někdy pravdivý, byla myšlenka, že doložka „žádný rys situace nevysvětluje…“je vždy triviálně nepravdivá. Protože jsme to viděli na opomenutí rozlišovat vysvětlení obecně od vysvětlení obsažené v kontingentních vlastnostech, můžeme dojít k závěru, že výchozí principy nejsou všechny bezdůvodně pravdivé jednoduše na základě své logické podoby. Můžeme tedy bezpečně uplatnit výchozí principy k artikulaci rozdílu mezi agentem / agentem a neutrálním agentem, a tím zachytit Nagelovu základní myšlenku, aniž by byl tento rozdíl zbytečný radikálním morálním specifikům, jako je Dancy.můžeme dojít k závěru, že výchozí principy nejsou všechny bezdůvodně pravdivé jednoduše díky své logické podobě. Můžeme tedy bezpečně uplatnit výchozí principy k artikulaci rozdílu mezi agentem / agentem a neutrálním agentem, a tím zachytit Nagelovu základní myšlenku, aniž by byl tento rozdíl zbytečný radikálním morálním specifikům, jako je Dancy.můžeme dojít k závěru, že výchozí principy nejsou všechny bezdůvodně pravdivé jednoduše díky své logické podobě. Můžeme tedy bezpečně uplatnit výchozí principy k artikulaci rozdílu mezi agentem / agentem a neutrálním agentem, a tím zachytit Nagelovu základní myšlenku, aniž by byl tento rozdíl zbytečný radikálním morálním specifikům, jako je Dancy.

5. Související vymezení

Rozdíl mezi agentem a agentem neutrálním je velmi užitečný a filozoficky důležitý. Stejně jako u všech rozdílů se však jeho užitečnost vypařuje, pokud je zaměňována s jinými souvisejícími, ale odlišnými rozdíly. Tento druh zmatku je depresivně běžný, snad v důsledku nešťastné tendence filozofů používat pojmy jako „neutrální“, „objektivní“a „relativní“, aniž by vždy bylo zcela jasné, co tyto pojmy mají znamenat. V zájmu ochrany před takovými vztahy může tato část zpracovat řadu rozdílů, s nimiž by člověk mohl snadno zaměnit rozlišení mezi agentem a agentem neutrálním a vysvětluje, jak se od něj liší. Tyto rozdíly jsou rozděleny do šesti skupin,kde jsou rozdíly zařazeny do stejné skupiny, pokud mají všechny stejné rysy (rysy) společné s rozlišením agent-relativní / agent-neutrální.

První z těchto rodin rozdílů sestává z těch, které jsou jako agent-relativní / agent-neutrální rozdíl v tom, že jsou kresleny z hlediska relativizace důvodu k agentovi, který má důvod, ale jiným způsobem než způsob, jakým je rozdíl mezi agentem a agentem neutrální. Do této rodiny jasně spadá pouze jeden široce používaný rozdíl: rozdíl mezi vnitřními a vnějšími důvody Bernarda Williamsa. Na Williamsově účtu je důvod k jednání interní pouze v případě, že se počítá jako důvod na základě jeho spojení s „motivačním souborem“agenta (touhy, záměry, postoje atd.); jinak je externí (viz Williams 1981b). Není těžké pochopit, jak by se tento rozdíl mohl snadno zaměnit s rozlišením agent-relativní / agent-neutrální,protože jeden by mohl snadno předpokládat, že interní důvody jsou pouze důvody související s agenty, zatímco externí důvody jsou pouze důvody neutrální vůči agentům. Rozdíly však nejsou stejné, z nějakého důvodu mohou být externí a stále relativní vůči agentům. Předpokládejme například, že přijímáme výchozí princip, podle kterého skutečnost, že kultura agenta něco vyžaduje, je někdy důvodem, proč to udělat. Takový důvod bude závislý na agentovi na základě použití proměnné volného agenta, což znamená, že důvody, které má, určuje agentova vlastní kultura. Nebo zvažte výchozí zásadu, podle které je někdy důvodem skutečnost, že akce uspokojí biologické potřeby agenta. Opět platí, že relativizace vůči agentovi (zde k agentovým potřebám) znamená, že takový důvod je relativní vůči agentovi. Každý z důvodů založených na jednom z těchto posledních dvou principů bude jak relativní vůči agentovi, tak vnější, protože agentovi se prostě nemusí starat o standardy její kultury nebo o její biologické potřeby. Důvody pro jednání mohou tedy být jak vnější, tak relativní vůči agentům.

V druhé skupině rozdílů najdeme rozdíly, které jsou podobné rozdílu agent-relativní / agent-neutrální v tom, že jsou také kresleny podle principů, které upisují důvody jednání agenta, ale na rozdíl od toho jsou v tom, že nejsou vykresleny pokud jde o jejich relativitu k agentovi, který má důvody. Do této rodiny patří dva hlavní rozdíly: univerzalita / neuniverzálnost a obecnost / ne-obecnost. Neutralita agentů je často zaměňována s univerzálností. Důvod je univerzální, pokud se jakákoli osoba A, která soudí, že jeden agent, B, má důvod, zavazuje k tomu, aby učinila stejný rozsudek jako kdokoli jiný, C, kterého považují za příslušně podobné okolnosti. Pokud předpokládáme, že důvody jsou spojeny s principy, bude to znamenat, že princip spojený s důvodem bude mít univerzální rozsah;to znamená, že bude mít podobu: „Pro všechny x, pokud x je agent, pak…“Všimněte si, že je to mnohem slabší než Nagelova koncepce univerzality; dokonce výchozí principy používají univerzální kvantifikátory a jsou v tomto smyslu univerzální. Univerzálnost v tomto tenkém smyslu je právem považována za vysoce nekontroverzní, možná i triviální, důvody. Z toho by ovšem bylo chybné usoudit, že neutralita agenta by měla být nekontroverzní, protože pojmy jsou zcela odlišné. Důvody relativní vůči agentům, stejně jako důvody neutrální vůči agentům, mohou v tomto smyslu uspokojit univerzálnost. Rovněž samozřejmě není agent-neutralita stejná jako univerzálnost v Nagelově poněkud silnějším smyslu, podle kterého musí být jakýkoli důvod v jednom případě důvodem kdekoli. To je zřejmé, jakmile se to stane výslovným,ale historické pokusy odvodit neutralitu agenta od takových forem univerzality povzbuzují konflaci (viz např. Hare 1963: 112–136).

Neutralita agentů se také snadno zaměňuje s obecností, kde je důvod obecný pouze v případě, že zásada, která upisuje, neobsahuje žádná vlastní podstatná jména nebo „přísně označující“popisy (viz Kripke 1972). Stejně jako univerzálnost je obecnost funkcí principů, které upisují důvody agenta. Při reflexi by však mělo být jasné, že obecný / neobecný rozdíl jednoduše překračuje rozlišení mezi agentem a relativním agentem; důvody relativní vůči agentům by mohly být obecné nebo neobecné, stejně jako důvody neutrální vůči agentům. Například: „Skutečnost, že Bůh přikazuje X -ing, je důvodem pro X, pokud nějaký jiný rys situace nevysvětluje, proč tomu tak není,“by byla neobecná (za předpokladu, že „Bůh“je rigidní označení), ale agent - neutrální, zatímco,„Skutečnost, že Bůh přikazuje každé osobě, aby dělala, jak jí diktuje její svědomí, je důvodem pro každou osobu, aby dělala, jak diktuje její svědomí, ledaže by nějaká jiná vlastnost situace vysvětlovala, proč to není důvod,“relativní.

Třetí skupina rozdílů je jako agent-relativní / agent-neutrální v tom, že je kreslena z hlediska relativizace k agentovi, pro kterého je protiplnění důvod, ale není čerpána z hlediska principu upisujícího důvod. Zde jsou dvě velmi podobné rozdíly, které si zaslouží diskusi. Ve skutečnosti jsou tyto dvě rozdíly tak podobné, že by mohly být snadno zaměněny navzájem i mezi agentem a agentem neutrálním. Prvním z těchto dvou rozdílů je rozlišení mezi principy „deliberator relativní“(DR) a „deliberator neutrální“(DN) (viz Postema 1998). Na rozdíl od rozdílu agent-relativní / agent-neutrální není rozdíl DR / DN takový, který by byl vypracován z hlediska samotné formy těchto principů. Na rozdíl od relativity agenta nebo neutrality agentarelativita a neutralita deliberátora nelze jednoduše odečíst z přesného vyjádření samotných principů. Pro rozlišení DR / DN se nejedná o otázku formy zásad, ale o otázku zdroje jejich autority, nebo, pokud někdo upřednostňuje, jejich „síly“. Síla určitého principu pro daného agenta je pak lesklá jako taková, že agent musí uznat platnost principu, aby se vyhnul počítání jako iracionální. Při této koncepci síly ve hře je rozdíl užitečně charakterizován následujícím způsobem:„Síla daného principu pro daného agenta je pak označena jako taková, že agent musí uznat platnost principu, aby se vyhnul počítání jako iracionální. Při této koncepci síly ve hře je rozdíl užitečně charakterizován následujícím způsobem:„Síla daného principu pro daného agenta je potom označena jako taková, že agent musí uznat platnost principu, aby se vyhnul počítání jako iracionální. Při této koncepci síly ve hře je rozdíl užitečně charakterizován následujícím způsobem:

Princip je DN, pokud má sílu pro každého možného agenta, tj. Všichni racionální agenti musí uznat platnost principu, aby se vyhnuli počítání jako iracionální.

Princip je DR iff (a) jeho síla se liší od jednoho možného agenta k druhému, to znamená, že alespoň někteří racionální agenti by mohli odmítnout platnost principu, aniž by tím byli iracionální, nebo (b) nemá sílu pro žádného možného agenta. Toto je pouze odmítnutí DN.

Jakmile je rozdíl DR / DN explicitně vyjádřen a porovnán s rozlišením AR / AN, je zřejmé, že se jedná o rozdílné rozdíly, které provádějí různé teoretické práce.

Další rozlišení spadající do této třetí rodiny je velmi podobné rozlišení DR / DN. Týká se to spíše síly, než formy, praktického principu. Rozdíl DR / DN je v tom, které principy musí agent uznat za závazné, aby se vyhnul tomu, že bude iracionální. Trochu odlišný rozdíl je mezi zásadami, které jsou skutečně závazné pro všechny (BN– „závazná neutrální“), i když člověk nemusí přijmout jejich autoritu, aniž by se tak počítal jako iracionální, a těmi, které nejsou (BR– „závazný relativní“). Vykreslení rozdílu nás může zavázat k té tezi, že existuje poměrně zásadní rozdíl ve vzhledu / realitě, který je třeba čerpat i s ohledem na principy praktického rozumu, takže i ideálně racionální agent by v zásadě mohlmýlit se v daném časovém bodě o tom, který princip (principy) ji zavazují, aniž by se tak počítal jako iracionální. V každém případě by mělo být jasné, že toto rozlišení, stejně jako úzce sladěné rozlišení DR / DN, je zcela odlišné od rozlišení AR / AN.

Čtvrtá skupina rozdílů, s nimiž lze snadno zaměnit rozlišení AR / AN, je těch rozdílů, které jsou jako rozlišení agent-relativní / agent-neutrální v tom, že je kresleno jako relativizace, ale na rozdíl od toho, že není ve smyslu relativizace k agentovi, který má důvod. Možná existuje pouze jedno důležité rozlišení, které jasně spadá do této kategorie: to, co Nicholas Sturgeon užitečně označoval jako „odhadce-relativismus“(Sturgeon 1994). Ačkoli to nemusí být pro odhadce-relativismus nezbytné, stojí za zmínku, že na rozdíl od agent-relativismu je odhadce-relativismus obvykle prezentován jako sémantická teze o pojmech běžného jazyka (na rozdíl od technických termínů, jako je 'neutrální vůči agentům').,v tom smyslu, že skutečná hodnota jednoho a téhož etického nebo praktického úsudku se může lišit od jednoho odhadce k druhému. Podle mého názoru by můj úsudek, že to, co Hitler udělal, byl špatný, mohl být v zásadě pravdivý, zatímco jiná osoba, která by učinila stejný rozsudek v poněkud odlišném kontextu (ale ten, ve kterém jsou Hitlerovy činy, jejich kontext a důsledky udržovány konstantní), může být nepravdivá. Naproti tomu úsudek, že existuje Hitlerův relativní důvod k provedení dané akce, bude mít pravdivou hodnotu, která je invariantní u různých odhadců. Agentovský relativismus je věcný pohled na to, z jakých důvodů mají lidé, a je odlišný od sémantické teze hodnotitelsko-relativismu. Odhadce-relativismus zahrnuje relativizaci k osobě hodnotící akci,spíše než relativizace k agentovi, který by mohl akci provést.

Pátá rodina je rozdílů, které v jistém smyslu dělí důvody do kategorií, které by se daly užitečně považovat za „soukromé“a „ne soukromé“. V tomto ohledu jsou intuitivně podobné rozdílu agent-relativní / agent-neutrální, protože existuje rozpoznatelný smysl, ve kterém jsou důvody agent-relativní soukromé - jejich status jako agenta je nezměnitelně funkcí funkcí ten agent jako takový. Odpovídajícím způsobem jsou důvody neutrální vůči agentům veřejné v tom smyslu, že to z definice samozřejmě neplatí. Nejméně dvě další rozdíly se účelně považují za rozdělení důvodů do kategorií soukromých a neveřejných. Každá z těchto dvou rozdílů však označuje soukromou / neveřejnou divizi v významně odlišném smyslu od toho, v jakém se rozlišuje mezi agentem a relativním agentem.

První z těchto dvou rozdílů je mezi důvody, které jsou „v zásadě sdíleny“v poněkud technickém smyslu, a důvody, které tomu tak není. Tento rozdíl je pravděpodobně ten, který je nejčastěji zaměňován s agentem relativním / agentem neutrálním a filozofické důsledky jsou významné. Vzhledem k tomu, že se rozlišování obvykle dělí, má se za to, že důvod je „v zásadě sdílen“, pouze pokud je důvodem, proč jeden agent vykonal akci, je stejně tak důvodem, aby kdokoli podporoval jeho provádění; jinak tomu tak není. Například, pokud je můj důvod na procházku v zásadě sdílen, znamená to, že je stejně důvodem pro kohokoli, abych podpořil mé procházky. Zjednodušeně řečeno,otázka, zda jsou důvody jednání v zásadě sdíleny, je otázka, zda důvod pro mě musí poskytnout všem ostatním odpovídající důvod, aby mi pomohl dělat to, co tento důvod doporučuje, pokud je to možné. Není těžké pochopit, jak existuje smysl, ve kterém toto rozlišení dělí důvody na veřejnost a neveřejné, protože v zásadě sdílené důvody, na rozdíl od těch, které nejsou v zásadě sdíleny, poskytují důvody pro každého, kdo může propagovat stav věcí ve kterém lidé jednají v souladu s těmito důvody. To, že se „sdílí“, se stalo poněkud technickým pojmem, by mělo být zřejmé, protože v běžnějším slova smyslu bychom mohli oba sdílet jeden důvod, že dělat X by bylo příjemné říci, kde každý z našich důvodů neposkytuje žádné odpovídající důvody pro druhé.

Je také docela snadné pochopit, jak by se toto rozlišení mohlo zaměnit s agentem relativním / agentem neutrálním. Představme si lákavý názor, že všechny důvody pro jednání musí být teleologické, což znamená, že jakýkoli princip upisující důvod pro jednání musí individualizovat činy, pokud jde o stav záležitostí, které prosazují. Samotné rozlišení mezi agentem / agentem a neutrálním prostředkem by však nemělo být chápáno tak, že zahrnuje takový vysoce kontroverzní předpoklad, a verze rozlišení navržená v oddíle IV jako vylepšení Nagel a Parfit ho proto nezahrnuje. Avšak vzhledem k předpokladu teleologie a vzhledem k odmítnutí holismu v teorii důvodů (kterou Nagel 's univerzálností implicitně odmítá) by skutečně následovalo, že agent-neutralita a bytí v podstatě sdílené jsou nutně co-extenzivní, protože jakýkoli univerzální (v Nagelově smyslu) agent-neutrální princip bude mít následující podobu:

(A)

Skutečnost, že p 'Xing by podporoval N [kde N je nějaký stav věcí, který je specifikován bez netriviálního použití' p '], je důvodem pro p až X.

Z předpokladu, že všechny praktické principy mají tuto formu, vyplývá, že kdykoli má jeden agent důvod propagovat stav věcí, každý agent, který může propagovat N, bude mít důvod tak učinit.

Názor, že všechny důvody k jednání jsou teleologické, je lákavé, je však věcnou doktrínou, kterou lze rozumně odmítnout. Teleologie rozhodně není triviální vlastností našeho chápání praktických důvodů. Abych si vzal jen jeden příklad, TM Scanlon nedávno tvrdil, že ne všechny důvody jsou teleologické a že předpoklad, že jsou vážně narušuje naše pojetí praktického důvodu (Scanlon 1998: 79–107). Bylo by tedy chybou umožnit přitažlivost člověka k tomuto věcnému pohledu, který by vedl ke sloučení rozdílu mezi rozlišením agent-neutrální / agent-relativní a v podstatě sdíleným / nikoli v zásadě sdíleným rozlišením. Pokud však tento předpoklad odmítneme, můžeme velmi dobře připustit, že existují důvody, které jsou jak agentově neutrální, tak v zásadě ne sdílené. Zvažte napříkladnásledující zásada:

(4)

Skutečnost, že akce by byla příkladem násilného napadení někoho, je důvodem k neprovedení, ledaže by některá jiná vlastnost situace vysvětlovala, proč tomu tak není.

Důvody generované touto zásadou jsou jednoznačně neutrální vůči agentům, ale nejsou v zásadě sdíleny, protože z této zásady jednoduše nevyplývá, že mám důvod podniknout kroky, které by snížily celkový počet násilných incidentů (buď jinými, nebo v budoucnu). Mohu mít velmi dobře takové další důvody, ale ty by byly spojeny s jiným principem, a proto nemusí být tak závažný jako důvody spojené s výše uvedeným principem neutrálním vůči agentům.

V historické poznámce není divu, že tyto dvě rozdíly jsou tak často spojeny. Viděli jsme, že Nagel, původní a nejvlivnější zastánce rozdílu agent-neutrální / agent-relativní, se výslovně zavazuje k názoru, že všechny důvody jsou teleologické, a je veden tímto názorem, aby tyto dva rozdíly spojil. Připomeňme, že Nagel zahrnuje následující teleologickou koncepci praktických principů:

[E] samotný důvod je predikát R takový, že pro všechny osoby a události A, pokud R platí pro A, pak má p prima facie důvod propagovat A. (Nagel 1970: 47)

Nagel si myslí, že toto postavení je jen bezproblémové zjednodušení z toho důvodu, že považuje výkon „aktu B jako degenerovaný případ podpory výskytu B“(Nagel 1970: 47). Důvodem, že nejde jen o bezproblémové zjednodušení, je to, že uvedení všech praktických principů do této formy nás okrádá o schopnosti říci, že pro agenta existuje neutrální důvod pro agenta, ale žádný důvod pro ni, aby propagovala Bing, s výjimkou přiznaného degenerovaný smysl, ve kterém je Bing způsob propagace Bing.

Z Nagelových kritiků byla Christine Korsgaard nejcitlivější na způsob, jakým staví teleologii do svého pohledu bez argumentů od samého začátku. Například poznamenává, že „Nagel považuje všechny důvody za důvody k propagaci něčeho… Nagel je v nebezpečí, že skončí s následností, protože tam začal“(Korsgaard 1996a: 300). Navzdory této vnímavé diagnóze Nagelovy chyby v této frontě však Korsgaard občas zamlžuje dvě rozlišení a tvrdí, že kritérium, že důvodový predikát neobsahuje „proměnnou volného agenta“, je jednoduše formálnějším způsobem, jak říci, že tyto důvody jsou „Společný majetek“, nikoli „osobní majetek“, což podle jejího názoru představuje tezi, že jsou v podstatě sdíleny, jak jsme tuto práci vysvětlili (viz Korsgaard 1996b: 276). To, že filosof vnímavý natolik, aby si všiml a tak přesně diagnostikoval Nagelovu chybu, by mohl stále rozostřit dvě odlišnosti, je důkazem hloubky zmatku o těchto rozdílech zakotvených v současné filozofické literatuře. Další příklad této chyby viz McNaughton a Rawling 1995a a Dreier 1993.

Druhým rozlišením, které spadá do této větší skupiny rozdílů, je rozlišení mezi důvody, které jsou mezipředsudky, a důvody, které tomu tak není, kde mezipředjímání je vyplaceno z důvodu možnosti, že agent úspěšně sdělí důvod důvodu jiným agentům. Korsgaard zdůraznil toto rozlišení na mnoha místech a tvrdil, že všechny důvody k jednání musí být intersubjektivní (např. Korsgaard 1996b: 131–166). Není těžké pochopit, jak lze důvody, které nelze považovat za intersubjektivní, považovat za soukromé a intersubjektivní důvody za veřejné; není tedy příliš těžké pochopit, jak by se toto rozlišení mohlo zaměnit s agentem relativním / agentem neutrálním vzhledem k tendenci zaměňovat toto rozlišení s rozlišením soukromého a veřejného. Ještě pořád,jakmile je explicitně definována intersubjektivita / neintersubjektivita, je relativně jasné, že se liší od rozdílu agent-relativní / agent-neutrální. U prvního rozlišení se jedná o přenositelnost a toto rozlišení vůbec neodkazuje na přenositelnost. Ve skutečnosti, pro vše, co bylo řečeno, může být důvod intersubjektivní a být buď relativní vůči agentovi nebo neutrální vůči agentovi. Přesto je překvapivě snadné spojit tyto dvě rozdíly. Jeden způsob, jak by k takovému zmatku mohlo dojít, by se stal ve dvou fázích. Zaprvé, člověk by si mohl zaměnit rozlišení mezi agentem a agentem neutrálním s rozlišením mezi důvody, které jsou v zásadě sdíleny, a důvody, které nejsou. Protože intersubjektivní důvody jsou často charakterizovány jako důvody „můžeme sdílet,„Jeviště je určeno k zaměňování obou těchto dvou rozdílů s dalším rozlišováním mezi intersubjektivními a neintersubjektivními důvody. Nebylo by tak obtížné zaměnit ostrostvost s tím, že se v zásadě sdílely.

Nakonec v šesté rodině rozdílů najdeme rozlišení, které by mohlo být snadno zaměněno s rozlišením agent-relativní / agent-neutrální jako druh historického artefaktu. Zde máme na paměti rozdíl mezi „důvody, proč agent něco dělá“, a „důvody, proč se něco stane.“Aniž by je skutečně zmátl, Nagel by mohl tuto nedůvěru neúmyslně povzbudit, když například poznamenal: „Etika se netýká jen toho, co by se mělo stát, ale také nezávisle na tom, co by lidé měli nebo mohou dělat. Neutrální důvody jsou základem prvního; ale relativní důvody mohou ovlivnit to druhé “(Nagel 1986: 165). Ve skutečnosti by však mělo být jasné, že tyto dvě rozdíly jsou odlišné. Rozdíl mezi agentem a agentem neutrálním se týká formy praktického principu,zatímco další rozlišení se týká toho, zda je důvodem důvod, proč agent něco dělá, nebo důvodem, aby se něco stalo. Jedním ze způsobů, jak učinit oddělenost těchto dvou rozdílů zvlášť živým, je poznamenat, že někdo by mohl přijmout dřívější rozlišení a připustit, že existují oba druhy důvodů, ale odmítnout samotnou představu „důvodu, proč se něco stane“, spočívající na temný, zmatený pojem o důvodu, který může vznášet se bez všech možných agentů. Tím nechceme říci, že bychom ve skutečnosti měli tuto představu odmítnout; Wilfrid Sellars argumentuje, že rozdíl tohoto druhu je důležitý (viz Sellars 1968: 175–229. Viz také Castaneda 1975, s diskusí o Sellarsově rozlišení). Spíše je třeba jen poznamenat, že není zjevně zavádějící odmítat samotný koncept důvodu, proč se něco stane,a měli bychom nechat prostor pro někoho, kdo to udělá, aniž bychom předpokládali, že všechny důvody jednání jsou relativní vůči agentům, protože to je prostě další otázka. I když přiznávám, že všechny důvody musí být pro někoho důvodem, protože důvod předpokládá možného agenta, mohu přesto konstatovat, že zásada, z níž tyto důvody vycházejí, nemusí vyžadovat netriviální, nezvratitelný pronominální zpětný odkaz na tohoto agenta. Proto jsou tyto dvě odlišnosti odlišné. Proto jsou tyto dvě odlišnosti odlišné. Proto jsou tyto dvě odlišnosti odlišné.

V souhrnu tedy rozdíl mezi agentem a agentem neutrálním sdílí řadu funkcí s několika dalšími rozlišením, a proto je snadno zaměnitelný s těmito dalšími rozlišením. Tyto další rozdíly byly rozděleny do šesti rodin, kde jsou tyto rodiny rozděleny podle toho, jaké mají dotyčné rozdíly společné s rozlišením agent-relativní / agent-neutrální. Po projednání všech šesti těchto rodin v určité délce může být užitečné poskytnout stručné shrnutí definujících rysů každé rodiny:

1. Rozlišení, která jsou jako rozlišení agent-relativní / agent-neutrální v tom, že jsou kreslena z hlediska relativizace k agentovi, který má důvod, ale jiným způsobem: interním / externím.
2. Rozlišení, která jsou jako rozlišení agent-relativní / agent-neutrální v tom, že jsou kreslena z hlediska formy principů upisování, ale na rozdíl od agent-relativního / agent-neutrálního rozlišení nejsou kreslena z hlediska relativizace vůbec: univerzální / neuniverzální a obecné / non-obecné.
3. Rozlišení, která stejně jako rozdíl mezi agentem / agentem a neutrálem zahrnují relativizaci vůči agentovi, který má důvod, ale na rozdíl od agenta-relativního / agentově neutrálního rozlišení, nejsou kreslena z hlediska formy principů upisujících praktické důvody, ale namísto toho se čerpají z hlediska zdroje autority těchto principů: relativní / deliberator-neutrální a vazební-relativní / vazební-neutrální.
4. Rozlišení, která jsou jako agentově relativní / agentově neutrální rozdíl v tom, že zahrnují relativizaci, ale jsou na rozdíl od toho v tom, že relativizace je spíše odhadcem rozumu, než agentovi, který má důvod: odhadcem relativním / znalec-neutrální.
5. Rozlišení, která jsou podobná agentovi relativnímu / agentově neutrálnímu v tom, že existuje smysl, ve kterém rozdělují důvody do soukromých a soukromých kategorií, ale dělají to v jiném smyslu, než je ten, ve kterém je relativní vůči agentům / agent-neutrální rozdíl to dělá: intersubjektivní / neintersubjektivní a v podstatě sdílený / ne-v podstatě sdílený.
6. Rozlišení, s nimiž může být agentově relativní agentově neutrální rozdíl zaměňován především jako druh historického artefaktu: důvody pro něco, co se má stát / důvody, které mají dělat.

6. Proč rozlišovací záležitosti

Po formulaci rozdílu mezi agentem a agentem neutrálním a viděním, jak se liší od jiných důležitých rozdílů, jsme nyní schopni zvážit, proč je rozdíl důležitý. Vyznamenání hrálo velmi užitečnou roli při vytváření určitých zajímavých a důležitých debat v normativní filozofii.

Pro začátek tento rozdíl pomáhá vytvořit výzvu k tradičnímu předpokladu, že to, co odděluje takzvané následníky a deontologové, je to, že první, ale ne poslední, jsou oddáni myšlence, že všechny důvody pro jednání jsou teleologické. Deontologické omezení zakazuje určitý druh akce (např. Krást), i když krádež zde je jediným způsobem, jak v dlouhodobém horizontu zabránit krádeži. Následníci tvrdí, že takové omezení musí být iracionální, protože pokud je krádež zakázáno, musí to být špatné, ale pokud je špatné, pak jistě méně krádeží je lepší než více. Deontolog může reagovat jedním ze dvou způsobů. Zaprvé, mohli mít za to, že deontologická omezení odpovídají ne teleologickým důvodům. Důvod, proč z tohoto důvodu neukradnout,není to tak, že kradení je špatné v tom smyslu, že by mělo být minimalizováno, ale spíše to, že kradení je zakázáno bez ohledu na to, jaké důsledky (to je sice ostrá forma deontologie, ale existují i méně přísné verze). To je skutečně jeden způsob, jak porozumět propastu mezi následníky a deontology, ale rozdíl mezi agentem / agentem a neutrálním prostředkem, a zejména myšlenka agentově relativních důvodů, přináší do popředí alternativní pojetí. Pravděpodobně bychom místo toho mohli chápat deontologická omezení jako odpovídající druhům důvodů, které jsou přece jen teleologické, pokud jsou tyto důvody relativní vůči agentům. Pokud je mým důvodem, abych nekradl, že bych měl svůj krádež minimalizovat, pak skutečnost, že moje krádež zde brání pěti dalším lidem v páchání podobných činů krádeže, nic nenasvědčuje tomu, že bych měl krást. Abychom skutečně měli šanci na práci, důvody budou pravděpodobně muset být časově relativní i agentově. Jinak mi důvod odpovídající deontologickému omezení dá důvod ukrást nyní, pokud je to jediný způsob, jak mi zabránit krádeži ještě později.^[6]Pokud jsou důvody ve hře relativní vůči agentům, pak by deontolog snad mohl udělat více pro to, aby zneškodnil následníka paradoxní obvinění, i když nyní vyvstávají další problémy. Deontolog nyní může vypadat příliš sebejistě, tak posedlá čistotou své vlastní duše, že nebude obětovat svou integritu pro větší dobro (viz Ridge 2001a). Další starostí je, že důvody, které jsou jak relativní k agentům, tak časově relativní, nejsou v žádném zajímavém smyslu koneckonců teleologické. Jediným způsobem, jak propagovat akci právě teď, je jednoduše její provedení. Širší a standardnější pojetí propagace akce tím, že ji způsobí, zde prostě nemá oporu, a pokud ano, návrh by přesně neodpovídal deontologickým intuicím. I přes tyto obavymnoho filozofů charakterizovalo důvody odpovídající deontologickým omezením jako relativní k agentům. Ve skutečnosti je charakterizace deontologických omezení jako relativních vůči agentům (nebo agentově zaměřených) téměř ortodoxní.^[7]

Dokážeme-li správně rozumět důvodům odpovídajícím deontologickým omezením jako agentově relativní (a časově relativní) teleologické důvody, ale teleologické důvody všechny stejné, můžeme ve skutečnosti, jak to říká James Dreier, „důsledně“deontologii, překvapivě. Zjevný úspěch nasazení relativity agenta na „následnou“deontologii vede Dreiera k tomu, aby hájil odvážnější hypotézu, že jakoukoli morální teorii lze reprezentovat jako formu následného socialismu, pokud jsme ochotni dovolit, aby i následnost byla v relativním vztahu k agentům jako agentově neutrální verze. Ústřední myšlenkou následku na tomto způsobu myšlení je jeho teleologie a závazek maximalizovat, z nichž oba se zdají být slučitelné s agent-relativitou ohledně toho, co je maximalizováno. ^[8]Pokud má Dreier pravdu, pak rozdíl mezi agentem / agentem a neutrálním agentem může být důležitější než rozdíl mezi teoriemi následné a nedůsledné.

Další výhodou rozdílu agent-relativní / agent-neutrální je to, že může upozornit na důležité strukturální rozdíly mezi tím, co by se jinak mohlo zdát jako velmi podobné normativní teorie. Například teorie, která tvrdí, že naším prvořadým důvodem je vždy maximalizovat skutečný užitek, se v duchu velmi podobá teorii, která místo toho tvrdí, že naším prvořadým důvodem je vždy maximalizovat očekávaný užitek. Člověk by si přirozeně myslel, že obě tyto teorie jsou agentově neutrální, pokud předpokládáme, že užitečnost je chápána agentově neutrálně (např. Z hlediska obecného štěstí). Zdá se však, že odkaz na „očekávanou“užitečnost ve druhé teorii ve skutečnosti znamená, že důvody odpovídající této teorii jsou relativní vůči agentům. Pravděpodobně jsou relevantní očekávání agenta,v tom případě to budeme muset označit proměnnou volného agenta a tato proměnná volného agenta se jen stěží zdá triviální.^[9]To je překvapivý výsledek, ale neexistuje žádný zřejmý způsob, jak jej zablokovat na koncepci agentově relativity, která je zde navržena (nebo na klasických koncepcích založených na principech hájených Nagelem, Parfitem nebo dokonce na verzi argumentu založené na důvodech) rozdíl chráněný Pettit). To by samo o sobě mohlo být poučné. Možná to naznačuje, že musíme zásadně rozlišovat mezi hodnotou a důvody, contra TM Scanlon a dalšími, kteří hodnotové nároky považují za pouhé označení přítomnosti důvodů; viz Scanlonova diskuse o „předávacím účtu v Scanlonu (1998). Takové rozlišení by nám umožnilo říci, že zatímco štěstí je agentově neutrální dobro (čímž se přizpůsobuje intuici, že existuje něco neutrálního vůči druhé teorii), naše důvody propagace tohoto dobra jsou nejlépe pochopeny z hlediska agentových očekávání a tedy příbuzného agenta.

Neměli bychom zapomenout ani na to, že prvním skutečným použitím rozdílu agent-relativní / agent-neutrální byl Nagel v možnosti Altruismu. Tam se Nagel pokusil dokázat, že všechny důvody musí být vůči agentovi neutrální vůči bolesti jakéhokoli praktického solipsismu. Nagel nakonec opustil tento argument ve světle námitek od Nicholas Sturgeon (viz Sturgeon 1974), ale argument je důmyslný a Nagel mohl opustit to předčasně. Pokud by jakýkoli takový argument mohl být někdy uplatněn, pak bychom mohli být schopni vyřešit celou řadu obtížných otázek v normativní filosofii, aniž bychom se jednoduše odvolávali na intuice prvního řádu o případech, které tak často vedou k filozofickému patu. Navíc, pokud by argument, jako je Nagelův, mohl být uplatněn, jeho důsledky by byly dramatické. Nejen egoistické důvody, ale pravděpodobně i deontologické důvody a důvody vyplývající ze zvláštních vztahů k nejbližšímu a nejdražšímu, by byly vyvráceny, stejně jako to, co Nagel později označoval jako „důvody autonomie“(viz Nagel 1986: 165). Kromě toho Nagel není jediný, kdo nabídl abstraktní úvahy ve prospěch teze, že všechny důvody jsou agentově neutrální. Například, některé práce Dereka Parfita na osobní identitě mají podkopávat důležitost osobní identity jako takové, a to zase může podkopat udržitelnost agentové relativity (viz Parfit 1984). Nagel není jediný, kdo nabídl abstraktní úvahy ve prospěch teze, že všechny důvody jsou agentově neutrální. Například, některé práce Dereka Parfita na osobní identitě mají podkopávat důležitost osobní identity jako takové, a to zase může podkopat udržitelnost agentové relativity (viz Parfit 1984). Nagel není jediný, kdo nabídl abstraktní úvahy ve prospěch teze, že všechny důvody jsou agentově neutrální. Například, některé práce Dereka Parfita na osobní identitě mají podkopávat důležitost osobní identity jako takové, a to zase může podkopat udržitelnost agentové relativity (viz Parfit 1984).

Rozdíl mezi agenty a relativními agenty byl také neocenitelný při zkoumání často zanedbávaného problému Jamese Dreiera, jak by expresivista mohl vnímat normy agentově relativních (viz Dreier 1996). Dreierův argument je důvtipný a složitý a nebudeme se ho snažit reprodukovat zde. Jde o to, že jeho diskuse zdůrazňuje důležitou výzvu pro expresivisty. Úzkou verzi této výzvy připustil dříve Brian Medlin (viz Medlin 1957), jehož práce těžce ovlivnila Dreiera. Medlin však tuto výzvu vrhl konkrétně z egoistických důvodů, což má důležité dialektické důsledky. Jak Dreier zdůrazňuje, Medlinova výzva se vztahuje na normy zaměřené na agenty obecně a na tomto širším rozsahu záleží. Protože bychom mohli být ochotni opustit egoistické důvody,ale pokud bychom se také museli vzdát srozumitelnosti deontologie, náklady na expresivismus by se mohly začít zdát příliš strmé. Dokud Nagel a další nerozhodli o rozdílu mezi agentem a agentem neutrálním, bylo pro filozofy, jako je Medlin, dostatečně snadné neocenit rozsah a sílu jejich vlastních argumentů.

A konečně rozdíl mezi agentem / agentem a neutrálním prostředkem může také poskytnout užitečnou čočku, jejímž prostřednictvím lze prozkoumat některé argumenty historických čísel. Sidgwickovu slavnou diskuzi o „dualismu praktického rozumu“lze nyní považovat za příklad obecnějšího napětí mezi agentově relativními a agentově neutrálními důvody. Argument GE Moore proti etickému egoismu by, pokud je zdravý, vyvrátil pojetí relativní vůči agentům obecně (viz Moore 1903: 96–105), protože Mooreovou hlavní námitkou není zejména egoismus, ale (ve skutečnosti) pojetí relativní vůči agentovi obecněji dobré.

Zajímavá je také debata o tom, zda kantské morální zákazy je třeba chápat jako relativní vůči agentům, i když připustíme, že všechny důvody jsou teleologické (viz Ridge 2009; srov. Huckfeldt 2007). Strategií je porozumět cíli, který má být propagován v agentově neutrálních termínech, ale také takovým způsobem, že agent v kterémkoli daném okamžiku může nejlépe propagovat tento agentově neutrální cíl pouze jednáním v souladu s vhodnými deontologickými pravidly. Jednou z klíčových myšlenek této strategie je, že relevantní cíl je „dobře ochotný“chápán široce Kantianským způsobem, kombinovaný s robustní teorií svobodné vůle, podle které jeden agent nemůže nikdy plně ovládat vůli druhého. Druhou klíčovou myšlenkou je, že agentově neutrální teleologické důvody ve hře jsou slučitelné s maximalizující teorií správného jednání. Zejména,myšlenkou bude, že agent musí vždy minimalizovat riziko nejhoršího z dostupných výsledků. Pokud je nejhorším dostupným výsledkem to, že každý má špatnou vůli, pak může člověk zajistit, že riziko tohoto výsledku bude nulové, zachováním vlastní dobré vůle. Vzhledem k tomu, že člověk nemůže tímto způsobem plně ovládat vůli druhého, je nezbytná sebevyžádaná asymetrie zachována bez teorie relativity v teorii důvodů nebo hodnoty. Vhodná teorie správného jednání a svobodné vůle může dělat práci, která by jinak vyžadovala agentově relativní teorii důvodů nebo hodnoty. Vzhledem k tomu, že člověk nemůže tímto způsobem plně ovládat vůli druhého, je nezbytná sebevyžádaná asymetrie zachována bez teorie relativity v teorii důvodů nebo hodnoty. Vhodná teorie správného jednání a svobodné vůle může dělat práci, která by jinak vyžadovala agentově relativní teorii důvodů nebo hodnoty. Vzhledem k tomu, že člověk nemůže tímto způsobem plně ovládat vůli druhého, je nezbytná sebevyžádaná asymetrie zachována bez teorie relativity v teorii důvodů nebo hodnoty. Vhodná teorie správného jednání a svobodné vůle může dělat práci, která by jinak vyžadovala agentově relativní teorii důvodů nebo hodnoty.

7. Závěr

Rozdíl mezi agentem a agentem neutrálním je pro širokou škálu debat v normativní filozofii nesmírně důležitý. Rozdíl je však často vykreslen velmi odlišným způsobem, s rizikem, že filozofové prostě mluví jeden za druhým. V této položce byly rozlišeny různé způsoby, jak rozlišovat, a byly chráněny přednosti modifikované verze přístupu založeného na principech. Rozlišení takto nakreslené se liší od široké škály dalších rozdílů, s nimiž by se dalo snadno zaměnit; tato rozlišení jsou stanovena zde, aby pomohla chránit před takovými záměnami. Konečně je takto vytvořený rozdíl důležitý při strukturování ústředních debat v normativní teorii, jako je například chápání rozdílu mezi následovníky a deontology.

Bibliografie

• Broome, John, 1995. "Skorupski o agentově neutralitě." Utilitas, 7: 315–17. [Předtisk je k dispozici online]
• Castaneda, H.-N., 1975. Thinking and Doing, Dordrecht, Holandsko / Boston, USA: D. Reidel Publishing Company.
• Cummiskey, D, 1996. Kantianův důsledek, New York: Oxford University Press.
• D'Agostino, F. a Guas, G., 1998. Veřejný důvod, Aldershot, Anglie: Dartmouth Publishing Company.
• Dancy, J., 1993. Moral Reasons, Oxford: Blackwell Press.
• –––, 2004. Etika bez principů, Oxford: Oxford University Press.
• Dreier, James, 1993. „Struktury normativních teorií“. The Monist, 76: 22–40. [Předtisk je k dispozici online (v PDF)]
• –––, 1996. „Normy přijímající agent na střed.“Australasian Journal of Philosophy, 74: 409–422. [Předtisk je k dispozici online (v PDF)]
• Hare, RM, 1963. Freedom and Reason, Oxford: Oxford University Press.
• Herman, B., 1993a. Cvičení morálního soudu, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• –––, 1993b. "Nechat za sebou deontologii." V Herman 1993a: 208–240.
• Huckfeldt, V., 2007. „Kategorické a agentově neutrální důvody kantianského ospravedlnění morálky,“Philosophia, 35 (1): 23-41.
• Hurley, P., 1997. "Omezení zaměřená na agenty: Vyčistit paradoxní vzduch." Ethics, 108 (1): 120–146.
• Kagan, S., 1989. The Limits of Morality, Clarendon Press: Oxford.
• Korsgaard, C., 1996a. Vytvoření Kingdom of Ends, Cambridge: Cambridge University Press.
• –––, 1996b. Zdroje normativity, Cambridge: Cambridge University Press.
• Kripke, S., 1972. Naming and Necessity, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Mack, Eric, 1989. „Proti neutrální hodnotě agenta“Reason Papers, 14: 76–85. [Předtisk je k dispozici online (v PDF)]
• –––, 1998. „Deontická omezení nejsou omezení vztahující se k agentům.“Sociální filozofie a politika, 15: 61–83.
• McKeever, S. a Ridge, M., 2005a. "Mnoho morálních partikularismů." Canadian Journal of Philosophy, 35 (1): 83–106.
• –––, 2005b. "Co má holismus společného s partikularismem?" Poměr, 18 (1): 93–103.
• –––, 2006. Principed Ethics: Generalism and Regulative Ideal, New York: Oxford University Press.
• McNaughton, D., 1988. Moral Vision, Oxford: Blackwell.
• McNaughton, D. and Rawling, P., 1991. "Relativita agenta a rozlišování děje." Philosophical Studies, 63: 167–185.
• –––, 1995a. "Důvody související s hodnotou a agentem." Utilitas, 7 (1): 31–47.
• –––, 1995b. "Agent-Relativita a Terminologické nepozornosti." Utilitas, 7 (2): 319–325.
• Medlin, B., 1957. "Ultimate Principles and Ethical Egoism." Australasian Journal of Philosophy, 35: 111–118.
• Moore, GE, 1903. Principia Ethica, Cambridge: Cambridge University Press.
• Nagel, T., 1970. Možnost altruismu, Princeton: Princeton University Press.
• –––, 1986. Pohled z ničeho, New York: Oxford University Press.
• Parfit, D., 1984. Důvody a osoby, Oxford: Clarendon Press.
• Pettit, P., 1987. "Univerzita bez utilitarismu." Mysl, 72: 74–82.
• Portmore, Douglas, 2001. "McNaughton a Rawling o agentově relativním / agentově neutrálním rozlišení." Utilitas, 13 (3): 350–356.
• Postema, G., 1998. “Důvod veřejné praxe: archeologie.” v D'Agostino a Gaus 1998, s. 425–468.
• Ridge, M., 2001a. "Agent-neutrální důsledky zevnitř-ven: zájem o integritu bez sebevědomí," Utilitas 13: 236–254. [Předtisk je k dispozici online (v PDF)]
• –––, 2001b. "Úspora Scanlonu: kontraktualita a relativita agentů." Journal of Political Philosophy, 9: 472–481. [Předtisk je k dispozici online (v PDF)]
• –––, 2009. „Následný kantianismus,“Filozofické perspektivy, 23: 421–438.
• Scanlon, TM, 1998. Co si navzájem dlužíme, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Scheffler, S., 1994. Odmítnutí následku, Oxford: Clarendon Press.
• Sellars, WF, 1968. Věda a metafyzika, Londýn: Routledge & Kegan Paul.
• Sidgwick, H., 1907. Metody etiky, 7. vydání. Chicago: University of Chicago.
• Smith, Michael. 2009. Následnost a nejbližší a nejdražší námitka, v mysli, etice a podmíněnosti: Témata z filozofie Franka Jacksona, Ian Ravenscroft (ed.). Oxford: Blackwell.
• Sturgeon, N., 1974. "Altruismus, solipsismus a objektivita důvodů." Philosophical Review, 83: 374–402.
• –––, 1994. „Morální nesouhlas a morální relativismus.“Sociální filozofie a politika, 11 (1): 80–115.
• Williams, B., 1981a. Moral Luck, Cambridge: Cambridge University Press.
• –––, 1981b. "Vnitřní a vnější důvody." dotisknut v Williams 1981a, 101–13.

Akademické nástroje

	Jak citovat tento záznam.
	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Indiana Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje