Zombie

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-11-26 16:06

Vstupní navigace

• Obsah příspěvku
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Náhled PDF přátel
• Informace o autorovi a citaci
• Zpět na začátek

Zombie

První publikováno 8. září 2003; věcná revize Út 19. března 2019

Zombie ve filosofii jsou imaginární stvoření, která mají osvětlit problémy týkající se vědomí a jeho vztahu k fyzickému světu. Na rozdíl od filmů nebo čarodějnictví jsou ve všech fyzických ohledech stejně jako my, ale bez vědomých zkušeností: podle definice neexistuje „nic jako je“být zombie. Přesto se zombie chovají stejně jako my a někteří dokonce tráví spoustu času diskutováním o vědomí.

Jen málokdo, pokud vůbec, si myslí, že zombie skutečně existují. Mnozí si však myslí, že jsou přinejmenším myslitelní, a někteří jsou možná. Zdá se, že pokud jsou zombie opravdu možné, pak je fyzismus nepravdivý a nějaký druh dualismu je pravdivý. Pro mnoho filozofů je to hlavní význam zombie nápadu. Je však také cenný pro ostré zaměření, které věnuje filosofické teorii o vědomí a dalších aspektech mysli (viz například Howell 2013; Kriegel 2011; Stoljar 2006; Tye 2008). Použití zombie myšlenky proti fyzismu také vyvolává obecnější otázky o vztazích mezi představitelností, představitelností a možností. Konečně zombie vyvolávají epistemologické obtíže: obnovují problém „jiných myslí“.

• 1. Myšlenka zombie
• 2. Zombie a fyzika
• 3. Argument představitelnosti pro možnost zombie

• 4. Jsou myslitelné zombie?

  • 4.1 Argumenty pro představitelnost zombie
  • 4.2 Argumenty proti představitelnosti zombie

• 5. Znamená to možnost?

  • 5.1 Námitky založené na nutnosti a posteriori
  • 5.2 Fenoménní koncepce strategie
  • 5.3 Ruský monismus
  • 5.4 Jiné námitky

• 6. Další otázky

  • 6.1 Duševní příčiny
  • 6.2 Funkce vědomí
  • 6.3 Další mysl
• 7. Závěr
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Myšlenka zombie

Descartes tvrdil, že nehumánní zvířata jsou automaty: jejich chování je zcela vysvětlovatelné z hlediska fyzikálních mechanismů. Lidské chování (argumentoval) však nebylo možné vysvětlit tímto způsobem. Při zkoumání myšlenky na stroj, který by vypadal a choval se jako lidská bytost, si myslel, že to odmaskují dvě věci: nedokáže kreativně používat jazyk a v libovolně různých situacích nemůže produkovat vhodné neverbální chování (diskurs V). Pro něj se tedy žádný stroj nemohl chovat jako lidská bytost. Znal pouze technologii sedmnáctého století a dospěl k závěru, že pro vysvětlení odlišného lidského chování je třeba něco jiného než fyzické: nehmotná mysl, interakce s procesy v mozku a zbytku těla. (Měl a priori argumenty pro stejný závěr,jeden z nich předpokládá „argument představitelnosti“, o kterém pojednáváme níže v části 3.) Pokud má pravdu, nemohl by existovat svět fyzicky jako skutečný svět, ale postrádající takové mysli: lidská těla by nefungovala správně. Pokud jsme najednou ztratili mysl, naše těla by se mohla chvilku rozběhnout: naše srdce by mohla i nadále bít, mohli bychom dýchat, zatímco spíme a trávíme jídlo; mohli bychom dokonce chodit nebo zpívat bezduchým způsobem (tak naznačuje ve své odpovědi na námitky IV). Ale bez přispění mysli nemohlo chování vykazovat charakteristicky lidské rysy. Takže i když Descartes udělal všechno, co by vysvětlovalo myšlenku zombie, otázka jeho možnosti pro něj nevznikla. Nejbližší věcí byly automaty, jejichž chování bylo snadno rozpoznatelné jako ne zcela lidské.nemohl existovat svět fyzicky jako skutečný svět, ale postrádající takové mysli: lidská těla by nefungovala správně. Pokud jsme najednou ztratili mysl, naše těla by se mohla chvilku rozběhnout: naše srdce by mohla i nadále bít, mohli bychom dýchat, zatímco spíme a trávíme jídlo; mohli bychom dokonce chodit nebo zpívat bezduchým způsobem (tak naznačuje ve své odpovědi na námitky IV). Ale bez přispění mysli nemohlo chování vykazovat charakteristicky lidské rysy. Takže i když Descartes udělal všechno, co by vysvětlovalo myšlenku zombie, otázka jeho možnosti pro něj nevznikla. Nejbližší věcí byly automaty, jejichž chování bylo snadno rozpoznatelné jako ne zcela lidské.nemohl existovat svět fyzicky jako skutečný svět, ale postrádající takové mysli: lidská těla by nefungovala správně. Pokud jsme najednou ztratili mysl, naše těla by se mohla chvilku rozběhnout: naše srdce by mohla i nadále bít, mohli bychom dýchat, zatímco spíme a trávíme jídlo; mohli bychom dokonce chodit nebo zpívat bezduchým způsobem (tak naznačuje ve své odpovědi na námitky IV). Ale bez přispění mysli nemohlo chování vykazovat charakteristicky lidské rysy. Takže i když Descartes udělal vše, co by vysvětlovalo myšlenku zombie, otázka jeho možnosti pro něj nevznikla. Nejbližší věcí byly automaty, jejichž chování bylo snadno rozpoznatelné jako ne zcela lidské. Pokud jsme najednou ztratili mysl, naše těla by se mohla chvilku rozběhnout: naše srdce by mohla i nadále bít, mohli bychom dýchat, zatímco spíme a trávíme jídlo; mohli bychom dokonce chodit nebo zpívat bezduchým způsobem (tak naznačuje ve své odpovědi na námitky IV). Ale bez přispění mysli nemohlo chování vykazovat charakteristicky lidské rysy. Takže i když Descartes udělal všechno, co by vysvětlovalo myšlenku zombie, otázka jeho možnosti pro něj nevznikla. Nejbližší věcí byly automaty, jejichž chování bylo snadno rozpoznatelné jako ne zcela lidské. Pokud jsme najednou ztratili mysl, naše těla by se mohla chvilku rozběhnout: naše srdce by mohla i nadále bít, mohli bychom dýchat, zatímco spíme a trávíme jídlo; mohli bychom dokonce chodit nebo zpívat bezduchým způsobem (tak naznačuje ve své odpovědi na námitky IV). Ale bez přispění mysli nemohlo chování vykazovat charakteristicky lidské rysy. Takže i když Descartes udělal všechno, co by vysvětlovalo myšlenku zombie, otázka jeho možnosti pro něj nevznikla. Nejbližší věcí byly automaty, jejichž chování bylo snadno rozpoznatelné jako ne zcela lidské. Ale bez přispění mysli nemohlo chování vykazovat charakteristicky lidské rysy. Takže i když Descartes udělal všechno, co by vysvětlovalo myšlenku zombie, otázka jeho možnosti pro něj nevznikla. Nejbližší věcí byly automaty, jejichž chování bylo snadno rozpoznatelné jako ne zcela lidské. Ale bez přispění mysli nemohlo chování vykazovat charakteristicky lidské rysy. Takže i když Descartes udělal všechno, co by vysvětlovalo myšlenku zombie, otázka jeho možnosti pro něj nevznikla. Nejbližší věcí byly automaty, jejichž chování bylo snadno rozpoznatelné jako ne zcela lidské.

V devatenáctém století vědci začali myslet, že fyzika je schopna vysvětlit všechny fyzické události, které byly vůbec vysvětlitelné. Zdálo se, že každý fyzický účinek má fyzickou příčinu: fyzický svět je „uzavřen v příčinné souvislosti“. Vývojová věda neurofyziologie byla nastavena tak, aby rozšířila taková vysvětlení lidského chování. Pokud je však lidské chování fyzicky vysvětlitelné, jak se do příběhu zapadá vědomí? Jednou z reakcí - fyzismem (nebo materialismem) - je trvat na tom, že vědomí také zahrnuje pouze fyzické procesy. V těchto termínech je však těžko vysvětlit jevy vědomí a někteří myslitelé dospěli k závěru, že musí být zapojeno něco nefyzického. Vzhledem k kauzálnímu uzavření fyziky byli nuceni dojít k závěru, že vědomí nemá žádný vliv na fyzický svět. Z tohoto pohledu jsou lidské bytosti „vědomými automaty“, jak uvádí TH Huxley: všechny fyzické události, včetně lidského chování, jsou vysvětlovatelné z hlediska fyzických procesů; a jevy vědomí jsou kauzálně inertními vedlejšími produkty - epifenomeny (viz Jakub 1890, kapitola 5). Nakonec vyšlo najevo, že tento pohled znamená, že mohou existovat čistě fyzické organismy jako my, s výjimkou chybějícího vědomí. GF Stout (1931) tvrdil, že pokud je epifenomenalismus (známější název teorie „vědomého automatu“) pravdivý,Nakonec vyšlo najevo, že tento pohled znamená, že mohou existovat čistě fyzické organismy jako my, s výjimkou chybějícího vědomí. GF Stout (1931) tvrdil, že pokud je epifenomenalismus (známější název teorie „vědomého automatu“) pravdivý,Nakonec vyšlo najevo, že tento pohled znamená, že mohou existovat čistě fyzické organismy jako my, s výjimkou chybějícího vědomí. GF Stout (1931) tvrdil, že pokud je epifenomenalismus (známější název teorie „vědomého automatu“) pravdivý,

mělo by být docela věrohodné, že ústava a přirozenost by byla jinak stejná, jako by byla, kdyby neexistovaly a nikdy nebyly žádné prožívající jednotlivce. Lidská těla by stále procházela pohyby výroby a používání mostů, telefonů a telegrafů, psaní a čtení knih, mluvení v parlamentu, dohadování se o materialismu atd. Není pochyb o tom, že toto je na první pohled neuvěřitelné pro Common Sense (138f.).

To, co Stout popisuje a zjistí, že prima facie je neuvěřitelné, je svět zombie: celý svět, jehož fyzické procesy jsou uzavřeny v příčinných souvislostech (jako epifenomenalisté, na které útočil), a přesně duplikují procesy ve skutečném světě, ale tam, kde neexistují vědomé zkušenosti.

Podobné myšlenky byly aktuální v diskusích o fyzismu v 70. letech. Jako protiklad k teorii psychofyzické identity byl „imitace člověka“, jehož „mozkové stavy přesně odpovídaly našim fyzikálně-chemickým vlastnostem“, ale které necítily žádné bolesti a žádné barvy (Campbell 1970). Tvrdilo se, že zombie jsou protikladem fyzismu obecně a byly navrženy argumenty, které podporují intuici, že jsou možné (Kirk 1974a, 1974b: tvrdil, že fyzika zavazuje jednoho k „Entacment Thesis“), čímž čistě fyzický pravdy o světě znamenají duševní pravdy logickou nebo koncepční nutností). Předpokládaly se další druhy systémů, které se chovaly jako normální lidské bytosti, nebo dokonce fungovaly jako lidské bytosti, ale postrádaly „qualia“, kterou máme (blok 1980a, 1980b, 1981; Shoemaker 1975, 1981).(Viz položka o qualia. Zhruba, qualia jsou vlastnosti, podle kterých klasifikujeme zážitky podle toho, jaké jsou: např. Jaké to je cítit vůně pražených kávových zrn. Tento výraz mohou použít i fyzici, i když na rozdíl od nich dualisty, které považují za fyzické.) Nejsystematičtějším využitím zombie myšlenky proti fyzismu je David Chalmers (1996), jehož příspěvky do debaty budou brzy zváženy.jejichž příspěvky do debaty budou brzy zváženy.jejichž příspěvky do debaty budou brzy zváženy.

Pokud mají být zombie protiklady fyzismu, nestačí, aby se chovali funkčně a funkčně jako normální lidské bytosti: spousta fyziků připouští, že pouze behaviorální nebo funkční duplikáty samy o sobě mohou chybět qualia. Zombie musí být ve všech fyzických ohledech jako normální lidské bytosti a musí mít fyzikální vlastnosti, které fyzici předpokládají. (Pro použití jiného druhu zombie v epistemologii viz Lyons 2009; zajímavý jiný druh, který však neohrožuje fyzismus, viz Olson 2018.) To vyžaduje, aby byly podrobeny kauzálnímu uzavření fyzického, které proto je jejich domnělý nedostatek vědomí výzvou pro fyziku. Pokud by místo toho měly být chápány jako stvoření, jejichž chování nelze fyzicky vysvětlit,fyzici by neměli důvod se touto myšlenkou obtěžovat: existuje spousta důkazů, že, jak drží epifenomenalisté, naše hnutí jsou ve skutečnosti fyzicky vysvětlitelná (viz např. Papineau 2002).

Obvyklý předpoklad je, že nikdo z nás ve skutečnosti není zombie a že zombie v našem světě nemohou existovat. Ústřední otázkou však není, zda mohou zombie v našem světě existovat, ale zda jsou, nebo celý svět zombie (s kterým je někdy vhodnější nápad pracovat), možné v širším smyslu.

2. Zombie a fyzika

Metafora Saula Kripkeho pomáhá ukázat, jak zombie myšlenka ohrožuje fyziku (Kripke 1972/80, 153f.). Představte si, že Bůh vytváří svět a rozhoduje se uskutečnit celý fyzický vesmír. Poté, co vytvořil tento čistě fyzický vesmír, musel udělat více práce, aby zajistil vědomí? Odpověď na tuto otázku znamená, že vědomí je více, než může poskytnout čistě fyzická fakta. Pokud nic jiného, znamená to, že vědomí závisí alespoň částečně na nefyzických vlastnostech, které by neexistovaly v čistě fyzickém světě; byl by to svět zombie. Fyzikové se naopak zavázali odpovědět ne. Musí říci, že stanovením čistě fyzických skutečností Bůh udělal vše, co bylo potřeba, aby opravil mentální fakta o takto vytvořených organismech,včetně jejich myšlenek, pocitů, emocí a zkušeností. A pokud je oprava fyzických skutečností sama o sobě dostatečná pro ošetření mentálních faktů, pak se zdá, že zombie svět je nemožný.

Ne každý však souhlasí s tím, že fyzika znamená nemožnost zombie. Jedním z návrhů je, že fyzici mohou připustit, že existují možné světy, které jsou přesnými duplikáty našeho světa ve všech čistě fyzických ohledech, ale kde fyzickým vlastnostem, které vedou k vědomí v našem světě, tomu brání nefyzické předměty, které blokují vědomí. To by fyzikům umožnilo důsledně umožňovat zombie světy (Leuenberger 2008. O takových „blokátorech“viz Hawthorne 2002b; Chalmers 2010, 163–165). Tento přístup však zjevně není v souladu s udržováním toho, že stavy vědomí jsou buď totožné s fyzickými nebo funkčními stavy, nebo jsou z nich vytvořeny. Není tedy jasné, že fyzici mohou trvale umožňovat blokování vědomí.

Jaký druh nemožnosti je v každém případě relevantní? Fyzikové nemohou jen říci, že zombie jsou vyloučeny přírodními zákony, protože i dualisté mohou souhlasit, že jsou v tomto smyslu nemožní: že je to nomologická nutnost, aby s nimi fyzická fakta o nás přivedla vědomí. Fyzismus proto potřebuje něco silnějšího.

K dispozici jsou dva další druhy nutnosti: metafyzické a logické. Nyní mnoho filozofů (do značné míry ovlivněných myšlenkou zombie) věří, že spojení fyzických faktů s vědomím nemůže být logické ani v širším smyslu. A určitě se zdá, že koncepční schéma fyziky neumožňuje logická propojení z fyzického na zážitkové nebo fenomenální (viz např. Kriegel 2011; Stoljar 2006). Někteří však tvrdí, že přesto zombie nejsou vůbec myslitelné (Kirk 2005, 2008, 2013; Tye 2006); Kirk (2013) také tvrdí, že ačkoliv fyzikální fakta a priori nezahrnují pravdu o vědomé zkušenosti, přesto ji představují logickou nutností.

Mnozí fyzici stále tvrdí, že to, co zaručuje nemožnost zombie, je „metafyzická“nutnost. Typicky tvrdí, že stavy fenomenálního vědomí jsou totožné s fyzickými stavy a že tyto identity jsou nutné a posteriori, jak tvrdí Kripke (viz např. McLaughlin 2005, a pro kritiku Stoljar 2000). Slovní zásoba možností a nezbytnosti je kluzká. Například existuje neshoda ohledně toho, zda jsou logické a metafyzické možnosti odlišné (viz supervenience, oddíl 3.1); když Kripke (1972/80) píše o „logické“a „metafyzické“možnosti, zdá se, že tato slova používá zaměnitelně (Yablo 1999: 457n.), a některá užitečná slova „tam, kde jiní preferují„ koncepční “(Chalmers 1999: 477); porovnejte Latham 2000, 72f.).

Mnoho lidí si myslí, že pokud fyzikální fakta znamenají vědomí metafyzickou nutností, pak mohou fyzici tvrdit, že i když jsou zombie metafyzicky nemožní, jsou myslitelné (Balog 2012; Loar 1990/97; McLaughlin 2005; oddíly 5.1, 5.2 níže). Naopak, Chalmers tvrdí, že představitelnost ve skutečnosti znamená metafyzickou možnost. Pokud má pravdu, pak se tato populární značka fyzismu mýlí. Takzvaný „argument představitelnosti“ohledně možnosti zombie poskytne zaměření na diskusi o některých hlavních problémech vyvolaných zombie myšlenkou.

3. Argument představitelnosti pro možnost zombie

Nejjednodušší verze tohoto argumentu je:

1. Představitelné jsou zombie.
2. To, co je možné, je možné.
3. Proto jsou možné zombie.

(Kripke použil podobný argument ve svém dokumentu 1972/80. Pro jeho verze viz Chalmers 1996, 93–171; 2010, 141–205; Levine 2001; Nagel 1974; Stoljar 2001.) Je zřejmé, že argument je platný. Obě jeho předpoklady jsou však problematické. Jsou nejasné, jak je uvedeno, a kontroverzní, i když jsou objasněny. Klíčovou otázkou je, jak bychom měli v této souvislosti chápat „myslitelné“.

Mnoho filozofů je ochotno připustit, že zombie jsou v jistém smyslu myslitelné (např. Hill 1997; Hill a McLaughlin 1999; Loar 1999; Yablo 1999). Tento smysl je však někdy docela široký. Například tvrzení, že „neexistují žádné podstatné a priori vazby mezi konceptem bolesti a konceptem stimulace C-vlákny“, bylo podpořeno tím, že „v zásadě je možné zvládnout jeden z těchto konceptů zcela bez zvládnout ostatní “(Hill 1997, 76). Podle této normy by však bylo možné představit, že poměr obvodu kruhu k jeho průměru je racionální číslo, pokud tomu tak není. Pokud by představitelnost v tomto smyslu znamenala možnost, bylo by možné i nemožné, aby byl poměr racionální; což by učinilo takovou myslitelnost zbytečnou pro účely argumentu představitelnosti. Tak chápáno, premiss (1) argumentu by bylo snadné polykat; ale (2) by muselo být odmítnuto. Je zřejmé, že čím nižší je prahová hodnota pro myslitelnost, tím snazší je přijmout (1) - ale těžší je přijmout (2). Je tedy třeba důrazně omezit druh představitelnosti vycházející z předpokladů (1) a (2). Obecná a užitečná definice, kterou zde budeme dodržovat, je: nelze a priori vědět, že je nepravdivá; takže A je myslitelné, pokud a jen pokud ne-A nelze a priori vyloučit. (Pro sofistikovanost těchto a souvisejících myšlenek viz Chalmers 1999, 477; 2002; 2007; 2010; 5.1 níže.)Je tedy třeba důrazně omezit druh představitelnosti vycházející z předpokladů (1) a (2). Obecná a užitečná definice, kterou zde budeme dodržovat, je: nelze a priori vědět, že je nepravdivá; takže A je myslitelné, pokud a jen pokud ne-A nelze a priori vyloučit. (Pro sofistikovanost těchto a souvisejících myšlenek viz Chalmers 1999, 477; 2002; 2007; 2010; 5.1 níže.)Je tedy třeba důrazně omezit druh představitelnosti vycházející z předpokladů (1) a (2). Obecná a užitečná definice, kterou zde budeme dodržovat, je: nelze a priori vědět, že je nepravdivá; takže A je myslitelné, pokud a jen pokud ne-A nelze a priori vyloučit. (Pro sofistikovanost těchto a souvisejících myšlenek viz Chalmers 1999, 477; 2002; 2007; 2010; 5.1 níže.)

Joseph Levine pojednává o verzi argumentu o představitelnosti ve svém roce 2001. Představuje si představitelnost zombie jako „hlavní projev vysvětlující mezery“(79). To, co tuto mezeru vytváří, je podle jeho názoru epistemologický problém vysvětlování toho, jak je fenomenální vztah k fyzice. Nevidí žádný způsob, jak tento problém vyřešit, a myslí si, že zůstává, i když zombie jsou nemožní.

Nyní čelíme dvěma klíčovým otázkám: Jsou myslitelné zombie ve smyslu vysvětleném? Pokud jsou myslitelné, vyplývá z toho, že jsou možné? Pouze v případě, že odpověď na obě otázky bude ano, bude argument představitelnosti úspěšný. Můžeme je vzít v tomto pořadí.

4. Jsou myslitelné zombie?

Ti, kteří využili zombie myšlenku v 70. letech, obvykle bez argumentů předpokládali, že zombie jsou nejen myslitelné, ale možné (např. Campbell 1970, Nagel 1970). Když Chalmers myšlenku znovu aktivoval, shledal myslitelnost zombie „zřejmou“a poznamenal, že „určitě se zdá, že je popsána soudržná situace; V popisu nemohu rozeznat žádný rozpor “(1996, s. 96). Uznal však také, že na tuto intuici se nelze spolehnout. Povaha vědomé zkušenosti je přece jen těžko pochopitelná: to, co udeří někteří lidé, jak je to evidentně možné, by stále mohlo ukázat skryté rozpory (Nagel 1998; Stoljar 2001). Je zřejmé, že ti, kdo tvrdí, že zombie jsou myslitelní, musí poskytnout ospravedlnění, uznávajíce, že je epistemický požadavek závislý na našich kognitivních schopnostech, což je proveditelné.

4.1 Argumenty pro představitelnost zombie

Kirk (1974a, 1974b) se pokusil poskytnout takové odůvodnění ve formě argumentů, které měly ukázat, že zombie jsou možné (tedy myslitelné). Nedokážou však dosáhnout svého cíle v závislosti na téměř stejném seskupení intuicí jako původní nápad. Chalmers (1996) předložil řadu pěti argumentů proti názoru, že existuje a priori zahrnutí fyzických skutečností do mentálních skutečností. Každý argument by přímo nebo nepřímo posílil intuitivní přitažlivost zombie nápadu. První bude zvažován brzy; další čtyři se odvolávají na údajnou možnost „inverzního spektra“bez fyzického rozdílu (viz obrácená qualia); údajná nemožnost učení se o vědomé zkušenosti na základě čistě fyzických informací; Jacksonův (1982) „argument znalostí“(vztahující se k poslednímu);a to, co Chalmers nazývá „absence analýzy“: bodem je, že jeho odpůrci „nám budou muset dát nějakou představu o tom, jak by existence vědomí mohla být způsobena fyzickými fakty“, když „jakýkoli pokus prokázat takové zahrnutí je odsouzena k neúspěchu “(1996, s. 104).

Jeho první argument jde zhruba následovně. Předpokládejme, že populace malých lidí deaktivuje váš mozek a replikuje jeho funkce sama, přičemž zbytek těla udržuje v provozuschopném stavu (viz blok 1980a); každý homunculus používá mobilní telefon k provádění funkcí přijímání a přenosu signálu jednotlivého neuronu. Byl by takový systém při vědomí? Intuitivně se člověk může přiklonit ne. Někteří, zejména funkcionalisté, kousnou kulku a odpoví ano. Tento argument však nezávisí na předpokladu, že by hlava homunkula nebyla při vědomí. Závisí to pouze na předpokladu, že jeho neuvědomění je myslitelné - což mnozí považují za rozumné. Podle Chalmersových slov je důležité pouze to, že když říkáme, že systému může chybět vědomí, je vyjádřena smysluplná možnost,a je otevřenou otázkou, zda vědomí vyvstává nebo ne “(1996, s. 97). Pokud má pravdu, pak si systém pravděpodobně není vědom. V tom případě je to už hodně jako zombie, jediným rozdílem je, že má jen málo lidí, kde má zombie neurony. A proč by to mělo ovlivnit, zda je situace myslitelná? Proč by se přechod od homunkula k neuronům měl nutně zapínat světlem vědomí? (Pochybnosti o předpokladu, že je možné, že hlavě homunkula postrádá vědomí, viz např. Loar 1990/1997, s. 613f.)A proč by to mělo ovlivnit, zda je situace myslitelná? Proč by se přechod od homunkula k neuronům měl nutně zapínat světlem vědomí? (Pochybnosti o předpokladu, že je možné, že hlavě homunkula postrádá vědomí, viz např. Loar 1990/1997, s. 613f.)A proč by to mělo ovlivnit, zda je situace myslitelná? Proč by se přechod od homunculi k neuronům měl nutně zapínat světlo vědomí? (Pochybnosti o předpokladu, že je možné, že hlavě homunkula postrádá vědomí, viz např. Loar 1990/1997, s. 613f.)

Další úvahy upřednostňující představitelnost zombie lze nalézt v Bloku (1995, 2002); Levine (2001); Searle (1992). Chalmers (2010) svou obranu dále rozvíjí; viz 5.1 níže.

4.2 Argumenty proti představitelnosti zombie

Ačkoli v minulosti bylo docela všeobecně přijímáno, že zombie jsou myslitelné, skepticismus roste. Než se zamyslíme nad některými přímými útoky na tuto myšlenku, připomeňme si krátce tři názory, které kdysi podporovaly tvrzení, že můžeme a priori vědět, že dualismus je nepravdivý - a proto za rozumných předpokladů jsou zombie nepředstavitelné.

Prvním je ověřování, podle kterého (deklarativní) věta má smysl pouze v případě, že lze ověřit její pravdu nebo nepravdivost. To znamená, že neověřitelné věty jsou doslova bezvýznamné, takže nemůže být pravdivé žádné metafyzické tvrzení, podle kterého existují nepozorovatelné nefyzické položky. Protože však naše schopnost přemýšlet a mluvit o našich zkušenostech je sama o sobě problémem pro ověřování, vyvstává otázka tohoto názoru při útoku na zombie nápad. Druhý pohled se odvolává na argument Wittgensteina soukromého jazyka. Ačkoli to není hrubě verifikační, záleží na předpokladu, že aby slova byla smysluplná, musí být jejich použití otevřeno veřejné kontrole. Ale protože tento předpoklad kontrolovatelnosti, pokud je zdravý,by dokázalo, že nemůžeme mluvit o quálii způsobem, jakým si obhájci zombie možnosti myslí, že to dokážeme. Podle třetího pohledu, behaviorismus, není víc než mít duševní stavy, než být nakloněn chovat se určitými způsoby. Jako možný základ pro útok na zombie myšlenku je behaviorismus v podobné situaci jako ověřování a argument v soukromém jazyce. Zombie by splňovaly všechny behaviorální podmínky pro plné vědomí, takže pokud bychom mohli a priori vědět, že behaviorismus byl správný, zombie světy by byly z tohoto důvodu nepředstavitelné. Zdá se však nepravděpodobné, že behaviorismus lze ukázat jako správný. (Dennett 1991 hájí pozici se silnou afinitou k behaviorismu, ačkoli to by mohlo být lépe klasifikováno jako paleta funkcionalismu).v současném kontextu se to také jeví jako otázka. Podle třetího pohledu, behaviorismus, není víc než mít duševní stavy, než být nakloněn chovat se určitými způsoby. Jako možný základ pro útok na zombie myšlenku je behaviorismus v podobné situaci jako ověřování a argument v soukromém jazyce. Zombie by splňovaly všechny behaviorální podmínky pro plné vědomí, takže pokud bychom mohli a priori vědět, že behaviorismus byl správný, zombie světy by byly z tohoto důvodu nepředstavitelné. Zdá se však nepravděpodobné, že behaviorismus lze ukázat jako správný. (Dennett 1991 hájí pozici se silnou afinitou k behaviorismu, ačkoli to by mohlo být lépe klasifikováno jako paleta funkcionalismu).v současném kontextu se to také jeví jako otázka. Podle třetího pohledu, behaviorismus, není víc než mít duševní stavy, než být nakloněn chovat se určitými způsoby. Jako možný základ pro útok na zombie myšlenku je behaviorismus v podobné situaci jako ověřování a argument v soukromém jazyce. Zombie by splňovaly všechny behaviorální podmínky pro plné vědomí, takže pokud bychom mohli a priori vědět, že behaviorismus byl správný, zombie světy by byly z tohoto důvodu nepředstavitelné. Zdá se však nepravděpodobné, že behaviorismus lze ukázat jako správný. (Dennett 1991 hájí pozici se silnou afinitou k behaviorismu, ačkoli to by mohlo být lépe klasifikováno jako paleta funkcionalismu).není víc než mít duševní stavy, než být ochotný chovat se určitými způsoby. Jako možný základ pro útok na zombie myšlenku je behaviorismus v podobné situaci jako ověřování a argument v soukromém jazyce. Zombie by splňovaly všechny behaviorální podmínky pro plné vědomí, takže pokud bychom mohli a priori vědět, že behaviorismus byl správný, zombie světy by byly z tohoto důvodu nepředstavitelné. Zdá se však nepravděpodobné, že behaviorismus lze ukázat jako správný. (Dennett 1991 hájí pozici se silnou afinitou k behaviorismu, ačkoli to by mohlo být lépe klasifikováno jako paleta funkcionalismu).není víc než mít duševní stavy, než být ochotný chovat se určitými způsoby. Jako možný základ pro útok na zombie myšlenku je behaviorismus v podobné situaci jako ověřování a argument v soukromém jazyce. Zombie by splňovaly všechny behaviorální podmínky pro plné vědomí, takže pokud bychom mohli a priori vědět, že behaviorismus byl správný, zombie světy by byly z tohoto důvodu nepředstavitelné. Zdá se však nepravděpodobné, že behaviorismus lze ukázat jako správný. (Dennett 1991 hájí pozici se silnou afinitou k behaviorismu, ačkoli to by mohlo být lépe klasifikováno jako paleta funkcionalismu). Zombie by splňovaly všechny behaviorální podmínky pro plné vědomí, takže pokud bychom mohli a priori vědět, že behaviorismus byl správný, zombie světy by byly z tohoto důvodu nepředstavitelné. Zdá se však nepravděpodobné, že behaviorismus lze ukázat jako správný. (Dennett 1991 hájí pozici se silnou afinitou k behaviorismu, ačkoli to by mohlo být lépe klasifikováno jako paleta funkcionalismu). Zombie by splňovaly všechny behaviorální podmínky pro plné vědomí, takže pokud bychom mohli a priori vědět, že behaviorismus byl správný, zombie světy by byly z tohoto důvodu nemyslitelné. Zdá se však nepravděpodobné, že behaviorismus lze ukázat jako správný. (Dennett 1991 hájí pozici se silnou afinitou k behaviorismu, ačkoli to by mohlo být lépe klasifikováno jako paleta funkcionalismu).

Funkcionalismus je mnohem více podporovaným přístupem k mentálním. Podle něj duševní stavy nejsou jen otázkou chování a dispozic, ale příčinných nebo jiných funkčních vztahů mezi senzorickými vstupy, vnitřními stavy a behaviorálními výstupy. Všimněte si, že pokud není zohledněna také povaha interního zpracování, spadá funkcionalismus k většině obvyklých námitek proti behaviorismu, například „homunculus-head“popsanému v poslední části; zdá se tedy, že jakýkoli věrohodný funkcionalismus musí brát v úvahu vnitřní funkce, které se nemusí nutně projevit v dispozicích chování. Nyní, protože zombie by splňovaly všechny funkční podmínky pro plné vědomí, funkcionismus znamená, že zombie jsou nemožné,ačkoliv by bylo zjevně žádostí o otázku jednoduše předpokládat funkcionalismus při útoku na zombie nápad. Vyvíjí se však stále sofistikovanější verze funkcionalismu a jakékoli argumenty o funkcionismu jsou a fortiori argumenty proti možnosti zombie. (O některých obranách funkcionalismu proti zombie viz Dennett 1991; 1995; 1999; Kirk 2017; Shoemaker 1999; Tye 2006; 2008; pro pochybnosti o schopnosti funkcionalismu vypořádat se s zombie viz například Harnad 1995.)pochybnosti o schopnosti funkcionalismu vypořádat se s zombie viz např. Harnad 1995.)pochybnosti o schopnosti funkcionalismu vypořádat se s zombie viz např. Harnad 1995.)

Kromě široko frontistických funkcionalistických teorií mentálních, existují ještě těsněji zaměřené útoky na představitelnost zombie, z nichž některé jsou uvedeny níže.

Dokážeme si opravdu představit zombie? Daniel Dennett si myslí, že ti, kdo přijímají představitelnost zombie, je nedokázali dostatečně důkladně představit: „vždy podceňují úkol koncepce (nebo představivosti) a nakonec si představí něco, co porušuje jejich vlastní definici“(1995, s. 322. Marcus) Rok 2004 je spojencem, viz také Woodling 2014). Vzhledem k jeho široce funkcionalistickému modelu vědomí tvrdí, že můžeme vidět, proč je „domnělý kontrast mezi zombie a vědomými bytostmi iluzorní“(325. Viz také jeho 1991; 1999). Vědomí není „jediná nádherná oddělitelná věc…, ale obrovský komplex mnoha různých informačních kapacit“(1995, 324. Cottrell 1999 tento přístup podporuje).

Zombie 'promluvy. Předpokládejme, že cítím pražení kávových zrn a řeknu: „Mm! Miluji tu vůni! “. Každý by správně předpokládal, že mluvím o své zkušenosti. Ale teď předpokládejme, že moje zombie dvojče produkuje stejnou výpověď. Zdá se, že také mluví o zážitku, ale ve skutečnosti tomu tak není, protože je to jen zombie. Mýlí se? Lže? Mohl by být jeho výrok nějak interpretován jako pravdivý, nebo je to úplně bez pravdivé hodnoty? Nigel Thomas (1996) tvrdí, že „jakákoli čára, kterou zombifilové zaujmou na tyto otázky, je dostane do vážných potíží“.

Znalost a odkazování na qualii. Připomeňme, že zombie svět je podle definice stejně jako náš svět, jak předpokládají fyzici, ale bez vědomí. Protože to znamená, že vědomí závisí na něčem nefyzickém, vyplývá z toho, že zombie (za předpokladu, že jsou na prvním místě možné) by se mohly stát vědomými přidáním něčeho nefyzického, což by také mohlo být qualia. A vzhledem k tomu, že by zombie svět byl kauzálně uzavřen, musela by být tato qualia kauzálně inertní: buď epifenomenální, nebo paralelní s korelovanými fyzikálními procesy. Zdá se tedy, že pokud je myslitelný svět zombie, pak je to také epifenomenalismus. (Všimněte si, že to nevyžaduje, aby epifenomenalismus byl pravdivý i myslitelný.) Pokud je to správné,námitky proti představitelnosti epifenomenalismu jsou také námitkami proti představitelnosti zombie. Nejviditelnější je známé a silné tvrzení, že zkušenosti mají vliv na chování (Perry 2001). Méně zřejmá námitka proti epifenomenalismu vychází ze skutečnosti, že hovoříme o našich vědomých zkušenostech a víme o nich - což lze jen stěží popřít, protože jinak bychom o těchto myšlenkách neměli vůbec hovořit. Tato námitka se odvolává na široce zastávaný názor, že vše, co můžeme znát nebo na něž se můžeme odvolat, musí mít na nás účinky, i když pouze nepřímo (Kripke 1972/80). Na základě toho nemohli naši protějšky v epifenomenalistických světech vědět o jejich kvalii nebo se na ni odkazovat. Pokud je to správné, nelze si představit epifenomenalistické světy, v tom případě ani zombie. Nejviditelnější je známé a silné tvrzení, že zkušenosti mají vliv na chování (Perry 2001). Méně zřejmá námitka proti epifenomenalismu vychází ze skutečnosti, že hovoříme o našich vědomých zkušenostech a víme o nich - což lze jen stěží popřít, protože jinak bychom o těchto myšlenkách neměli vůbec hovořit. Tato námitka se odvolává na široce zastávaný názor, že vše, co můžeme znát nebo na něž se můžeme odvolat, musí mít na nás účinky, i když pouze nepřímo (Kripke 1972/80). Na základě toho nemohli naši protějšky v epifenomenalistických světech vědět o jejich kvalii nebo se na ni odkazovat. Pokud je to správné, nelze si představit epifenomenalistické světy, v tom případě ani zombie. Nejviditelnější je známé a silné tvrzení, že zkušenosti mají vliv na chování (Perry 2001). Méně zřejmá námitka proti epifenomenalismu vychází ze skutečnosti, že hovoříme o našich vědomých zkušenostech a víme o nich - což lze jen stěží popřít, protože jinak bychom o těchto myšlenkách neměli vůbec hovořit. Tato námitka se odvolává na široce zastávaný názor, že vše, co můžeme znát nebo na něž se můžeme odvolat, musí mít na nás účinky, i když pouze nepřímo (Kripke 1972/80). Na základě toho nemohli naši protějšky v epifenomenalistických světech vědět o jejich kvalii nebo se na ni odkazovat. Pokud je to správné, nelze si představit epifenomenalistické světy, v tom případě ani zombie. Méně zřejmá námitka proti epifenomenalismu vychází ze skutečnosti, že hovoříme o našich vědomých zkušenostech a víme o nich - což lze jen stěží popřít, protože jinak bychom o těchto myšlenkách neměli vůbec hovořit. Tato námitka se odvolává na široce zastávaný názor, že vše, co můžeme znát nebo na něž se můžeme odvolat, musí mít na nás účinky, i když pouze nepřímo (Kripke 1972/80). Na základě toho nemohli naši protějšky v epifenomenalistických světech vědět o jejich kvalii nebo se na ni odkazovat. Pokud je to správné, nelze si představit epifenomenalistické světy, v tom případě ani zombie. Méně zřejmá námitka proti epifenomenalismu vychází ze skutečnosti, že hovoříme o našich vědomých zkušenostech a víme o nich - což lze jen stěží popřít, protože jinak bychom o těchto myšlenkách neměli vůbec hovořit. Tato námitka se odvolává na široce zastávaný názor, že vše, co můžeme znát nebo na něž se můžeme odvolat, musí mít na nás účinky, i když pouze nepřímo (Kripke 1972/80). Na základě toho nemohli naši protějšky v epifenomenalistických světech vědět o jejich kvalii nebo se na ni odkazovat. Pokud je to správné, nelze si představit epifenomenalistické světy, v tom případě ani zombie.i když pouze nepřímo (Kripke 1972/80). Na základě toho nemohli naši protějšky v epifenomenalistických světech vědět o jejich kvalii nebo se na ni odkazovat. Pokud je to správné, nelze si představit epifenomenalistické světy, v tom případě ani zombie.i když pouze nepřímo (Kripke 1972/80). Na základě toho nemohli naši protějšky v epifenomenalistických světech vědět o jejich kvalii nebo se na ni odkazovat. Pokud je to správné, nelze si představit epifenomenalistické světy, v tom případě ani zombie.

K tomuto útoku Chalmers odpovídá, že zásadní úvahou je, že jsme „seznámeni“s našimi zkušenostmi. Tento „intimní epistemický vztah“zajišťuje, že můžeme odkazovat na zkušenosti, a také odůvodňuje naše tvrzení o nich vědět. Na rozdíl od toho, naše zombie dvojčata nemají žádné zkušenosti, to, co se jeví jako jejich úsudky o zkušenosti, je neopodstatněné. Chalmers naznačuje, že i když qualia nemá příčinný vliv na naše soudy, jejich pouhá přítomnost ve vhodném fyzickém kontextu zajišťuje, že naše myšlenky jsou o těchto qualia. Domnívá se, že to také odůvodňuje naše požadavky na znalosti, i když zkušenosti nejsou pro vydávání dotčených rozsudků vysvětlitelně relevantní (Chalmers 1996, 172-209; 1999, 493f; viz také jeho 2003, 2010).

Problém epistemického kontaktu. Právě teď se zdálo, že pokud jsou myslitelní zombie, jsou myslitelné také epifenomenalistické a paralelní světy. V takovém případě musí přátelé zombie vysvětlit, jak by epifenomenální kvaze v takových světech mohla být předmětem známosti nebo skutečně intimně přispívat k životům lidí; a tady Kirk (2005; 2008) naznačuje, že zombie nápad čelí další obtížnosti. To se objevuje, když uvažujeme o takových věcech, jako je pozorování, přemýšlení, zapamatování a porovnání našich zkušeností: činnosti, které nás přivádějí do „epistemického kontaktu“s nimi. Tyto činnosti zahrnují kognitivní zpracování, které zase zahrnuje změny způsobující jiné změny. Protože epifenomenální kálie jsou kauzálně inertní, nemohli samy toto zpracování provést;takže pokud skutečně představují naše zkušenosti (jak naznačuje epifenomenalismus a paralelismus), musí nezbytné zpracování provést tělo. Problém je v tom, že zombie příběh znemožňuje takovému zpracování, aby nás uvedlo do epistemického kontaktu s epifenomenální kvalií. Je tomu tak proto, že jediným zdrojem, na který se může za tímto účelem odvolat, je předpokládaná příčinnost qualia neurálními procesy a jejich izomorfismus s nimi: faktory, které (Kirk tvrdí) nemohou provést nezbytnou kognitivní práci. Pokud je to správné, vedou pojmy epifenomenální kvaze a zombie k rozporu. Znamená pojetí vědomí, které vyžaduje, aby lidé byli v epistemickém kontaktu s jejich kvaliemi, a zároveň vyloučili možnost takového kontaktu.

„Výkonné vlastnosti“. Zajímavá nedávná námitka proti zombie myšlence je založena na (kontroverzní) myšlence „mocných kvalit“: názoru, že všechny vlastnosti jsou dispoziční i kvalitativní a že dispozice věci jsou identické s jejími kvalitami. Alexander Carruth (2016) například tvrdí, že argument představitelnosti předpokládá, že zatímco fyzikální vlastnosti jsou dispoziční, fenomenální jsou kvalitativní. Na tomto základě by zombie duplikát našeho světa vytvořil dispoziční vlastnosti našeho světa, ale ne jeho fenomenální. Výkonné pohledy na vládnoucí pravidla a priori, což z nich ani nepředstavuje. Pokud jsou dispozice věci shodné s jejími vlastnostmi,nic nemůže vyvolat určité dispoziční vlastnosti, aniž by došlo k vyvolání toho, jaké vlastnosti jsou s nimi pravděpodobně identické. Když Henry Taylor (2017) čelil této argumentaci, tvrdí, že to závisí na nepravděpodobném rozdílu mezi fyzickým a fenomenálním, a zejména tvrdí, že fyzický nemůže být omezen na dispozice.

Další útoky na představitelnost zombie viz Balog 1999; Cottrell 1999; Harnad 1995; Marcus 2004; Shoemaker 1999; Stoljar 2001; Tye 2006.

5. Znamená to možnost?

Předpoklad (2) argumentu představitelnosti je: cokoli, co je myslitelné, je možné. Ačkoli se zdá, že se jedná o obhájitelný nárok, byl napaden z několika úhlů.

5.1 Námitky založené na nutnosti a posteriori

Řada filozofů tvrdí, že Kripkeho myšlenky o a posteriori nutné pravdě usnadňují obranu fyzismu. Naléhají na to, aby i když byl myslitelný svět zombie, neprokázalo se, že je možné způsobem, na kterém záleží. Představitelnost je epistemická představa, říkají, zatímco možnost je metafyzická: „Je nepravdivé, že pokud si člověk v zásadě dokáže představit, že P, pak je logicky možné, že P; … Vzhledem k psychofyzické identitě je to „a posteriori“skutečnost, že jakýkoli fyzický duplikát našeho světa je přesně stejný jako ten náš, pokud jde o pozitivní fakta o smyslových stavech “(Hill a McLaughlin 1999, 446. Viz také Hill 1997; Loar 1990/1997; 1999; McLaughlin 2005; Webster 2006). Někteří filozofové odmítají ani předpoklad, že představitelnost je vodítkem možnosti,zpochybnit názor, že důkazní břemeno leží na těch, kteří popírají možnost zombie (Block and Stalnaker 1999; Hill a McLaughlin 1999; Yablo 1993).

Chalmers odpověděl na několika místech (1996, 131–134; 1999, 476–7; 2010, 141–205). Jeho nejpodrobnější verze argumentu představitelnosti (2010) používá rámec dvourozměrné sémantiky. To mu umožňuje rozlišit dva druhy možností a dva odpovídající druhy představitelnosti. V „primárním“smyslu myslitelnost znamená možnost; například je možné, že voda by měla být látkou chemicky odlišnou od H2O. V druhém „sekundárním“smyslu není myslitelné ani možné, aby voda byla chemicky odlišná. Obtížnost argumentu představitelnosti může být vyjádřena tím, že i když jsou zombie světy primárně myslitelné a tedy primárně možné, nevyplývá z toho, že jsou také sekundárně možné. A posteriori fyzici obvykle popírají, že z toho vyplývá, a to z toho důvodu, že pouze sekundární možnost zombie světů by znamenala falešnost fyzismu. V tomto bodě Chalmers ve skutečnosti představuje svým oponentům dilema, které (hrubě shrnující jeho závěry), že buď primární představitelnost zombie přece jen znamená jejich sekundární možnost, v tom případě argument o představitelnosti funguje a materialismus je nepravdivý; nebo jinak to, co nazývá „ruselským monismem“, stručně zváženým v oddíle 5.3 níže, je pravda. (Viz také Jackson 1998; a pro diskuse, Brueckner 2002; Loar 1999; Hill a McLaughlin 1999; Perry 2001, 169–208; Piccinini 2017; Sebastián 2017; Shoemaker 1999; Soames 2005; Yablo 1999.)z toho důvodu, že pouze sekundární možnost zombie světů by znamenala falešnost fyzismu. V tomto bodě Chalmers ve skutečnosti představuje svým oponentům dilema, které (hrubě shrnující jeho závěry), že buď primární představitelnost zombie přece jen znamená jejich sekundární možnost, v tom případě argument o představitelnosti funguje a materialismus je nepravdivý; nebo jinak to, co nazývá „ruselským monismem“, stručně zváženým v oddíle 5.3 níže, je pravda. (Viz také Jackson 1998; a pro diskuse, Brueckner 2002; Loar 1999; Hill a McLaughlin 1999; Perry 2001, 169–208; Piccinini 2017; Sebastián 2017; Shoemaker 1999; Soames 2005; Yablo 1999.)z toho důvodu, že pouze sekundární možnost zombie světů by znamenala falešnost fyzismu. V tomto bodě Chalmers ve skutečnosti představuje svým oponentům dilema, které (hrubě shrnující jeho závěry), že buď primární představitelnost zombie přece jen znamená jejich sekundární možnost, v tom případě argument o představitelnosti funguje a materialismus je nepravdivý; nebo jinak to, co nazývá „ruselským monismem“, stručně zváženým v oddíle 5.3 níže, je pravda. (Viz také Jackson 1998; a pro diskuse, Brueckner 2002; Loar 1999; Hill a McLaughlin 1999; Perry 2001, 169–208; Piccinini 2017; Sebastián 2017; Shoemaker 1999; Soames 2005; Yablo 1999.)což je (hrubě shrnující jeho závěry), že buď primární představitelnost zombie přece jen znamená jejich sekundární možnost, v takovém případě argument představitelnosti funguje a materialismus je nepravdivý; nebo jinak to, co nazývá „ruselským monismem“, stručně zváženým v oddíle 5.3 níže, je pravda. (Viz také Jackson 1998; a pro diskuse, Brueckner 2002; Loar 1999; Hill a McLaughlin 1999; Perry 2001, 169–208; Piccinini 2017; Sebastián 2017; Shoemaker 1999; Soames 2005; Yablo 1999.)což je (hrubě shrnující jeho závěry), že buď primární představitelnost zombie přece jen znamená jejich sekundární možnost, v takovém případě argument představitelnosti funguje a materialismus je nepravdivý; nebo jinak to, co nazývá „ruselským monismem“, stručně zváženým v oddíle 5.3 níže, je pravda. (Viz také Jackson 1998; a pro diskuse, Brueckner 2002; Loar 1999; Hill a McLaughlin 1999; Perry 2001, 169–208; Piccinini 2017; Sebastián 2017; Shoemaker 1999; Soames 2005; Yablo 1999.)Piccinini 2017; Sebastián 2017; Shoemaker 1999; Soames 2005; Yablo 1999.)Piccinini 2017; Sebastián 2017; Shoemaker 1999; Soames 2005; Yablo 1999.)

5.2 Fenoménní koncepce strategie

Mnoho fyziků si myslí, že jak zombie myšlenka, tak argumentace Franka Jacksona lze řešit řádným pochopením povahy fenomenálních konceptů (zhruba konceptů, které používáme při zprostředkování charakteru našich zkušeností: například „sladký“, „ jak vidím modrou '). Zastánci argumentu představitelnosti tvrdí, že předpokládaná „vysvětlující mezera“mezi fyzickým a fenomenálním - což je vyjádřeno v myšlence, že zombie jsou myslitelné - přináší s sebou ontologickou mezeru. Podle „fenomenální koncepční strategie“(Stoljar 2005) existuje skutečně jen koncepční mezera: fenomenální koncepce mají rysy, které nás uvádějí v omyl, pokud předpokládáme, že existuje epistemická mezera kromě epistemické, pokud tomu tak není.

Tvrdí se tedy, že i když je svět zombie skutečně představitelný, neznamená to, že v našem světě jsou nefyzické vlastnosti. Pokud je to správné, mohou fyzici připustit představitelnost zombie, přičemž trvají na tom, že vlastnosti, které vybereme z hlediska fenomenálních konceptů, jsou fyzické. „Vzhledem k tomu, že vlastnosti jsou tvořeny světem, a nikoli našimi pojmy,“komentuje Brian Loar, „je spravedlivé, aby fyzik požádal o odůvodnění předpokladu, že koncepčně odlišné pojmy musí vyjadřovat metafyzicky odlišné vlastnosti“(Loar 1999, 467; viz také jeho 1997). Tvrdí také, že fenomenální pojmy jsou „rozpoznávací“, na rozdíl od fyzikálních pojmů, které jsou „teoretické“. Fenomenální pojmy, říká Loar, „vyjadřují vlastnosti, které si vybírají, jak poznamenal Kripke v případě„ bolesti “(1999, 468). Myslí si, že tyto body vysvětlují myslitelnost světa zombie, zatímco tvrdí, že není možný svět, ve kterém by se příslušné fyzické vlastnosti lišily od vědomí. Chalmers namítá, že Loarův účet neodůvodňuje názor, že fyzické pojmy odkazují na fenomenální vlastnosti (1999, 488). Dále tvrdí (2007), že exponenti tohoto přístupu čelí dilematu. Nechť C je, podle toho, jaké psychologické „klíčové vlastnosti“máme, ale zombie postrádají. Pokud je tedy možné, že čistě fyzikální fakta o nás by se měla konat bez C, pak C není fyzikálně vysvětlitelná. Na druhou stranu, pokud to není myslitelné, pak podle jeho názoru C nemůže vysvětlit naši epistemickou situaci na rozdíl od situace zombie. Takže buď C není fyzicky vysvětlitelné, nebo nemůže vysvětlit naši epistemickou situaci.(Diskuse viz Ball 2009; Balog 2012; Carruthers 2005; Chalmers 1999; 2007; 2010; Crane 2005; Loar 1990/97; Papineau 2002; Pereboom 2011; Stoljar 2000; Tye 2008.)

5.3 Ruský monismus

Po Russellovi (1927) někteří filozofové naznačují, že fyzika nám vypráví pouze o „strukturálních“vlastnostech věcí - jako jsou jejich dispozice a nomické vztahy - spíše než o „vnitřních“vlastnostech, které mají být základem a odpovídají za jejich strukturální vlastnosti. Daniel Stoljar (2001) tak tvrdí, že existují dva odlišné představy o fyzickém a odpovídajícím fyzicismu, podle toho, zda se člověk odvolává pouze na to, co je zajištěno fyzikou, nebo také na vnitřní vlastnosti fyzických objektů. Navrhuje, že i když jedna z odpovídajících dvou verzí argumentu představitelnosti je zdravá, druhá není - protože (zhruba) fyzikové mohou vždy namítat, že, protože o fyzickém světě (zejména o jeho vnitřním) nevíme dost vlastnosti),nemůžeme „silně“představit možnost zombie.

Tyto myšlenky jsou využívány v tom, co Chalmers nazývá „ruselským monismem“(řada neutrálních monismů). V našem světě navrhuje, že základními vnitřními vlastnostmi mohou být „fenomenální vlastnosti, nebo to mohou být protofenomenomenální vlastnosti: vlastnosti, které společně vytvářejí fenomenální vlastnosti, pokud jsou uspořádány vhodným způsobem“(2010: s. 151); zatímco v některých jiných světech odpovídající vnitřní fyzikální vlastnosti nezajišťovaly vědomí. Pokud jsou přesto vnitřní vlastnosti, které údajně zajišťují naše vědomí, klasifikovány jako fyzické, mohou exponenti popřít možnost zombie, pokud jsou chápány jako naše „úplné“fyzické duplikáty. Zároveň mohou připustit možnost zombie, která nás duplikují pouze ve svých strukturálních vlastnostech. Jak zdůrazňuje,tento pohled je „vysoce výraznou formou fyzicismu, která má hodně společného s dualismem vlastnictví a že mnoho fyziků bude chtít odmítnout“(Chalmers 2010, s. 152; viz také Pereboom 2011). Jednou z překážek spočívajících v tom, že to lze považovat za fyzicismus, je to, že se zdá nevysvětlitelné, proč by zvláštní vnitřní vlastnosti v našem světě měly poskytovat vědomí, zatímco ty, které vykonávají stejné funkce v těchto jiných světech, to ne: musí to být přijato jako hrubá skutečnost.zatímco ti, kteří vykonávají stejné funkce v těchto jiných světech, ne: to musí být přijato jako hrubá skutečnost.zatímco ti, kteří vykonávají stejné funkce v těchto jiných světech, ne: to musí být přijato jako hrubá skutečnost.

Philip Goff (2010) naznačuje, že tato mezera pro ruselské verze fyzismu oslabuje argument zombie. Místo toho doporučuje argument od duchů: čistá témata zkušenosti bez jakékoli fyzické povahy. Tvrdí, že takové duchové jsou myslitelné a možné, a že poskytují argument proti fyzismu, který nezanechává žádnou mezeru pro ruselského monismu. (Fyzici pravděpodobně namítají, že argumenty proti představitelnosti zombie lze také mobilizovat proti duchům.)

5.4 Jiné námitky

Zvláštní faktory. Bylo naznačeno, že v psychofyzikálním případě pracují speciální faktory, které mají silnou tendenci nás uvést v omyl. Například se tvrdí, že to, co nám umožňuje představit si nebo si představit stavy vědomí, je jiná kognitivní schopnost než to, co nám umožňuje představit si fyzická fakta: „existují významné rozdíly mezi kognitivními faktory zodpovědnými za karteziánské intuice [jako jsou ty o zombie] a osoby odpovědné za modální intuice celé řady jiných druhů “(Hill a McLaughlin 1999, s. 449. Viz také Hill 1997). Navrhuje se, že tyto rozdíly pomáhají vysvětlit snadnost, s jakou se nám zdá, že umí představit zombie, a obtíž, kterou máme při pochopení tvrzení, že jsou přesto nemožné.

Podmíněná analýza. Další řada námitek spočívá na podmíněných analýzách pojmu qualia. Zjevně je myšlenka, že pokud skutečně existují určité nefyzikální vlastnosti, které odpovídají našemu pojetí qualie, pak to je to, co je qualia, v tomto případě jsou myslitelné zombie; ale pokud neexistují žádné takové nefyzikální vlastnosti, pak jsou qualia kterékoli fyzikální vlastnosti, které vykonávají příslušné funkce a zombie nejsou myslitelné. Tvrdí se, že tento přístup umožňuje fyzikům připustit, že možnost zombie je myslitelná, přičemž popírá, že by zombie byly myslitelné (Hawthorne 2002a; Braddon-Mitchell 2003. Viz Stalnaker 2002 pro související bod a pro kritiku, Alter 2007; Chalmers 2010, str. 159–59; Crane 2006).

Kauzální esencialismus. Podle teorie kauzálního esencialismu jsou kauzální vlastnosti fyzikálních vlastností pro ně zásadní. Brian Garrett (2009) využívá tuto teorii k argumentaci, že argument zombie proti fyzicismu závisí na široce humánních předpokladech o zákonech přírody a identity majetku, které předpokládají falešnost kauzálního esencialismu. Pokud tyto předpoklady odmítneme a přijmeme, že některé fyzikální vlastnosti mají v podstatě schopnost produkovat vědomí, pak „nemůžeme přijmout skutečnou možnost zombie světů“, i když jsou takové světy myslitelné (viz také Aranyosi 2010).

Více o promluvách zombie. Vezměme si zombie svět, který je přesným fyzickým duplikátem našeho světa a obsahuje zombie dvojčata všech filozofů, včetně těch, kteří se odvolávají na argument představitelnosti. Katalin Balog (1999) tvrdí, že ačkoli by jejich výroky byly smysluplné, jejich věty by vždy neznamenaly, co dělají v našich ústech. Dále argumentuje - pro zjednodušení -, že pokud by argument představitelnosti byl zdravý v ústech skutečných filosofů, pak by to bylo také v ústech zombie filosofů. Ale protože hypotézou je v jejich světě fyzika pravdivá, jejich argumenty nejsou zdravé. Argument představitelnosti používaný skutečnými filosofy proto není zdravý. Pokud tento argument funguje,má pikantní rys, že „zombie, které antifyzici považují za možné, nakonec podkopávají argumenty, které tvrdí, že jejich možnost“(502. Chalmers nabízí krátké odpovědi ve své 2003; 2010, s. 159–60).

Anti-zombie argument pro fyziku. Argument představitelnosti - který předpokládá, že fyzicismus znamená, že zombie jsou nemožné - má za cíl vyvrátit to tím, že prokáže, že jsou možné. Jak jsme viděli, nejjednodušší verze tohoto argumentu je následující: (1) zombie jsou myslitelné; (2) je možné cokoli možné; (3) proto jsou možné zombie. Lze si však představit i „anti-zombie“- duplikáty, které jsme si uvědomili čistě fyzickými fakty (Frankish 2007). Máme tedy paralelní argument: (1 *) jsou myslitelné anti-zombie; (2) je možné cokoli možné; (3 *) proto jsou možné anti-zombie. Ale (3) a (3 *) nemohou být oba pravdivé, protože pokud je čistě fyzikální fakta o anti-zombie nutí uvědomit si, pak právě podobná fyzikální fakta o zombie je také uvědomí,a nakonec to nejsou zombie (Frankish 2007; Marton 1998; Piccinini 2017; Sturgeon 2000, s. 114–116). Jednou morální je, že bychom měli odmítnout odvozování od představitelnosti k možnosti. (Brown 2010 tvrdí, že pokud jsou myslitelné anti-zombie, pak jsou nemyslitelné zombie.) Zdá se, že nejslibnější odpovědí pro zastánce argumentu o myslitelnosti je popřít, že jsou myslitelné anti-zombie (Chalmers 2010, 180).

6. Další otázky

Jsou-li zombie skutečně možné, pak je nejen fyzický problém problematický, tak i některé široce zastávané názory na jiná témata. Zde jsou tři pozoruhodné příklady.

6.1 Duševní příčiny

Descartes přijal běžný předpoklad, že nejen fyzické události mají duševní účinky, ale duševní události mají fyzické účinky (například přemýšlení o politické situaci mě nutí napsat dopis). Obtížnost jeho dualismu, jak se domnívalo, spočívala v pochopení toho, jak by nefyzický mohl mít vliv na fyziku. Ale pokud jsou možné zombie - vyžadující, aby byl fyzický svět kauzálně uzavřen - není práce pro nefyzickou kvalii. V takovém případě je obtížné pochopit, jak by i přes zjevy mohly nefyzické účinky ovlivnit fyziku. Předpokládáme, že zombie jsou možné, pak je obtížné spatřit jakoukoli alternativu k paralelismu nebo epifenomenalismu, s radikální revizí běžných předpokladů o duševní příčinnosti, které tyto názory znamenají. Skutečný,nezdá se, že by přátelé zombie byli epifenomenalisté nebo paralelisté o skutečném světě. Mohou to být interakcionisté, kteří si myslí, že náš svět není fyzicky uzavřen a že ve skutečnosti mají nefyzikální vlastnosti fyzické účinky. Nebo mohou upřednostňovat „panprotopsychismus“, podle kterého to, co je metafyzicky zásadní, nejsou fyzické vlastnosti, ale fenomenální nebo „protofenomenální“(Chalmers 1991, 297-299; 1999, 492) - pohled patrně slučitelný s příčinným uzavřením fyzický. Ale žádná z těchto možností není snadná. Zanechání kauzálního uzavření je v rozporu s empirickými důkazy; zatímco myšlenka, že fenomenální nebo kvazi-fenomenální vlastnosti jsou zásadní, je nejasná. Domníváme se, že náš svět není fyzicky uzavřen a že ve skutečnosti mají nefyzikální vlastnosti fyzické účinky. Nebo mohou upřednostňovat „panprotopsychismus“, podle kterého to, co je metafyzicky zásadní, nejsou fyzické vlastnosti, ale fenomenální nebo „protofenomenální“(Chalmers 1991, 297-299; 1999, 492) - pohled patrně slučitelný s příčinným uzavřením fyzický. Ale žádná z těchto možností není snadná. Zanechání kauzálního uzavření je v rozporu s empirickými důkazy; zatímco myšlenka, že fenomenální nebo kvazi-fenomenální vlastnosti jsou zásadní, je nejasná. Domníváme se, že náš svět není fyzicky uzavřen a že ve skutečnosti mají nefyzikální vlastnosti fyzické účinky. Nebo mohou upřednostňovat „panprotopsychismus“, podle kterého to, co je metafyzicky zásadní, nejsou fyzické vlastnosti, ale fenomenální nebo „protofenomenální“(Chalmers 1991, 297-299; 1999, 492) - pohled patrně slučitelný s příčinným uzavřením fyzický. Ale žádná z těchto možností není snadná. Zanechání kauzálního uzavření je v rozporu s empirickými důkazy; zatímco myšlenka, že fenomenální nebo kvazi-fenomenální vlastnosti jsou zásadní, je nejasná.ale fenomenální nebo „protofenomenální“(Chalmers 1991, 297-299; 1999, 492) - pohled patrně slučitelný s kauzálním uzavřením fyzického. Ale žádná z těchto možností není snadná. Zanechání kauzálního uzavření je v rozporu s empirickými důkazy; zatímco myšlenka, že fenomenální nebo kvazi-fenomenální vlastnosti jsou zásadní, je nejasná.ale fenomenální nebo „protofenomenální“(Chalmers 1991, 297-299; 1999, 492) - pohled patrně slučitelný s kauzálním uzavřením fyzického. Ale žádná z těchto možností není snadná. Zanechání kauzálního uzavření je v rozporu s empirickými důkazy; zatímco myšlenka, že fenomenální nebo kvazi-fenomenální vlastnosti jsou zásadní, je nejasná.

6.2 Funkce vědomí

Zdá se, že zjevná možnost zombie také představuje problém pro evoluční teorii. Proč přežili stvoření s qualií spíše než jejich protějšky zombie? Pokud by zombie mohli přežít, jaké je využití vědomí? Owen Flanagan a Thomas Polger použili zjevnou možnost zombie, aby podpořili tvrzení, že „dosud neexistují věrohodné příběhy o tom, proč se objevily subjekty zkušeností, proč by mohly vyhrát - nebo by se mělo očekávat, že vyhrají - evoluční bitvu proti velmi inteligentní organismy citlivé na zombie “(1995, 321): problém, kterému čelí ti, kdo odmítají možnost zombie. Jednou z odpovědí jménem těch, kteří ji přijímají, je navrhnout, že by mohly existovat základní zákony spojující fenomenální s fyzickou. Takové zákony by nezávisely na tom, zda se vědomá stvoření někdy vyvinou, a v takovém případě evoluce nepředstavuje žádný zvláštní problém (Chalmers 1996, 171).

6.3 Další mysl

Pokud qualia nemá žádné fyzické účinky, pak nic nedovolí nikomu zjistit, že kdokoli jiný má vlastně qualia. Filozofové, kteří se domnívají, že mají solidní reakci na skepticismus ohledně jiných myslí, mohou proto dojít k závěru, že tento důsledek zombie myšlenky je dostačující k tomu, aby jej odsoudil. Jiní však mohou skeptický důsledek považovat za „potvrzení“z toho důvodu, že ve skutečnosti nevíme o myslí ostatních (Campbell 1970, 120). Samozřejmě ne všechny reakce na jiné mysli skepticismus naznačuje, že zombie jsou nepředstavitelné.

7. Závěr

Intuitivní přitažlivost zombie nápadu může být ohromující. Ale to byla pravda kdysi z myšlenky, že Země stojí nehybně, a nyní platí o myšlence, že věda dokáže vysvětlit události, aniž by přitahovala nic nefyzického. Někteří anti-fyzici věří, že závazek jejich oponentů je nutí slepýma očima čelit obtížím:

Někteří mohou být vedeni k tomu, že popírají možnost [zombie], aby nějaká teorie vyšla v pořádku, ale zdůvodnění takových teorií by mělo jít spíše na otázku možnosti než na druhou stranu (Chalmers 1996, 96).

Na druhou stranu, někteří fyzici věří, že zombie nápad vyvíjí iracionální přilnavost k antifyzikálnímu myšlení, takže

je lákavé považovat anti-fyzikální argumenty za racionalizaci intuice, jejíž nezávislá síla maskuje jejich tendenci (Loar 1990/1997, 598).

Navzdory skutečnosti, že argumenty na obou stranách jsou stále sofistikovanější - nebo snad kvůli tomu -, nejsou přesvědčivější. Tah v každém směru zůstává silný.

Bibliografie

• Alter, T., 2007, „O podmíněné analýze fenomenálních konceptů“, Philosophical Studies, 134: 235–53.
• Aranyosi, I., 2010, „Moc a problém mysli“, International Journal of Philosophy, 18: 57–72.
• Bailey, A., 2009, 'Zombies and Epiphenomenalism', Dialogue, 48: 129–44.
• Ball, D., 2009, „Neexistují žádné fenomenální koncepty“, Mind, 122: 935–62.
• Balog, K., 1999, „Představitelnost, možnost a problém mysli“, Philosophical Review, 108: 497–528.
• ––– 2012, „Na obranu strategie fenomenálního konceptu“, filosofie a fenomenologický výzkum, 84: 1–23.
• Barnes, G., 2002, 'Představitelnost, vysvětlení a porážka', Philosophical Studies, 108: 327–38.
• Block, N., 1980a, 'Problémy s funkcionalismem', v Readings in the Philosophy of Psychology, Volume 1, Ned Block (ed.), Cambridge, MA: Harvard University Press, 268–305.
• –––, 1980b, „Je nepřítomná Qualia nemožná?“Philosophical Review, 89: 257–274.
• –––, 1981, 'Psychologism and Behaviorism', Philosophical Review, 90: 5–43.
• –––, 1995, „O zmatku o funkci vědomí“, behaviorální a mozkové vědy, 18: 227–247.
• –––, 2002, „The Harder Problem of Consciousness“, Journal of Philosophy, 99: 391–425.
• –––, O. Flanagan a G. Güzeldere (eds.), 1997, The Nature of Consciousness: Philosophical Debates, Cambridge, MA a London: MIT Press.
• ––– a R. Stalnaker, 1999, „Koncepční analýza, dualismus a vysvětlující mezera“, filosofický přehled, 108: 1–46.
• Braddon-Mitchell, D., 2003, 'Qualia and Analytical Conditionals', Journal of Philosophy, 100: 111–135.
• Brown, R., 2010, „Deprioritizace argumentů a priori proti fyzismu“, Journal of Consciousness Studies, 17 (3–4): 47–69.
• Brueckner, A., 2001. 'Chalmers's Argument for Dualism Argument for Dualism', Analysis, 61: 187-193.
• Campbell, K., 1970, Body and Mind, London: Macmillan.
• Carruth, A., 2016, „Výkonné vlastnosti, zombie a nepředstavitelnost“, The Philosophical Quarterly, 66: 25-46.
• Chalmers, DJ, 1996, The Conscious Mind: Hledání základní teorie, New York a Oxford: Oxford University Press.
• –––, 1999, „Materialismus a metafyzika modality“, filosofie a fenomenologický výzkum, 59: 475–496.
• –––, 2002, „Poskytuje možnost představitelnost?“, V Gendler a Hawthorne 2002.
• –––, 2003, „Obsah a epistemologie fenomenální víry“, v Q. Smith a A. Jokic (eds.), Consciousness: New Philosophical Perspectives, Oxford: Oxford University Press.
• ––– 2007, „Fenomenální koncepty a vysvětlující mezera“, v T. Alter a S. Walter (ed.), Fenomenální koncepty a fenomenální znalosti, New York a Oxford: Oxford University Press, 167–94.
• –––, 2010, „Dvourozměrný argument proti materialismu“, ve svém díle The Character of Consciousness, New York and Oxford: Oxford University Press.
• ––– a F. Jackson, 2001, „Koncepční analýza a redukční vysvětlení“, Filozofický přehled, 110: 315–61.
• Cottrell, A., 1999, 'Sniffing the Camembert: O představitelnosti zombie', Journal of Consciousness Studies, 6: 4–12.
• Crane, T., 2005, „Papineau o fenomenálním vědomí“, filosofie a fenomenologický výzkum, 71: 155–62.
• Dennett, DC, 1991, vysvětlené vědomí, Boston, Toronto, Londýn: Little, Brown.
• –––, 1995, „Nepředstavená preposterousness zombie“, Journal of Consciousness Studies, 2: 322–6.
• –––, 1999, 'Zombic Hunch: Zánik intuice?' Královský filozofický institut Miléniová přednáška.
• Descartes, R., Discourse on the Method; Námitky a odpovědi, v The Philosophical Writings Of Descartes, 3 sv., Překládané J. Cottinghamem, R. Stoothoffem a D. Murdochem (svazek 3, včetně A. Kennyho), Cambridge: Cambridge University Press, 1988.
• Flanagan, O. a T. Polger, 1995, 'Zombies and Function of Consciousness', Journal of Consciousness Studies, 2: 313–321.
• Frankish, K., 2007, „The Anti-Zombie Argument“, filozofický kvartál, 57: 650–666.
• Garrett, BJ, 2009, 'Causal Essentialism versus Zombie Worlds', Canadian Journal of Philosophy, 39: 93-112.
• Gendler, T., a J. Hawthorne (eds.), 2002, Představitelnost a možnost, Oxford: Oxford University Press.
• Goff, P., 2010, „Duchové a řídké vlastnosti: Proč se fyzici mají více obávat duchů než zombie“, Filozofie a fenomenologický výzkum, 81: 119–37.
• Harnad, S., 1995, 'Proč a jak nejsme zombie', Journal of Consciousness Studies, 1: 164–167.
• Hawthorne, JP, 2002a, „Poradenství fyzikům“, Filozofická studia, 108: 17–52.
• –––, 2002b. „Blokování definic materialismu“, filosofická studia, 110: 103–13.
• Hill, CS, 1997, 'Představitelnost, představitelnost, možnost a problém mysli', Philosophical Studies, 87: 61–85.
• Hill, CS, a BP McLaughlin, 1999: „Ve skutečnosti je méně věcí, než o kterých se sní v Chalmersově filozofii“, filosofie a fenomenologický výzkum, 59: 446–454.
• Howell, RJ, 2013, Vědomí a meze objektivity: Případ subjektivního fyzismu, Oxford: Oxford University Press.
• Jackson, F., 1982, 'Epifhenomenal Qualia', Philosophical Quarterly, 32: 127–136.
• Jackson, F., 1998, od metafyziky k etice, New York: Oxford University Press.
• James, W., 1890, The Principles of Psychology, New York: Dover (původně publikoval Holt).
• Kirk, R., 1974a, 'Sentience and Behavior', Mind, 83: 43–60.
• –––, 1974b, „Zombies v. Materialisté“, sborník aristotelské společnosti, 48 (doplňující): 135–152.
• –––, 2005, Zombies and Consciousness, Oxford: Clarendon Press.
• –––, 2008, „Nepředstavitelnost zombie“, filozofická studia, 139: 73–89.
• ––– 2013, Koncepční vazba z fyzického na duševní, Oxford: Oxford University Press.
• –––, 2017, Roboti, zombie a nás: Porozumění vědomí, Londýn: Bloomsbury.
• Kriegel, U., 2011, Subjektivní vědomí: sebeprezentativní teorie, Oxford: Oxford University Press.
• Kripke, S., 1972/80, Naming and Necessity, Oxford: Blackwell. (Revidovaná a zvětšená verze pojmenování a nezbytnosti, v sémantice přirozeného jazyka, D. Davidson a G. Harman (ed.), Dordrecht: D. Reidel, 253–355.
• Latham, Noa, 2000, „Chalmers o přidání vědomí do fyzického světa“, Philosophical Studies, 98: 71–97.
• Leuenberger, S., 2008, 'Ceteris Absentibus Physicalism', Oxford Studies in Metaphysics, Svazek 4, D. Zimmerman (ed.), Oxford: Oxford University Press, 145–170.
• Levine, J., 2001, Purple Haze: Puzzle of Consciousness, Oxford and New York: Oxford University Press.
• Loar, B., 1990/1997, 'Phenomenal States', Philosophical Perspectives, Svazek 4, J. Tomberlin (ed.), Atascadero: Ridgeview. Revidovaná verze repr. v Block, et al. 1997, 597–616.
• –––, 1999, „David Chalmers's The Conscious Mind“, filozofický a fenomenologický výzkum, 59: 465–472.
• Lyons, JC, 2009, Vnímání a základní přesvědčení: Zombie, moduly a problém vnějšího světa, New York a Oxford: Oxford University Press.
• McLaughlin, BP, 2005, „Priori versus posteriori fyzicismus“, ve filozofii-věda-vědecká filozofie, hlavní přednášky a kolokvia GAP 5, pátý mezinárodní kongres Společnosti pro analytickou filozofii (C. Nimtz a A. Beckermann eds.), Mentis.
• Marcus, E., 2004: „Proč jsou zombie nepředstavitelné“, Australasian Journal of Philosophy, 82: 477–90.
• Marton, P., 1998, 'Zombies vs. materialisté: Bitva o představitelnost', Southwest Philosophy Review, 14: 131–38.
• Nagel, T., 1970, 'Armstrong on the Mind', Philosophical Review, 79: 394–403.
• –––, 1974, „Jaké to je být netopýrem?“Philosophical Review, 83: 435–450, dotisknut ve svých otázkách na smrt, Cambridge: Cambridge University Press, 1979.
• –––, 1998, „Představovat nemožné a problém mysli“, filozofie, 73: 337-352.
• Olson, ET, 2018, „Zombie mezi námi“, Noûs, 52: 216–226.
• Papineau, D., 2002, Přemýšlení o vědomí, Oxford: Clarendon Press.
• Pereboom, D., 2011, Vědomí a vyhlídky na fyzismus, Oxford: Oxford University Press.
• Perry, J., 2001, Knowledge, Option and Consciousness, Cambridge, MA: MIT Press.
• Piccinini, G., 2017, „Přístup byl odepřen zombie“, Topoi, 36: 81–93.
• Russell, B., 1927, The Analysis of Matter, London: Routledge.
• Searle, JR, 1992, Znovuobjevení mysli, Cambridge, MA: MIT Press.
• Sebastián, MA, 2017, „O zmatku ohledně toho, které intuice důvěřují: od těžkého problému k ne snadnému“, Topoi, 36: 31–40.
• Shoemaker, S., 1975, 'Functionalism and Qualia', Philosophical Studies, 27: 291–315.
• –––, 1999, „Na vědomé mysli Davida Chalmersa“, „Filozofie a fenomenologický výzkum, 59: 439–444“.
• Stalnaker, R., 2002, „Jaké to je být zombie?“, V Gendler a Hawthorne 2002.
• Stoljar, D., 2000, 'Physism and Necessary a Posteriori', Journal of Philosophy, 97: 33–54.
• –––, 2001, „Argument o představitelnosti a dvě koncepce fyzikální“, ve filozofických perspektivách, díl 15, James E. Tomberlin (ed.), Oxford: Blackwell, 393–413.
• –––, 2005, „Fyzismus a fenomenální koncepty“, mysl a jazyk, 20: 469–94.
• –––, 2006, Ignorance a představivost: Epistemický původ problému vědomí, Oxford: Oxford University Press.
• Stout, GF, 1931, Mind and Matter, Cambridge: Cambridge University Press.
• Sturgeon, S., 2000, Matters of Mind: Consciousness, rozum and nature, London and New York: Routledge.
• Taylor, Henry, 2017, „Výkonné vlastnosti, argument představitelnosti a povaha fyzického“, Philosophical Studies, 174: 1895–1910.
• Thomas, NJT, 1998, 'Zombie Killer', v SR Hameroff, AW Kaszniak a AC Scott (ed.), Směrem k vědě o vědomí II: Druhé Tucsonovy diskuse a debaty. Cambridge, MA: MIT Press, str. 171–177.
• –––, 2006. 'Absent Qualia and the Mind-Body Problem', Philosophical Review, 115: 139–68.
• –––, 2008, Revidováno vědomí: Materialismus bez fenomenálních konceptů, Cambridge, MA: MIT Press.
• Webster, WR, 2006, „Lidské zombie jsou metafyzicky nemožné“, Synthese, 151: 297–310.
• Woodling, C., 2014, „Imagining Zombies“, Disputatio, 6: 107–116.
• Yablo, S., 1993, „Je představitelnost vodítkem možnosti?“, Philosophy and Phenomenological Research, 53: 1-42.
• –––, 1999, „Koncepty a vědomí“, filozofický a fenomenologický výzkum, 59: 455–463.

Akademické nástroje

	Jak citovat tento záznam.
	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje