Chauncey Wright

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-11-26 16:06

Vstupní navigace

• Obsah příspěvku
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Náhled PDF přátel
• Informace o autorovi a citaci
• Zpět na začátek

Chauncey Wright

Poprvé publikováno Pá 2. července 2004; věcná revize Út 24. února 2015

Chauncey Wright byl americký filozof vědy druhé poloviny devatenáctého století a raný zastánce darwinismu ve Spojených státech. Někdy citován jako zakladatel pragmatismu, je vhodněji připomínán jako původní myslitel v tradici Davida Hume a Johna Stuarta Milla. ^[1]Wrightův primární zájem a originalita spočíval ve filozofii vědy, ale jeho postřehy a vliv byly přeneseny na jiná místa, včetně filozofie vzdělávání a teorie významu. Wright měl velký vliv v rozhodujícím období amerického kulturního života - v 60. a 70. letech, kdy síla náboženské zbožnosti a transcendentalismu ubývala. Byl neúnavným kritikem metafyziky a přirozené teologie, o které věřil, že sloužil, ale byl také diskriminačním interpretem zásad ve vědě a filozofii. Napsal málo a jeho vliv byl vyvíjen prostřednictvím rozhovoru a filosofické diskuse s kruhem intelektuálů a akademiků soustředěných v Cambridge v Massachusetts v letech 1850–75. Tento kruh zahrnoval Charlese S. Peirce, Williama Jamese a Olivera Wendella Holmese, Jr., z nichž všichni uznali Wrighta.s vlivem.^[2]

Wright přijal Humeovo odmítnutí racionálního a priori znalostí a po pozitivistické Auguste Comte (1789–1857) aplikoval Humeovu lekci na teorii vědy. Wright považoval teorii za gramatiku nebo logickou šablonu pro organizování smyslové zkušenosti, což byl jediný skutečný původ poznání. Teorie jako taková byla pracovně úsporným zařízením a obvykle matematického charakteru. Některé teoretické entity byly skutečné, ale vzhledem k metodě vědy je velmi obtížné se s nimi vypořádat jako s určitě skutečnými. Touto metodou je ověření. Wright použil termín ověření pro testování teorií tím, že z nich vyvodil důsledky, které lze potvrdit přímým vnímáním, „nepochybné svědectví smyslů“(PD 47). Ověřené jsou předpovídané důsledky teorie. Tento závazek smyslové základny myšlenek na začátku i na konci vědeckého bádání posílil Wrightovo přesvědčení, že užitečnost je to, co činí přirozenost i lidské záležitosti srozumitelnými. Princip užitečnosti informoval jeho chápání Darwinova původu druhů jako nenabízející axiomy pro dedukci, ale popisné principy, zejména přirozený výběr, které zahrnovaly širokou škálu nesourodých příčin změn organismů. Od tohoto výhodného bodu vědy se Wright stal pronikavým tlumočníkem a brilantním obhájcem darwinismu při jeho zavedení do Spojených států. V následujícím textu bude představena Wrightova filozofie vědy, která vyzdvihuje charakter jeho empirismu, jak je odhaleno jeho pochopením indukce. Vliv Mill 'utilitarismus bude patrný z jeho výkladu Darwina, který je uveden dále. Po povaze jeho pozitivismu a jeho pohledech na kosmologii a přírodní teologii následuje obecná charakteristika jeho vědecké filosofie.

• 1. Životopisná skica

• 2. Wrightova filozofie vědy

  • 2.1 Ověření
  • 2.2 Indukce
  • 2.3 Pozitivismus
• 3. Interpretace Darwina
• 4. Kosmologie a argument proti přirozené teologii
• 5. Vědomí, evoluce a filozofie

• Bibliografie

  • Primární literatura
  • Sekundární literatura
• Akademické nástroje
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Životopisná skica

Chauncey Wright se narodil v Northamptonu v Massachusetts v roce 1830, kde jeho rodina žila od koloniálních dob a kde jeho otec byl obchodníkem a zástupcem šerifa kraje. V roce 1848 vstoupil na Harvard College. Jeho vzdělání tam zahrnoval dva roky pokročilého studia v přírodních vědách. Po maturitě v roce 1852 nastoupil jako počítač do kanceláře námořních almanachů v Cambridge. Tato práce představovala jeho živobytí po celý jeho život. Svou práci soustředil každý rok do posledních tří měsíců v roce a zbytek času věnoval vlastním studiím v logice vědy a metafyziky.

První filozofický vliv na Wrighta byl skotský realista, Sir William Hamilton, jehož práce tvořily osnovy pro výuku filozofie Františka Bowena na Harvardu. Wright byl však značně ovlivněn kritikou Hamiltona Johna Stuarta Milla a vliv Mill je evidentní v Wrightových názorech na užitečnost ve vědě a etice. Velký obrat jeho života však přišel čtením Darwinova původu druhů, publikovaným v roce 1859. Wright se stal americkým obhájcem Darwina proti jeho náboženským antagonistům a také, jako Harvardova Asa Grayová, proti Darwinovým vědeckým kritikům v Americe.

Wright učil krátce na Harvardu, ale nebyl úspěšný jako přednášející. Byl intelektuálním konverzacionistou a díky své účasti v sledu studijních skupin v Cambridge ovlivnil mimo jiné Charlese S. Peirce, Williama Jamese a Olivera Wendella Holmese, Jr. Navzdory své vytrvalosti a nepřátelskému logickému přístupu k diskuzi měl také jemný, někdy andělský temperament. Děti se mu líbily a byl ochotný je bavit zábavou. Byl blízko Charlese Eliota Nortona a jeho rodině a vyměnil si mnoho dopisů s Nortonovými sestrami. Když jeho přátelé byli na delší dobu pryč, trpěl Wrightovy nálady a zdraví. Vydržel dva záchvaty hluboké deprese, z nichž ho jeho přátelé probudili. Mezi jeho přáteli počítal Wright William a Henry James. William James řekl o Wrightovi: „Nikdy v lidské hlavě nebylo rozjímání více odděleno od touhy.“Wright zemřel na mrtvici v Cambridge v Massachusetts v roce 1875 ve věku 45 let.^[3]

2. Wrightova filozofie vědy

2.1 Ověření

Wrightovy spisy jsou obsaženy ve dvou svazcích, Filozofické diskuse, sbírka jeho článků publikovaných v amerických a britských časopisech té doby, a Letters, shromážděná krátce po jeho smrti jeho přítelem Jamesem B. Thayerem. ^[4] Během jeho díla jsou prominentní dvě základní epistemologická témata: 1) vnímání smyslů poskytuje jediný důkaz, jehož autoritu uznává celé lidstvo, a 2) smyslová zkušenost sama o sobě může vést k přesvědčení a trvalosti, o které se domníváme, že by znalosti měly mít. První bod se zabývá problémem rozmanitosti pravdových tvrzení, druhým je očekávání, že skutečné pravdy nebudou nahrazeny. Řekl:

Všichni pozorovatelé, kteří nepracují pod halucinacemi smyslů, jsou dohodnuti nebo mohou být nuceni se dohodnout na skutečnostech rozumné zkušenosti, a to prostřednictvím důkazů, vůči nimž je intelekt pouze pasivní, a nad nimiž nemá jednotlivá vůle a charakter žádnou kontrolu. Takový důkaz není jediný druh, který vyvolává víru; ačkoli pozitivismus tvrdí, že je to jediný druh, který by měl vyvolat tak vysokou míru důvěry, jakou mají všechny mozky nebo je lze dosáhnout prostřednictvím jejich dohod. (L 96)

Přesvědčení by mělo být doprovázeno konsensem a pouze čestné vnímání může vyžadovat shodu mezi čestnými vyšetřovateli. Wright často připustil, že kromě smyslového vnímání existují legitimní zdroje víry - například víra nebo racionální introspekce - ale žádný z nich nebyl dostatečný jako zdroje znalostí. Wright neanalyzoval smyslovou zkušenost na smyslová data, raději věřil holistickému charakteru běžné zkušenosti a vědeckému pozorování. Nezavedl žádnou teorii vnímání, ani se nezabýval možnou kontaminací smyslové zkušenosti předem pochopenými pojmy. Spíše věnoval váhu přesvědčení uplatnění ověřování, které spojil v různých dobách s vědeckou metodou, filosofickou doktrínou indukce a Comteovým pozitivismem. Řekl, že starověci nedosáhli ve vědě většího pokroku, protože „neověřili nebo nemohli ověřit své teorie“(PD 45). Kromě toho vše, co skutečně odlišuje metafyziku od vědy v moderní době, je to, že metafyzice postrádá metodu a „dobře zakotvené kánony výzkumu a kritiky“(PD 366).

Wright tedy považoval povahu ověření za evidentní a bez problémů s interpretací. Ověřování bylo součástí řešení problémů, které se týkají tvorby a vysvětlování teorie, např. Konkurenčních tvrzení o tom, jaké teoretické entity existují, a jaké faktory by měly bojovat za nebo proti přijetí jakékoli teorie nebo kosmologie. Tvrdil, že jako soudce teorie má prioritu ověřování, Wright řekl, že diskuse o původu teorií nebo jakýkoli nárok na jejich a priori charakter není ve vědě žádný okamžik, „který udržuje přísnou neutralitu vůči všem filozofickým systémům“(PD 47). Řekl, že jediným rozdílem mezi teoriemi a fakty je, že teorie jsou složitější a méně přímo testovatelné (PD 44). Na rozdíl od pozdějších logických pozitivistů všakWright netvrdil, že termíny nebo popisy pro teoretické entity byly bezvýznamné nebo měly být rozloženy pouze na návrhy uvádějící jejich ověřitelné důsledky. Vědecké nepoznatelné postoje jsou „za účelem poskytnutí materiálního nebo vizuálního základu jevům a empirickým zákonům života obecně“(PD 164–65) a některé z nich budou prokázány. V tomto ohledu přirovnal Darwinovu teorii gemmule k Newtonově korpuskulární teorii světla a molekulární teorii hmoty. Ve zmínce o obtížnosti reprezentace extrémně malé velikosti molekul měřené Thomsonem, Wright řekl:Vědecké nepoznatelné postoje jsou „za účelem poskytnutí materiálního nebo vizuálního základu jevům a empirickým zákonům života obecně“(PD 164–65) a některé z nich budou prokázány. V tomto ohledu přirovnal Darwinovu teorii gemmule k Newtonově korpuskulární teorii světla a molekulární teorii hmoty. Ve zmínce o obtížnosti reprezentace extrémně malé velikosti molekul měřené Thomsonem, Wright řekl:Vědecké nepoznatelné postoje jsou „za účelem poskytnutí materiálního nebo vizuálního základu jevům a empirickým zákonům života obecně“(PD 164–65) a některé z nich budou prokázány. V tomto ohledu přirovnal Darwinovu teorii gemmule k Newtonově korpuskulární teorii světla a molekulární teorii hmoty. Ve zmínce o obtížnosti reprezentace extrémně malé velikosti molekul měřené Thomsonem, Wright řekl:

Není však důvod pochybovat o tom, že v každé takové molekule stále existují podřízené části a struktury; nebo že i v těchto částech existuje ještě jemnější pořadí částí a struktur, alespoň v rozsahu asimilovaného růstu a jednoduchého dělení. Pan Darwin předpokládá takový růst a rozdělení v životně důležitých drahokamech. (PD 166)

Důležitá věc na hypotézovaných nepoznatelných je, že jsou spojeny se skutečnými jevy tak, že mají ověřitelné důsledky.

I v tomto případě by nesledovatelné neměli být specializovanými povahami nebo silami, které se berou v úvahu pouze pro určité jevy. To byl podle Wrighta problém se scholastickými podstatnými formami (PD 166–67). Jeho kritika metafyzických konceptů byla taková, že jsou empiricky chudí; nespojují různé jevy a nevytvářejí předpovědi, které lze ověřit na úrovni hmatatelného a viditelného. Na rozdíl od časných moderních kritiků scholastických metafyzických konceptů, Wright netvrdil, že vědecké pojmy jsou ve srovnání jasné a jednoduché. Teoretické entity v moderní vědě mohou být pro sebe těžko reprezentovatelné kvůli omezením našich představ na vnímatelné formy a vlastnosti (PD 166). Wright spekuloval, že mezi fyzikálně-chemickou a životně důležitou jsou „řády sil“,stejně jako mezi vegetativními funkcemi zvířete a citlivostí, tj. pocitem a vnímáním, existují přechodné jevy. Ale protože citlivost představuje prvky, z nichž musí vycházet koncepce velikosti a pohybu, naše koncepce sil a skrytých prvků jsou omezeny na rozumné (PD 167). Existují tedy oblasti přírody, které bychom prozkoumali a které jsou pro nás do značné míry nepřístupné kvůli empirickým omezením. Wright se uchýlil k redukcionismu, aby překlenul tuto mezeru v našich znalostech. Řekl: „Může být citlivost a pohyby jím řízené odvozeny přímo chemickou syntézou ze sil anorganických prvků? Je pravděpodobné, jak z analogie, tak z přímého pozorování, že nemohou “(PD 167). Zjistit, jaké teoretické entity jsou skutečné, je obtížné, ale přesto je úkolem vědy,která se vždy týká skutečností.^[5]

Vzhledem k realistické tendenci jeho zacházení s nezjistitelnými je nepřímé ověření důležitou součástí Wrightova pojetí empirického základu všech znalostí. Teorie gravitace, kterou Wright považuje za prokázanou, „se nestane skutečností ve správném smyslu“, protože ji nikdy nelze ověřit přímou a bezprostřední smyslovou činností. Jeho pravda musí být ověřena nepřímo. Řekl:

Moderní věda se pak zabývá teoriemi méně než fakty, ale vždy co nejvíce s verifikací teorií, - pokud jim neučiní fakta prostým ověřením pomocí experimentu a pozorováním, alespoň prokáže svou pravdu nepřímým ověřením (PD 45).

Wright nezpracoval rozdíl mezi přímým a nepřímým ověřením ve skutečné praxi. O rozdílech v metodě mezi vědou a filozofií měl mnohem víc. Věřil, že všechna odvětví znalostí musí dodržovat metodu ověřování patřící vědě. „Filozofie metody“je však neúplná v tom, že nemůže říci, co představuje ověření ve všech odděleních znalostí. Protože neexistuje „úplný soupis našich primárních zdrojů znalostí“, může existovat neshoda ohledně toho, co představuje legitimní odvolání k pozorování nebo co je skutečné ověření (PD 45). Platonisté nebo racionalisté požadují ověření svých teorií, protože pozorovali, jaký důvod jim je odhaluje. Ve skutečnosti vyvolali racionální introspekci (PD 46). Pozitivistické tvrzení, které Wright potvrdil, je jednoduše to, že „ověření rozumem nic neuspokojí“a že pouze data z rozumné zkušenosti jsou dostatečně spolehlivá, aby připustila myšlenky do rozsahu toho, co se považuje za pravdivé.

Wright k tomu dodal, že ověřování znamená empirický úsudek učiněný po odečtení následků, nikoli indukce buď ze smyslových dat, ani zkoumání sebevědomí (PD 47). Nicméně i věda, která usiluje o úplný empiricismus, musí připustit některé „ideální nebo transcendentální prvky“. V každém případě však musí tyto prvky přinést důsledky, které lze otestovat, a to buď samy o sobě, nebo ve spojení s empiricky odvozenými pojmy (PD 47). Například z pohledu Wrighta může být kosmologická teorie, že se vesmír vyvíjí, nejen se mění, věrohodnou interpretací údajů, které mají k dispozici astronomové své doby. Myslel si však, že pojem rozvoje se implicitně spoléhá na myšlenku konce nebo vyvrcholení. Tato „teorie rozvoje“, kterou nazývá „transcendentální,„Musí se ještě podrobit empirickému testu (PD 17, 118). Odmítl Kantovo rozdělení znalostí na „údaje o zkušenostech a podmínkách zkušenosti“, a tak nepřijal transcendentální ve smyslu racionálního a priori (L 106).

2.2 Indukce

Navzdory tomu, že Wright rozlišoval ověřování od indukce, hrál tento druh nicméně důležitou roli ve své filozofii vědy. Indukce je relevantní pro jeho názory na to, co přispívá k přísné vědě a co tvoří pravdu ve vědě. Wright nepovažoval za poučné informovat kontrastní intuici a indukci, protože neodkazují na různé konečné důvody víry (PD 373). Intuice je „rychlý, instinktivní úsudek, ať už v objektivním smysluplném vnímání relativně konkrétních záležitostí, nebo v nejne abstraktnějších“(PD 372). Intuice je správně kontrastována s inferencí, tj. S uvažováním, ať už induktivním nebo deduktivním. „Induktivní“tedy odkazuje na zpětný zdroj odůvodnění, tj. Na základě důkazů. Nevztahuje se na postup pro zobecnění důkazů. Řekl,„Ve svém primárním označení a v této souvislosti se výrazy„ indukce “a„ induktivní “vztahují přímo na důkazy, nikoli na žádné zvláštní prostředky a procesy jejich porovnávání a interpretace“(PD 372). Indukce tedy může začít z různých zdrojů. To, co filozofové, platonisté nebo karteziánští, obvykle nazývají intuicí, kterou chápal jako indukci z dat sebevědomí.

Ani indukce ze smyslové zkušenosti není jediného typu. Může to vycházet z důkazů získaných z různých úrovní vnímání a zážitkové složitosti a pracuje v různých fázích vyšetřování. Tento přístup k indukci je veden samotnou povahou vědeckých poznatků, které Wright chápal jako vztah konkrétních faktů k obecnějším (PD 205–206). Sleduje však také povahu přírodních jevů. Zejména v biologii se nová věda o evoluci týká „vnější ekonomiky života“, a proto musí zkoumat akumulaci souvisejících faktů pozorování na úrovni sekundárních příčin (PD 99–100). Indukce může vycházet z běžných zkušeností, experimentů nebo inspekcí přírodovědce. Řekl,„Indukce jsou stále prováděna z velké části nevědomky a nesystematicky…. Ale když a jakkoli jsou myšlenky vyvinuty, věda se nestará nic, protože teprve následnými testy rozumné zkušenosti jsou myšlenky přijímány do pandektů vědy “(PD 47).

Pro Wrighta nemohou být žádné axiomy vědy absolutní. Řekl:

Ve jménu [axiom] je však skutečně zahrnuto to, že pravdy, když se nazývají axiomy, se používají pro deduktivní důkaz jiných pravd a že jejich vlastní důkaz není zapojen do procesu. To však nepopírá, že mohou být, jako pravdy, závěry jiných procesů; vtip, indukce zkušeností. Pokud ano, pak jediné konečné pravdy jsou podrobnosti konkrétních zkušeností a ve vědě není vlastní žádný postulát nebo obecný předpoklad, dokud se její řízení nestane systematickým, nebo dokud již získané pravdy nepovedou k dalšímu výzkumu (L 109).

V této pasáži nejsou axiomy zakladatelské v epistemologickém smyslu. Hledáme jednoduché principy fyzické reality, ale musíme si dát pozor na to, abychom je považovali za základy ve smyslu konečných jednoduchých faktů. Jediným konečným vědomostem je použití empirického ověření. Ačkoli ověření závisí na odpočtu, nezávisí na absolutně pravdivých počátečních bodech dedukce, aby se získaly spolehlivé znalosti. Tato část Wrightova pohledu odráží jeho asimilaci pozitivistického chápání vědy jako taxonomie praktické zkušenosti s přírodou.

2.3 Pozitivismus

Několik otázek bylo zahrnuto do pohledu vědy jako taxonomie nebo gramatika. Vlivný francouzský pozitivista, Auguste Comte, spolu s vědeckými pozitivisty, jako je Mach, nedůvěřoval teoretickým konceptům ve vědě, protože viděli, že se tyto pojmy spoléhají na prvky praktické zkušenosti. ^[6]Prvním příkladem byl vztah pojmu gravitace ke zkušenosti hmotnosti na povrchu Země. Comte uvedl, že gravitace je „obecný fakt“, který je sám o sobě „pouhým rozšířením [skutečnosti], který je nám dokonale známý, a proto říkáme, že víme; - hmotnost těl na povrchu Země “(Comte 28–29). Pozitivisté věřili, že se nemůžeme vyhnout antropomorfnímu původu teoretických konceptů. Pozitivistům, kteří se skutečně věnovali praktikování vědy, však bylo jasné, že struktura vědy je tím, co podporuje předpověď, nikoli smyslem teoretických pojmů vědy. Systém principů představuje logickou formu vysvětlení a schopnost systému principů propojovat nesourodé jevy, více než pojmy, je ve vědě pravdou. Jako výsledek,popisy logického charakteru vědy se dostanou do popředí při diskusích o teorii.

Wrightův důraz na ověření, jeho pluralismus ohledně indukce a jeho zaměření na logický charakter vědeckých principů společně ukazují, že absorboval důležité aspekty vědeckého pozitivismu. Často zdůrazňoval vědeckou teorii jako klasifikační (PD 363) a zdůrazňoval vztah vyšší a nižší úrovně obecnosti jako punc vědy. Často hovořil o pozitivistech a zvláště o Comte. V pasáži, která se shoduje s Auguste Comte, Wright uvedl, že každé vědecké rozlišení má význam při klasifikaci a „musí se shodovat a být užitečným znakem jiných rozdílů - to znamená být známkou věcí, které se jím odlišují“(PD 370). ^[7]

Tato pasáž ukazuje na Wright jako spojení mezi pozitivitou Comte a CS Peirce, který věřil, že koncepty jsou indexovými znaky. Ačkoli on neměl žádnou sémiotickou teorii, Wrightův pohled na vědecký diskurs jako zařízení nahrazující zbytečnou myšlenku ho učinil citlivým na roli znaků (PD 280). Wright také identifikoval objektivní hodnotu vědy pomocí jejího použití. Měl na mysli touto „svou příbuzností nebo postranní hodnotou, ať už vede k jiným a širším rozsahům znalostí, nebo jako kázeň mysli, nebo dokonce vede k„ chlebu a máslu ““(PD 282). Peirce, jak je známo, trval na tom, že smyslem pojmu je jeho použití nebo účinek. Naproti tomu Wright věřil, že teoretická tvrzení mají jiný význam než jejich účinky, ale pravdivost tvrzení se posuzuje podle toho, zda jsou předpovídané účinky nebo výsledky ověřeny.^[8]

Jeho vlastní přístup ke znakům je zřejmý z jeho spekulací o původu sebevědomí prováděných na naléhání Darwina. Zde Wright považoval koncepty za obrázky. Sledoval vznik sebevědomí, pokud jde o lidské vědomí různých druhů známek (obvykle hlasových, řekl), které vzpomínají na obrazy v myšlenkách. Samotné obrazy fungují jako znamení, když člověk zdůvodňuje, ale „s odkazem na živější vnější znaky jsou ve zvířecí mysli sloučeny do označených věcí, jako hvězdy ve světle slunce“(PD 209). Věřil, že vědomé vědomí rozdílu mezi vnějšími a vnitřními znaky je pro lidské vědomí zásadní. Toto vědomí mohlo přijít s „vědomím současného vnitřního a vnějšího návrhu“a uznáním vnějšího znaku jako náhrady za vnitřní znak (PD 210). Klíčem k racionalitě je samotný vnější znak, tj. Prvky jazyka, které se staly předmětem pozornosti (PD 206).^[9]

Stojí za zmínku, že v dopise z roku 1869 použil Wright termín soudržnost k vysvětlení výhod pozitivismu oproti „starší filozofii“. ^[10] Pozitivismus je podle něj systém „univerzálních metod, hypotéz a principů“založený na vědách. Není to sama o sobě univerzální věda, ale musí být „souběžná se skutečnými znalostmi a projevovat soudržnost věd“(L, 141). Konzilience byl termín používaný Williamem Whewellem v roce 1858 k popisu koherence a vzájemné konzistence různých vědeckých disciplín, jak se vyvíjejí. Tato soudržnost byla pro Whewella testem pravdy věd. ^[11]

Stručně řečeno, Wrightovo chápání vědy a její metody se vyznačuje (1) jeho odmítnutím teoretizovat o smyslových datech a jeho následným zakotvením empirismu v typu dat dostupných pro každodenní vnímání, (2) jeho nuančním zpracováním indukce, které odmítá Karteziánské výchozí body a (3) jeho kombinace verifikace s metodologickým realismem o teoretických entitách.

3. Interpretace Darwina

Wright byl v předstihu před svými současníky v chápání Darwinovy změny v organismech a druzích, částečně proto, že výše uvedenou interpretaci vědy aplikoval na Darwinovu teorii. Wright zdůraznil celkovou strukturu evoluční teorie, o níž věřil, že ilustruje princip užitečnosti. Také charakterizoval evoluční změnu z hlediska různých úrovní příčinných a vysvětlujících principů. Přirozený výběr je popisný princip, který sjednocuje tyto další zásady v komplexním účtu. Jde o šablonu, formu vysvětlení, pomocí níž může být vyšetřovatel veden při hledání toho, jak se základní vysvětlující principy - například principy chemie a zákony dědičnosti - vydávají ve vlastnostech živých věcí pozorovatelných přímým vnímáním.

Wright řekl, že přirozený výběr je projevem všudypřítomného principu užitečnosti, který řídí přizpůsobení. Užitečnost, kterou charakterizoval tímto způsobem: „Nechť jsou tedy otázky využití života kladeny v tomto tvaru: Do jaké zjistitelné formy nebo fáze života je tato nebo jaká jiná forma nebo fáze života cenná nebo použitelná?“(L 274–75). Prvky nebo části živé bytosti jsou formy nebo fáze života, které slouží obecnějším funkcím organismu a jeho přežití. Například vnímání barev slouží k zabránění účinkům rozptylu světla ve vnímání ak umožnění definice objektů ve vidění prostřednictvím mezí citlivosti (L 279). Použitím teleologického jazyka bez teleologického záměru řekl: „Barvy byly vynalezeny přírodou, aby se zabránilo matoucím účinkům rozptylu“(L 279). Fyzikální zákony optiky se v tomto případě hodí k adaptaci užitečné pro živé věci.

Evoluční teoretici jsou někdy kritizováni za to, že nabízejí „jen tak“příběhy o adaptaci. To, jak by se daná obslužná funkce mohla vyvinout, je bráno jako to, jak se ve skutečnosti vyvinula. Existuje však cenný vhled o povaze evoluční vědy, která má být získána z praxe předávání pravděpodobných příběhů o evoluci. Obecná forma vysvětlení užitečností je důležitější než to, které konkrétní vysvětlení přirozeným výběrem je pokročilé k vysvětlení funkce nebo struktury. V této velmi rané fázi přijetí Darwinovy teorie si to Wright už uvědomil. V korespondenci s Darwinem řekl Wright:„Zjišťování o tom, které z několika skutečných použití je to, skrze které přirozený výběr jednal pro rozvoj jakékoli fakulty nebo orgánu… mi připadalo po několik let poněkud méně důležitou otázkou, než se zdálo dříve a stále se zdá, že většina myslitelů na téma “(L 335). Wright si myslel, že by mohlo být více použití pro stejný rys v historii organismu. Někdy jsou tato použití současná; jindy se v průběhu evoluce navzájem prosazují. Wright věřil, že myšlení z hlediska přirozeného výběru by vrhlo světlo na fyziologické otázky a spojilo chemické a fyzikální vysvětlení se složitějšími jevy života (PD 296). Uvědomil si, že přírodní výběr slibuje, že bude výzkumným programem pro výzkum, který by sjednotil biologickou vědu.

Wright důrazně kritizoval filozofii evoluce Herberta Spencera, a to jak kvůli jeho nepřiměřeným nárokům na rozsah evoluce, tak kvůli Spencerově chápání evoluce jako síly nebo operativní příčiny. Neexistuje žádný zákon evoluce vztahující se na přírodu a civilizaci. Spencerovy příklady čerpané z dějin civilizace nejsou skutečně vědecké a „podléhají maličkosti teleologické a kosmologické koncepce“. (PD 73). Wright řekl: „Zdá se nám, že spekulace pana Spencera jsou pouze abstraktním vyjádřením kosmologických koncepcí a toho druhu řádnosti, který lidská mysl spontánně dodává, pokud neexistují fakta, dostatečně početná a přesná, aby ospravedlnila spolehlivé vědecké závěry.“(PD 73). V recenzi kolekce esejů od Alfreda Wallacehoco-objevitel principu přirozeného výběru, Wright řekl:

Přísně vzato, Přirozený výběr není vůbec příčinou, ale je to způsob fungování určité docela omezené třídy příčin. Přirozený výběr nikdy nepřinesl, jako zvyk přírody, že nepodporovaný kámen by se měl pohybovat spíše dolů než nahoru. Nevztahuje se na žádnou část anorganické přírody a je velmi omezená i ve fenoménu organického života (PD 108).

Wright usoudil, že do přírodního výběru jsou zapojeny tři různé „třídy příčin“. První se týká vnějších podmínek života živé bytosti, jejího vztahu k jiným organismům a neorganickému světu. Za druhé jsou fyzikální zákony; zmiňuje konkrétně principy mechaniky, optiky a akustiky. To jsou nejznámější a nejzákladnější ze všech vědeckých principů. Jsou to principy, kterými se prostředky přicházejí do konce, naplňují nebo zajišťují potřeby organismu. Jsou to zákony, podle kterých může být použito rameno nebo křídlo, oko nebo ucho. Třetí jsou příčiny, které představil Darwin, „málo známé jevy variace a jejich vztahy k zákonům dědičnosti“(PD 142). Řekl, že v této třetí třídě je několik divizí,rozlišovat zejména rozmanitosti, které v populaci vždy existují, od neobvyklých nebo neobvyklých variací. George Mivart reagoval na kritiku přirozeného výběru sv. Jiří Mivarta a uvedl, že rozmanitosti, které se běžně vyskytují v populaci, jsou zdrojem evoluční změny více než „neobvyklé a monstrózní variace“(PD 144). Společnost Wright uvedla tento bod, aby zdůraznila úroveň, ve které přírodní výběr funguje, a poslala domů roli přirozeného výběru jako alternativu k teleologickému vysvětlení užitečnosti přizpůsobení. Variace zděděných charakteristik u jednotlivců nejsou samy o sobě přímými příčinami změn v druzích. Přirozený výběr je komplexní obecný fakt, jehož užitečnost je organizační princip. George Mivart kritizuje přirozený výběr a uvedl, že rozmanitosti, které se běžně vyskytují v populaci, jsou zdrojem evoluční změny více než „neobvyklé a monstrózní variace“(PD 144). Společnost Wright uvedla tento bod, aby zdůraznila úroveň, ve které přírodní výběr funguje, a poslala domů roli přirozeného výběru jako alternativu k teleologickému vysvětlení užitečnosti přizpůsobení. Variace zděděných charakteristik u jednotlivců nejsou samy o sobě přímými příčinami změn v druzích. Přirozený výběr je komplexní obecný fakt, jehož užitečnost je organizační princip. George Mivart kritizuje přirozený výběr a uvedl, že rozmanitosti, které se běžně vyskytují v populaci, jsou zdrojem evoluční změny více než „neobvyklé a monstrózní variace“(PD 144). Společnost Wright uvedla tento bod, aby zdůraznila úroveň, ve které přírodní výběr funguje, a poslala domů roli přirozeného výběru jako alternativu k teleologickému vysvětlení užitečnosti přizpůsobení. Variace zděděných charakteristik u jednotlivců nejsou samy o sobě přímými příčinami změn v druzích. Přirozený výběr je komplexní obecný fakt, jehož užitečnost je organizační princip. Společnost Wright uvedla tento bod, aby zdůraznila úroveň, ve které přírodní výběr funguje, a poslala domů roli přirozeného výběru jako alternativu k teleologickému vysvětlení užitečnosti přizpůsobení. Variace zděděných charakteristik u jednotlivců nejsou samy o sobě přímými příčinami změn v druzích. Přirozený výběr je komplexní obecný fakt, jehož užitečnost je organizační princip. Společnost Wright uvedla tento bod, aby zdůraznila úroveň, ve které přírodní výběr funguje, a poslala domů roli přirozeného výběru jako alternativu k teleologickému vysvětlení užitečnosti adaptací. Variace zděděných charakteristik u jednotlivců nejsou samy o sobě přímými příčinami změn v druzích. Přirozený výběr je komplexní obecný fakt, jehož užitečnost je organizační princip.

Wrightova studie Millova utilitarismu nepochybně ovlivnila jeho chápání Darwina. Ačkoli odmítl Spencerovu aplikaci principu evoluce na historii a civilizaci, domníval se, že mnoho aspektů lidského chování a psychologie lze řešit pomocí principu přirozeného výběru. Utilitářská etika mu poskytla model. Způsob, jakým lidé dělají morální rozhodnutí, použil jako analogii pro bezvědomý výběr změny lidského jazyka v průběhu času. Utility není motivem morálních činitelů. V morálním agentovi, který správně myslí podle svého principu ctnosti, svědomí ukáže utilitární princip. Podobně může existovat řada motivů k přijetí změny v jazykové formě nebo chování: autorita, snadnost výslovnosti nebo odlišnost od jiných promluv. Přijetí změny se týká přirozeného výběru. Přirozený výběr ukazuje užitečnost implicitně podvědomě při výběru jednoho z těchto motivů agenturou (L 244). Při komentování samotného morálního chování založil Wright ve své etice na lidské přirozenosti, kvůli důležitosti, kterou přisuzoval zvykům v lidském chování:

Bolest zneklidněných nebo frustrovaných návyků a přirozené potěšení z toho, že je sledujeme, jsou motivy, které příroda vložila do našich vůlí, aniž by se obecně starala, aby nás informovala proč; a někdy dokonce rozhodne, že její důvody nebudou naše. Abychom se prakticky ocitli v rozumnějším a správnějším jednání pro skutečné cíle přírody, v poměru, protože nejde o naše bezprostřední motivy, nýbrž umístíme více plně oddané, jednoúčelové, a tedy efektivní síly, nebo instinkty a návyky (L 242).

V této pasáži vidíme oddělení okamžitých příčin jednání, jmenovitě potěšení a bolesti, od vzorce jednání sloužícího skutečnému konci přírody, konkrétně užitečnosti. Wright si myslel, že utilitarismus potřebuje jako doplněk rozvinutou filozofii zvyku. Podobným způsobem jako jeho vysvětlení přirozeného výběru oddělil (1) podmínky militující k návyku, (2) okamžité motivy pro výběr akce a (3) větší princip, kterým se řídí výběr akce. ^[12]

Wright pracoval ve svých esejích a recenzních článcích, aby Darwinovu teorii pochopil pro vzdělanou americkou veřejnost tím, že čelil otázkám, jaké vysvětlení nabízí přirozený výběr. Realizace této užitečnosti zpravidla poskytla logickou formu Darwinovy teorie a trval na tom, že přirozený výběr nemůže vyhovět požadavkům demonstrace. Nemohlo sloužit jako axiom, od kterého začíná odpočet. Opravdu by to mělo být srovnáváno se zásadou gravitace, nikoli proto, že tento koncept figuroval v nebeské mechanice nebo dokonce v laboratoři, ale protože gravitace se projevuje „v konkrétních kurzech vnější povahy, v meteorologii a fyzikální geologii“. Přirozený výběr lze srovnávat se základními zákony politické ekonomiky,protože tyto zákony se skutečně objevují při určování hodnoty a cen prostřednictvím poptávky a nabídky (PD 137). Zde vidíme jak vliv utilitarismu, tak Wrightovu víru ve vzájemnou závislost různých úrovní vysvětlujících principů.

Jeho chápání indukčních čísel také v jeho obraně Darwina. V recenzní eseji z roku 1870 komentoval téměř univerzální přijetí Darwinovy teorie vědecky smýšlejícími a její úspěch připsal „zručné kombinaci induktivních a deduktivních důkazů s hypotézou“. Tato kombinace se však musí spoléhat na předchozí jednodušší indukci, řekl. Téměř současný objev Wallaceho a Darwina o principu biologické evoluce svědčí o jejich schopnosti naturalistů ocenit „sílu temných a dříve málo studovaných faktů“(PD 99). V této souvislosti také trval na důležitosti pro vědu o vyšetřování principů fungujících na úrovni přírody srovnatelné s úrovní politické ekonomiky. Řekl, že kdybychom nezjistili princip fungující na úrovni celého organismu nebo na úrovni populace, bylo by to proti „aristotelské“tendenci vědecké kultury. Vědecká mysl nemůže považovat složitý systém adaptací v přírodě za svévolný a není uspokojený „pokud jakékoli vysvětlení, které se nepodobá samotné svévoli, má pravděpodobnost v pořadí přírody“(PD 100).

V reakci na přátele a nepřátele Darwinovy evoluce se Wright snažil udržet jasný vědecký význam minimálního významu přirozeného výběru. Tímto způsobem daroval Darwinovi skvělé služby. Jako dobrý pozitivista chránil novou evoluční teorii před anektací do kosmologických spekulací nebo spojenectví s konečnou kauzalitou, která byla vždy součástí přirozené teologie. ^[13]

4. Kosmologie a argument proti přirozené teologii

Wright měl zajímavé a originální pohledy na původ vesmíru a změny v nebesích. ^[14]Neviděl žádné důkazy v astronomických datech ani ve známém vědeckém právu, které by připisovaly účelu nebo směru vývoji vesmíru jako celku. Věřil, že je nejpravděpodobnější, že vesmír je věčný a představuje „řád bez začátku a bez ukončení“(PD 4). Řídí se principem „protihnutí“, o kterém se domníval, že se projevil již v biologických jevech v cyklu života a smrti, výživy a úpadku. Gravitace a teplo byly hlavními silami zapojenými do protiútoků. Geologie projevuje tento princip ve vztahu sil, které vytvářejí vyvýšeniny, komprese, erozi a ložiska, a to je ještě výraznější v meteorologických jevech. Wright věřil, že změny v mezihvězdném prostoru představují podobně jako meteorologie „kosmické počasí“(PD 10). Byl znepokojen tím, že mlhovitá hypotéza původu sluneční soustavy, prezentovaná jako věrohodná vědecká hypotéza Laplace a podporovaná pozorováním Herschela, byla příliš snadno přijata na podporu „vývojové hypotézy“o vesmíru, konkrétně že vesmír byl vytvořen a vyvinul se ke konci vrozenému pro podporu lidského života. Pro Wrighta byly teleologické představy ve vědě vždy anathema. On přijal mlhovou hypotézu v podmínkách fyzických zákonů, které daly vývojovou hypotézu, a to jak v astronomii, tak v biologii. Nazval však „hypotézou o derivátech“, aby zmínil skutečnost, že „v několika třídách jevů, které byly dosud považovány za konečné a nevysvětlitelné, jsou fyzická vysvětlení pravděpodobná a legitimní“(PD 17). Měl tím na mysli, že vědecká kosmologie nemusí podporovat žádné mimovědní principy jako základní: „konstituce sluneční soustavy není archetypální, jak předpokládali antikové, ale stejná zkorumpovaná směsice zákona a zjevná nehoda, jako jevy povrchu země. výstava “(PD 9).

Wright si byl vědom toho, že druhý zákon termodynamiky militoval proti jeho kosmologii kosmického počasí a pokračoval v nekonečném sledu jevů v nekonečném čase. Věřil však, že „tendence k šíření mechanických energií přírody“, která byla charakteristická pro zákony tepla, Thomson a další považovali příliš úzce. Ve složitých interakcích tepla a gravitace v prostoru došlo k „kolu akcí“, které stanovilo protisměrné pohyby nepřetržité změny (L 177). Podle vědecké aristotelské mysli, kterou tvrdil Wright, vyvolala teorie „plýtvání“více otázek, než odpověděla, a tak odložil své plné přijetí (PD 87). Wrightův přístup k této záležitosti ilustruje jeho zálibu, patrnou také v jeho akutním a pohotovém porozumění přirozenému výběru,zaměřit se na rozsáhlé účinky přírodního práva jako na smysl přírody. V tomto ohledu jeho mysl pracovala proti redukcionistickým tendencím filosofů, kteří měli méně zkušeností a sympatie k samotné vědě. Zajímal se o perzistentní vzorce vnímání smyslů vytvořené působením přirozeného zákona na úrovních nepřístupných vnímání.

Konstantní téma pro Wrighta je odmítnutí přirozené teologie. Nevěřil, že by mohly existovat filosofické argumenty, počínaje přírodními jevy, ať už pohybem nebo srozumitelnými formami živých věcí, které dokazují existenci božstva. Rovněž věřil, že v přírodě není možné identifikovat skutečné konečné příčiny, přirozeně přítomné cíle, které vždy předcházejí podřízeným příčinám, které tyto cíle přinášejí. Řekl:

Na základě jakého kritéria … můžeme rozlišit mezi nesčetnými účinky, které jsou také příčinami, a mezi příčinami, které mohou být pro nás známé také účinky, - jak můžeme rozlišit, jaké jsou prostředky a jaké jsou cíle? (PD 36).

To, že vesmír má účel nebo že formy živých bytostí dané přírodou mají nevyhnutelnost nebo přirozenou prioritu, lze věřit na základě víry, ale v žádném případě jej nelze odhalit ani podpořit vědeckým zkoumáním přírody. Možná soudě podle stavu filosofie a teologie v amerických institucích vyššího učení v polovině devatenáctého století, Wright věřil, že metafyzika neměla žádný jiný účel než službu přirozené teologie. Nikdy nebyl přesný o tom, co myslí metafyzikou, ale řekl, že motivy pro teologické a metafyzické spekulace pocházejí z „aktivního emočního života člověka“(PD 49–50). Vypadalo to, že srovnává metafyziku a filozofii. Pokračoval,„Vlastní otázky filozofie jsou lidské touhy a obavy a touhy - lidské emoce - které mají intelektuální podobu“(PD 50). Duch zkoumání osvobozený od těchto vlivů motivuje vědu, ale je to „nutně, vždy, slabý pocit“a může mít malý vliv na civilizaci, dokud nebude vyvinuta skupina vědeckých poznatků. Řekl: „A věříme vědě kombinovaným energiím jednotlivých geniálních mužů, spíše než jakékoli tendenci k pokroku vlastnímu civilizaci“(PD 51). Filozofie patří k výtvarnému umění a náboženství. Jeho úspěchy nejsou skvělé, ale jeho motivy jsou ušlechtilé (PD 52). Tento argument ad hominen proti filosofům - že jejich podnikání není racionální a nezajímavé - by našel připravené posílení Comteho odmítnutí metafyziky ve prospěch vědecké metody. Wright nikdy následoval Comteho, v Comteově doporučení náboženství lidstva, aby nahradil náboženství pro masy. Ačkoli Wrightovo vlastní myšlení je vysoce filozofické, odmítnutí metafyziky a filosofie je pro něj zásadní a leží v pozadí všech jeho prohlášení ve filozofii vědy.

5. Vědomí, evoluce a filozofie

Wrightova filozofická pozice je druh naturalismu, ačkoli ne naturalismus podporovaný většinou filozofů dvacátého století, kteří použili tento termín. Vzhledem ke svému pohledu na filosofii odolával skepticismu, idealismu a realismu a považoval je za defekty myšlení. Nicméně ve srovnání s filozofiemi vědy dvacátého století je jeho vlastní filozofie vědy rozhodně realistická. Věřil, že vědci objevují struktury a rysy přírodních věcí a dříve neznámých skrytých entit, jakož i fenomenální zákony, kterými se řídí chování přírodních věcí. V tomto ohledu je jeho pozitivismus metodologický a preventivní, příprava vědeckého realismu. Při léčbě původu vědomířekl, že idealismus a přirozený realismus jsou dvě filosofická postavení, která by měla vycházet z toho, že smyslová data a emoce jsou primárně skutečné. V idealismu je vědomý subjekt okamžitě známý prostřednictvím svého vnímání, tj. Jevů a existence vnějšího světa může být pouze odvozením od jevů, o nichž je známo, že patří k já (PD 230). Odmítl to, ale také odmítl přirozený realismus, který tvrdí, že „předmět i předmět jsou absolutně, okamžitě a stejně známé prostřednictvím svých základních atributů ve vnímání.“Tento názor, říká, „je více než neučená porota kompetentní říci“(PD 231).a existence vnějšího světa může být pouze odvozením od jevů, o nichž je známo, že patří k já (PD 230). Odmítl to, ale také odmítl přirozený realismus, který tvrdí, že „předmět i předmět jsou absolutně, okamžitě a stejně známé prostřednictvím svých základních atributů ve vnímání.“Tento názor, říká, „je více než neučená porota kompetentní říci“(PD 231).a existence vnějšího světa může být pouze odvozením od jevů, o nichž je známo, že patří k já (PD 230). Odmítl to, ale také odmítl přirozený realismus, který tvrdí, že „předmět i předmět jsou absolutně, okamžitě a stejně známé prostřednictvím svých základních atributů ve vnímání.“Tento názor, říká, „je více než neučená porota kompetentní říci“(PD 231).

Podle Wrighta bezprostřednost smyslů pro vědomí znamená, že neexistuje způsob, jak oddělit subjekt a objekt ve vědomí. Ale pokračoval:

Je pravdou, že všechny stavy vědomí jsou odkazovány na jeden nebo druhý, nebo částečně na každý ze dvou světů [předmět a předmět]; a toto přičítání je zčásti instinktivní, ale není nezávislé na všech zkušenostech, protože vychází buď z přímého pozorování našich předků, nebo z jejich přirozeného výběru; to je možná tím, že přežili ti, kteří správně rozdělili světy, a často si nemýlili skutečné nebezpečí pro sen nebo pro imaginární nebezpečí, ani si často nemýlili sen o bezpečnosti pro realitu. Li… máme na mysli okamžité takové instinktivní přiřazení, nezávislé na opakovaných spojích atributů v jejich subjektu prostřednictvím vlastních zkušeností jednotlivce, pak „přirozený realismus“je v souladu s naším názorem. (PD 231)

V této citaci Wright navrhuje, že rozdělení subjektu od objektu může představovat „správné rozdělení světa“, indexované hodnotou přežití. Rozdělení v těchto termínech, spíše než na základě zkušeností jednotlivce se sebou a světem, je rozumným základem pro přirozený realismus. Wrightův pohled v této pasáži je v souladu s pozicí Hume, že lidské bytosti přirozeně vytvářejí spojení mezi myšlenkami a světem a že skepticismus ohledně těchto spojení je k ničemu a nečinný. V tomto ohledu Wrightova pozice očekává pozici PF Strawsona, logického analytika dvacátého století. Strawson uvedl, že naše víry, např. V existenci těl, „nejsou zakotvena v přesvědčení a zároveň nejsou otevřena vážným pochybnostem“(Strawson 1985, 19). Wright zde vyjadřuje podobný bod vyjádřený přirozeným výběrem přesvědčení. Také jako Strawson, Wright vzal pro některé účely obyčejnou zkušenost jako to, co je primárně skutečné, zatímco pro jiné účely bral entity a vlastnosti dané ve fyzikální teorii jako skutečné. Tento pluralistický přístup vycházel z Wrightova přijetí různých úrovní zkušeností jako stejně platných východisek pro vědu. V této pasáži je však také patrný způsob, jakým Wright učinil biologickou evoluci základem pro všechny ostatní popisy přírody a lidské psychologie. V tomto ohledu je jeho přístup předchůdcem filozofie přírody Johna Deweye.zatímco pro jiné účely bral entity a vlastnosti dané ve fyzikální teorii jako skutečné. Tento pluralistický přístup vycházel z Wrightova přijetí různých úrovní zkušeností jako stejně platných východisek pro vědu. V této pasáži je však také patrný způsob, jakým Wright učinil biologickou evoluci základem pro všechny ostatní popisy přírody a lidské psychologie. V tomto ohledu je jeho přístup předchůdcem filozofie přírody Johna Deweye.zatímco pro jiné účely bral entity a vlastnosti dané ve fyzikální teorii jako skutečné. Tento pluralistický přístup vycházel z Wrightova přijetí různých úrovní zkušeností jako stejně platných východisek pro vědu. V této pasáži je však také patrný způsob, jakým Wright učinil biologickou evoluci základem pro všechny ostatní popisy přírody a lidské psychologie. V tomto ohledu je jeho přístup předchůdcem filozofie přírody Johna Deweye.

Bibliografie

Primární literatura

• Wright, Chauncey, 1866, „Mill on Comte“, Nation II, 21 (4. ledna 1866).
• Wright, Chauncey, 1877, Philosophical Discussions, New York: Burt Franklin, dotisk 1971.
• Wright, Chauncey, 1878, Dopisy Chauncey Wright, s Nějakým popisem jeho života, James Bradley Thayer (ed.), Soukromě publikovaný, dotisk American Biography Series.
• Wright, Chauncey, 1958, Filozofické spisy Chauncey Wright: Reprezentativní výběry, ed. Edward Madden, New York: Liberal Arts Press.
• Ryan, Frank X. a Edward Madden, ed., 2000, Evoluční filosofie Chauncey Wright, Sterling, VA: Thoemmes Continuum. Svazky 1 a 2.

Sekundární literatura

• Chambliss, JJ, 1960, „Natural Selection and Utilitarian Ethics in Chauncey Wright“, American Quarterly, 12 (2): 144–159.
• Cohen, Felix S., 1948, „The Holmes-Cohen Correspondence“, Journal of History of Ideas, 9 (1): 3–52.
• Comte, srpen 1853, Pozitivní filosofie Augusta Comte, volně přeloženo a zhuštěno, trans. Harriet Martineau, Londýn: J. Chapman. Zkratka od Cours de philosophie positive, Paris: Bachelier, 1830–42, 6 vol.
• De Groot, Jean, 2004, „Domácí pozitivismus: Charles Darwin a Chauncey Wright“, 53–71, in Nature in American Philosophy, editor Jean De Groot, Washington, DC: Catholic University of America Press,
• Fiske, John, 1885, Darwinismus a další eseje, New York: Houghton, Mifflin and Co.
• Gershenowitz, Harry, 1979, „Pohledy Chauncey Wright na Lamarck“, Indian Journal of Science of Science, 14 (1): 16–24.
• Giuffrida, Robert, 1978, „Teorie významu Chaunceyho Wrighta“, Žurnál dějin filozofie, 16: 313–24.
• –––, 1980, „Chauncey Wright a problém vztahů“, Transakce společnosti Charlese S. Peirce, 16: 293–308.
• Gregoriev, Serge, 2012, „Chauncey Wright: Teoretický důvod v naturalistickém účtu lidského vědomí“, Journal of History of Ideas, 73 (4): 559–592.
• Holmes, Oliver Wendell, Jr., 1953, Holmes-Laski Letters: Korespondence pana Justice Holmes a Harold J. Laski, 1916–1935, Mark DeWolfe Howe (ed.), 2 vol., Cambridge, MA: Harvard University Lis.
• Hull, David L., „Darwinova věda a viktoriánská filozofie vědy“, 168–191, The Cambridge Companion to Darwin, editoval Jonathan Hodge a Gregory Radick, Cambridge: Cambridge University Press, 2003.
• James, William, 1875, „Chauncey Wright“, Nation, 21: 194.
• –––, 1987, Eseje, komentáře a recenze, úvod, Ignas K. Skrupskelis, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Kennedy, Gail, 1935, „Pragmatický naturalismus Chauncey Wrighta“, Studies in the History of Ideas, ed. Katedra filozofie Columbia University, New York: Columbia University Press, sv. 3.
• Mach, Ernst, 1960, The Science of Mechanics: kritický a historický popis jeho vývoje, trans. Thomas J. McCormack LaSalle, Ill.: Otevřená soudní hospoda. Co., 1960, 6 ^th ed. (= Die Mechanik in ihrer Entwicklung; historisch-kritisch dargestellt).
• Madden, Edward, 1953, „Pragmatismus, pozitivismus a Chauncey Wright“, filosofie a fenomenologický výzkum, 14 (1): 62–71.
• –––, 1963, Chauncey Wright a základy Pragmatismu, Seattle: University of Washington Press.
• –––, 1964, Chauncey Wright, New York: Washington Square Press.
• –––, 1972, „Chauncey Wright a koncept daného“, Transakce společnosti Charlese S. Peirce, 8: 48–52.
• –––, 1993, „Kosmické dělání a zvracení bez konce: Chaunceyho Wrightova představa o konečné realitě,“konečná realita a význam, 16: 27–44.
• Menand, Louis, 2001, Metafyzický klub, New York: Farrar, Straus a Giroux.
• Misak, Cheryl, 2011, „Adresa prezidenta: Argumenty amerického pragmatismu a nezbytnosti“, Transakce společnosti Charlese S. Peirce, 47 (3): 261–273.
• Peirce, Charles Sanders, 1923, Chance, Love, and Logic, New York: Harcourt, Brace & Co.
• –––, 1960, Collected Papers, Charles Hartshorne a Paul Weiss (eds.), 6 vols, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Perry, Ralph Barton, 1935, Myšlenka a charakter Williama Jamese, Boston: Little, Brown and Co., 2 vols.
• Privitello, Lucio A., 2005, „Představujeme filozofii vzdělávání a pedagogiky Chauncey Wright“, Transakce CS Peirce Society, 41 (3): 627–649.
• Ratner, Sidney, 1936, „Evoluce a vzestup vědeckého ducha v Americe“, Filozofie vědy, 3: 104–122.
• Ryan, Frank X. a Edward Madden, eds., 2000, Evoluční filozofie Chauncey Wright, Sterling, VA: Thoemmes Continuum, 3 svs.
• Schneider, Herbert, 1946, Dějiny americké filozofie, New York: Columbia University Press.
• –––, 1950, Recenze evoluce a zakladatelů pragmatismu Philipem Wienerem, Journal of History of Ideas, 11: 241–45.
• Strawson, PF, 1985, Skepticism and Naturalism: Some Variversity, New York: Columbia University Press.
• Todhunter, Isaac, 1873, Konflikt studií a dalších esejů o předmětech souvisejících se vzděláváním, Londýn: MacMillan and Co.
• Wiener, Philip, 1945, „Chauncey Wright, Darwin a Scientific Neutrality“, Journal of History of Ideas, 6: 19–45.
• –––, 1949, Evoluce a zakladatelé pragmatismu, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• –––, 1950, „Komentář“, Journal of the History of Ideas, 11: 246–47.

Akademické nástroje

	Jak citovat tento záznam.
	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

• [Peirce's Berkeley Review] od Chauncey Wright, Wrightova odpověď na Peirceovu revizi prací George Berkeleyho, udržovaný projektem Peirce Edition, Indiana University - Purdue University Indianapolis.
• Limity přirozeného výběru, Chauncey Wright, z Classics in the History of Psychology, udržované Christopherem D. Greenem, York University.