Moudrost

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-11-26 16:06

Vstupní navigace

• Obsah příspěvku
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Náhled PDF přátel
• Informace o autorovi a citaci
• Zpět na začátek

Moudrost

První vydání 8. ledna 2007; zásadní revize 4. února 2013

Co je moudrost? Filozofové, psychologové, duchovní vůdci, básníci, spisovatelé, životní trenéři a řada dalších důležitých myslitelů se pokusili porozumět konceptu moudrosti. Tento příspěvek poskytne stručný a obecný přehled a analýzu několika filozofických názorů na téma moudrosti. Záměrem není zachytit mnoho zajímavých a důležitých přístupů k moudrosti, které se nacházejí v jiných oblastech výzkumu. Tento příspěvek se navíc zaměří na několik hlavních myšlenek západní filozofické tradice. Zejména se zaměří na pět obecných přístupů k pochopení toho, co znamená být moudrý: (1) moudrost jako epistemická pokora, (2) moudrost jako epistemická přesnost, (3) moudrost jako znalost, (4) hybridní teorie moudrosti a (5) moudrost jako racionalita.

• 1. Moudrost jako epistemická pokora
• 2. Moudrost jako epistemická přesnost
• 3. Moudrost jako vědění
• 4. Hybridní teorie
• 5. Moudrost jako racionalita
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Moudrost jako epistemická pokora

Socratesův pohled na moudrost, jak vyjádřil Platón v The Apology (20e-23c), je někdy interpretován jako příklad teorie pokory moudrosti (viz například Ryan 1996 a Whitcomb, 2010). V Platónově omluvě Socrates a jeho přítel Chaerephon navštíví věštce v Delphi. Jak příběh pokračuje, Chaerephon se ptá věštce, zda je někdo moudřejší než Sokrates. Odpověď věštce je, že Socrates je nejmoudřejší člověk. Socrates uvádí, že je touto odpovědí zmaten, protože tolik dalších lidí v komunitě je dobře známo svými rozsáhlými znalostmi a moudrostí, a přesto Sokrates tvrdí, že mu chybí znalosti a moudrost. Socrates provádí vyšetřování, aby se dostal na dno této hádanky. Vyslýchá řadu politiků, básníků a řemeslníků. Jak by se dalo očekávat, Socrates 'vyšetřování odhaluje, že ti, kdo tvrdí, že mají znalosti, buď nevědí nic z toho, co tvrdí, nebo znají mnohem méně, než prohlašují, že vědí. Nejznámější partneři, řemeslníci, vědí o svém řemesle, ale tvrdí, že vědí věci daleko nad rámec svých odborných znalostí. Sokrates, tak nám je řečeno, ani netrpí zlozvykem prohlašování, že zná věci, které nezná, ani zlozvykem prohlašování, že má moudrost, když nemá moudrost. V tomto zjevení máme potenciální řešení moudrosti v The Apology.takže nám je řečeno, ani netrpí neřestí, kteří tvrdí, že vědí věci, které neví, ani neřestí, kteří tvrdí, že mají moudrost, když nemají moudrost. V tomto zjevení máme potenciální řešení moudrosti v The Apology.takže nám je řečeno, ani netrpí neřestí, kteří tvrdí, že vědí věci, které neví, ani neřestí, kteří tvrdí, že mají moudrost, když nemají moudrost. V tomto zjevení máme potenciální řešení moudrosti v The Apology.

Ačkoli se příběh může zpočátku zdát, že přináší jasnou teorii moudrosti, je ve skutečnosti docela obtížné zachytit zde textově přesnou a věrohodnou teorii. Jedna interpretace je, že Sokrates je moudrý, protože na rozdíl od ostatních věří, že není moudrý, zatímco básníci, politici a řemeslníci arogantně a falešně věří, že jsou moudří. Tato teorie, která bude označena Teorie humility 1 (H1), je jednoduše (viz například Lehrer & Smith 1996, 3):

Teorie pokory 1 (H1):

S je moudrý, pokud S věří, že není moudrý.

Je to lákavá a populární interpretace, protože si Sokrates jistě myslí, že ukázal, že epistemicky arogantní básníci, politici a řemeslníci nemají moudrost. Navíc Sokrates tvrdí, že není moudrý, a přesto, pokud věříme věštci, je Sokrates ve skutečnosti moudrý.

Při pečlivé prohlídce (H1) není rozumný výklad Sokratesova názoru. Přestože se Sokrates nechlubí svou vlastní moudrostí, věří věštci. Kdyby byl přesvědčen, že není moudrý, odmítl by věštce a odešel o své práci, protože by nenašel žádnou hádanku, která by rozpadla. Je zřejmé, že na určité úrovni věří, že je moudrý. Záhada je: co je moudrost, pokud ji má a ostatním ji chybí? Sokrates nikde nenaznačuje, že se po uvěření věštce stal nerozumným. (H1) tedy není přijatelnou interpretací Sokratesova názoru.

Navíc (H1) je nepravdivý. Mnoho lidí je jasných protikladů (H1). Mnoho lidí, kteří se domnívají, že nejsou moudří, mají správné sebehodnocení. Víra, že člověk není moudrý, tedy není dostatečnou podmínkou moudrosti. Navíc se zdá, že víra, že člověk není moudrý, není pro moudrost nutná. Zdá se věrohodné myslet si, že by moudrý člověk mohl být dost moudrý, aby si uvědomil, že je moudrý. Příliš mnoho skromnosti by se mohlo dostat do cesty při přijímání dobrých rozhodnutí a sdílení toho, co člověk ví. Pokud si někdo myslí, že Sokrates byl moudrý člověk, a pokud člověk připouští, že Sokrates ve skutečnosti přijal, že byl moudrý, pak je sám Sokrates protikladem (H1). Víra, že člověk je moudrý, by mohla být pro moudrou osobu naprosto dobře odůvodněná víra. Věřit, že člověk je moudrý, sám o soběeliminovat možnost, že osoba je moudrá. Nezaručuje ani aroganci. Měli bychom doufat, že by moudrý člověk měl zdravou dávku epistemického sebevědomí, ocenit, že je moudrý, a sdílet její chápání reality s ostatními z nás, kteří by mohli mít prospěch z její moudrosti. Víra, že člověk není moudrý, se tedy pro moudrost nevyžaduje.

(H1) zaměřené na věření není moudré. Další verzi teorie pokory stojí za zvážení. Když Sokrates prokáže, že člověk není moudrý, prokáže to, že mu chybí nějaké znalosti, o nichž tvrdí, že má. Dalo by se tedy myslet, že Sokratesův pohled by mohl být lépe zachycen soustředěním na myšlenku, že moudrí lidé věří, že jim chybí znalosti (spíše než nedostatek moudrosti). To znamená, že bychom mohli zvážit následující názor:

Teorie pokory 2 (H2):

S je moudrý, pokud S věří, že S nic neví.

Tato interpretace bohužel není o nic lepší než (H1). Je to kořist pro problémy podobné těm, které vyvracely (H1), a to jak interpretaci Sokrata, tak jako přijatelného popisu moudrosti. Navíc si pamatujte, že Sokrates připouští, že řemeslníci mají určité znalosti. Sokrates je mohl považovat za moudrý, pokud omezili svou důvěru a nároky na vědění na to, co vlastně o svém řemeslu věděli. Jejich problém spočíval v tom, že tvrdili, že mají znalosti mimo oblast své působnosti. Problém nebyl v tom, že tvrdili, že mají znalosti.

Než se obrátíme na alternativní přístupy k moudrosti, je třeba zmínit další interpretaci Sokratesa, která zapadá do obecného ducha epistemické pokory. Člověk by si mohl myslet, že to, co Socrates zavádí, je to, že jeho moudrost se nalézá v jeho poznání, že lidská moudrost není zvlášť cenným druhem moudrosti. Pouze bohové mají takovou moudrost, která je skutečně cenná. To je zjevně jeden z Socratesových vhledů, ale nedává nám pochopení povahy moudrosti. Říká nám pouze jeho srovnávací hodnotu. Pouhé pochopení tohoto hodnotícího vhledu by z důvodů podobných těm, které byly diskutovány s (HP1) a (HP2), nevedlo k rozumnému pochopení.

Teorie pokory moudrosti nejsou slibné, ale možná nám poskytují některé důležité charakterové rysy spojené s moudrými lidmi. Moudří lidé, jak se dá tvrdit, mají epistemické sebevědomí, ale postrádají epistemickou aroganci. Moudří lidé mají tendenci uznat svou omylnost a moudří lidé jsou reflexní, introspektivní a tolerantní k nejistotě. Jakákoli přijatelná teorie moudrosti by měla být s takovými vlastnostmi slučitelná. Tyto rysy však samy o sobě nejsou definitivní moudrostí.

2. Moudrost jako epistemická přesnost

Socrates lze interpretovat jako poskytnutí epistemické přesnosti, spíše než epistemické pokory, teorie moudrosti. Básníci, politici i řemeslníci věří, že mají znalosti o tématech, na která jsou značně ignoranti. Dalo by se argumentovat, že Sokrates má vědění, že má znalosti kdy a jen tehdy, když opravdu má znalosti. Možná moudří lidé omezují svou důvěru na propozice, pro které mají znalosti, nebo přinejmenším na propozice, pro které mají vynikající ospravedlnění. Možná je Sokrates lépe interpretován jako držitel epistemické teorie přesnosti, jako například:

Teorie epistemické přesnosti 1 (EA1):

S je moudrý iff pro všechny p (S věří, že S ví p iff S ví p.)

Podle (EA1) je moudrý člověk přesný, co ví a co neví. Pokud opravdu ví, p, věří, že ví. A pokud věří, že ona ví, pak to opravdu ví. (EA1) je v souladu s myšlenkou, že Sokrates připouští, že je moudrý, a s myšlenkou, že Sokrates má určité znalosti. (EA1) je věrohodná interpretace názoru, který Sokrates souhlasí, ale není to věrohodná odpověď při hledání porozumění moudrosti. Moudří lidé mohou dělat chyby v tom, co vědí. Sokrates, Maimonides, král Solomon, Einstein, Goethe, Gándhí a všichni ostatní kandidáti na počest moudrosti měli nepravdivé přesvědčení o tom, co udělali a nevěděli. Je snadné si představit, že by byl moudrý člověk oprávněn věřit, že má znalosti o nějakém nároku,a také si snadno představit, že by se mohla ukázat, že se mýlí, snad dlouho po její smrti. Pokud je (EA1) pravda, pak jen proto, že osoba věří, že má znalosti, když ne, není moudrá. To se zdá špatně. Je těžké si představit, že je vůbec někdo moudrý, pokud byl (EA1) správný.

Mohli bychom revidovat teorii přesnosti epistemie, abychom tento problém obešli. Můžeme jen požadovat, aby víra moudrého člověka byla vysoce oprávněná, pokud věří, že má znalosti. To omlouvá lidi se zlým epistemickým štěstím.

Epistemická přesnost 2 (EA2):

S je moudrý iff pro všechny p, (S věří, že S ví, že víra p iff S v p je vysoce odůvodněná.)

(EA2) řeší problém s (EA1). Sokratická metoda je výzvou k tomu, aby poskytla důvody pro svůj názor. Když je Sokratesův mluvčí ponechán otupělý nebo omezený na absurditu, Sokrates se opírá o svůj případ. Dalo by se namítnout, že Sokrates svým výslechem neodhaluje, že jeho oponenti nemají znalosti, protože jejich víra je nepravdivá, ale prokazuje, že jeho odpůrci nejsou oprávněni zastávat názory, o nichž tvrdí, že znají. Protože řemeslníci, básníci a politici, na které se Sokrates ptali, všichni selhávají v jeho výslechu, bylo prokázáno, že se dá tvrdit, že mají znalosti, když jejich víra nebyla ani zdůvodněna.

Mnoho filozofů by váhalo s podporou této interpretace toho, co se děje v The Apology. Tvrdí, že neschopnost bránit své přesvědčení ze Sokratesova neúnavného výslechu neprokazuje, že osoba není oprávněna uvěřit tvrzení. Mnoho filozofů by argumentovalo, že mít velmi dobré důkazy nebo utvářet víru spolehlivým procesem, by stačilo k ospravedlnění.

Prokázat, nebo prokázat vyšetřovateli, že jeden je oprávněný, je jiná věc, a není nezbytná pro prosté ospravedlnění. Socrates, někteří by mohli argumentovat, ukazuje jen to, že řemeslníci, básníci a politici se nemohou bránit před svými otázkami. Nelze prokázat, že by básníci, politici a řemeslníci měli neodůvodněné přesvědčení. Protože získáváme velmi malý vhled do podrobností rozhovoru v tomto dialogu, bylo by nespravedlivé odmítnout tento výklad z těchto důvodů. Možná Sokrates svým intenzivním výslechem dokázal, že řemeslníci, básníci a politici formovali a drželi svá přesvědčení bez dostatečných důkazů nebo je formovali a drželi je prostřednictvím nespolehlivých procesů formování víry. Socrates pouze uvádí, že neznali všechno, co vyznávali. Protože se nedostaneme svědky skutečného výslechu, jako tomu je v Platónových jiných dialogech, neměli bychom odmítnout (EA2) jako interpretaci Sokratova pohledu na moudrost v omluvě.

Bez ohledu na to, zda (EA2) je Socratesův názor, existují problémy pro (EA2) jako popis toho, co znamená být moudrý. I když (EA2) je přesně to, co Sokrates myslel, někteří filozofové by argumentovali, že by člověk mohl být oprávněn uvěřit tvrzení, ale neuvědomil si, že je oprávněná. Pokud je to možná situace, kdy by se moudrý člověk mohl zúčastnit, mohla by být ospravedlněna, ale nevěří, že má znalosti. Mohl by být moudrý v takové situaci, nebo je nutné, aby moudrý vždy rozpoznal epistemickou hodnotu toho, čemu věří? ^[1] Pokud je tato situace nemožná, lze této kritice zabránit. Zde není třeba tento problém řešit, protože (EA1) a (EA2) padají za kořist k jinému, mnohem méně filozoficky trnitému a kontroverznímu problému.

(EA1) a (EA2) trpí podobným a velmi vážným problémem. Představte si člověka, který má velmi málo znalostí. Předpokládejme dále, že těch pár věcí, které ví, jsou malé nebo žádné. Mohla by být takovou osobou, do které by nikdo nikdy nepřišel pro informace nebo radu. Takový člověk by mohl být velmi opatrný a věřit, že ví jen to, co vlastně ví. Ačkoli by měla přesná přesvědčení o tom, co dělá a neví, nebyla by moudrá. To ukazuje, že (EA1) je chybný. Pokud jde o (EA2), představte si, že věří, že ví jen to, co je ve víře ve skutečnosti oprávněné. Stále není moudrá. Je však třeba poznamenat, že ačkoli teorie přesnosti neposkytují adekvátní popis moudrosti, odhalují důležitý vhled. Možná nezbytnou podmínkou pro to, aby byli moudří, je to, že moudří lidé si myslí, že mají znalosti pouze tehdy, jsou-li jejich víry vysoce odůvodněné. Nebo, snadněji, možná moudří lidé mají epistemicky odůvodněné nebo racionální přesvědčení.

3. Moudrost jako vědění

Alternativní přístup k moudrosti se zaměřuje na pozitivnější myšlenku, že moudří lidé jsou velmi znalí lidé. V historické a současné filosofické literatuře je mnoho názorů na moudrost, které mají znalosti, na rozdíl od pokory nebo přesnosti, alespoň nezbytnou podmínkou moudrosti. Aristoteles (Nichomachean Ethics VI, ch. 7), Descartes (Principles of Philosophy), Richard Garrett (1996), John Kekes (1983), Keith Lehrer & Nicholas Smith (1996), Robert Nozick (1989), Plato (Republika) Například Sharon Ryan (1996, 1999), Valerie Tiberius (2008), Dennis Whitcomb (2010) a Linda Zagzebski (1996) obhajovali všechny teorie moudrosti, které vyžadují moudrého člověka, aby měl nějaké znalosti. Všechny tyto názory velmi jasně odlišují znalosti od odborných znalostí konkrétního předmětu. Navíc,všechny tyto názory tvrdí, že moudří lidé vědí „co je důležité“. Názory se z velké části liší v tom, co je důležité pro moudrou osobu vědět, a na to, zda existuje nějaké chování, jednání nebo způsob života, který je vyžadován pro moudrost.

Aristoteles rozlišoval mezi dvěma různými druhy moudrosti, teoretickou moudrostí a praktickou moudrostí. Teoretická moudrost je podle Aristotela „vědeckými znalostmi kombinovanými s intuitivním rozumem o věcech, které jsou přírodou nejvyšší“(Nicomachean Ethics, VI, 1141b). Pro Aristotela zahrnuje teoretická moudrost znalost nezbytných, vědeckých, prvních principů a návrhů, které z nich lze logicky odvodit. Aristotelova myšlenka, že vědecké poznání je znalost nezbytných pravd a jejich logických důsledků, již není široce přijímaným pohledem. Pro účely této diskuse tedy budu uvažovat o teorii, která odráží ducha Aristotelova pohledu na teoretickou moudrost, ale bez diskuse o nezbytné nebo podmíněné povaze vědeckých poznatků. Navíc,kombinuje vědecké znalosti s jinými druhy faktických znalostí, včetně znalostí o historii, filozofii, hudbě, literatuře, matematice atd. Zvažte následující, založené na znalostech, teorii moudrosti:

Moudrost jako rozsáhlé faktické znalosti (WFK):

S je moudré, pokud má S rozsáhlé faktické znalosti o vědě, historii, filozofii, literatuře, hudbě atd.

Podle (WFK) je moudrý člověk, který ví hodně o vesmíru a našem místě v něm. Měla by rozsáhlé znalosti o standardních akademických předmětech. O WFK je mnoho pozitivních věcí. (WFK) pěkně rozlišuje mezi úzkými odbornostmi a znalostmi světských, od důležitých, širokých a obecných znalostí, které mají moudří lidé. Jak uvádí Aristoteles, „… myslíme si, že někteří lidé jsou obecně moudří, nikoliv v určitém konkrétním oboru nebo v jiném omezeném ohledu…“(Nicomachean Ethics, Book 6, 1141a).

Hlavním problémem (WFK) je to, že někteří z nejznámějších lidí nejsou moudrí. Přestože mají hojnost velmi důležitých faktických znalostí, postrádají takové praktické know-how, které je známkou moudrého člověka. Moudří lidé vědí, jak se dostat na svět ve všech druzích situací a se všemi druhy lidí. Rozsáhlé faktické znalosti nestačí k tomu, aby nám daly to, co moudrý člověk ví. Jak poznamenává Robert Nozick, „Moudrost neví jen základní pravdy, pokud nejsou spojeny s vedením života nebo s perspektivou jeho smyslu“(1989, 269). Existuje více moudrosti než inteligence a znalostí vědy a filozofie nebo jakéhokoli jiného předmětu. Aristoteles si je dobře vědom omezení, která nazývá teoretická moudrost. Namísto vylepšení něčeho podobného (WFK) všakAristoteles to rozlišuje jako jeden druh moudrosti. Jiní filozofové by byli ochotni opustit (WFK), tj. Tvrdit, že poskytuje nedostatečné podmínky pro moudrost, a přidat to, co chybí.

Aristoteles má koncept praktické moudrosti, který nahrazuje to, co chybí v teoretické moudrosti. V knize VI nikomachovské etiky tvrdí: „Proto říkáme, že Anaxagorové, Thallové a muži jako oni mají filozofickou, ale nikoli praktickou moudrost, když je vidíme ignorovat, co je pro jejich vlastní výhodu, a proč říkáme, že znají věci, které jsou pozoruhodné, obdivuhodné, obtížné a božské, ale k ničemu; viz. protože to není lidské zboží, které hledají “(1141a). Aristotelesova praktická moudrost vyžaduje znalost podmíněných skutečností, která jsou užitečná pro dobrý život. Podle Aristotela: „Nyní se považuje za znak muže praktické moudrosti, aby byl schopen dobře přemýšlet o tom, co je pro něj dobré a účelné, nikoli v nějakém konkrétním ohledu, např. O tom, jaké druhy věcí vedou ke zdraví nebo k síle,ale o tom, co vše vede k dobrému životu obecně “(Nichomachean Ethics, VI, 1140a – 1140b). Takže pro Aristoteles vyžaduje praktická moudrost obecně vědět, jak žít dobře. Mnoho filozofů souhlasí s Aristoteles v tomto bodě. Mnozí by však nebyli spokojeni se závěrem, že teoretická moudrost je jedním druhem moudrosti a praktická moudrost druhým. Jiní filozofové, včetně Lindy Zagzebské (1996), souhlasí s tím, že existují dva typy moudrosti, které je třeba rozlišovat.mnoho z nich by nebylo spokojeno se závěrem, že teoretická moudrost je jedním druhem moudrosti a praktickou moudrostí druhým. Jiní filozofové, včetně Lindy Zagzebské (1996), souhlasí s tím, že existují dva typy moudrosti, které je třeba rozlišovat.mnoho z nich by nebylo spokojeno se závěrem, že teoretická moudrost je jedním druhem moudrosti a praktickou moudrostí druhým. Jiní filozofové, včetně Lindy Zagzebské (1996), souhlasí s tím, že existují dva typy moudrosti, které je třeba rozlišovat.

Pokračujme bez argumentů za předpokladu, že je možné mít teorii jednoho, obecného, druhu moudrosti. Moudrost obecně tvrdí, mnozí filozofové tvrdí, vyžaduje praktické znalosti o životě. To, co Aristoteles nazývá teoretickou moudrostí, mnozí tvrdí, není vůbec moudrost. Aristotelesova teoretická moudrost je pouze rozsáhlé znalosti nebo hluboké porozumění. Nicholas Maxwell (1984) ve svém argumentu k revoluci ve vzdělávání argumentuje, že bychom měli učit moudrost, kterou ostře odlišuje od standardních akademických znalostí. Podobné body získávají Robert Sternberg (2001) a Andrew Norman (1996). Robert Nozick zastává názor velmi podobný Aristotelově teorii praktické moudrosti, ale Nozick se snaží zachytit podstatu moudrosti, období. Nesnaží se definovat jeden, alternativní druh moudrosti. Nozick tvrdí: „Moudrost je to, čemu musíte rozumět, abyste mohli žít dobře a vypořádat se s ústředními problémy a vyhnout se nebezpečím v trápeních, ve kterých se lidé nacházejí“(1989, 267). A John Kekes tvrdí, že „Co moudrý člověk ví, je tedy, jak vytvořit vzorec, který vzhledem k lidské situaci pravděpodobně povede k dobrému životu“(1983, 280). V nedávné době si Valerie Tiberius (2008) vytvořila praktický pohled, který spojuje moudrost s dobrým životním prostředím a vyžaduje, mimo jiné, aby moudrý člověk žil takovým způsobem života, jaký by mohl upřímně podpořit při reflexi. Takové praktické názory na moudrost lze obecně vyjádřit takto."Moudrost je to, čemu musíte rozumět, abyste žili dobře a vypořádali se s ústředními problémy a vyhnuli se nebezpečím, které se lidé ocitnou" (1989, 267). A John Kekes tvrdí, že „Co moudrý člověk ví, je tedy, jak vytvořit vzorec, který vzhledem k lidské situaci pravděpodobně povede k dobrému životu“(1983, 280). V nedávné době si Valerie Tiberius (2008) vytvořila praktický pohled, který spojuje moudrost s dobrým životním prostředím a vyžaduje, mimo jiné, aby moudrý člověk žil takovým způsobem života, jaký by mohl upřímně podpořit při reflexi. Takové praktické názory na moudrost lze obecně vyjádřit takto."Moudrost je to, čemu musíte rozumět, abyste žili dobře a vypořádali se s ústředními problémy a vyhnuli se nebezpečím, které se lidé ocitnou" (1989, 267). A John Kekes tvrdí, že „Co moudrý člověk ví, je tedy, jak vytvořit vzorec, který vzhledem k lidské situaci pravděpodobně povede k dobrému životu“(1983, 280). V nedávné době si Valerie Tiberius (2008) vytvořila praktický pohled, který spojuje moudrost s dobrým životním prostředím a vyžaduje, mimo jiné, aby moudrý člověk žil takovým způsobem života, jaký by mohl upřímně podpořit při reflexi. Takové praktické názory na moudrost lze obecně vyjádřit takto.pravděpodobně povede k dobrému životu “(1983, 280). V nedávné době si Valerie Tiberius (2008) vytvořila praktický pohled, který spojuje moudrost s dobrým životním prostředím a vyžaduje, mimo jiné, aby moudrý člověk žil takovým způsobem života, jaký by mohl upřímně podpořit při reflexi. Takové praktické názory na moudrost lze obecně vyjádřit takto.pravděpodobně povede k dobrému životu “(1983, 280). V nedávné době si Valerie Tiberius (2008) vytvořila praktický pohled, který spojuje moudrost s dobrým životním prostředím a vyžaduje, mimo jiné, aby moudrý člověk žil takovým způsobem života, jaký by mohl upřímně podpořit při reflexi. Takové praktické názory na moudrost lze obecně vyjádřit takto.

Moudrost jako vědění, jak žít dobře (KLW):

S je moudré, pokud S umí dobře žít.

Tento pohled zachycuje Aristotelesovu základní myšlenku praktické moudrosti. Zachycuje také důležitý aspekt názorů obhajovaných Nozickem, Platónem, Garrettem, Kekesem, Maxwellem, Ryanem a Tiberiem. Přestože uvedení účtu o tom, co znamená vědět, jak dobře žít, se může ukázat jako obtížné téma jako poskytnutí účtu moudrosti, Nozick poskytuje velmi poučný začátek.

Moudrost není jen jeden druh znalostí, ale různorodý. To, co moudrý člověk potřebuje znát a porozumět, tvoří pestrý seznam: nejdůležitější cíle a hodnoty života - konečný cíl, pokud existuje; jaké prostředky dosáhnou těchto cílů bez příliš vysokých nákladů; jaké druhy nebezpečí ohrožují dosažení těchto cílů; jak rozpoznat a vyhnout se nebo minimalizovat tato nebezpečí; jaké jsou různé typy lidských bytostí ve svých činnostech a motivech (protože to představuje nebezpečí nebo příležitosti); čeho není možné nebo proveditelné dosáhnout (nebo se mu vyhnout); jak říct, co je vhodné, když; vědět, kdy jsou určité cíle dostatečně dosaženy; jaká omezení jsou nevyhnutelná a jak je přijmout; jak zlepšit sebe a své vztahy s ostatními nebo společností; vědět, jaká je skutečná a neměnná hodnota různých věcí;kdy z dlouhodobého pohledu; poznání rozmanitosti a tvrdosti faktů, institucí a lidské povahy; pochopení, jaké jsou skutečné motivy; jak se vypořádat a řešit hlavní tragédie a dilemata života a také hlavní dobré věci. (1989, 269)

S Nozickovým vysvětlením toho, co člověk musí vědět, aby žil dobře, máme zajímavou a docela atraktivní, byť poněkud drsnou, teorii moudrosti. Jak je uvedeno výše, mnoho filozofů, včetně Aristotela a Zagzebského, by však odmítlo (KLW) jako úplný příběh o moudrosti. Aristoteles a Zagzebski by očividně odmítli (KLW) jako celý příběh, protože věří, že teoretická moudrost je dalším druhem moudrosti, a nejsou ochotni akceptovat, že existuje koncepce jednoho, obecného, druhu moudrosti. Kekes tvrdí: „Vlastnictví moudrosti se projevuje spolehlivým, zdravým, rozumným, jedním slovem, dobrým úsudkem. V dobrém úsudku člověk přináší své znalosti, aby se promítl do jeho jednání. Abychom pochopili moudrost, musíme pochopit její souvislost se znalostmi, činy a úsudkem “(1983, 277). Kekes dodává,„Moudrost by se měla ukázat iu člověka, který ji má“(1983, 281). Mnoho filozofů si proto myslí, že moudrost není omezena na znalosti o tom, jak žít dobře. Tiberius si myslí, že jednání moudrého člověka odráží jejich základní hodnoty. Tito filozofové věří, že být moudrý zahrnuje i akci. Člověk by mohl splnit podmínky kteréhokoli ze zásad, které jsme doposud zvažovali, a přesto se chovat divoce bezohledně. Divoce bezohlední lidé, i když jsou velmi dobře informováni o životě, nejsou moudří. Člověk by mohl splnit podmínky kteréhokoli ze zásad, které jsme doposud zvažovali, a přesto se chovat divoce bezohledně. Divoce bezohlední lidé, i když jsou velmi dobře informováni o životě, nejsou moudří. Člověk by mohl splnit podmínky kteréhokoli ze zásad, které jsme doposud zvažovali, a přesto se chovat divoce bezohledně. Divoce bezohlední lidé, i když jsou velmi dobře informováni o životě, nejsou moudří.

Filozofové, kteří jsou přitahováni myšlenkou, že vědění, jak žít dobře, je nezbytnou podmínkou moudrosti, by se mohli chtít jednoduše obrátit na podmínku úspěchu (KLW), aby se obešli případy, kdy člověk ví vše o dobrém žití, ale přesto nedokáže tyto znalosti do praxe. Tuto myšlenku by zachytilo něco podobného následující teorii.

Moudrost jako vědění a

úspěch v tom, že žijeme dobře (KLS): S je moudrý, pokud (i) S ví, jak žít dobře, a (ii) S je úspěšný v dobrém životě.

Myšlenkou podmínky úspěchu je to, že člověk své znalosti uvede do praxe. Nebo namísto použití terminologie úspěchu by člověk mohl vyžadovat, aby víry a hodnoty moudrých osob byly v souladu s něčími činy (Tiberius, 2008). Hlavní myšlenkou je, že činy člověka odrážejí pochopení toho, co to znamená žít dobře. Pohled podél linií (KLS) by zaujali Aristoteles a Zagzebski (pro praktickou moudrost) a Kekes, Nozick a Tiberius. (KLS) by však nebyl všeobecně přijat (viz Ryan 1999, pro další kritiku). Jedna kritika (KLS) je, že bychom si mohli myslet, že v této teorii chybí všechny faktické znalosti požadované (WFK). Dalo by se argumentovat, že (WFK), názor, že moudrý člověk má rozsáhlé faktické znalosti,byl odmítnut pouze proto, že neposkytoval dostatečné podmínky pro moudrost. Mnoho filozofů by tvrdilo, že (WFK) poskytuje nezbytnou podmínku pro moudrost. Moudrá osoba, taková kritička, tvrdí, potřebuje vědět, jak žít dobře (jak popisuje Nozick), ale musí mít také hluboké a dalekosáhlé teoretické nebo faktické znalosti, které na ni mohou mít velmi malý dopad. každodenní život, praktická rozhodnutí nebo blaho. V předmluvě jeho principů filozofie, Descartes trval na faktických znalostech jako důležitá součást moudrosti. Descartes napsal: „Je to opravdu jen Bůh, kdo má dokonalou moudrost, to znamená, kdo má úplnou znalost pravdy o všech věcech; ale lze říci, že lidé mají více moudrosti nebo méně podle toho, jak mají více či méně znalosti o nejdůležitějších pravdách “(Principy,204). Samozřejmě, mezi těmi důležitými pravdami, které by se dalo tvrdit, jsou pravdy o dobrém životě, jakož i znalosti v základních oblastech akademických předmětů.

Kromě toho by si člověk mohl stěžovat, že v KLS chybí také pohled, který zůstal stát z teorií epistemické přesnosti. Člověk by si mohl myslet, že moudrý člověk toho hodně neví a že se mu daří dobře žít, ale také omezuje své nároky na vědění (nebo víru, že má znalosti) na ty tvrzení, že je oprávněna věřit.

4. Hybridní teorie

Jeden způsob, jak se pokusit přizpůsobit různé poznatky z teorií zvažovaných doposud, je ve formě hybridní teorie. Jeden takový nápad je:

S je moudrý iff

1. S má rozsáhlé faktické a teoretické znalosti.
2. S ví, jak žít dobře.
3. S se daří dobře žít.
4. S má velmi málo neopodstatněných přesvědčení.

Ačkoli tato hybridní teorie má hodně práce, existuje řada důležitých kritik, které je třeba zvážit. Dennis Whitcomb (2010) namítá všechny teorie moudrosti, které zahrnují životní podmínku nebo uznání životní podmínky. Proti takovým názorům dává několik zajímavých námitek. Whitcomb si myslí, že člověk, který je hluboce depresivní a zcela postrádá jakékoli ambice pro dobrý život, by mohl být přesto moudrý. Dokud je taková osoba hluboce obeznámena s akademickými předměty a umí dobře žít, bude mít tato osoba vše, co potřebuje pro moudrost. S ohledem na velmi znalého a hluboce depresivního člověka, který nemá ambice, ale zůstat ve svém pokoji, prohlašuje: „Kdybych takového člověka narazil, rád bych mu poradil k srdci, přeji mu návrat ke zdraví,a pokračující hledání mudrců nechává na svých méně vděčných radách. A já bych si myslel, že byl moudrý navzdory své depresi vyvolané neschopnosti ocenit nebo toužit po dobrém životě. Takže si myslím, že moudrost nevyžaduje ocenění nebo touhu po dobrém životě. “

V reakci na pronikavou kritiku Whitcombu lze tvrdit, že hluboce depresivní člověk, který je moudrý, bude stále žít tak dobře, jak umí, a přesto si cení života dobře, i když nedosahuje dokonalosti. Taková osoba by se pokusila získat pomoc při řešení její deprese. Pokud se jí opravdu vůbec nezajímá, může být velmi dobře informovaná, ale není moudrá. Existuje něco iracionálního o tom, jak dobře žít a odmítnout to zkusit. Taková iracionalita není slučitelná s moudrostí. Člověk s tímto vnitřním konfliktem může být velmi chytrý a chytrý, člověk, který má naslouchat mnoha otázkám, člověk, kterému věří v mnoho otázek, a dokonce může získat Nobelovu cenu za intelektuální velikost, ale není dostatečně obdivuhodná a racionálně konzistentní natolik, aby byl moudrý. Moudrost je ctnost a způsob života,a vyžaduje více než chytré nápady a znalosti.

Aristoteles tvrdil, že „je zřejmé, že je nemožné být prakticky moudrý, aniž by byl dobrý“(Nicomachean Ethics, 1144a, 36–37). Většina dosud zmiňovaných filosofů by zahrnovala morální ctnost v jejich chápání toho, co to znamená žít dobře. Whitcomb však zpochybňuje jakoukoli teorii moudrosti, která vyžaduje morální ctnost. Whitcomb tvrdí, že hluboce zlý člověk by mohl být přesto moudrý.

Opět je důležité, aby byl moudrý a inteligentní kontrast. Pokud uvažujeme o moudrosti jako o nejvyšších nebo nejvyšších lidských ctnostech, zdá se to neslučitelné s hluboce zlou osobností.

S hybridní teorií však existuje velmi závažný problém. Protože tolik z toho, co bylo dávno považováno za poznání, bylo opuštěno nebo se vyvinulo, teorie, která vyžaduje pravdu (prostřednictvím stavu znalostí), vylučuje téměř všechny lidi, kteří jsou už dávno mrtví, včetně Hypatia, Socrates, Konfucia, Aristoteles, Homera., Lao Tzu atd. Ze seznamu moudrých. Špatné epistemické štěstí a žití v minulosti by se nemělo počítat s moudrostí. Ale protože pravda je nezbytnou podmínkou pro poznání, je pro zničení nároku na poznání dost epistemického štěstí. Pokud je to moudré, není důležité, aby moudrá osoba měla znalosti, ale že má vysoce odůvodněné a racionální přesvědčení o široké škále předmětů, včetně toho, jak dobře žít, vědy, filozofie, matematiky, historie, zeměpisu., umění, literatura,psychologie atd. A čím širší je řada zajímavých témat, tím lépe. Dalším způsobem, jak rozvinout tentýž bod, je představit si člověka s vysoce odůvodněnou vírou o široké škále témat, ale kdo si neuvědomuje, že je uvězněna v matici nebo jiném skeptickém scénáři. Taková osoba by mohla být moudrá, i když jí bolestně chybí znalosti. Slibnější by byla teorie moudrosti, která se zaměřuje na racionální nebo epistemicky odůvodněné přesvědčení, než na vyšší úroveň skutečného poznání. Navíc by taková teorie zahrnovala mnoho z toho, co je atraktivní o epistemické pokoře a epistemických přesnostech, teoriích. Dalším způsobem, jak rozvinout tentýž bod, je představit si člověka s vysoce odůvodněnou vírou o široké škále témat, ale kdo si neuvědomuje, že je uvězněna v matici nebo jiném skeptickém scénáři. Taková osoba by mohla být moudrá, i když jí bolestně chybí znalosti. Slibnější by byla teorie moudrosti, která se zaměřuje na racionální nebo epistemicky odůvodněné přesvědčení, než na vyšší úroveň skutečného poznání. Navíc by taková teorie zahrnovala mnoho z toho, co je atraktivní o epistemické pokoře a epistemických přesnostech, teoriích. Dalším způsobem, jak rozvinout tentýž bod, je představit si člověka s vysoce odůvodněnou vírou o široké škále témat, ale kdo si neuvědomuje, že je uvězněna v matici nebo jiném skeptickém scénáři. Taková osoba by mohla být moudrá, i když jí bolestně chybí znalosti. Slibnější by byla teorie moudrosti, která se zaměřuje na racionální nebo epistemicky odůvodněné přesvědčení, než na vyšší úroveň skutečného poznání. Navíc by taková teorie zahrnovala mnoho z toho, co je atraktivní o epistemické pokoře a epistemických přesnostech, teoriích.spíše než vyšší úroveň skutečného poznání by byla slibnější. Navíc by taková teorie zahrnovala mnoho z toho, co je atraktivní o epistemické pokoře a epistemických přesnostech, teoriích.spíše než vyšší úroveň skutečného poznání by byla slibnější. Navíc by taková teorie zahrnovala mnoho z toho, co je atraktivní o epistemické pokoře a epistemických přesnostech, teoriích.

5. Moudrost jako racionalita

Poslední teorií, kterou je třeba zvážit, je pokus zachytit vše, co je dobré, a vyhnout se všem vážným problémům dosud diskutovaných teorií. Možná je moudrost hlubokým a komplexním druhem racionality (Ryan, 2012).

Teorie hluboké racionality (DRT):

S je moudrý iff

1. S má širokou škálu epistemicky odůvodněných přesvědčení o široké škále cenných akademických předmětů.
2. S má širokou škálu oprávněných přesvědčení o tom, jak žít racionálně (epistemicky, morálně a prakticky).
3. S je odhodlána žít racionálně.
4. S má velmi málo neopodstatněných přesvědčení a je citlivá na její omezení.

Ve stavu (1) DRT bere v úvahu to, co je atraktivní o některých teoriích znalostí tím, že vyžaduje epistemicky odůvodněné přesvědčení o široké škále standardních akademických předmětů. Podmínka (2) bere v úvahu to, co je atraktivní pro teorie, které vyžadují znalost o tom, jak žít dobře. Například mít odůvodněné přesvědčení o tom, jak žít prakticky racionálním způsobem, by zahrnovalo i dobře odůvodněnou strategii pro řešení praktických aspektů života. Mít racionální plán nevyžaduje dokonalý úspěch. Vyžaduje to mít dobré důvody pro jednání, náležitě reagovat na chyby a poučit se z nich a mít racionální plán pro všechny druhy situací a problémů. Mít oprávněné přesvědčení o tom, jak žít morálně racionálním způsobem, by nezahrnovalo být morálním světcem,ale vyžadovalo by, aby člověk měl dobré důvody podporující její přesvědčení o tom, co je morálně správné a špatné, ao tom, co člověk morálně má a nemá dělat za nejrůznějších okolností. Mít odůvodněné přesvědčení o emocionálně racionálním způsobu života by znamenalo, nikoli rozladění, ale ospravedlnění přesvědčení o tom, co je a co není, emočně racionální reakce na situaci. Například je vhodné cítit se hluboce smutně, když se vypořádáváme se ztrátou blízkého. Běžně však není hluboce smutné nebo extrémně naštvané emoce rozlitého mléka. Moudrý člověk by měl racionální přesvědčení o emocionálních potřebách a chování ostatních lidí.a o tom, co člověk morálně má a nemá dělat za nejrůznějších okolností. Mít odůvodněné přesvědčení o emocionálně racionálním způsobu života by znamenalo, nikoli rozladění, ale ospravedlnění přesvědčení o tom, co je a co není, emočně racionální reakce na situaci. Například je vhodné cítit se hluboce smutně, když se vypořádáváme se ztrátou blízkého. Běžně však není hluboce smutné nebo extrémně naštvané emoce rozlitého mléka. Moudrý člověk by měl racionální přesvědčení o emocionálních potřebách a chování ostatních lidí.a o tom, co člověk morálně má a nemá dělat za nejrůznějších okolností. Mít odůvodněné přesvědčení o emocionálně racionálním způsobu života by znamenalo, nikoli rozladění, ale ospravedlnění přesvědčení o tom, co je a co není, emočně racionální reakce na situaci. Například je vhodné cítit se hluboce smutně, když se vypořádáváme se ztrátou blízkého. Běžně však není hluboce smutné nebo extrémně naštvané emoce rozlitého mléka. Moudrý člověk by měl racionální přesvědčení o emocionálních potřebách a chování ostatních lidí.je vhodné se cítit hluboce smutno, když se vypořádáme se ztrátou blízkého. Běžně však není hluboce smutné nebo extrémně naštvané emoce rozlitého mléka. Moudrý člověk by měl racionální přesvědčení o emocionálních potřebách a chování ostatních lidí.je vhodné se cítit hluboce smutno, když se vypořádáme se ztrátou blízkého. Běžně však není hluboce smutné nebo extrémně naštvané emoce rozlitého mléka. Moudrý člověk by měl racionální přesvědčení o emocionálních potřebách a chování ostatních lidí.

Podmínka (3) zajišťuje, že moudrý člověk žije životem, který odráží to, čemu je oprávněno věřit, je racionální způsob života. Ve stavu (4) respektuje DRT epistemickou pokoru. Podmínka (4) vyžaduje, aby moudrý člověk nevěřil věcem bez epistemického odůvodnění. Teorie hluboké racionality vylučuje všechny ty nerozumné básníky, politiky a řemeslníky, které Sokrates vyloučil. Moudří lidé si nemyslí, že vědí, když jim chybí dostatečné důkazy. Moudří lidé navíc nejsou epistemicky arogantní.

Teorie hluboké racionality nevyžaduje znalosti ani dokonalost. Vyžaduje to však racionalitu a přizpůsobuje se moudrosti. Je to slibná teorie moudrosti.

Bibliografie

• Aristoteles, Nichomachean Ethics, v základních dílech Aristotela, Richard McKeon, New York: Random House, 1941, s. 935–1112.
• Garrett, R., 1996, „Tři definice moudrosti“, Lehrer et al. 1996, str. 221-232.
• Descartes, R., Meditations on First Philosophy, The Philosophical Works of Descartes, Svazek 1, E. Haldane a G. Ross (trans. A ed.), Londýn: Cambridge University Press, 1979, s. 131–199.
• Descartes, R., Principy filosofie, ve filozofických pracích, E. Haldane a G. Ross (trans. A ed.), Londýn: Cambridge University Press, 1979, s. 201–302.
• Kekes, J., 1983, „Moudrost“, American Philosophical Quarterly, 20 (3): 277–286.
• Lehrer, Keith, B. Jeannie Lum, Beverly A. Slichta a Nicholas D. Smith (eds.), 1996, Knowledge, Teaching, and Wisdom, Dordrecht: Kluwer Academic Publishers
• Lehrer, K., a N. Smith, 1996, „Introduction“, v Lehrer et al. 1996, str. 3–17.
• Maxwell, N., 1984, od Knowledge to Wisdom, Oxford: Basil Blackwell.
• Norman, A., 1996, „Teaching Wisdom“, Lehrer et al. 1996, str. 253–265.
• Nozick, R., 1989, „Co je moudrost a proč to milují filozofové?“v The Examined Life, New York: Touchstone Press, s. 267–278.
• Plato, omluva, ve sbíraných dialogech Platóna, Edith Hamilton a Huntington Cairns (ed.), Princeton: Princeton University Press, 1978, s. 3–26.
• Plato, The Republic, v The Collected Dialog of Plato, Edith Hamilton a Huntington Cairns (eds.), Princeton: Princeton University Press, 1978, s. 575–844.
• Ryan, S., 1996, "Moudrost", v Lehrer et al. 1996, str. 233–242.
• ––– 1999, „Co je moudrost?“Philosophical Studies, 93: 119–139.
• ––– 2012, „Moudrost, znalosti a racionálnost“, Acta Analytica, 27 (2): 99–112.
• Sternberg, R., 2001, „Proč by se školy měly učit moudrosti: teorie rovnováhy moudrosti ve vzdělávacím prostředí,“pedagogický psycholog, 36 (4): 227–245.
• Tiberius, V., 2008, Reflexní život: Moudře žít s našimi limity, Oxford: Oxford University Press.
• Whitcomb, D., 2010, „Moudrost“, v Routledge Companion to Epistemology, S. Bernecker a D. Pritchard (eds.), London: Routledge.
• Zagzebski, L., 1996, Cnosti mysli, Cambridge: Cambridge University Press.

Akademické nástroje

	Jak citovat tento záznam.
	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

Stránka moudrosti

[Obraťte se na autora s návrhy.]