Hodnotový Pluralismus

Obsah:

Hodnotový Pluralismus
Hodnotový Pluralismus

Video: Hodnotový Pluralismus

Video: Hodnotový Pluralismus
Video: Modely etnického soužití_Přednášky z interkulturní psychologie_ III 2024, Březen
Anonim

Vstupní navigace

  • Obsah příspěvku
  • Bibliografie
  • Akademické nástroje
  • Náhled PDF přátel
  • Informace o autorovi a citaci
  • Zpět na začátek

Hodnotový pluralismus

První publikované Út 20. června 2006; věcná revize St 7. února 2018

Slovo „pluralismus“obecně odkazuje na názor, že existuje mnoho otázek (koncepty, vědecké pohledy na svět, diskurzy, názory atd.). Problémy, které z toho vyplývají, se mezi jednotlivými oblastmi velmi liší. Tato položka se zabývá morálním pluralismem - názorem, že existuje mnoho různých morálních hodnot.

Pluralismus morální hodnoty by měl být odlišen od politického pluralismu. Politický pluralismus, který je stejně jako pluralismus morální hodnoty často označován jako „pluralismus hodnot“, je pohledem spojeným s politickým liberalismem. Politický pluralismus se týká otázky, jaká omezení mohou vlády uvalit na svobodu lidí jednat podle svých hodnot. Jedna verze politického pluralismu je založena na pluralismu morální hodnoty, který tvrdí, že existují nenávratně množné morální hodnoty, což ospravedlňuje liberální politický systém. (Viz Isaiah Berlin, 1969; George Crowder, 2002; William Galston, 2002, a pro podrobnější diskusi o tom viz záznam o Isaiah Berlin). Politický liberalismus nemusí být založen na pluralismu hodnot:obrana snášenlivosti různých hodnotových systémů se nemusí spoléhat na tvrzení, že existují množné morální hodnoty. Pro účely tohoto příspěvku ponecháme politický pluralismus stranou a soustředíme se na pluralismus morální hodnoty.

Rovněž je třeba zdůraznit, že pluralismus morální hodnoty neznamená relativismus. Nejde o to, že všechny hodnoty nebo hodnotové systémy jsou stejně pravdivé. Pluralismus hodnot je nezávislý na jakémkoli konkrétním metaetickém pohledu. Jedná se o tvrzení o normativní doméně: o tom, jak vypadá hodnota.

Commonsensically mluvíme o spoustě různých hodnot - štěstí, svoboda, přátelství atd. Otázka pluralismu v morální teorii je, zda tyto zjevně odlišné hodnoty jsou všechny redukovatelné na jeden supervalue, nebo zda bychom si měli myslet, že skutečně existuje několik odlišných hodnot.

Existují různé způsoby, jak by mohla být hodnota pojata, ale debata o pluralismu by měla být schopna překonat různé druhy morální teorie. Morální filozofové tradičně uznávají tři různé způsoby myšlení o morálce: deontologický způsob, následný způsob a způsob etiky ctnosti, ačkoli existuje debata o soudržnosti těchto rozdílů. [1]Pojem „hodnota“, jak se objevuje v „pluralitě hodnot“, je mezi těmito třemi teoriemi neutrální. Deontologové považují morálku za základní morální principy. Otázka, zda je deontologická teorie pluralistická, je otázkou, kolik základních principů existuje. Následník má naopak tendenci vnímat hodnotu jako realizovanou zbožím na světě, jako je přátelství, poznání, krása atd., A otázka pluralismu je tedy otázkou toho, kolik základních statků existuje. Ctihodní etici se zaměřují na to, jak by agenti měli být, takže se zajímají jak o principy jednání (nebo motivace), tak o hledání zboží, jako je přátelství.

Deontologové mohou být zjevně monisté nebo pluralisté. Kant lze chápat jako monisticky argumentující, že existuje jeden zastřešující princip a že z něj vyplývají všechny ostatní principy. Ross je naproti tomu pluralistou, protože si myslí, že existuje pluralita prima facie povinností. (Viz Kant (1948), Ross (1930).) [2]

Mnoho utilitaristů je monistů, kteří tvrdí, že existuje pouze jedna základní hodnota, a to blaho nebo potěšení nebo štěstí nebo něco takového. Jinými slovy, někteří utilitáři jsou oddáni hédonismu. Monističtí utilitáři musí tvrdit, že všechny ostatní domnělé hodnoty, jako je přátelství, znalosti atd., Jsou pouze instrumentálními hodnotami, které jsou cenné, pokud přispívají k základní hodnotě. Ale utilitáři nemusí být monisté. Amartya Sen například tvrdí, že utilitarians může mít „vektorový pohled na užitečnost“, podle kterého existují rozdíly v kvalitách i kvantitách užitečnosti ve zboží na světě. Podle Sen bychom měli Milla jako interpunkcionistu takto interpetovat. (Vrátím se k Millovi níže: není úplně jasné, jak bychom měli jeho názoru chápat). Sen poukazuje na to, že teoretici uspokojení touhy mohou být také pluralisty. Stejně jako různé druhy potěšení mohou mít různé druhy hodnot, tak různé touhy mohou mít různé druhy hodnot. (Sen, 1981). I utilitarians, kteří tvrdí, že hodnota, která má být maximalizována, je blahobyt, může být pluralistický: výrazný pohled na blahobyt je takový, že blahobyt sám o sobě je množný, objektivní seznam věcí, které jsou v zásadě množné. (Viz Finnis 1980; Griffin 1986; nedávné obrany viz Fletcher, 2013, Lin, 2014). Dalším důvodem k domněnce, že hédonističtí utilitáři by měli být pluralisté, je to, že je nezbytné říci něco o nespokojenosti bolesti. Jak zdůrazňuje Shelly Kagan (2014), kromě účtu pohody potřebujeme také účet špatného bytí. Stejně jako různé druhy potěšení mohou mít různé druhy hodnot, tak různé touhy mohou mít různé druhy hodnot. (Sen, 1981). I utilitarians, kteří tvrdí, že hodnota, která má být maximalizována, je blahobyt, může být pluralistický: výrazný pohled na blahobyt je takový, že blahobyt sám o sobě je množný, objektivní seznam věcí, které jsou v zásadě množné. (Viz Finnis 1980; Griffin 1986; nedávné obrany viz Fletcher, 2013, Lin, 2014). Dalším důvodem k domněnce, že hédonističtí utilitáři by měli být pluralisté, je to, že je nezbytné říci něco o nespokojenosti bolesti. Jak zdůrazňuje Shelly Kagan (2014), kromě účtu pohody potřebujeme také účet špatného bytí. Stejně jako různé druhy potěšení mohou mít různé druhy hodnot, tak různé touhy mohou mít různé druhy hodnot. (Sen, 1981). I utilitarians, kteří tvrdí, že hodnota, která má být maximalizována, je blahobyt, může být pluralistický: výrazný pohled na blahobyt je takový, že blahobyt sám o sobě je množný, objektivní seznam věcí, které jsou v zásadě množné. (Viz Finnis 1980; Griffin 1986; nedávné obrany viz Fletcher, 2013, Lin, 2014). Dalším důvodem k domněnce, že hédonističtí utilitáři by měli být pluralisté, je to, že je nezbytné říci něco o nespokojenosti bolesti. Jak zdůrazňuje Shelly Kagan (2014), kromě účtu pohody potřebujeme také účet špatného bytí. I utilitarians, kteří tvrdí, že hodnota, která má být maximalizována, je blahobyt, může být pluralistický: výrazný pohled na blahobyt je takový, že blahobyt sám o sobě je množný, objektivní seznam věcí, které jsou v zásadě množné. (Viz Finnis 1980; Griffin 1986; nedávné obrany viz Fletcher, 2013, Lin, 2014). Dalším důvodem k domněnce, že hédonističtí utilitáři by měli být pluralisté, je to, že je nezbytné říci něco o nespokojenosti bolesti. Jak zdůrazňuje Shelly Kagan (2014), kromě účtu pohody potřebujeme také účet špatného bytí. I utilitarians, kteří tvrdí, že hodnota, která má být maximalizována, je blahobyt, může být pluralistický: výrazný pohled na blahobyt je takový, že blahobyt sám o sobě je množný, objektivní seznam věcí, které jsou v zásadě množné. (Viz Finnis 1980; Griffin 1986; nedávné obrany viz Fletcher, 2013, Lin, 2014). Dalším důvodem k domněnce, že hédonističtí utilitáři by měli být pluralisté, je to, že je nezbytné říci něco o nespokojenosti bolesti. Jak zdůrazňuje Shelly Kagan (2014), kromě účtu pohody potřebujeme také účet špatného bytí. Dalším důvodem k domněnce, že hédonističtí utilitáři by měli být pluralisté, je to, že je nezbytné říci něco o nespokojenosti bolesti. Jak zdůrazňuje Shelly Kagan (2014), kromě účtu pohody potřebujeme také účet špatného bytí. Dalším důvodem k domněnce, že hédonističtí utilitáři by měli být pluralisté, je to, že je nezbytné říci něco o nespokojenosti bolesti. Jak zdůrazňuje Shelly Kagan (2014), kromě účtu pohody potřebujeme také účet špatného bytí.

V následujícím textu budu co nejneutrálnější mezi různými teoretickými přístupy k morálce a soustředím se na debatu mezi monisty a pluralisty. Monisté tvrdí, že existuje pouze jedna konečná hodnota. Pluralisté tvrdí, že ve skutečnosti existuje několik různých hodnot a že tyto hodnoty nelze redukovat navzájem ani na supervalue. Monismus má výhodu relativní jednoduchosti: jakmile bylo určeno, co je supervalue (ať už uvažujeme o superhodnotě z hlediska přístupu ke zboží nebo jiného přístupu), hodně tvrdé práce bylo vykonáno. Na druhou stranu může být monismus příliš jednoduchý: nemusí zachycovat skutečnou strukturu našich etických životů. Pluralismus však čelí obtížím vysvětlit, jak se různé základní hodnoty vztahují k sobě navzájem a jak je lze srovnávat.

  • 1. Některá předběžná vysvětlení

    • 1.1 Zakladatelský a nezakládající pluralismus
    • 1.2 Čistě verbální spor?
  • 2. Přitažlivost pluralismu

    • 2.1 Diskontinuity
    • 2.2 Konflikty hodnot a racionální lítost
    • 2.3 Odpovídající reakce na hodnotu
  • 3. Monist Solutions

    • 3.1 Různí nositelé hodnoty
    • 3.2 Snížení mezní hodnoty
    • 3.3 Teoretické ctnosti
    • 3.4 Zobrazení preferenční spokojenosti
  • 4. Pluralismus a racionální volba

    • 4.1 Praktická moudrost
    • 4.2 Super stupnice
    • 4.3 Základní předvolby
    • 4.4 Přijetí nesrovnatelnosti
  • 5. Závěr
  • Bibliografie
  • Akademické nástroje
  • Další internetové zdroje
  • Související záznamy

1. Některá předběžná vysvětlení

1.1 Zakladatelský a nezakládající pluralismus

Je důležité objasnit úrovně, na nichž může být morální teorie pluralistická. Rozlišujme dvě úrovně pluralismu: základní a nezákladní. Zakladatelský pluralismus je názor, že na nejzákladnější úrovni existují plurální morální hodnoty - to znamená, že neexistuje žádná hodnota, která by převzala všechny ostatní hodnoty, žádná vlastnost dobra a žádný zastřešující princip jednání. Nezákladní pluralismus je názor, že na úrovni volby existují množné hodnoty, ale tyto zjevně množné hodnoty lze chápat jako příspěvek k jedné další základní hodnotě. [3]

Judith Jarvis Thomsonová, zakladatelka pluralismu, tvrdí, že když říkáme, že je něco dobré, nikdy nepřipisujeme vlastnost dobra, spíše vždy říkáme, že daná věc je nějakým způsobem dobrá. Pokud řekneme, že plnicí pero je dobré, máme na mysli něco jiného, než když říkáme, že logická kniha je dobrá nebo film je dobrý. Jak to říká Thomson, veškerá dobrota je svým způsobem dobrota. Thomson soustředí svůj argument na Moore, který tvrdí, že když řekneme „x je dobré“, nemyslíme tím „x je pro potěšení“nebo „x je v souladu s daným souborem pravidel“a nemyslíme nic jiného to je čistě popisné. Jak Moore zdůrazňuje, můžeme se vždy zeptat, zda nějaká čistě popisná vlastnost je opravdu dobrá - a tak dochází k závěru, že dobro je jednoduché a nepochopitelné. [4]Moore je tedy zakladatelský monista, myslí si, že existuje jedna nepřirozená vlastnost dobra a že všechny dobré věci jsou dobré, protože mají tuto vlastnost. Thomson to považuje za nesmyslné. Podle Thomsonových vlastních slov:

Moore říká, že otázkou, na kterou se bude v následujícím věnovat, je otázka „Co je dobré?“A správně si myslí, že budeme potřebovat trochu pomoci, abychom přesně viděli, jakou otázku v těchto slovech vyjadřuje. Navrhuje, aby nám pomohl upozornit na možnou odpověď na otázku, kterou vyjadřuje - tj. Na něco, co by na ni bylo odpovědí, ať už je to správná odpověď. Zde nám nabízí: „Knihy jsou dobré.“Knihy jsou dobré? Co byste tím mysleli, kdybyste řekli „Knihy jsou dobré“? Moore však poklidně pokračuje: „ačkoli [to by byla] odpověď zjevně nepravdivá; pro některé knihy jsou opravdu velmi špatné “. Některé knihy se špatně čtou nebo se na ně dívají, některé jsou špatné pro použití ve výuce filozofie, jiné jsou špatné pro děti. Jaký smysl by mohl mít člověk, který řekl: „Ne. Ne. Myslela jsem, že některé knihy jsou prostě špatné věci? “(Thomson 1997, s. 275-276)

Podle Thomsona existuje základní pluralita způsobů, jak být dobrý. Nemůžeme je redukovat na něco, co mají všichni společného, nebo rozumně tvrdit, že existuje disjunktivní vlastnost dobra (taková, že dobra je „dobrota jedním z různých způsobů“.) Thomson tvrdí, že to nemůže být zajímavá vlastnost jako každý disjunkt se skutečně liší od všech ostatních disjunktů Thomson (1997), s. 277). Thomson je tedy základním pluralistou - nemyslí si, že existuje jedna vlastnost hodnoty na nejzákladnější úrovni.

WD Ross je poměrně složitým způsobem zakladatelem pluralismu. Nejjednodušší je, že si Ross myslí, že existuje několik prima facie povinností a že nemají nic společného, všechny mají: neredukovatelně množné. Toto je aspekt Rossova názoru, na který se odkazuje věta, „pluralismus Rossova stylu“. Ross si však také myslí, že ve světě existuje zboží (například spravedlnost a potěšení) a že je to dobré kvůli některému majetku, který sdílejí. Dobro a správnost nejsou vzájemně redukovatelné, takže Ross je pluralistou o typech hodnot a zásadách.

Spisovatelé ne vždy rozlišují mezi základními a jinými formami plurality, ale také Thomson a Ross, alespoň Bernard Williams (1981), Charles Taylor (1982), Charles Larmore (1987), John Kekes (1993), Michael Stocker (1990 a 1997), David Wiggins (1997) a Christine Swanton (2001) jsou odhodláni k pluralismu základů.

Nezakládající pluralismus je méně radikální - představuje pluralitu nositelů hodnoty. Ve skutečnosti téměř každý připouští, že existuje více nositelů hodnoty. To je slučitelné s myšlenkou, že existuje pouze jedna konečná hodnota. GE Moore (1903), Thomsonův cíl, je zakladatelem monistu, ale uznává, že existují nesadační množné hodnoty. Moore si myslí, že existuje mnoho různých nositelů hodnoty, ale myslí si, že existuje jedna vlastnost dobra a že je to jednoduchá nepřirozená vlastnost, kterou nositelé hodnoty mají v různé míře. Moore je jasné, že srovnání mezi množným zbožím probíhá z hlediska množství dobroty, kterou mají.

Tím nechci říci, že množství dobroty je vždy věcí jednoduchého sčítání. Moore si myslí, že mohou existovat organické jednotky, kde se množství dobra přispěje určitou hodnotou bude lišit v závislosti na kombinaci hodnot, jako je láska a přátelství. Mooreův pohled je tedy pluralistický na úrovni běžných rozhodnutí, a to není bez zajímavých důsledků. (Vrátím se k otázce, jak může zakladatelský monista, jako je Moore, odpovídat za ekologické jednotky v oddíle 2.1.)

Mill, klasický utilitář, by mohl být a často byl interpretován jako myšlenka, že existují neskutečně různé druhy potěšení. Mill argumentuje, že existují vyšší a nižší potěšení a že vyšší potěšení (potěšení intelektu na rozdíl od těla) jsou lepší, protože vyšší potěšení mohou převážit nižší potěšení bez ohledu na jejich množství. Jak říká Mill: „Je docela slučitelné se zásadou užitečnosti uznat skutečnost, že některé druhy potěšení jsou více žádoucí a cennější než jiné.“(2002, str. 241). Na základním pluralistickém výkladu Milla není jeden konečný dobro, ale dva (přinejmenším): vyšší a nižší potěšení. Mill pokračuje, aby vysvětlil, co tím myslí:

Pokud se mě někdo zeptá, co mám na mysli rozdíl v kvalitě potěšení nebo co dělá jedno potěšení cennějším než jiné, pouze jako potěšení, s výjimkou jeho většího množství, existuje pouze jedna možná odpověď. Ze dvou radostí, pokud existuje jedno, kterému všichni nebo téměř všichni, kteří mají zkušenosti s oběma, dává rozhodující přednost, bez ohledu na jakýkoli pocit morální povinnosti preferovat, je to více žádoucí potěšení. (2002, str. 241).

Pasáž je nejednoznačná, není jasné, jakou roli hrají soudci znalci v teorii. Pokud jde o pluralistickou interpretaci této pasáže, musíme Mill považovat za zamýšlející roli soudců znalců jako čistě heuristického zařízení: přemýšlet o tom, co by tito lidé dávali přednost, je způsob, jak zjistit, která potěšení jsou vyšší a která jsou nižší, ale příslušné hodnoty potěšení je nezávislé na rozsudku soudců. Při výkladu monistů musíme Mill považovat za utilitáře preferencí: hodnoty rozhodčích určují preference. Na této interpretaci je jedna vlastnost hodnoty (preferována odbornými soudci) a mnoho nositelů hodnoty (ať už soudci dávají přednost). [5]

Než se pohneme dál, je třeba poznamenat, že teorie by mohla být základně monistická v tom, jaké hodnoty existují, ale nedoporučuje, aby se lidé pokusili přemýšlet nebo se rozhodovat na základě supervalue. V morální filosofii se stalo běžným rozlišováním mezi procedurami rozhodování a kritérii práva. Například určitá forma následnosti má za své kritérium správného jednání: jedná tak, aby maximalizovala dobré následky. To by mohlo vyvolat stížnost, že agent, který se neustále snaží maximalizovat dobré následky, často na základě této skutečnosti tak neučiní. Někdy se příliš soustředíte na cíl, bude méně pravděpodobné, že bude cíle dosaženo. Rozdíl mezi rozhodovacím postupem a správným postupem může poskytnout odpověď - následník může říci, že kritérium správného postupu,(jednat tak, aby maximalizoval dobré důsledky) není zamýšlen jako rozhodovací postup - agent by měl použít kterýkoli rozhodovací postup, který s největší pravděpodobností povede k úspěchu. Pokud tedy existuje určitá přitažlivost nebo instrumentální výhoda z pohledu konkrétní teorie k myšlení v pluralistickém smyslu, pak je této teorii otevřeno rozhodovací řízení, které se zabývá zjevně množnými hodnotami, i když je teorie monistickým způsobem.i když je teorie monistická úplně jiným způsobem.i když je teorie monistická úplně jiným způsobem.[6]

1.2 Čistě verbální spor?

Mělo by být provedeno jedno konečné objasnění různých chápání pluralismu. Mezi názvem pro skupinu hodnot a názvem pro jednu jednotkovou hodnotu existuje dvojznačnost. Jsou zde skutečně dva problémy: rozlišovat mezi pojmy, které se vztahují ke skupinám, a pojmy, které se vztahují k jednotlivcům (pouze jazykový problém), a bránit názor, že ve skutečnosti existuje kandidát na jednotnou hodnotu (metafyzický problém). K lingvistickému problému dochází, protože v přirozeném jazyce můžeme jako zkratku použít singulární pojem: koncepční analýza může odhalit, že povrchová gramatika neodráží skutečnou povahu konceptu. Například používáme termín „blahobyt“, jako by se vztahoval na jednu věc, ale není těžké pochopit, že tomu tak není. „Blaho“může být termín, který používáme k označení skupiny věcí, jako je potěšení,zdraví, pocit úspěchu atd. Teorie, která nám říká, že blahobyt je jedinou hodnotou, může být pouze nominálně monistická. Metafyzická otázka je složitější a týká se toho, zda vůbec existují nějaké skutečně jednotné hodnoty.

Metafyzická otázka je poněkud odlišná pro naturalistické a nepřirozené účty hodnoty. Na Mooreově nepřirozeném účtu je dobro jednotná vlastnost, ale není to přirozená vlastnost: není nám k dispozici empiricky, ale je známa zvláštní fakultou intuice. Je velmi jasné, že Moore si myslí, že dobro je skutečně jednotnou vlastností:

„Dobrá“, pokud tím myslíme tím, že kvalita, o které tvrdíme, že patří k věci, když říkáme, že věc je dobrá, není schopna jakékoli definice, v nejdůležitějším smyslu tohoto slova. Nejdůležitější smysl pro „definici“je ten, ve kterém definice uvádí, jaké jsou části, které vždy tvoří určitý celek; a v tomto smyslu „dobré“nemá žádnou definici, protože je jednoduché a nemá žádné části. (Moore, 1903, s. 9)

Otázka, zda by taková věc mohla být, není snadnější nebo obtížnější než jakákoli otázka týkající se existence nepřírodních entit. Otázka, zda je účetní jednotka skutečně jednotná, není zvlášť obtížnou součástí této záležitosti.

Naproti tomu naturalistické pohledy čelí zvláštním obtížím při popisu hodnoty, která je skutečně jednotná. Například u přístupu ke zboží musí být tvrzením, že existuje jeden zboží, které je skutečně singulární, nikoli složené z jiného zboží. Takže například monistický hédonista musí tvrdit, že potěšení je opravdu jen jedna věc. Potěšení je koncept, který používáme pro označení něčeho, co považujeme za v přirozeném světě, a koncepční analýza může nebo nemusí potvrdit, že potěšení je ve skutečnosti jedna věc. Možná například odkazujeme na intelektuální i smyslové zážitky jako na potěšení. Nebo si vezměte další dobro, které navrhují zastánci zboží, přístup k hodnotě, přátelství. Zdá se vysoce nepravděpodobné, že existuje jedna věc, kterou nazýváme přátelství,i když existují dobré důvody k použití jednoho zastřešujícího konceptu k označení všech těchto různých věcí. Mnoho pravděpodobných kandidátů na dobro se zdá být věrohodných právě proto, že se jedná o velmi široké pojmy. Má-li být teorie správně monistická, musí mít popis dobra, které je uspokojivě jednotné.

Problém se týká i deontologického přístupu. Často je poměrně snadné určit, zda je princip v maskování skutečně dva nebo více principů - přítomnost spojení nebo disjunkce je například jasným prozradením. Zásady však mohou obsahovat pojmy, které nejsou jasné. Vezměme si například deontologickou teorii, která nám říká, abychom respektovali přátelství. Jak již bylo zmíněno, není jasné, zda existuje jedna věc, která je přátelství nebo více než jedna, takže není jasné, zda se jedná o jednu zásadu o jedné věci nebo o jednu zásadu o několika věcech, nebo zda je to opravdu více než jedna zásada.

Otázky o tom, co činí jednotlivce jednotlivce a jaký je vztah mezi částmi a celky, byly diskutovány v souvislosti s metafyzikou, ale tyto otázky nebyly v literatuře příliš diskutovány o pluralitě a monismu v morální filozofii. Tyto otázky jsou však implicitní v diskusích o blahobytu, povaze přátelství a potěšení a v literatuře o Kantově kategorickém imperativu nebo o aristotelských popisech eudaimonea. Součástí vyšetřování povahy těchto věcí je vyšetřování, zda skutečně existuje jedna věc nebo ne. [7]

Výsledkem této krátké diskuse je, že monisté musí být schopni hájit své tvrzení, že hodnota, kterou citují, je skutečně jedna hodnota. Může existovat méně monistických teorií, než se poprvé objevilo. Monista musí dále akceptovat důsledky skutečně monistického pohledu. Jak zdůrazňuje Ruth Chang, (2015, s. 24), čím jednodušší je monistický popis dobra, tím je méně pravděpodobné, že monista bude schopen poskytnout dobrý přehled o různých složitých volbách, které se zdají nevyhnutelnou součástí naší zkušenosti s hodnotou. Ale na druhou stranu, pokud monista začne připouštět, že dobro je složité, pohled se přiblíží a přiblíží k pluralistickému pohledu.

Spor mezi monisty a pluralisty však není pouze ústní: neexistuje žádný prima facie důvod k domněnce, že neexistují žádné skutečně jednotné vlastnosti, zboží ani zásady.

2. Přitažlivost pluralismu

Jsou-li hodnoty množné, bude výběr mezi nimi složitý. Pluralisté zdůraznili, že volby jsou složité, a proto bychom se neměli vyhýbat hypotéze, že hodnoty jsou množné. Stručně řečeno, přitažlivost pluralismu je, že se zdá, že umožňuje složitost a konflikt, který je součástí naší morální zkušenosti. Naše morální volby nezažíváme jako jednoduché doplňkové hádanky. Pluralisté tvrdili, že existují nesrovnatelnosti a diskontinuity ve srovnávání hodnot, zbytky hodnot (nebo zbytky), když se rozhodují, a složitost příslušných odpovědí na hodnotu. Nedávná empirická práce potvrzuje, že naše etická zkušenost má zjevně neredukovatelné množné hodnoty. (Viz Gill a Nichols, 2008.)

2.1 Diskontinuity

John Stuart Mill navrhl, že existují vyšší a nižší potěšení (Mill, 2002, s. 241), přičemž myšlenkou je, že hodnota vyšších a nižších potěšení se měří na různých stupnicích. Jinými slovy, při měření hodnoty existují nespojitosti. Jak již bylo zmíněno dříve, není jasné, zda bychom měli Mill vykládat jako zakladatelského pluralisty, ale představa vyšších a nižších radostí je velmi užitečná pro ilustraci přitažlivosti myšlení, že existují diskontinuity v hodnotě. Rozdíl mezi vyšším a nižším potěšením nám umožňuje říci, že žádné množství nižších potěšení nemůže převážit některé množství vyšších potěšení. Jak říká Mill, je lepší být nešťastným člověkem než šťastným prasatem. Jinými slovy, tento rozdíl nám umožňuje říci, že v přidávání hodnoty existují nespojitosti. Jak James Griffin (1986, s. 2).87) říká: „Zdá se, že když jsme informováni, řadíme určité množství života na velmi vysokou úroveň nad jakoukoli část života na velmi nízkou úroveň.“Griffinův názor je, že ve způsobu, jakým hodnotíme hodnoty, existují diskontinuity, což naznačuje, že existují různé hodnoty.[8] Zdá se, že fenomén diskontinuit v našem hodnotovém žebříčku podporuje pluralitu: pokud vyšší potěšení nepřeváží nižší potěšení, naznačuje to, že nejde o totéž. Protože kdyby to byly stejné věci, zdá se, že neexistuje důvod, proč nižší potěšení nakonec nepřeváží vyšší potěšení.

Nejextrémnější formou diskontinuity je nesouměřitelnost nebo nesrovnatelnost, kdy nelze vůbec hodnotit dvě hodnoty. Pluralisté se liší v tom, zda pluralismus znamená nepřekonatelnost a co nepřekonatelnost znamená možnost volby. Griffin popírá, že pluralismus znamená nepřekonatelnost (Griffin používá termín nesrovnatelnost), zatímco jiní pluralisté přijímají nepřekonatelnost, ale popírají, že to znamená, že racionální volba je nemožná. Někteří pluralisté uznávají, že někdy existují případy, kdy nepřekonatelnost vylučuje racionální volbu. K těmto problémům se vrátíme v části 4.

2.2 Konflikty hodnot a racionální lítost

Michael Stocker (1990) a Bernard Williams (1973 a 1981) a další tvrdili, že může být racionální litovat výsledku správné morální volby. To znamená, že i když je zvolena správná volba, lze odmítnutou možnost přiměřeně litovat, a proto volba zahrnuje skutečný konflikt hodnot. Zdá se to zvláštní, pokud jsou možnosti porovnány z hlediska supervalue. Jak můžeme litovat toho, že jsme si vybrali více než méně stejné věci? Přesto se tento jev zdá být nepopiratelný a pluralismus to může vysvětlit. Pokud existují množné hodnoty, lze logicky litovat, že jsme si nevybrali něco, co by bylo méně dobré, ale bylo jiné.

Stojí za zmínku, že pluralistickým argumentem není, že všechny případy konfliktu hodnot poukazují na pluralismus. Mohou existovat konflikty například kvůli nevědomosti nebo kvůli iracionalitě a ty nevyžadují kladení množných hodnot. Stocker tvrdí, že existují (přinejmenším) dva druhy konfliktů hodnot, které vyžadují množné hodnoty. Prvním je konflikt, který zahrnuje výběr mezi děláním věcí v různých časech. Stocker argumentuje, že zboží se v různých časových situacích mění v různé hodnoty a monista tuto myšlenku nemůže přijmout. Druhým případem (na který Williams také poukazuje) je situace, kdy existuje konflikt mezi věcmi, které mají různé výhody a nevýhody. Lepší volba může být lepší, ale „nevyrovnává“menší variantu, protože to není totéž. Existuje tedy zbývající část - morální hodnota, která se při výběru ztratí a že je logické litovat.

Martha Nussbaum (1986) a David Wiggins (1980) se zastávají plurality na základě toho, že jen pluralismus může vysvětlit akrasii nebo slabost vůle. O agentovi se říká, že trpí slabostí vůle, když si vědomě zvolí méně dobrou možnost než lepší. Je to záhadná věc - proč by někdo vědomě dělal to, co ví, že je horší? Pluralista má věrohodnou odpověď - pokud je volba mezi dvěma různými druhy hodnot, agent upřednostňuje A až B, spíše než upřednostňuje méně od A před více A. Wiggins vysvětluje akratickou volbu tím, že naznačuje, že agent je „okouzlen“„podle některého aspektu volby a je to ovlivněno tím, že si vybere to, co ví, že je celkově horší (Wiggins 1980, s. 257). Avšak ani Michael Stocker, archivní pluralista, nepřijímá, že tento argument funguje. Jak Stocker zdůrazňuje, Wiggins používá k volbě rozlišení mezi kognitivním a afektivním prvkem a toto rozlišení může také vysvětlit akrasii na monistickém účtu hodnoty. Představte si, že monistická hedonistická agentka musí čelit výběru mezi něčím, co jí dá větší potěšení, a něčím, co jí dá menší potěšení. Kognitivní aspekt volby je jasný - agent ví, že jedna možnost je příjemnější než druhá, a proto je její teorie lepší. Nicméně, říci, že agent věří, že více potěšení je lepší, neznamená, že bude vždy přitahována k možnosti, která je nejpříjemnější. Může být příležitostně přitahována možností, která je neobvyklejší nebo zajímavější. Může tedy jednat akraticky, protože byla okouzlena některým aspektem méně dobré volby - a jak říká Stocker,není třeba uvádět množné hodnoty, aby smysl tohoto okouzlení není stejný jako oceňování. (Stocker 1990, str. 219).

2.3 Odpovídající reakce na hodnotu

Další argument pro pluralizmus vychází z pozorování, že existuje mnoho a různorodých vhodných odpovědí na hodnotu. Christine Swanton (2003, kap. 2) a Elizabeth Anderson (1993) se ujímají této linie. Jak uvádí Swanton:

Podle hodnotově orientovaného monismu je správnost morální odezvy určována výhradně stupněm nebo silou hodnoty … Naopak budu tvrdit, že právě to, jak se věci mají sledovat, živit, respektovat, milovat, zachovávat, chránit atd. mohou často záviset na dalších obecných rysech těchto věcí a jejich vztazích k jiným věcem, zejména k morálnímu agentovi. (Swanton 2003, s. 41).

Zásadní myšlenka spočívá v tom, že existují různé základy morální odezvy a tyto základny jsou neredukovatelně množné. Monista by mohl argumentovat, že existují různé vhodné odpovědi na hodnotu, ale monista by musel vysvětlit, proč existují různé vhodné odpovědi na stejnou hodnotu. Swantonův názor je, že monist má pouze vysvětlení, že různé stupně hodnoty si zaslouží různé reakce. Podle Swantona to nezachycuje to, co se skutečně děje, když náležitě ctíme nebo respektujeme hodnotu, spíše než ji propagujeme. Anderson a Swanton tvrdí, že složitost našich odpovědí na hodnotu lze vysvětlit pouze pluralistickou teorií.

Elizabeth Anderson tvrdí, že je chybou rozumět morálnímu zboží na maximalizačním modelu. Používá příklad rodičovské lásky (Anderson 1997, s. 98). Rodiče by neměli vnímat lásku k dětem jako směřující k „souhrnnému dětskému kolektivu“. Takový názor by znamenal, že jsou možné kompromisy, že jedno dítě může být obětováno za druhé. Andersonův názor umožňuje racionální volbu mezi protichůdnými hodnotami bez hodnotících hodnot: „… volby týkající se těchto statků nebo jejich trvalé existence obvykle nevyžadují, aby jejich hodnoty byly řazeny podle společného měřítka a vybíraly hodnotnější dobro; vyžadují, abychom každému dobrému dali náležitou splatnost “(Anderson 1997, s. 104).

3. Monist Solutions

V poslední části jsem začal tím, že pokud jsou základní hodnoty množné, bude jejich výběr složitý. Je jasné, že naše volby jsou složité. Bylo by však neplatné vyvodit z toho, že tyto hodnoty jsou množné - výzvou pro monisty je vysvětlit, jak mohou také pochopit složitost našich hodnotových rozhodnutí.

3.1 Různí nositelé hodnoty

Jedním ze způsobů, jak monisté pochopit složitost při výběru hodnot, je poukázat na to, že existují různí nositelé hodnoty, což značně mění zkušenost výběru. (Viz Hurka, 1996; Schaber, 1999; Klocksiem 2011). Zde je výzvou k monismu ve slovech Michaela Stockera (Stocker, 1990, s. 272): „[je-li monismus pravdivý] není důvod pro racionální konflikt, protože lepší varianta postrádá nic, co by bylo napraveno tím menším.“Jinými slovy, neexistují žádné relevantní rozdíly mezi lepšími a horšími možnostmi kromě toho, že lepší varianta je lepší. Thomas Hurka namítá, že mohou existovat takové rozdíly. Například při výběru mezi poskytováním pěti jednotek potěšení A a deseti jednotek B, nejlepší volba (větší potěšení pro B) zahrnuje, že A žádné potěšení vůbec nebude. Existuje tedy něco, čeho lze racionálně litovat,konkrétně, že A neměl potěšení. Tento argument lze rozšířit, aby se vypořádal s nejrůznějšími možnostmi volby: v každé situaci může monista říci něco rozumného o nevyhnutelné ztrátě, ztrátě, která je ve skutečnosti ztrátou. Pokud jedna ze dvou možností přispěje k základní hodnotě, musí si monista tuto vybrat. Menší z možností však může přispět hodnotou prostřednictvím potěšení, zatímco vyšší možnost přispívá hodnotou prostřednictvím znalostí, a tak je ztráta při výběru možnosti s vyšším přínosem - ztráta potěšení - a je pro nás racionální litovat tento.monista si to samozřejmě musí vybrat. Menší z možností však může přispět hodnotou prostřednictvím potěšení, zatímco vyšší možnost přispívá hodnotou prostřednictvím znalostí, a tak je ztráta při výběru možnosti s vyšším přínosem - ztráta potěšení - a je pro nás racionální litovat tento.monista si to samozřejmě musí vybrat. Menší z možností však může přispět hodnotou prostřednictvím potěšení, zatímco vyšší možnost přispívá hodnotou prostřednictvím znalostí, a tak je ztráta při výběru možnosti s vyšším přínosem - ztráta potěšení - a je pro nás racionální litovat tento.

S touto odpovědí je jeden problém. Ztráta popsaná Hurkou není morální ztrátou, a tak lítost není morální lítostí. V Hurkově příkladu je relevantní ztrátou to, že A nedostává žádné potěšení. Agentka, která dělá výběr, může být racionální, aby toho litovala, pokud jí záleží na A, nebo i když se jen omlouvá za A, ale nedošlo k žádné morální ztrátě, protože „potěšení pro A“na rozdíl od potěšení samo o sobě není morální hodnota. Podle uvažovaného názoru je na morálce důležité samotné potěšení, a tak i když na potěšení A záleží qua potěšení, morální hledisko bere potěšení B na vědomí stejným způsobem a není čeho litovat, protože je více potěšení, než by jinak bylo. Stocker a Williams by jistě trvali na tom, že smyslem jejich argumentu není jen to, že dojde ke ztrátě,ale to je morální ztráta. Monist nemůže tomuto bodu vyhovět, protože monist může brát v úvahu pouze množství hodnoty, nikoli její rozdělení, a tak jsme v slepé uličce.

Počáteční otázkou však bylo, zda se monistovi podařilo vysvětlit jev „morální lítosti“, a možná to Hurka učinil tím, že v našich zkušenostech uvedl soulad morální a nemorální lítosti. Z našeho pohledu je to líto a monista může vysvětlit, proč to není bez odvolání k iracionalitě. Na druhou stranu se monista nemůže při hodnocení morálky situace odvolávat na nic jiného než na hodnotu hodnoty. Ačkoli Hurka má zjevně pravdu, pokud říká, že správná morální volba může být litována z nemorálních důvodů, nemůže jít dále.

3.2 Snížení mezní hodnoty

Další slibnou strategií, kterou může monista použít k vysvětlení složitosti našich hodnotových rozhodnutí, je výzva k „snižování mezní hodnoty“. Hodnota, která je přidána k součtu zdrojem hodnoty, bude mít tendenci se zmenšovat po určitém bodě - tento jev je známý jako klesající mezní hodnota (nebo někdy klesající mezní užitečnost). Millova vyšší a nižší potěšení, která se zdají být množnými hodnotami, by monopol mohla tímto způsobem přizpůsobit. Monist dává smysl nespojitosti v hodnotě tím, že trvá na rozlišení mezi zdroji hodnoty, které jsou často dvojznačně označovány jako „hodnoty“, a super hodnotou. Pomocí monistického utilitárního účtu hodnoty můžeme rozlišovat mezi nehodnotícím popisem možností, prostředním popisem a hodnotícím popisem takto:

Nehodnotící

popis možnosti

Mezilehlý

popis možnosti

Hodnotící

popis možnosti

Malování obrázku →

Vytváření x jednotek

krásy →

Vytváření

hodnotových jednotek y

Čtení knihy →

Vytváření x jednotek

znalostí →

Vytváření

hodnotových jednotek y

Z tohoto důvodu malování vytváří krásu a krása (která není hodnotou, ale prostředním zdrojem hodnoty) vytváří hodnotu. Podobně čtení knihy vytváří znalosti a získávání znalostí vytváří hodnotu. Teď by mělo být jasné, jak může monista vnímat jevy jako vyšší a nižší potěšení. Nehodnotící možnosti (např. Jíst koblihy) mají klesající mezní nepodstatnou hodnotu.

Kromě toho může mít střední hodnota, nebo jiná než základní hodnota (např. Prožívání potěšení), snižující hodnotu. Měnící se klesající mezní hodnota v těchto případech lze psychologicky snadno vysvětlit. Je to jen způsob, jakým jsme - získáváme stále méně a méně radosti z koblih, protože stále více a více (alespoň v jednom sezení). Můžeme však získat stejné potěšení z desáté skladby Johnny Cash, kterou jsme udělali od první. Aby se vyřešil případ vyššího a nižšího potěšení, monista bude muset tvrdit, že potěšení sama o sobě může mít klesající mezní užitečnost - monista může tvrdit, že chuťové potěšení se po chvíli nudí, a proto přispívá méně a méně k superhodnotě - blahobyt, nebo co to je. [9]

Tento obrázek nás vrací k rozlišování mezi základním a nezakládajícím pluralismem. Všimněte si, že zde představené monistické teorie jsou základně monistické, protože tvrdí, že existuje zásadně jedna hodnota, jako je potěšení, a jsou pluralitní na úrovni běžné volby, protože tvrdí, že existují mezilehlé hodnoty, jako je poznání a krása., které jsou cenné z důvodu množství potěšení, které vytvářejí (nebo si uvědomují, nebo obsahují - přesný vztah se bude lišit od teorie k teorii).

3.3 Teoretické ctnosti

Hlavní výhodou pluralismu je to, že se zdá pravdivé naší zkušenosti s hodnotou. Hodnoty vnímáme jako množné číslo a pluralismus říká, že hodnoty jsou skutečně množné. Monist může reagovat, jak jsme viděli, že existují způsoby, jak vysvětlit zdánlivou pluralitu hodnot, aniž by kladly zásadně množné hodnoty. Další doplňkovou strategií, kterou může monista sledovat, je argumentovat, že monismus má teoretické přednosti, které pluralismu postrádají. Obecně se zdá, že teorie by měly být co nejjednodušší a koherentní, a že i když jsou jiné věci stejné, měli bychom dávat přednost koherentnější teorii před méně koherentní. Dokud monismus dokáže pochopit dost našich intuitivních úsudků o povaze hodnoty, pak je třeba upřednostňovat pluralismus, protože lépe dělá teoretickou ctnost koherence.

Dalším způsobem, jak vyjádřit tento bod, je vysvětlení. Monista může poukázat na to, že pluralitní snímek postrádá vysvětlující hloubku. Zdá se, že seznam hodnot vyžaduje další vysvětlení: co tyto hodnoty hodnotí? (Viz Bradley, 2009, s. 16). Monistický obraz je lepší, protože monista může poskytnout vysvětlení pro hodnotu (nezakládajícího) pluralitu hodnot: tyto věci jsou hodnoty, protože přispívají k dobrým životním podmínkám nebo potěšení nebo k čemu je základní monistická hodnota. (Viz také diskuse o tomto v položce teorie hodnot).

Patricia Marino argumentuje proti této strategii (2016). Tvrdí, že „systematičnost“(myšlenka, že je lepší mít méně zásad) není dobrým argumentem ve prospěch monismu. Marino zdůrazňuje, že vysvětlení méně základních principů nemusí být nutně lepším vysvětlením. Pokud existují množné hodnoty, je vysvětlení, které se odvolává na množné hodnoty, lepší, v tom smyslu, že je to pravé: neodpírá pluralitu hodnot. (2016, str. 120-125). I když bychom mohli dát monistické vysvětlení, aniž bychom museli kompromisovat s našimi pluralistickými intuicemi, tvrdí Marino, nemáme žádný zvláštní důvod se domnívat, že vysvětlení, která se odvolávají na méně zásad, jsou lepší.

3.4 Zobrazení preferenční spokojenosti

Je zde jiný účet hodnoty, který bychom měli zvážit zde: názor, že hodnota spočívá v preferenci nebo přání uspokojení. Z tohoto pohledu jsou znalosti a potěšení atd. Cenné, když jsou žádoucí, a pokud již nejsou žádoucí, už nejsou cenné. Není třeba se odvolávat na komplikované účty snižující se mezní užitečnosti: je nesporné, že někdy něco chceme a někdy ne. Tedy složitosti ve výběru jsou vysvětleny složitostí v našich touhách a je nesporné, že naše touhy jsou složité.

Představte si účet uspokojení preferencí jedné osoby, který jednoduše říká, že to, co je cenné, je to, co si P přeje. Tento pohled je zjevně základně monistický: existuje pouze jedna věc, která uděluje hodnotu (je požadována P), ale na nezákladní úrovni existuje mnoho hodnot (ať už je to jakékoli P). Řekněme, že P si přeje horké koupele, koblihy a znalosti. Struktura touh P je taková, že existuje složité pořadí těchto věcí, které se bude lišit od okolností k okolnostem. Hodnocení není vysvětleno hodnotou objektů, ale její touha vysvětluje hodnocení a určuje hodnotu objektů. Může se tedy stát, že si P někdy přeje stejně horkou koupel a koblihu a nemůže si mezi nimi vybrat; je možné, že si někdy vybrala znalosti nad horkou lázní a koblihou,ale občas si vybrala horkou koupel podle znalostí. Na poněkud složitějším pohledu Jamese Griffina spočívá blaho v naplnění informované touhy a Griffin poukazuje na to, že jeho pohled může vysvětlit diskontinuity hodnoty, aniž by se musel odvolat ke snížení mezní užitečnosti:

může se stát, že se objeví případy, kdy, když jsem informován, chci, řekněme, určité množství jedné věci více než jakékoli jiné, a ne proto, že se druhá věc uzavře, a tak přidání do ní pouze způsobí snižování mezních hodnot.. Možná to chci, i když druhá věc neztrácí svou hodnotu; je možné, že si myslím, že žádné zvýšení této hodnoty, i když konstantní a pozitivní, nemůže předběhnout určité množství této hodnoty. (1986, str. 76).

Tato verze základního monismu / normativního pluralismu uniká některým problémům, které se účastní přístupu zboží. Za prvé, tento pohled může vysvětlit hluboké složitosti výběru. P množné zboží, které si P volí, se nezdá být jen pomocné. Koblihy nejsou dobré, protože přispívají k jiné hodnotě, a P si nepřeje koblihy z jiných důvodů, než je jejich povaha. Z tohoto pohledu, pokud je obtížné si vybrat mezi koblihami a horkými koupelemi, je to kvůli vnitřní povaze předmětů. Klíčem je, že hodnota je dána touhou, nikoli příspěvkem k jiné hodnotě. Za druhé, tento pohled může vyhovět nesrovnalostem: pokud si P přeje horkou koupel kvůli své horké bathy a koblihu kvůli své koblihové povaze, nemusí si mezi nimi vybrat.

Není však zcela jasné, že pohled jako Griffinův je skutečně monistický na základní úrovni: vyvstává otázka, co omezuje touhy, které lze považovat za udělování hodnoty? Pokud odpověď zní „nic“, pak se zdá, že pohled je skutečně monistický, ale je pravděpodobně nepravděpodobný. Neomezené účty touhy po hodnotách se zdají nepravděpodobné, protože naše touhy mohou být pro všechny druhy věcí - můžeme toužit po věcech, které jsou pro nás špatné, nebo můžeme toužit po věcech kvůli nějaké chybě, kterou jsme udělali. Pokud odpověď zní, že existuje něco, co omezuje touhy, které se počítají jako přidělení hodnoty, pak samozřejmě existuje otázka: „co?“Jsou to hodnoty požadovaných věcí? Pohled uspokojení touhy, který omezuje kvalifikační touhy, musí vysvětlit, co je omezuje, a samozřejmě,účet může zavázat názor na základní pluralismus.

Griffin řeší tuto otázku na samém začátku své knihy o blahu (Griffin, 1986, ch.2). [10] Jak říká,

Nebezpečí spočívá v tom, že účty touhy jsou věrohodné pouze tím, že přestávají být účty touhy. Museli jsme kvalifikovat touhu informovaným, a to dalo přednost vlastnostem nebo vlastnostem předmětů touhy, a ne pouhé existenci touhy. (1986, str. 26).

Griffinova zpráva o vztahu mezi touhou a hodnotou je jemná a (částečně proto, že sám Griffin nerozlišuje mezi základním a normativním pluralismem), je obtížné říci, zda je jeho pohled základně pluralistický nebo ne. Griffin tvrdí, že je chybou chtít vidět touhu jako slepou motivační sílu - toužíme po věcech, které vnímáme v příznivém světle - bereme je, aby měli funkci žádoucí. Když se pokusíme vysvětlit, co se podílí na vidění věcí v příznivém světle, nemůžeme podle Griffina oddělit porozumění od touhy:

… Nemůžeme, ani v případě žádoucí funkce, jako je dosažení, samostatné porozumění a touha. Jakmile vidíme něco jako „úspěch“, jako „přičítáme našim životům váhu a podstatu“, nezbývá už žádný prostor pro touhu následovat v sekundárním podřízeném postavení. Touha není slepá. Porozumění není bezkrevné. Ani otrokem druhého. Neexistuje žádná priorita. (1986, s. 30)

To naznačuje, že pohled je v pluralistickém pohledu na základní hodnoty, které nejsou definovány zcela touhou, ale částečně jinými rysy situace, a tak na nejzákladnější úrovni existuje více než jeden hodnototvorný prvek. Sám Griffin říká, že „účet přání je slučitelný se silnou formou pluralismu o hodnotách“(str. 31).

Nebudu se dále zabývat otázkou, zda je Griffin zakladatelským pluralistou, mým cílem v této části je nejprve ukázat, že monistické preferenční účty spokojenosti s hodnotou mohou mít přesvědčivější způsoby vysvětlení složitosti při porovnávání hodnot než přístupy monistického zboží, ale za druhé, poukazovat na to, že jakýkoli účet omezené touhy může být ve skutečnosti základně pluralistický. Jakmile se něco zavede, aby se omezily touhy, které se kvalifikují jako udělování hodnoty, vypadá to, že funguje jiná hodnota.

4. Pluralismus a racionální volba

Velkou otázkou, která čelí pluralismu, je to, zda lze racionálně volit mezi nezměnitelně množnými hodnotami. Zdá se, že ireducibilní pluralita naznačuje nepřekonatelnost - to znamená, že neexistuje žádné společné měřítko, které by bylo možné použít ke srovnání dvou různých hodnot. (Viz položka o nepřekonatelných hodnotách.) Nepřekonatelnost hodnot se zdá být znepokojivá: pokud jsou hodnoty nepřekonatelné, pak jsme buď nuceni do ad hoc žebříčku, nebo nemůžeme hodnotit hodnoty vůbec. Žádná z těchto možností není velmi přitažlivá.

Pluralisté však toto dilema odmítají. Bernard Williams tvrdí, že je chybou si myslet, že pluralismus znamená, že srovnání není možné. On říká:

Existuje jeden motiv reduktivismu, který nepůsobí jednoduše na etickém nebo neetickém základě, ale má sklon redukovat každé uvažování na jeden základní druh. To spočívá na předpokladu o racionalitě, v tom smyslu, že dva úvahy nelze proti sobě racionálně zvážit, ledaže by existovalo společné uvažování, v rámci kterého je lze porovnat. Tento předpoklad je najednou velmi silný a naprosto nepodložený. Odlišně od etických lze estetické úvahy zvážit proti ekonomickým (například), aniž by se jednalo o jejich použití, a aniž by oba byly příkladem třetího druhu. (Williams 1985, s. 17)

Ruth Chang podotýká, že nepřekonatelnost je často spojována s nesrovnatelností. Poskytuje jasné definice každého: nepřekonatelnost je nedostatek společné jednotky hodnoty, na jejímž základě lze provést přesná srovnání. Dvě položky jsou nesrovnatelné, není-li možný srovnávací vztah, například „lepší než“nebo „stejně dobrý“(1997, Úvod). Chang poukazuje na to, že nepřekonatelnost je často považována za nesrovnatelnost, ale nikoli.

Obránci pluralismu použili různé strategie, aby ukázali, že je možné racionálně volit mezi množnými hodnotami.

4.1 Praktická moudrost

Nejobvyklejší strategií pluralisty tváří v tvář obavám o volbu mezi nesrovnatelnými hodnotami je odvolání se na praktickou moudrost - schopnost popsanou Aristotelesem - soudní fakulta, kterou má moudrý a ctnostný člověk, což mu umožňuje vidět správnou odpověď. Praktická moudrost není jen otázkou schopnosti vidět a sbírat fakta, ale jde nad rámec toho, že moudrý člověk vidí věci, které mohl vidět jen moudrý člověk. Hodnoty v množném čísle lze tedy porovnat v tom, že moudrý člověk „jen uvidí“, že se má jednat spíše o jednu akci než o jinou. Tuto strategii používá (explicitně nebo implicitně) McDowell (1979), Nagel (1979), Larmore (1987), Skorupski (1996), Anderson (1993 a 1997) Wiggins (1997 a 1998), Chappell (1998), Swanton (1998) 2003). Tady je to podle Nagelových slov:

Za předpokladu, že člověk přijal proces praktického ospravedlnění, pokud to půjde v průběhu dospívání ke konfliktu, bude možné pokračovat bez dalšího ospravedlnění, ale bez iracionality. Co to umožňuje, je úsudek - v podstatě fakta Aristoteles popsaná jako praktická moudrost, která se v průběhu času zjevuje v individuálních rozhodnutích spíše než při vyslovování obecných principů. (1979, str. 135)

Hlavním problémem tohoto řešení srovnávacího problému je vymyslet, jaká praktická moudrost je. Není snadné pochopit, jaké věci by mohla být fakta úsudku nebo jak by to mohlo fungovat. Pluralisté, kteří se odvolávají na tuto strategii, očividně nechtějí skončit říkáním, že moudrý soudce vidí, která z možností má více dobroty, protože by to znamenalo zhroucení zpět do monismu. Pluralista tedy musí tvrdit, že moudrý soudce rozhoduje o tom, co je správné, bez kvantitativního úsudku. Nebezpečí spočívá v tom, že se fakulta jeví jako zcela tajemná: jedná se o jakýsi magický pohled, nesouvisející s našimi přirozenými smysly. Jako řešení srovnávacího problému vypadá odvolání na praktickou moudrost spíše jako způsob, jak problém posunout na jinou úroveň. Odvolání na praktickou moudrost tedy nemůže být ponecháno. Pluralista dluží více vysvětlení toho, co je zapojeno do praktické moudrosti. Níže jsou uvedeny různé pluralistické účty o tom, jak je možný výběr mezi množnými hodnotami a zda je taková volba racionální.

4.2 Super stupnice

Jedním směrem, který pluralisté zaujali, je argumentovat, že ačkoli jsou hodnoty množné, existuje nicméně dostupná stupnice, podle které je lze řadit. Toto měřítko není racionalizováno něčím, co hodnoty mají společné (to by byl monismus), ale něčím nad a nad hodnotami, což samo o sobě není superhodnotou. Williams někdy píše, jako by to byl jeho záměr, stejně jako Griffin (1986 a 1997), Stocker (1990), Chang (1997 a 2004), Taylor (1982 a 1997). James Griffin (1986) tento návrh rozvíjí ve své diskusi o množných obezřetnostních hodnotách. Podle Griffina nemusíme mít super-hodnotu, abychom měli super-scale. Griffin říká:

… Nevyplývá z toho, že neexistuje žádná nadhodnota, že neexistuje žádná nadměrná hodnota. Přemýšlet o tom by bylo nepochopení toho, jak vstupuje pojem „množství“pohody. Vstupuje do žebříčku; kvantitativní rozdíly jsou definovány na kvalitativních rozdílech. Množství, o kterém mluvíme, je „obezřetná hodnota“definovaná na základě informovaných hodnocení. Vše, co potřebujeme pro všeobjímající měřítko, je možnost klasifikovat položky podle jejich povahy. A můžeme je ve skutečnosti zařadit tímto způsobem. Můžeme vypracovat kompromisy mezi různými rozměry potěšení nebo štěstí. A když to uděláme, řadíme se v silném smyslu: nejenom si vybereme jeden, ale ten druhý, ale považujeme to za hodnotnější. To je nejvyšší měřítko zde: stojí za život. (Griffin 1986, s. 90)

Tuto pasáž je trochu obtížné interpretovat (více o tom, proč vidět moji dřívější diskusi o Griffinovi v sekci o účtech preferenčního uspokojení). Při jedné interpretaci se Griffin ve skutečnosti hlásí k sofistikovanému monismu. Základní hodnotou je „hodnota života člověka“, a přestože je důležité hovořit o jiných než základních hodnotách, jako jsou různé dimenze potěšení a štěstí, jsou nakonec posuzovány z hlediska jejich přínosu k hodnotě životů.

Druhý možný výklad bere Griffinovo tvrzení, že hodnota života není vážným dohledem. Při této interpretaci je těžké pochopit, co stojí za život, není-li to supervize. Možná je to jen hodnota, které bychom se měli uchýlit, když čelíme nesrovnatelnosti. Tato interpretace však vyvolává kritiku, že Griffin zavádí nem morální hodnotu, možná obezřetnou hodnotu, aby rozhodl, když jsou morální hodnoty nepřekonatelné. Jinými slovy, nemůžeme se rozhodnout mezi nepřekonatelnými hodnotami z morálních důvodů, takže bychom měli rozhodovat na základě obezřetnosti. To se zdá být rozumné, pokud se použije na nepřijatelnost v estetických hodnotách. Člověk by nemohl říci, zda je Guernica lepší než válka a mír, ale může se rozhodnout, že bude Guernicu zobrazovat na zdi, protože to zapůsobí na přátele,nebo proto, že to stojí za více peněz, nebo dokonce proto, že si jich člověk jen užívá. V případě morálních rozhodnutí se jedná o méně přesvědčivou strategii: zavádí do morálky úroveň lehkomyslnosti, která se zdá být na místě.

Stockerova hlavní strategie spočívá v argumentaci, že hodnoty jsou množné a jsou prováděna srovnání, takže musí být možné racionální srovnání. Navrhuje, že „syntetizující kategorie vyšší úrovně“může vysvětlit, jak se provádí srovnání (1990, s. 172). Podle Stockera tato srovnání nejsou kvantitativní, jsou hodnotící:

Předpokládejme, že se snažíme vybrat mezi ležením na pláži a diskusí o filozofii - nebo konkrétněji mezi potěšením z prvního a získáním porozumění z druhého. Pro jejich porovnání můžeme vyvolat, co by se dalo nazvat syntetizující kategorií vyšší úrovně. Můžeme se tedy zeptat, který povede k příjemnějšímu dni nebo k lépe strávenému dni. Jakmile jsme se zaměřili na vyšší syntetizující kategorii, můžeme se často snadno zeptat, která možnost je v této kategorii lepší, a posoudit, na základě čeho si vybrat. I když se zdá, že je záhadou, jak bychom mohli „přímo“porovnat ležící na pláži a diskutovat o filosofii, je běžné, že je porovnáváme, např. S ohledem na jejich přínos k příjemnému dni. (Stocker 1990, s. 72)

Stocker tvrdí, že dobro je pouze syntetizující kategorie nejvyšší úrovně a že nižší zboží je konstitučním prostředkem pro dobro. Ruth Changův přístup ke srovnávání množných hodnot je velmi podobný (Chang 1997 (úvod) a 2004). Chang tvrdí, že srovnání lze provést pouze z hlediska krycí hodnoty - komplexnější hodnoty, která má množné číslo jako části.

Problémem je zcela pochopit, co je „syntetizující kategorie“nebo „krycí hodnota“. Jak určuje krycí hodnota relativní váhu hodnot složek? Jednou z možností je, že to dělá čistým ustanovením - jako martini je jen určitý podíl ginu a vermutu. Ustanovení však nemá správný druh vysvětlení. Na druhé straně, pokud má pohled zůstat pluralistický, musí se vyhnout tomu, aby super měřítko spojil se super hodnotou. Chang tvrdí, že její krycí hodnoty jsou dostatečně jednotné, aby poskytly základ pro srovnání, a přesto zachovávají oddělitelnost ostatních hodnot. Changův argument je následující: hodnoty, které jsou v situaci v sázce (napříkladobezřetnost a morálka) nemohou samy o sobě určit, jak vážně v dané konkrétní situaci váží - hodnoty váží jinak v závislosti na okolnostech volby. Hodnoty plus okolnosti však nemohou určit relevantní vážení - protože (zde zjednodušuji) vnitřní okolnosti výběru ovlivní vážení hodnot různě v závislosti na vnějších okolnostech. Abych použil Changův vlastní příklad, když jsou dotčenými hodnotami obezřetnost a morálka (konkrétně povinnost pomáhat nevinnému oběti) a okolnosti zahrnují skutečnost, že oběť je daleko, účinek této okolnosti bude mít na vážení hodnoty závisí na vnějších okolnostech, které určují, na čem záleží při výběru. Jak to říká Chang,„Co na tom záleží“proto musí mít obsah nad rámec hodnot a okolností volby “(2004, s. 134).

Stocker si je vědom obav, že odvolání na něco, z čehož lze provést srovnání, snižuje pohled na monismus: Stocker trvá na tom, že syntetizující kategorie (jako je dobrý život) není jednotnou hodnotou - je to nanejvýš „nominální monismus“'v mé terminologii. Stocker tvrdí, že je filozofické předsudky si myslet, že racionální úsudek musí být kvantitativní, a proto tvrdí, že nemusí uvádět, jak formujeme a používáme syntetizační kategorie vyšší úrovně.

4.3 Základní předvolby

Další přístup k problému porovnání se odvolává na základní preference. Joseph Raz zaujímá linii, kterou můžeme vysvětlit volbou mezi neredukovatelným množným číslem mluvením o základních preferencích. Raz přistupuje k otázce nepřekonatelnosti hovořením o povaze agentury a racionality místo o povaze hodnoty. Rozlišuje mezi dvěma koncepcemi lidské agentury: racionalistickou koncepcí a klasickou koncepcí. Racionalistická koncepce odpovídá tomu, co jsme nazvali silnějším používáním termínu racionální. Podle racionalistické koncepce vyžadují důvody opatření. Naproti tomu klasická koncepce „považuje důvody za způsobilé pro poskytnutí možností“(Raz 1999, s. 47). Raz upřednostňuje klasickou koncepci, která považuje vůli za něco odděleného od touhy:

Vůle je schopnost vybrat a provádět úmyslné akce. Cvičíme svou vůli, když podporujeme verdikt rozumu, že musíme provést akci, a činíme tak, ať už dobrovolně, neochotně, nebo litujeme potřeby atd. Podle klasické koncepce je však nejtypičtějším cvičením nebo projevem vůle je při volbě mezi možnostmi, které důvod činí pouze způsobilými. Obvykle, když se tak rozhodneme, děláme, co chceme, a vybereme to, co chceme, z vhodných možností. Někdy se hovoří o tom, že chce jedna možnost (nebo její důsledky) přednost před ostatními způsobilými, není na místě. Kdybych si vybral jednu plechovku z řady stejných plechovek v obchodě, bylo by špatné a zavádějící říkat, že jsem chtěl ten plechovník, spíše než jiné. Podobně,když čelíme nepopiratelným, ale nevyhnutelným a nepřiměřeným možnostem (jako když mě finanční potřeba nutí vzdát se jednoho nebo druhého z nepřiměřeného zboží), bylo by nesprávné tvrdit, že se chci vzdát té, kterou jsem se vzdal. Nechci to dělat. Musím, a stejně bych litoval ztráty jednoho dobrého. Jednoduše se rozhodnu jednoho z nich vzdát. (Raz, 1999, s. 48)

Razův názor na povahu agentury je v průběhu mnoha článků hájen velmi podrobně a všechny tyto argumenty zde nelze podrobně prozkoumat. V souvislosti s touto diskusí o pluralitě je zásadní to, zda nám Raz dá uspokojivý popis slabšího rozumu. Razovo řešení problému nepřekonatelnosti spočívá v tvrzení, že může být racionální (ve slabém slova smyslu) zvolit A nad B, pokud neexistují žádné další důvody upřednostňující A nad B. Omezíme se na uvedení jedné námitky proti názoru v souvislosti morálních voleb mezi množným číslem. Přestože se Razův účet volby může zdát věrohodný v případech, kdy si vybereme mezi nemorálními hodnotami, zdá se, že k morálce dochází k násilí. Zvažte jeden z Razových vlastních příkladů, volbu mezi banánem a hruškou. Je možné, že si člověk musí vybrat mezi nimi a neexistuje žádný objektivní důvod pro výběr jednoho nebo druhého. V tomto případě se zdá, že Razův účet volby je věrohodný. Pokud se člověk cítí jako jíst banán, pak v tomto případě touha poskytuje důvod. Jak říká Raz: „Chtíč nemůže nikdy vyrovnat rovnováhu důvodů sama o sobě. Naše touhy se stávají relevantní, až když se jejich důvody rozběhnou. “V příkladu, kdy si vybereme mezi banánem a hruškou, to zní dobře. Pokud ji však použijeme na morální volbu, zdá se to mnohem méně pravděpodobné. Raz připouští, že „Pokud jsou možnosti dostupné agentům v typických situacích výběru a rozhodnutí, několik z nich je nepřiměřených, pak rozum nemůže určit ani úplně vysvětlit jejich výběr nebo jednání“(Raz, 1999, s. 48). Mnoho morálních rozhodnutí tedy nesměřuje k rozumu, ale k základní preferenci. Není spravedlivé to nazývat touhou, protože z Razova účtu si přejeme věci z důvodů - bereme předmět naší touhy jako žádoucí. Na Razově obrázku pak, když důvody vyprchaly, vybíráme bez důvodů. Nezáleží na tom, jestli to nazýváme „racionální“(není to racionální v silném slova smyslu, ale ve slabém slova smyslu). Záleží na tom, zda tento slabý smysl pro racionálnost postačuje k tomu, aby byl náš koncept morální volby uspokojen jako objektivně obhájitelný. Problém je v tom, že volba bez důvodů vypadá spíše jako baculatá. Plumpování může být srozumitelnou formou volby, je však sporné, zda je to uspokojivý popis morální volby.protože z Razova účtu si přejeme věci z důvodů - bereme předmět naší touhy jako žádoucí. Na Razově obrázku pak, když důvody vyprchaly, vybíráme bez důvodů. Nezáleží na tom, jestli to nazýváme „racionální“(není to racionální v silném slova smyslu, ale ve slabém slova smyslu). Záleží na tom, zda tento slabý smysl pro racionálnost postačuje k tomu, aby byl náš koncept morální volby uspokojen jako objektivně obhájitelný. Problém je v tom, že volba bez důvodů vypadá spíše jako baculatá. Plumpování může být srozumitelnou formou volby, je však sporné, zda je to uspokojivý popis morální volby.protože z Razova účtu si přejeme věci z důvodů - bereme předmět naší touhy jako žádoucí. Na Razově obrázku pak, když důvody vyprchaly, vybíráme bez důvodů. Nezáleží na tom, jestli to nazýváme „racionální“(není to racionální v silném slova smyslu, ale ve slabém slova smyslu). Záleží na tom, zda tento slabý smysl pro racionálnost postačuje k tomu, aby byl náš koncept morální volby uspokojen jako objektivně obhájitelný. Problém je v tom, že volba bez důvodů vypadá spíše jako baculatá. Plumpování může být srozumitelnou formou volby, je však sporné, zda je to uspokojivý popis morální volby. Nezáleží na tom, jestli to nazýváme „racionální“(není to racionální v silném slova smyslu, ale ve slabém slova smyslu). Záleží na tom, zda tento slabý smysl pro racionálnost postačuje k tomu, aby byl náš koncept morální volby uspokojen jako objektivně obhájitelný. Problém je v tom, že volba bez důvodů vypadá spíše jako baculatá. Plumpování může být srozumitelnou formou volby, je však sporné, zda je to uspokojivý popis morální volby. Nezáleží na tom, jestli to nazýváme „racionální“(není to racionální v silném slova smyslu, ale ve slabém slova smyslu). Záleží na tom, zda tento slabý smysl pro racionálnost postačuje k tomu, aby byl náš koncept morální volby uspokojen jako objektivně obhájitelný. Problém je v tom, že volba bez důvodů vypadá spíše jako baculatá. Plumpování může být srozumitelnou formou volby, je však sporné, zda je to uspokojivý popis morální volby.je však sporné, zda je to uspokojivý popis morální volby.je však sporné, zda je to uspokojivý popis morální volby.

4.4 Přijetí nesrovnatelnosti

Jedním z filozofů, který s radostí souhlasí s tím, že mohou nastat situace, kdy si prostě nemůžeme udělat rozumné rozhodnutí mezi množnými hodnotami, je Isaiah Berlin, který tvrdil, že zboží jako svoboda a rovnost je na základní úrovni v konfliktu. Berlín se primárně zabývá politickým pluralismem a obranou politického liberalismu, ale jeho názory na nesrovnatelnost byly velmi významné v diskusích o morálním pluralismu. Bernard Williams (1981), Charles Larmore (1987), John Kekes (1993), Michael Stocker (1990 a 1997), David Wiggins (1997) všichni argumentovali, že existují přinejmenším některé skutečně nevyřešitelné konflikty mezi hodnotami, které lze očekávat racionální řešení je chyba. Pro Williamsa je to součást obecnější chyby současných morálních filosofů - myslí si, že se filozofie snaží etiku příliš usnadnit,příliš mnoho jako aritmetika. Williams ve svých spisech trvá na tom, že etika je mnohem složitější a mnohovrstevnatá stvoření, než by naznačovala její léčba morálními filosofy, a proto není překvapivé, že by měly existovat situace, kdy hodnoty budou neodstranitelně konfliktní. Stocker (1990) diskutuje o povaze morálního konfliktu ve velké délce, a ačkoli si myslí, že mnoho zjevných konfliktů může být rozpuštěno nebo není vážné, jako Williams, tvrdí, že velká část současné filozofické poptávky po jednoduchosti je mylná. Stocker tvrdí, že etika nemusí být vždy vodítkem akce, že hodnota je mnohem složitější, než by si Kantianové a utilitarijci mysleli, a že jak je svět komplikovaný, nevyhnutelně budeme čelit konfliktům. Několik pluralistů tvrdilo, že přijetí nevyhnutelnosti konfliktů hodnot nevede k rozpadu morálních argumentů, ale naopak k obrácení. Například Kekes (1993) tvrdí, že pluralismus nám umožňuje vidět, že nevyřešitelné neshody nejsou způsobeny zločinností našeho partnera, ale mohou být způsobeny množným charakterem hodnot.

5. Závěr

Bitevní linie v debatě mezi pluralismem a monismem nejsou vždy jasné. V tomto příspěvku jsem nastínil některé z nich a diskutoval jsem o některých hlavních argumentech. Pluralisté musí mít jasno v tom, zda jsou pluralitními zakladateli nebo nezařízeními. Monisté musí bránit své tvrzení, že skutečně existuje jednotná hodnota. Hodně z debaty mezi pluralisty a monisty se zaměřilo na otázku, zda složitost morální volby znamená, že hodnoty jsou skutečně množné - objevuje se vzorec, ve kterém monista tvrdí, že je schopen vysvětlit vzhled plurality pryč, a pluralista trvá na tom, že vzhled odráží pluralistickou realitu. A konečně, pluralisté musí vysvětlit, jak se provádí srovnání hodnot, nebo bránit důsledek toho, že je nepřekonatelnost rozšířená.

Bibliografie

  • Anderson, E., 1993, Value in Ethics and Economics, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • –––, 1997, „Praktický důvod a nepřekonatelné zboží“, v Chang 1997.
  • Andreou, C., 2005, „Nepřekonatelné alternativy a racionální výběr“, Ratio, 18: 249-261.
  • Bales, RE, 1971, „Act-utilitarianism: popis zákonodárných charakteristik nebo rozhodovacích postupů?“, American Philosophical Quarterly, 8: 257-65.
  • Becker, L., 1992, „Places for Pluralism“, Ethics, 102: 707-719.
  • Berlin, I., 1969, Čtyři eseje o svobodě, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 1991, Křivé dřevo lidstva, New York: Random House.
  • Bradley, B., 2009, Zdraví a smrt, Oxford University Press.
  • Chang, R., 2004, „Dáme dohromady morálku a pohodu“, v praktických konfliktech, P. Baumann a M. Betzler (ed.), Cambridge: Cambridge University Press.
  • ––– 2015, „Hodnotový pluralismus“, v James Wright (ed.), Mezinárodní encyklopedie společenských a behaviorálních věd (svazek 25), 2. vydání, Elsevier, s. 21-26.
  • Chang, R. (ed.), 1997, Nesouměřitelnost, nesrovnatelnost a praktický důvod, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Chappell, T., 1998, Understanding Human Goods, Edinburgh: Edinburgh University Press.
  • Crowder, G., 2002, liberalismus a pluralismus hodnot, Continuum: London.
  • Ellis, S., 2008, „Hlavní argument pro nepřekonatelnost hodnoty (a proč selže)“, The Southern Journal of Philosophy, 46: 27-43.
  • Feldman, F., 2004, Potěšení a dobrý život, Oxford: Oxford University Press.
  • Finnis, J., 1980, Natural Law and Natural Rights, Oxford: Clarendon Press.
  • Fletcher, G., 2013, „Nový začátek pro objektivní seznam teorií pohody“, Utilitas, 25 (2): 206–220.
  • Galston, W., 2002, Liberal Pluralism, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Geach, P., 1956, „Dobré a zlé“, analýza, 17: 33-42.
  • Gill, M. and Nichols, S., 2008, „Sentimentalistický pluralismus: morální psychologie a filozofická etika“, filozofické problémy, 18: 143-163.
  • Gowans, C. (ed.), 1987, Moral Dilemmas Oxford, Oxford: Oxford University Press.
  • Griffin, J., 1986, Well-Being: jeho význam, měření a morální význam, Oxford: Clarendon Press.
  • –––, 1997, „Incommensurability: Co je problém?“, V Chang 1997.
  • Harman, G., a Thomson, JJ, 1996, Morální relativismus a morální objektivita, Cambridge, MA: Blackwell
  • Heathwood, C., 2015, „Monismus a pluralismus o hodnotě“, v Iwao Hirose a Jonas Olson (eds.), Oxford Handbook of Theory Theory, Oxford: Oxford University Press, str. 136-157.
  • Hsieh, N., 2005, „Rovnost, shlukovitost a nesrovnatelnost“, Utilitas, 17: 180-204.
  • Hurka, T., 1996, „Monism, Pluralism and Rational Regret“, Ethics, 106: 555-575.
  • Hill, T., 1992, „Kantian Pluralism“, Ethics, 102: 743-762.
  • Kagan, S., 2014, „Úvod do nemoci“, Oxfordská studia normativní etiky (svazek 4), Mark Timmons (ed.), Oxford: Oxford University Press.
  • Kant, I., 1948, Groundwork of the Metafyzic of Morals, HJ Paton (tr. A ed.), London: Routledge.
  • Kekes, J., 1993, Morálka pluralismu, Princeton: Princeton University Press.
  • Kelly, C., 2008, „Nemožnost nepřekonatelných hodnot“, Philosophical Studies, 137: 369-382.
  • Klocksiem, J., „Moorský pluralismus jako řešení problému nepřekonatelnosti“, Philosophical Studies online, 153 (3): 335-49.
  • Larmore, C., 1987, Patterns of Moral Complexity, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Lemos, N., 1993, „Higher Goods and Mýtus of Tithonus“, The Journal of Philosophy, 93: 482-96.
  • Lin, E., (2014) „Pluralismus o pohodě“, filozofické perspektivy, 28 (1): 127–154.
  • McDowell, J., 1979, „Ctnost a rozum“, The Monist, 62: 331-350.
  • Mill, JS, 2002, Utilitarianism v základních spisech John Stuart Mill, JB Schneewind a Dale E. Miller (eds.), New York: Random House.
  • Millgram, E., 1997, „Neslučitelnost a praktické odůvodnění“, v Chang 1997.
  • Moore, GE, 1903, Principia Ethica, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Nagel, T., 1979, „Fragmentace hodnoty“v otázkách smrti, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Nussbaum, M., 1986, The Fragility of Goodness, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Parfit, D., 1984, Důvody a osoby, Oxford: Oxford University Press.
  • Railton, P., 1992, "Pluralism, Determinacy and Dilemma", Ethics, 102: 720-742.
  • Raz, J., 1986, Morálka svobody, Oxford: Oxford University Press.
  • Raz, J., 1997, „Incommensurability and Agency“v Chang 1997.
  • –––, 1999, angažovanost Důvod: Teorie hodnoty a akce, Oxford: Oxford University Press.
  • Richardson, H., 1994, Praktické uvažování o konečných cílech, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Ross, WD, 1930, The Right and the Good, Oxford: Oxford University Press.
  • Schaber, P., 1999, „Hodnotový pluralismus: některé problémy“, The Journal of Value Inquiry, 33: 71-78.
  • Sen, A., 1980, „Plural Utility“, Sborník Aristotelian Society, 81: 193–215.
  • Skorupski, J., 1996, „Value Pluralism“, v D. Archard (ed.), Philosophy and Pluralism, Cambridge: Cambridge University Press, 105-108.
  • Seung, TK a Bonevac, D., 1992, „Plural Values and Indeterminate Rankings“Ethics, 102: 799-813.
  • Sinnott-Armstrong, W., 1988, Moral Dilemmas, Oxford: Blackwell.
  • Stocker, M., 1990, množné a konfliktní hodnoty, Oxford: Clarendon Press.
  • –––, 1997, „Abstrakt a konkrétní hodnota: pluralita, konflikty a maximalizace“, v Chang 1997.
  • Swanton, C., 1995, „Profily ctností“, Pacific Philosophical Quarterly, 76: 47-72.
  • –––, 2003, Virtue Ethics: Pluralistic View, Oxford: Oxford University Press.
  • Taylor, C., 1982, „Rozmanitost zboží“v Utilitarianism and Beyond, B. Williams a A. Sen (eds.), Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 1997, „Vedení života“, v Chang 1997.
  • Thomson, JJ, 1990, The Realm of Rights, Cambridge MA: Harvard University Press).
  • –––, 1997, „The Right and Good“, Journal of Philosophy, 94: 273-298.
  • –––, 2001, Goodness and Advice, Princeton: Princeton University Press.
  • Tucker, M., 2016, „Dva druhy pluralismu hodnot“, Utilitas, 28 (3): 333-346.
  • Wiggins, D., 1980, „Slabost vůle, přiměřenost a předměty rozvahy a touhy“v Esejích o Aristotelově etice, AO Rorty (ed.), Berkeley: University of California Press.
  • –––, 1997, „Neslučitelnost: Čtyři návrhy“, v Chang 1997.
  • –––, 1998, Needs, Values, Truth, Oxford: Oxford University Press.
  • Williams, B., 1973, „Etická konzistence“v problémech já, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 1981, Moral Luck, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 1985, Etika a meze filozofie Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Wolf, S., 1992 „Two Levels of Pluralism“, Ethics, 102: 785-798.

Akademické nástroje

ikona sep muž
ikona sep muž
Jak citovat tento záznam.
ikona sep muž
ikona sep muž
Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
ikona inpho
ikona inpho
Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
ikona papíry phil
ikona papíry phil
Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

[Obraťte se na autora s návrhy.]

Doporučená: