Lorenzo Valla

Obsah:

Lorenzo Valla
Lorenzo Valla

Video: Lorenzo Valla

Video: Lorenzo Valla
Video: 07_Лоренцо Валла 2024, Březen
Anonim

Vstupní navigace

  • Obsah příspěvku
  • Bibliografie
  • Akademické nástroje
  • Náhled PDF přátel
  • Informace o autorovi a citaci
  • Zpět na začátek

Lorenzo Valla

První vydání 14. května 2009; věcná revize po 22. května 2017

Lorenzo Valla (c. 1406–1457) byl jedním z nejdůležitějších humanistů své doby. Ve své Elegantiae linguae Latinae, pokročilé příručce latinského jazyka a stylu, dal humanistickému programu některé z jeho nejvýraznějších a nejbojovějších formulací, čímž přinesl studium latiny na bezprecedentní úroveň. On dělal četné příspěvky k klasickému stipendiu. Jeho rozsáhlé znalosti klasických jazyků a jejich literatury však použil také jako nástroj k kritice široké škály myšlenek, teorií a zavedených postupů. Skvěle vystavil Konstantinův dar - důležitý dokument ospravedlňující papežovy nároky na dočasnou vládu - jako padělek. Poprvé porovnal překlad Bible sv. Jeronýma s řeckým textem Nového zákona, čímž položil základy kritického biblického stipendia. V jeho Repastinatio dialectice et filozofie (Re-plowing of Dialectic and Philosophy), také známý jako jeho dialektika, zaútočil na scholastickou-aristotelskou myšlenku z v podstatě lingvistického hlediska. Vallaova tvorba, která již byla ve své době velmi kontroverzní, v moderních dobách stále vyvolává vzrušující debatu.

  • 1. Život a práce
  • 2. Valla's Critique of Scholastic Philosophy
  • 3. Vallova „reforma“aristotelské logiky
  • 4. Morální filosofie
  • 5. Hodnocení
  • Bibliografie

    • Primární zdroje: Vybrané práce Vally
    • Vybraná sekundární literatura
  • Akademické nástroje
  • Další internetové zdroje
  • Související záznamy

1. Život a práce

Valla neměla snadný život. Vybaven ostrou a polemickou myslí, ještě ostřejším perem a smyslem pro sebevědomí, který se v patologii sbíhá, během svého života udělal mnoho nepřátel. Valla se narodil v Římě (s největší pravděpodobností) v roce 1406 rodině s vazbami na papežskou kurii a byl v úzkém kontaktu s některými významnými humanisty, kteří pracují jako papežští sekretáři, jako je Leonardo Bruni (1370–1444) a Poggio Bracciolini (1380–1459). Dalším byl jeho strýc Melchior Scrivani, kterému Valla doufala, že po jeho smrti uspěje; ale opozice Poggia a Antonia Loschiho (1365 / 8–1441) musela vést papeže, aby jej odmítl zaměstnat. Valla kritizoval eleganci Loschi a také odvážně upřednostnil Quintiliana před Cicerou v pojednání, které se dlouho považovalo za ztracené;ale nedávno byl nalezen zdlouhavý anonymní předběžný dopis a přesvědčivě připisován mladému Vallovi (Pagliaroli 2008; ukázalo se, že to není srovnání Cicerovy teorie rétoriky a Quintilianovy příručky, jak to vědci vždy předpokládali, ale srovnání mezi deklarace Ps-Quintiliana, Gladiátora - deklarace byla v době Vally považována za práci Quintiliana - a jedna z Cicerových orat, Pro Ligario.) Vallova římská zkušenost s humanistickými rozhovory našla v jeho dialogu východisko De voluptate (On Pleasure)), ve kterém jsou křesťanské koncepty lásky a blahoslavenství identifikovány s hedonistickým potěšením, zatímco „stoický“koncept ctnosti je odmítnut (viz níže). Valla později revidoval dialog a změnil jména účastníků, ale jeho epikurejsko-křesťanské postavení zůstalo stejné.

Mezitím se přestěhoval do Pavie v roce 1431, stimulován jeho přítelem Panormitou (Antonio Beccadelli, 1394–1471) - se kterým se brzy hádal - a začal učit rétoriku. V roce 1433 musel uprchnout z Pavie poté, co vzbudil vztek právníků. V dopise jeho humanistickému právnickému příteli, Catone Sacco (1394–1463), Valla napadl jazyk jednoho z hlavních právnických autorů, Bartoluse ze Sassoferrata (1313–1357). Po nějaké cestě našel Valla v roce 1435 zaměstnání u dvora Alfonso z Aragonu (1396–1458), který se pokoušel zajmout Neapol. Přestože si stěžoval na nedostatek času, knih a humanistů, Valla byla v této fázi své kariéry nesmírně produktivní. V 1439 on dokončil první verzi jeho kritiky scholastic filozofie. O dva roky později dokončil svůj Elegantiae linguae Latinae,příručka pro správné používání latinské syntaxe a slovní zásoby, která se stala bestsellerem v celé Evropě. Jako humanista na dvoru krále, který bojoval proti papeži, Valla prokázal, že dar Konstantina, který sloužil papežství, aby získal světskou moc, byl padělek. Ve stejných letech složil dialog o svobodné vůli a začal pracovat na svých anotacích ke standardnímu latinskému překladu bible a porovnával jej s řeckým textem Nového zákona. Napsal také dialog O povolání náboženství (De profese religiosorum), ve kterém zaútočil na slib poslušnosti a askeze přijatý členy náboženských řádů. Dále pracoval na textu Livyho, psal historii skutků Alfonsoova otce,a začal znovu číst a komentovat Quintilianův Institutio oratoria (Education of Orator) v rukopisu, který stále existuje (Paříž, Bibliothèque Nationale de France, lat. 7723). Ale Vallova filologický přístup a jeho záliba v hádce z něj učinily nepřátele na aragonském dvoře. Poté, co jeho patron Alfonso uzavřel mír s papežem v roce 1443, mohla se Valla role anti-papežského polemika zmenšit. Jeho nepřátelé situaci využili. Okamžitou příležitostí bylo Vallovo popření apoštolského původu Symbolum Apostolicum (Apoštolské vyznání). V dopise, nyní ztraceném, neapolským právníkům tvrdil, že pasáž z Gratianova Decretum, která tvořila základ víry v apoštolský původ Creedu, byla zkorumpovaná a potřebovala emendaci. Silní muži u soudu zahájili inkvizitoriální soud, aby určili, zda Vallova díla obsahovala heretické a heterodoxní názory. V přípravě na soud Valla napsal sebeobranu (a později „omluvu“), ale byl z této nebezpečné situace zachráněn zásahem krále. Celá záležitost musela podpořit Vallovo přání vrátit se do Říma. V 1447 on uzavřel mír s papežem a se stal apoštolským skriptem (písař), a pozdnější, v 1455, papežský sekretář. V těchto letech revidoval některá ze svých dřívějších děl, jako je Repastinatio a jeho poznámky o Novém zákoně, a přeložil Thucydides a Herodotus do latiny; zejména jeho práce o Thucydidech měla mít významný dopad na studium tohoto obtížného řeckého autora. Vždycky neodolatelný muž,pokračoval v zapojování se do hádek a vyměňoval řadu invektivů se svým arcibiskupem Poggiem. Zemřel v roce 1457 a stále pracuje na druhé revizi svého Repastinatio (tj. Třetí verze). Byl pohřben v Lateránu.

Vliv Vally na humanistické hnutí byl dlouhodobý a různorodý. Jeho filologický přístup byl vyvinut následnými generacemi humanistů a pravděpodobně našel své první systematické vyjádření v díle Angela Poliziana (1454–1494). Jeho Elegantiae byl mnohokrát vytištěn, buď v originále, nebo v jedné z mnoha jeho adaptací a zkrácení, které provedli pozdější vědci. Kopii jeho anotací o Novém zákoně našel poblíž Louvain Erasmus (1467? –1534), který ji publikoval. Ačkoli mnoho teologů si stěžovalo na jeho neznalost teologie, Luther a Leibniz, každý z jeho vlastních důvodů, našel příležitost se zmínit o Vallově dialogu o svobodné vůli. Humanisté považovali Vallovu kritiku aristoteliánsko-scholastického myšlení za vrozenou, i když ne málokdo považoval jeho styl za příliš agresivní a polemický. A přestože si někteří humanisté, jako je Juan Luis Vives (1492–1540) a Johann Eck (1486–1543), stěžovali na Vallovu nedostatek filosofického fenoménu, jeho kritika scholasticismu má místo v dlouhé transformaci ze středověku na moderní myšlení, v němž humanismus hrál důležitou, ale v žádném případě exkluzivní roli.

2. Valla's Critique of Scholastic Philosophy

V jeho Repastinatio dialectice et filozofie, který existuje ve třech verzích s mírně odlišnými názvy, Valla útočí na to, co vidí jako základy scholasticko-aristotelské filosofie a hodlá transformovat aristotelskou dialektiku. Jak název z první verze jasně naznačuje, chce „znovu pluhnout“půdu, na kterou se tradičně vztahuje aristotelská scholastika. Termín repastinace znamená nejen „opakování orby“nebo „opakované obdělávání půdy“, ale také „omezování“a „odstraňování plevele“. Valla touží vypudit vše, co považuje za neplodné a neplodné ve scholastickém myšlení, a znovu kultivovat půdu tak, že ji posype úrodnou vodou rétoriky a gramatiky. Jeho použití repastinace naznačuje, že přes svůj často agresivní a polemický tón stanoví spíše program reforem než ničení. Kniha I se věnuje hlavně metafyzice, ale obsahuje také kapitoly o přírodní filosofii a morální filosofii a také kontroverzní kapitolu o Trojici. V knihách II a III Valla diskutuje o výrokech a formách argumentace, jako je syllogismus.

Jeho hlavní starostí v první knize je zjednodušit aristotelský-scholastický aparát. Pro Vallu se svět skládá z věcí, jednoduše nazývaných res. Věci mají vlastnosti a dělají nebo podstupují věci (které označuje jako „věci“). Proto existují tři základní kategorie: podstata, kvalita a akce. Na zadní straně Vallovy mysli jsou gramatické kategorie substantiv, přídavných jmen a sloves; ale na mnoha místech poukazuje na to, že nemůžeme předpokládat, že například přídavné jméno vždy odkazuje na jakost nebo sloveso na akci (Repastinatio, 134–156; 425–442). Tyto tři kategorie jsou jediné, které přiznává Valla; ostatní aristotelské kategorie nehod, jako je místo, čas, vztah a množství, lze všechny snížit na kvalitu nebo akci. I zde hraje ve Vallově myšlence hlavní roli gramatika. Z gramatického hlediskavlastnosti jako být otec, být ve třídě nebo vysoký šest stop nám říkají něco o tom, jak je konkrétní člověk kvalifikovaný; a proto není nutné zachovávat ostatní aristotelské kategorie.

Zdá se, že Valla při redukci kategorií na svou trojici podstaty, kvality a jednání nemá na mysli „realistické“filosofy, kteří akceptovali nezávislou existenci entit, jako jsou vztahy a kvantity nad jednotlivými věcmi. Místo toho, jeho cílem je ukázat, že mnoho termínů tradičně umístěných v jiných kategoriích, ve skutečnosti poukazují na vlastnosti nebo činy: lingvistické použití (loquendi consuetudo) nás například učí, že kvalita je zastřešující kategorií. Na otázku „jaký druh“tedy často dáváme odpovědi obsahující kvantitativní výrazy. Vezměme si například otázku: jaký druh koně bych si měl koupit? Může to být zodpovězeno: vztyčený, vysoký, se širokým hrudníkem atd. Vallova redukce kategorií často předpokládá formu gramatických průzkumů určitých skupin slov spojených s určitou kategorií: proto ve své diskusi o čase studuje slova jako „den“, „rok“a řada dalších; a jeho diskuse o kvantitativních slovech zachází s matematickými pojmy, jako je čára, bod a kruh. Valla samozřejmě nepopírá, že můžeme mluvit o množství, čase nebo místě. Bohatá řada latinských termínů však v konečném důsledku znamená, že vlastnosti nebo jednání věcí jsou, a kromě konkrétních věcí neexistuje nic. (Látka je pro Vallu stinnou kategorií, která říká, že to nemůže uvést příklad, stejně jako Locke později tvrdil, že „látka je něco, co nevím, co“).a jeho diskuse o kvantitativních slovech zachází s matematickými pojmy, jako je čára, bod a kruh. Valla samozřejmě nepopírá, že můžeme mluvit o množství, čase nebo místě. Bohatá řada latinských termínů však v konečném důsledku znamená, že vlastnosti nebo jednání věcí jsou, a kromě konkrétních věcí neexistuje nic. (Látka je pro Vallu stinnou kategorií, která říká, že to nemůže uvést jako příklad, stejně jako Locke později tvrdil, že „látka je něco, co nevím co“).a jeho diskuse o kvantitativních slovech zachází s matematickými pojmy, jako je čára, bod a kruh. Valla samozřejmě nepopírá, že můžeme mluvit o množství, čase nebo místě. Bohatá řada latinských termínů však v konečném důsledku znamená, že vlastnosti nebo jednání věcí jsou, a kromě konkrétních věcí neexistuje nic. (Látka je pro Vallu stinnou kategorií, která říká, že to nemůže uvést jako příklad, stejně jako Locke později tvrdil, že „látka je něco, co nevím co“).kdo říká, že to nemůže uvést jako příklad, stejně jako Locke později tvrdil, že „látka je něco, co nevím co“).kdo říká, že to nemůže uvést jako příklad, stejně jako Locke později tvrdil, že „látka je něco, co nevím co“).

Je lákavé spojit tuto štíhlou ontologii s ontologií Williama z Ockhama (c. 1287–1347). Zájmy, přístup a argumenty obou myslitelů se však značně liší. Na rozdíl od Vally se Ockham nechce zbavit systému kategorií. Pokud si člověk uvědomí, Ockham říká, že kategorie nepopisují věci ve světě, ale kategorizují pojmy, kterými různými způsoby označujeme skutečné látky nebo skutečné dědičné vlastnosti, lze kategorie udržovat a specifické vlastnosti, například relačních nebo kvantitativní pojmy. Ockhamovo odmítnutí realistického výkladu kategorií je tedy doprovázeno přáními bránit kategorie jako odlišné skupiny termínů. Na druhé straně Valla vidí kategorie jako shrnutí skutečných aspektů věcí: proto existují pouze látky, vlastnosti,a jeho akce, a jeho reduktivní program spočívá v prokázání, že máme rozsáhlou a bohatou slovní zásobu v latině, kterou můžeme použít k odkazu na tyto věci. Jeho otázky o slovech a třídách slov nejsou na rozdíl od otázek Prisciana (fl. 500–530) a jiných gramatik. (Priscian například uvedl, že podstatné jméno znamená látku plus kvalitu a zájmeno podstatu bez kvality.)

Dalším dobrým příkladem Vallovy redukce akademické terminologie, rozdílů a konceptů je jeho kritika transcendentálních termínů. Podle Vally by tradiční šest výrazů - „bytí“, „věc“, „něco“, „jeden“, „pravdivý“a „dobrý“mělo být zredukováno na „věc“(latinsky res), protože vše, co existuje, včetně kvality nebo jednání věci (také nazývané „věc“) je věc. Dobrá věc je například věc, a tak je to také pravda. Vallova gramatický přístup je patrný v jeho odmítnutí scholastického termínu ens. Stejně jako lze „běh“(proudy) rozdělit na „toho, kdo běží“(je qui currit), tak i „bytí“(ens) lze rozdělit na „to, co je“(id quod est). „To však není nic jiného než„ ta věc “(ea res); takže dostaneme výsledek namáhavého vzorce: „ta věc, která je“. My však nepotřebují frázi „to, co je“(ea que est): „kámen je bytost“(lapis est ens), nebo ekvivalentní frázi, do které lze rozlišit, „kámen je věc, která je“(lapis est) res que est), jsou nejasné, trapné a absurdní způsoby, jak jednoduše říci, že „kámen je věc“(lapis est res). Valla také odmítá další gramatické termíny, jako jsou práva („entita“), hecceitas („tato-ness“) a quidditas („quid“) z gramatických důvodů: tyto termíny neodpovídají pravidlům tvorby slov v latině. I když není proti zavedení nových slov pro věci neznámé ve starověku (např. Bombarda pro „dělová koule“), terminologie vytvořená scholastiky je úplně jiná záležitost.„Kámen je věc“(lapis est res que est), je nejasný, trapný a absurdní způsoby, jak jednoduše říci, že „kámen je věc“(lapis est res). Valla také odmítá další gramatické termíny, jako jsou práva („entita“), hecceitas („tato-ness“) a quidditas („quid“) z gramatických důvodů: tyto termíny neodpovídají pravidlům tvorby slov v latině. I když není proti zavedení nových slov pro věci neznámé ve starověku (např. Bombarda pro „dělová koule“), terminologie vytvořená scholastiky je úplně jiná záležitost.„Kámen je věc“(lapis est res que est), je nejasný, trapný a absurdní způsoby, jak jednoduše říci, že „kámen je věc“(lapis est res). Valla také odmítá další gramatické termíny, jako jsou práva („entita“), hecceitas („tato-ness“) a quidditas („quid“) z gramatických důvodů: tyto termíny neodpovídají pravidlům tvorby slov v latině. I když není proti zavedení nových slov pro věci neznámé ve starověku (např. Bombarda pro „dělová koule“), terminologie vytvořená scholastiky je úplně jiná záležitost.tyto termíny neodpovídají pravidlům slovotvorby v latině. I když není proti zavedení nových slov pro věci neznámé ve starověku (např. Bombarda pro „dělová koule“), terminologie vytvořená scholastiky je úplně jiná záležitost.tyto termíny neodpovídají pravidlům slovotvorby v latině. I když není proti zavedení nových slov pro věci neznámé ve starověku (např. Bombarda pro „dělová koule“), terminologie vytvořená scholastiky je úplně jiná záležitost.

S touto analýzou souvisí Vallovo odmítnutí toho, co představuje jako scholastický pohled na rozlišení mezi abstraktními a konkrétními pojmy, to znamená, že abstraktní pojmy („bělost“, „otcovství“) vždy odkazují pouze na kvalitu, zatímco konkrétní pojmy („Bílý“, „otec“) se týkají jak látky, tak kvality (Repastinatio, 21–30). V pečlivé diskusi o tomto rozlišení, s přihlédnutím k gramatickým kategoriím případů, počtu a pohlaví, Valla odmítá ontologické závazky, které takový názor zřejmě naznačuje, a ukazuje, na základě řady příkladů čerpaných z klasické latiny použití, tyto abstraktní termíny mají často stejný význam jako jejich konkrétní protějšky (užitečné / užitečné, pravdivé / pravdivé, čestné / čestné). Tyto výrazy se vztahují na konkrétní věc samotnou, tj. Na podstatu,jeho kvalita nebo činnost (nebo kombinace těchto tří složek, na které lze věc vyřešit). Opět platí, že Vallovým hlavním zájmem je studovat fungování jazyka a jeho vztah k světu každodenních věcí, světu, který vidíme a prožíváme.

Při popisu a analýze tohoto světa věcí není Valla vedena pouze gramatickými úvahami. Používá také „zdravý rozum“a limity naší představivosti jako měřítko, na jehož základě se měří akademické představy a definice. Domnívá se tedy, že je směšné představit si prvotní hmotu bez jakékoli formy nebo formy bez jakékoli hmoty, nebo definovat čáru jako tu, která nemá šířku a bod jako nedělitelné množství, které nezabírá žádný prostor. Vallova myšlenka je taková, že představy, jako je dělitelnost a kvantita, jsou správně doma pouze ve světě obyčejných věcí. Pro něj existuje pouze svět těl se skutečnými tvary a rozměry; čáry a body jsou součástí těchto věcí, ale pouze, jak se zdá, naznačuje v derivativním smyslu, jinými slovy, jako místa nebo prostory, které jsou vyplněny tělem nebo jeho částmi. Pokud chceme měřit nebo nakreslit (část a) těla, můžeme na něm vybrat dvě skvrny a změřit délku mezi nimi kreslením bodů a čar na papíře nebo v naší mysli, což je proces, kterým se tyto body a čáry stanou viditelnými. a dělitelné části našeho světa (Repastinatio, 142–147; 427–431). Bylo by však chybné vytahovat z této funkce grafů a odvodit svět bodů a čar s jejich vlastní konkrétní kvantitou. Jsou to jen pomůcky pro měření nebo navrhování těl. V moderní řeči se zdá, že Valla říká, že ontologické otázky o těchto entitách - existují? jak existují? - to, co se děje v kategorii kategorií, což je ekvivalentní dotazu na barvu ctnosti.proces, jehož prostřednictvím se tyto body a čáry stávají viditelnými a dělitelnými částmi našeho světa (Repastinatio, 142–147; 427–431). Bylo by však chybné vytahovat z této funkce grafů a odvodit svět bodů a čar s jejich vlastní konkrétní kvantitou. Jsou to jen pomůcky pro měření nebo navrhování těl. V moderní řeči se zdá, že Valla říká, že ontologické otázky o těchto entitách - existují? jak existují? - to, co se děje v kategorii kategorií, což je ekvivalentní dotazu na barvu ctnosti.proces, jehož prostřednictvím se tyto body a čáry stávají viditelnými a dělitelnými částmi našeho světa (Repastinatio, 142–147; 427–431). Bylo by však chybné vytahovat z této funkce grafů a odvodit svět bodů a čar s jejich vlastní konkrétní kvantitou. Jsou to jen pomůcky pro měření nebo navrhování těles. V moderní řeči se zdá, že Valla říká, že ontologické otázky o těchto entitách - existují? jak existují? - to, co se děje v kategorii kategorií, což je ekvivalentní dotazu na barvu ctnosti. V moderní řeči se zdá, že Valla říká, že ontologické otázky o těchto entitách - existují? jak existují? - to, co se děje v kategorii kategorií, což je ekvivalentní dotazu na barvu ctnosti. V moderní řeči se zdá, že Valla říká, že ontologické otázky o těchto entitách - existují? jak existují? - to, co se děje v kategorii kategorií, což je ekvivalentní dotazu na barvu ctnosti.

Výzva ke zdravému rozumu (nebo to, co Valla považuje za takové) svědčí o jeho kritice aristotelské přírodní filozofie. Trvá na běžných pozorováních a zkušenostech jako kritériích pro testování nápadů a hypotéz. Na tomto základě mnoho argumentů společnosti Aristoteles, tak tvrdí Valla, není věrné faktům (Repastinatio, 98–112). Odmítá nebo kvalifikuje řadu základních principů aristotelské fyziky, například že pohyb je příčinou tepla, že pohyb je vždy způsoben jiným pohybem, že prvky mohou být přeměněny na sebe, že každý má své vlastní vlastní vlastnosti (teplo a sucho pro oheň, teplo a vlhkost pro vzduch atd.), že existují čisté prvky, že kombinace tepla a vlhkosti je dostatečnou podmínkou pro život a tak dále. Valla často používá jako argumentační strategii reductio ad absurdum: pokud je Aristotelova teorie pravdivá, lze očekávat, že pozorujeme jevy zcela odlišné od těch, které ve skutečnosti pozorujeme. Například při argumentaci o existenci ohnivé koule pod Měsícem Aristoteles tvrdil, že „olověné střely vystřelily roztavenou silou ve vzduchu“(De caelo II.7, 289a26–28). Valla odmítá toto tvrzení odvoláním na běžný zážitek: nikdy nevidíme koule - ať už olovo, železo nebo kámen, vystřelené z praku nebo dělo zahřívané ve vzduchu; ani oheň peří šíří. Pokud je pohyb dostatečný k produkci tepla, koule by uvedly vzduch pod pohyb; ale nikdo to nikdy nepozoroval. Význam Vallovy polemiky zde pravděpodobně není ani tak kvalita jeho argumentů, jako kritická tendence, kterou odhalují,vědomí, že závěry Aristotela často neodpovídají každodenní zkušenosti. Zatímco nevyvíjí svou kritiku ve směru alternativní přírodní filozofie, jak by to udělali pozdější renesanční filosofové jako Bernardino Telesio (1509–1588) a Francesco Patrizi z Cherso (1529–1597), Valla přispěla k podkopání víry ve výhradní platnost aristotelského paradigmatu.

Valla také kritizuje Aristotelovu přirozenou filosofii, protože podle něj se odpoutává od Boží moci. V silně polemickém smyslu útočí na Aristotela za jeho „polyteistické“myšlenky a za to, co Valla vidí jako svou Boží rovnici s přírodou (Repastinatio, 54–59). Valla chce obnovit Boha jako jediného stvořitele nebe a země. Přemýšlet o vesmíru z hlediska živého zvířete nebo nebes z hlediska nebeských koulí pohybovaných inteligencí je pro Vallu anathema (stejně jako pro mnoho středověkých scholastiků). Pojetí Boha jako prvního člověka je také odmítnuto, protože pohyb a odpočinek jsou termíny, které by neměly být aplikovány (s výjimkou snad metaforicky) na duchovní bytosti, jako je Bůh, andělé a duše.

Náboženské úvahy také vedly Vallu k tomu, že našla chybu s dalším základním principem aristotelského akademického myšlení: Strom porfyrů (Repastinatio, 46–50; 389–391). Valla má několik problémů se Stromem. Za prvé, to dává podstatu, spíše než věc, na vrchol. Pro Vallu však čistá látka neexistuje, protože věc je vždy již kvalifikovanou látkou. Také si myslí, že ve stromu porfyrů není místo pro člověka. Protože strom rozděluje hmotu na hmotné a duchovní, je obtížné najít místo pro lidskou bytost, které se skládá z duše i těla. Strom navíc pokrývá jak božský, tak stvořený řád, což vede k nevhodným popisům Boha a andělů, na které by se neměl vztahovat termín „zvíře“, protože nemají tělo. Valla protodělí Porfýrův strom na tři různé stromy: jeden pro duchovní látku, jeden pro tělesnou látku a jeden pro to, co nazývá „zvíře“, tj. ta stvoření, která se skládají z těla i duše (Repastinatio, 49–50; 422–424)). Dalo by se namítnout, že to, co Valla získá nad Porphyry oddělením nadpřirozeného z přirozeného řádu, prohraje tím, že musí přiznat, že nemůže umístit Krista do žádného ze svých tří stromů, protože není jen člověk, ale také Bůh. Ztrácí se tím, že připouští, že nemůže umístit Krista na žádný ze svých tří stromů, protože není jen člověk, ale také Bůh. Ztrácí se tím, že připouští, že nemůže umístit Krista na žádný ze svých tří stromů, protože není jen člověk, ale také Bůh.

Duše jako nedotknutelnou látku zpracovává Valla v samostatné kapitole (Repastinatio, 59–73; 408–410; 418–419). Odmítá aristotelský hylomorfní účet a vrací se k augustiniánskému obrazu duše jako zcela duchovní a nehmotné substance vytvořené na Boží obraz a sestávající z paměti, intelektu a vůle. Bez velké diskuse odmítá různé funkce duše (vegetativní, citlivé, imaginativní, intelektuální), což by podle jeho názoru znamenalo množství duší. Krátce zachází s pěti vnějšími smysly, ale nemá sklon se zabývat fyziologickými aspekty senzace. Termín „druh“(ať už citlivý nebo srozumitelný) se vůbec nevyskytuje. Aristotelský sensus communis - jehož středověká výkladová tradice na De anima viděla jako jeden z vnitřních smyslů,vedle představivosti (někdy se liší od fantasie), paměti a vis aestimativa (prozíravost a opatrnost) - se uvádí, že budou odmítnuty bez dalšího argumentu (Repastinatio, 73). Ve Vallově účtu chybí představivost a vizuální estiviva, zatímco paměť jako hlavní kapacita duše se zdá, že absorbovala všechny funkce, které scholastici rozdělili mezi samostatné fakulty citlivé duše. Vallaho hněv na tradiční obraz mohl vyvolat zdánlivě pasivní roli, která byla duši přidělena ve vnímání a poznání: zdá se, že přichází až na samém konci dlouhého řetězce přenosu, který začíná vnějšími objekty a končí pouze vnímavý tabula rasa. Podle jeho názoru je duše mnohem vznešenější, než naznačuje hylomorfní popis Aristotela,alespoň když Valla rozumí tomuto účtu. Proto při různých příležitostech zdůrazňuje důstojnou povahu duše, její nesmrtelnost, jednotu, autonomii a převahu vůči tělu i duši zvířat, a srovnává ji s centrálním místem Slunce ve vesmíru.

3. Vallova „reforma“aristotelské logiky

Po Vallově útoku na to, co nazývá fundamentální (základy) aristoteliánsko-scholastické metafyziky a přírodní filozofie, se v knihách II a III svého Repastinace obrátí k dialektice. Pro Vallu by se k argumentaci mělo přistupovat spíše z oratorního než logického hlediska. Záleží na tom, zda argument funguje, což znamená, zda přesvědčuje protivníka nebo veřejnost. Forma argumentu je méně důležitá. Dialektika je druh potvrzení a vyvrácení; a jako takový je to pouze součást vynálezu, jedna z pěti částí rétoriky (Repastinatio, 175; 447). Ve srovnání s rétorikou je dialektika snadným tématem a nevyžaduje mnoho času na zvládnutí, protože zvažuje a používá pouze syllogismus „holý“, jak uvádí Valla, tj. Izolovaně od širšího argumentačního kontextu (Repastinatio, 175).;jeho jediným cílem je učit. Rétorka naproti tomu používá nejen syllogismus, ale také entymém (neúplný syllogismus), epicheirém (druh rozšířeného uvažování) a příklad. Řečník musí vše přesvědčivě přesvědčit, protože jeho úkolem není jen učit, ale také potěšit a pohybovat se. To vede Vallu, aby bagatelizovala důležitost aristotelského syllogismu a zvažovala formy argumentace, které nejsou snadno přinuceny do jeho přímého saka. Patří mezi ně působivé formy uvažování, jako je dilema, paradox a halda (sority), a Valla nabízí velmi zajímavou analýzu těchto forem v poslední knize Repastinatio.epicheireme (druh rozšířeného uvažování) a příklad. Řečník musí vše přesvědčivě přesvědčit, protože jeho úkolem není jen učit, ale také potěšit a pohybovat se. To vede Vallu, aby bagatelizovala důležitost aristotelského syllogismu a zvažovala formy argumentace, které nejsou snadno přinuceny do jeho přímého saka. Patří mezi ně působivé formy uvažování, jako je dilema, paradox a halda (sority), a Valla nabízí velmi zajímavou analýzu těchto forem v poslední knize Repastinatio.epicheireme (druh rozšířeného uvažování) a příklad. Řečník musí vše přesvědčivě přesvědčit, protože jeho úkolem není jen učit, ale také potěšit a pohybovat se. To vede Vallu, aby bagatelizovala důležitost aristotelského syllogismu a zvažovala formy argumentace, které nejsou snadno přinuceny do jeho přímého saka. Patří mezi ně působivé formy uvažování, jako je dilema, paradox a halda (sority), a Valla nabízí velmi zajímavou analýzu těchto forem v poslední knize Repastinatio. To vede Vallu, aby bagatelizovala důležitost aristotelského syllogismu a zvažovala formy argumentace, které nejsou snadno přinuceny do jeho přímého saka. Patří mezi ně působivé formy uvažování, jako je dilema, paradox a halda (sority), a Valla nabízí velmi zajímavou analýzu těchto forem v poslední knize Repastinatio. To vede Vallu, aby bagatelizovala důležitost aristotelského syllogismu a zvažovala formy argumentace, které nejsou snadno přinuceny do jeho přímého saka. Patří mezi ně působivé formy uvažování, jako je dilema, paradox a halda (sority), a Valla nabízí velmi zajímavou analýzu těchto forem v poslední knize Repastinatio.

Aniž by odmítl soudní jednání o syllogismu, Valla se zajímá o jeho užitečnost. Považuje to za umělý typ uvažování, který není vhodný pro použití řečníky, protože neodráží přirozený způsob mluvení a argumentace. Jaké je použití například k závěru, že Sokrates je zvíře, pokud již někdo řekl, že každý člověk je zvíře a že Sokrates je člověk? Je to jednoduchá, nepřehlédnutelná a pedantská záležitost, která se stěží rovná skutečné ars (umění). Vallova léčba syllogismu jasně ukazuje jeho oratorní perspektivu. Podle Quintiliana zdůrazňuje, že podstatou sylogického uvažování je prokázat důkaz. Jeden ze dvou prostor obsahuje to, co má být prokázáno (que probatur), a druhý nabízí důkaz (que probat),zatímco závěr dává výsledek důkazu, do kterého důkaz „klesá“(in quam probatio descendit). Není tedy vždy nutné mít pevný řád (hlavní, menší, závěr). Pokud to lépe vyhovuje této příležitosti, můžeme také začít s nezletilým, nebo dokonce se závěrem. Objednávka je pouze věcí konvencí a zvyklostí (Repastinatio, 282–286; 531–534).

Tyto stížnosti na umělost syllogismu informují Vallovu diskuzi o třech postavách syllogismu. Aristoteles prokázal platnost nálad z obr. 2 a 3 jejich převedením na čtyři nálady z obr. 1; a toto učil například Peter Španělska (třinácté století) ve své široce čtené příručce o logice Summulae logicales, kterou zde určitě konzultoval Valla. Valla považuje toto celé podnikání konverze pojmů a transpozice návrhů za účelem omezení konkrétního syllogismu na jednu z těchto čtyř nálad na obrázku 1 jako zbytečné a absurdní. I když nezpochybňuje platnost těchto čtyř nálad, věří, že existuje mnoho deviantních syllogismů, které jsou také platné, například: Bůh je na každém místě; Tartarus je místo; Bůh je proto v Tartaru. Zde je do predikátu v hlavní nabídce přidáno znaménko „vše“nebo „vše“. Navíc říká, že může být platný zcela jedinečný syllogismus: Homer je největší básník; tento muž je největší básník; proto je tento muž Homer. A uvádí mnoho dalších příkladů takových deviantních schémat. Valla tak úmyslně ignoruje kritéria použitá Aristotelem a jeho komentátory - že alespoň jeden předpoklad musí být univerzální a alespoň jeden předpoklad musí být kladný, a že pokud má být závěr záporný, musí být jeden předpoklad negativní - nebo v každém případě si myslí, že zbytečně omezují počet možných platných čísel.tento muž je Homer. A uvádí mnoho dalších příkladů takových deviantních schémat. Valla tak úmyslně ignoruje kritéria použitá Aristotelem a jeho komentátory - že alespoň jeden předpoklad musí být univerzální a alespoň jeden předpoklad musí být kladný, a že pokud má být závěr záporný, musí být jeden předpoklad negativní - nebo v každém případě si myslí, že zbytečně omezují počet možných platných čísel.tento muž je Homer. A uvádí mnoho dalších příkladů takových deviantních schémat. Valla tak úmyslně ignoruje kritéria použitá Aristotelem a jeho komentátory - že alespoň jeden předpoklad musí být univerzální a alespoň jeden předpoklad musí být kladný, a že pokud má být závěr záporný, musí být jeden předpoklad negativní - nebo v každém případě si myslí, že zbytečně omezují počet možných platných čísel.

Valla ve své diskusi o syllogismu neodkazuje na důležitý princip, který používá Aristoteles a jeho komentátoři: dici de omni et nullo (o všem se říká a predikuje se o všem a o žádném). Citovat logiku Summulae Petera ze Španělska: „Říká se o každém [dici de omni], když není nic, co by se mělo brát pod předmětem [nichil est sumere sub subiecto], o kterém nelze predikát říkat, stejně jako„ každý člověk běží “: zde se o každém člověku hovoří o běhu a pod člověkem není co vzít, o čem se běh neříká. Říká se, že o ničem [de nullo] není nic, co by se mělo brát pod subjektem, z něhož nelze predikát vyloučit, například „žádný člověk neběží“: zde je běh vyloučen od jakéhokoli člověka [homol quolibet]. “(Ed. LM de Rijk, Assen 1972, 43). Jak G. Leff parafrázuje Ockhama:„Znamená to, že v univerzálním potvrzení může predikát kandidovat na všechno, za co může subjekt stát, a naopak na diktát de nullo.“(Leff, William z Ockhamu, Manchester 1975, 270 s odkazem na E. Moodyho, Logika Williama z Ockhamu, Londýn 1935, 214–215; srov. M. McCord Adams, William z Ockhamu, 2 vol., Notre Dame 1987, I, 441.) Tento princip vedl Aristoteles k závěru, že pouze čtyři nálady z prvního čísla byly okamžitě platné. To, že Valla nevyužívá tuto základní podmínku, je pochopitelné z jeho oratorního hlediska, protože by to bylo nezajímavé nebo dokonce irelevantní kritérium platnosti. Není proto divu, že si myslí, že bychom také mohli „snížit“první postavu na druhou a ne naopak. Stejně tak z jeho oratorního hlediskas opovržením může zacházet pouze s třetí postavou syllogismu: jedná se o „zcela hloupou“formu uvažování; nikdo z následujících důvodů: každý člověk je látka; každý člověk je zvíře; proto je některé zvíře látkou. Podobně odmítá použití písmen ve studiu syllogismů (Repastinatio, 297–300; 546–548).

Vallova naléhání na zkoumání a posuzování argumentů z hlediska přesvědčování a užitečnosti vede k tomu, že kritizuje nejen syllogismus, ale i jiné méně formální způsoby argumentace. Tyto režimy obvykle zahrnují výslech, což má za následek neočekávaný nebo nechtěný závěr nebo aporetickou situaci. Někteří učenci považovali Vallovu zájem na těchto méně formálních nebo neformálních argumentech za projev skeptického přístupu k možnosti jistoty obecně. Jiní vyjádřili vážné pochybnosti o této interpretaci. Můžeme však s jistotou říci, že Valla byla jedním z prvních, kdo studoval a analyzoval argument haldy, dilema a podobně. Argument haldy má vyvolat pochybnosti o možnosti stanovení přesných limitů, zejména pokud jde o množství. Pokud odčítám jedno zrno z hromady,je to ještě hromada? Samozřejmě. Co když odečtím dvě zrna? A tak dále, dokud se hromada skládá pouze z jednoho zrna, což je jistě nepřijatelný závěr. Zdá se nemožné určit přesný okamžik, kdy halda přestane být haldy, a zdá se, že jakýkoli pokus o určení tohoto okamžiku zahrnuje rozhodnutí ad hoc, protože halda nepřestává být haldy kvůli odečtení pouze jedné jediné obilí. Valla diskutuje o řadě podobných případů a komentuje jejich klamnou povahu.protože halda nepřestává být haldy kvůli odečtení pouze jednoho jediného zrna. Valla diskutuje o řadě podobných případů a komentuje jejich klamnou povahu.protože halda nepřestává být haldy kvůli odečtení pouze jednoho jediného zrna. Valla diskutuje o řadě podobných případů a komentuje jejich klamnou povahu.

Dilema také dostává od něj rozsáhlé zacházení. Tento druh argumentu byl široce studován ve starověku. Základní strukturou je disjunkce výroků, obvykle ve formě dvojité otázky při výslechu, která stanoví past pro odpůrce, protože ať už si vyberete jakýkoli roh dilematu, zdá se, že je v rozporu a prohraje debata („Pokud je skromný, proč byste měli obviňovat někoho, kdo je dobrým mužem? Pokud je špatný, proč byste měli obviňovat někoho, kdo není takovým poplatkem znepokojen?“, Cicero, De vynáleze 1.45.83, citováno Valla Repastinatio, 321). Bylo také uznáno, že respondent mohl často čelit dilematu zdvojením původního argumentu a „obrátením zpět“(převaděče) na vyšetřovateli a použít jej jako druh bumerangu („pokud je skromný,měli byste ho obvinit, protože se ho bude týkat takový poplatek; pokud je špatný, měli byste ho také obvinit, protože není dobrý člověk “). Alternativně by mohl uniknout dilematu zpochybněním disjunkce a ukázáním, že existuje třetí možnost. Existovalo mnoho variací tohoto jednoduchého schématu a bylo studováno z logického i rétorického hlediska se značným překrýváním těchto dvou perspektiv.

Ve středověku se nezdálo, že by dilema přitahovala mnoho teoretických úvah, ačkoli existovala rozsáhlá literatura o příbuzných žánrech, jako je insolubilii a paradoxy, které byly obecně zpracovány logickým způsobem. Je proto zajímavé vidět Vallu diskutovat o celé řadě příkladů dilematu. Rétorická učebnice byzantské emigrace Jiřího z Trebizondu (1396–1486), složená kolem roku 1433, byla pro něj pravděpodobně důležitým zdrojem. Tato práce mohla také vést Vallu k prozkoumání příslušných míst v Quintilian, Cicero, řeckém textu Aristotelovy rétoriky a možná i jiných řeckých zdrojů. Příklad, který Valla diskutuje nejvíce, pochází z Auluse Gelliuse a týká se soudního sporu mezi Protagorasem a jeho žákem Euathlusem (Repastinatio, 312–319; 562–568. Aulus Gellius, Noctes Atticae, 5.10,5–16). Žák slíbil, že zaplatí druhou splátku poplatků, jakmile vyhraje svůj první případ. Odmítá však platit a Protagoras ho vede k soudu. Pokud Euathlus ztratí případ, bude muset zaplatit zbývající částku z důvodu rozhodnutí soudců; ale pokud Euathlus vyhraje, bude muset také zaplatit, tentokrát kvůli jeho dohodě s Protagoras. Euathlus však chytře převádí argument: v žádném případě nebude muset platit z důvodu rozhodnutí soudu (pokud vyhraje) nebo z důvodu dohody s Protagoras (pokud prohraje). Aulus Gellius se domnívá, že soudci by se měli zdržet rozsudku, protože jakékoli rozhodnutí by bylo v rozporu se sebou samým. Valla však odmítá takové vyvrácení (antistrephon nebo conversio) dilema a domnívá se, že odpověď může být formulována, pokud se soustředíme na relevantní aspekty případu. Stručně řečeno, Valla říká, že Euathlus to nemůže mít obojí a musí si vybrat jednu nebo druhou alternativu: musí dodržovat buď svůj souhlas s Protagoras, nebo verdikt vydaný soudci. Pokud se rozhodnou proti Protagoras, může se pokusit získat zpět své peníze v druhém soudním řízení. V žádném případě není důvod k zoufalství; Aulus Gellius se proto mýlí, když se domnívá, že soudci by se měli zdržet rozsudku. Ve všech takových případech Valla tvrdí, že konverze není vyvrácením, nýbrž v nejlepším případě opravou původního argumentu (oprava však není vyvrácením),a v nejhorším případě jednoduché opakování nebo nelegitimní posun výchozí pozice.

Důležitým způsobem, jak vidět skrze klamné argumenty, je pečlivě zvážit váhu slov a Valla uvádí několik dalších příkladů chyb, které lze snadno vyvrátit zkoumáním významu a použití slov a kontextů, v nichž se vyskytují (Repastinatio, 320– 334; 568–578). Povahy, které Aristoteles ve svých Sophistických Refutacíchch považuje za z velké části, je věrohodné umění, cituje Rhetorica ad Herennium (2.11.16) v tom smyslu, že „znalost dvojznačností, kterou učí dialektici, vůbec nepomůže. ale spíše nejzávažnější překážkou. “Valla nemá zájem na poskytnutí komplexního seznamu klamavých argumentů a omylů ani na prostudování pravidel pro jejich řešení. Nezmiňuje se napříkladzákladní dělení mezi lingvistickými (ve slovníku) a mimojazykovými (extra slovníky) fallaci. V dopise příteli Valla uvádí několik „dialektiků“- Albert Saska (c. 1316–1390), Albert Veliký (c. 1220–1280), Ralph Strode (fl. 1350–1400), William of Ockham, a Paul of Benátky (c. 1369–1429) - není však známkou toho, že udělal více než list prostřednictvím svých děl o sofismatách a insolubilii (Valla 1984, 201). Zdá se, že několik příkladů, které uvádí, vychází z logiky Petra Summulae Petra. Nebylo nutné mít více než jen povrchní seznámení s prací těchto dialektiků, abychom si uvědomili, že jejich přístup se výrazně lišil od jeho. Jak opakovaně uvádí,to, co je zapotřebí k vyloučení omylů, není hlubší znalost pravidel logiky, ale uznání, že argumenty je třeba vyhodnotit v jejich širším lingvistickém a argumentačním kontextu. Takové zkoumání toho, jak slova a argumenty fungují, snadno odhalí umělou a sofistickou povahu těchto forem argumentace.

Tento přístup je také patrný ve Vallově analýze návrhu, z něhož se skládá syllogismus nebo argument. Propozice jsou tradičně rozděleny podle kvantity (zejména univerzální) a podle kvality (kladné a záporné). Množství a kvalita jsou označeny slovy, která se nazývají signa (značky, znaky): „vše“, „jakékoli“, „ne“, „nikdo“atd. V knize II Repastinatio zvažuje Valla mnohem širší škálu slov než středověcí logici, kteří pracovali hlavně se „všemi“, „s některými“, „žádnými“a „s nikým“. Do jisté míry není jeho cílem na rozdíl od dialektiků, na které tak často útočí, tj. Zkoumat známky kvality a negace a jak určují rozsah návrhu. Ale pro něj existuje pouze jedna správná metoda provedení takové studie:pečlivě prozkoumat rozmanité způsoby, jak jsou tato slova používána v rafinované a gramaticky správné latině. Není divu, že Valla kritizuje čtverec protikladů - čtyřnásobnou klasifikaci výroků, ve kterých se kombinuje rozdíl mezi univerzálním a konkrétním a rozlišením mezi kladným a záporným. Podobná kritika poněkud svévolného omezení na omezený soubor slov je aplikována na scholastickou představu o modalitě (Valla Repastinatio, 237–244; 491–497). Scholastici obvykle považují pouze za následujících šest výrazů za modály: „možný“, „nemožný“, „pravdivý“, „nepravdivý“, „nezbytný“a „podmíněný“. Latinština je však mnohem vynalézavější při vyjadřování modality. Na základě kritérií, jako je zdokonalení a užitečnost, Valla zvažuje pojmy jako „pravděpodobné / nepravděpodobné“, „obtížné / snadné“, „jisté / nejisté“, „užitečné / zbytečné“,“„ Stávat se / nebýt “a„ čestný / nečestný “. Znamená to zavedení zcela nového pojmu modality, který se blíží adverbiální kvalifikaci dané akce.

Vallovi hlavní bété noires jsou Aristoteles, Boethius, Porphyry a Peter ze Španělska, ale také hovoří obecně o celé natio peripatetice (národe peripatetiky). Často odkazuje na isti (ty), vhodně vágní štítek pro scholastické stoupence Aristotela - včetně dialektiků i teologů. Často se tvrdilo, že Valla útočí na pozdně středověký scholasticismus; ale je třeba říci, že necituje žádné pozdně středověké učenecké filozofy nebo teology. Obecně se vyhýbá otázkám, argumentům a terminologii. Pokud porovnáme Vallovo Repastinatio s například Paulem z Benátky Logica parva (Malá logika), rychle vnímáme obrovský rozdíl v postojích, argumentech a přístupu. Navíc, jak je uvedeno výše,Grlaův gramatický a oratorní přístup se zásadně liší od Ockhamova terminismu. Pravděpodobně si myslel, že se nemusí zabývat technickými detaily scholastických děl. Stačilo mu prokázat, že mezi jeho vlastním přístupem a přístupem scholastiků byla velká vzdálenost. Jakmile ukázal, že scholasticko-aristotelská budova byla postavena na chvějících se základech, nechtěl se ani tak dotknout nástavby. A Valla k vlastnímu uspokojení dokázal, že tyto základy byly chvějící se tím, že ukázaly, že terminologie a slovní zásoba scholastiků spočívala na nedorozumění latiny a fungování jazyka obecně. Ale i když jeho kritika je zaměřena hlavně na Aristotela, Boethia a Porphyryho, jeho obecnější názor na aristotelianismus byl samozřejmětvořené tím, co viděl ve svém vlastním čase. Nesnášel filosofické zřízení na univerzitách, jejich metody, žánry a především jejich styl a terminologii. Myslel si, že otrocky sledovali Aristotela. Podle jeho názoru však skutečný filozof neváhá přehodnotit jakýkoli názor z jakéhokoli zdroje; odmítá se vyrovnat s sektou nebo školou a představuje se jako kritický nezávislý myslitel (Repastinatio, 1–8; 359–363). Zda scholasticismus skutečně byl ospravedlněn v době, kdy na scénu přišla Valla, je věcí debaty; ale není pochyb o tom, že to viděli on i ostatní humanisté. Podle jeho názoru však skutečný filozof neváhá přehodnotit jakýkoli názor z jakéhokoli zdroje; odmítá se vyrovnat s sektou nebo školou, představuje se jako kritický nezávislý myslitel (Repastinatio, 1–8; 359–363). Zda scholasticismus skutečně byl ospravedlněn v době, kdy na scénu přišla Valla, je věcí debaty; ale není pochyb o tom, že to viděli on i ostatní humanisté. Podle jeho názoru však skutečný filozof neváhá přehodnotit jakýkoli názor z jakéhokoli zdroje; odmítá se vyrovnat s sektou nebo školou, představuje se jako kritický nezávislý myslitel (Repastinatio, 1–8; 359–363). Zda scholasticismus skutečně byl ospravedlněn v době, kdy na scénu přišla Valla, je věcí debaty; ale není pochyb o tom, že to viděli on i ostatní humanisté.

4. Morální filosofie

Stejný kritický duch také naplňuje Vallovo dílo o morální filozofii. Ve svém dialogu, zveřejněném jako De voluptate v roce 1431, když byl ještě ve svých dvaceti letech, a revidovaný o dva roky později pod názvem De vero bono (Na pravém dobrém), Valla představuje diskusi mezi „Epicureanem“a „Stoic“a „Christian“na starou otázku: co je nejvyšší etické dobro? Výsledkem této konfrontace mezi pohanským a křesťanským morálním myšlením je kombinace Paulinova fideismu a epicurovského hedonismu, ve kterém jsou křesťanské koncepty lásky a blahoslavenství identifikovány s hedonistickým potěšením a „stoický“koncept ctnosti je odmítnut (Valla, De vero falsoque bono). Valla tak považuje epikureanismus za odrazový můstek k rozvoji křesťanské morálky založené na konceptu rozkoše,a odmítá tradiční syntézu stoicismu a křesťanství, populární mezi scholastiky i humanisty. Podstata dialogu je opakována v dlouhé kapitole v jeho Repastinatio (Repastinatio, 73–98; 411–418).

Vallovou strategií je omezit tradiční čtyři ctnosti - obezřetnost, spravedlnost, statečnost a slušnost (nebo střídmost) na statečnost a potom vyrovnat statečnost s láskou a láskou. Pro Vallu je statečnost základní ctností, protože ukazuje, že si nedovolíme, aby jsme byli dobyli špatnými emocemi, ale místo toho jsme jednali pro dobro. Jako skutečná ctnost jednání je úzce spjata se spravedlností a je definována jako „určitý odpor proti tvrdým i příjemným věcem, které obezřetnost prohlásila za zlo“. Je to síla tolerovat a trpět protivenstvím a smůlou, ale také odolávat otřesům jmění, které mohou být až příliš dobré, a tím oslabovat ducha. Fortitude je jediná skutečná ctnost, protože ctnost spočívá ve vůli, od našich činů, kterým přiřazujeme morální kvalifikace,vycházej z vůle.

Vallova redukční strategie má jasný cíl: vyrovnat tuto základní ctnost činu, sílu, s biblickým konceptem lásky a lásky. Tento krok vyžaduje určitou hermeneutickou manipulaci, ale stoické podtóny účtu Cicero v De officiis na to připravily cestu - snad ironicky, s ohledem na Vallovo vyhlášené nepřátelství vůči stoicismu - protože trvalé utrpení se stoickou trpělivostí je snadno spojeno s Paulinovým poselstvím že jsme silní testováním (II Kor. 12:10, citováno Vallou). Práce, pot a potíže, které musíme nést, i když samy o sobě špatné, „se nazývají dobře, protože vedou k tomuto vítězství,“píše Valla a opakuje sv. Pavla (Repastinatio, 88–89; 415). Nesnažíme se tedy dosáhnout ctnosti pro sebe, protože je plná dřiny a utrpení, ale spíše proto, že nás vede k našemu cíli. Toto je jeden z hlavních nároků Vally proti stoikům a peripatetikům, kteří - alespoň ve Vallově interpretaci - považovali ctnost za konec života, to je cíl, který je hledán pro svůj vlastní účel. Protože čestné chování je obtížné a vyžaduje, abychom se vyrovnali s tvrdými a hořkými souženími, nikdo přirozeně a dobrovolně nehledá ctnost jako cíl sám o sobě. Hledáme potěšení nebo odcizení v tomto životě - a ještě důležitější - v životě, který přijde. Hledáme potěšení nebo odcizení v tomto životě - a ještě důležitější - v životě, který přijde. Hledáme potěšení nebo odcizení v tomto životě - a ještě důležitější - v životě, který přijde.

Vyrovnáním potěšení s láskou může Valla tvrdit, že je to náš konečný cíl láska nebo potěšení. To znamená pozoruhodnou představu, že Bůh není milovaný sám pro sebe, ale kvůli lásce: „Neboť nic není milováno pro své vlastní účely nebo kvůli něčemu jinému jako jinému účelu, ale samotná láska je konec“. (Repastinatio, 417). To je odvážný krok. Tradičně se o Bohu říkalo, že je milován pro své vlastní účely, nikoli pro svou užitečnost při získávání něčeho jiného. Mnoho myslitelů souhlasilo s Augustinem, že konupiscentní láska by měla být odlišena od přátelství a, s ohledem na nebeskou blahoslavenství, použití od uskutečnění. Můžeme milovat něco jako prostředek k dosažení cíle (použití) a můžeme něco milovat pro své vlastní účely (uskutečnění). Ale protože Valla tvrdila, že potěšení je naším nejvyšším dobrem, může být Bůh milován pouze jako prostředek k tomuto účelu.

Z tohoto důvodu je otázkou, zda Valla úspěšně integrovala epicurovský hedonismus s křesťanskou morálkou. Zdá se, že argumentuje, že epicurské postavení platí pouze pro období před příchodem Krista. Ve svém nevykoupeném stavu je člověk právem považován za zvíře hledající potěšení, které se řídí vlastním zájmem a utilitárními motivy. Po Kristově příchodu však máme jiný obrázek: odmítnutí Epicurean potěšení, měli bychom si vybrat krutý a obtížný život křesťanských poct (ctnost) jako krok k nebeské blahoslavenství. Oba pohledy na člověka však nejsou tak snadno kombinovatelné. Na jedné straně existuje pozitivní hodnocení potěšení jako základního principu v psychologii člověka - což potvrzuje a podtrhuje terminologická rovnice volupt (potěšení), beatitudo (blaženost), fruitio (plod),delectatio (delectation) a amor (love). Na druhé straně Valla tvrdí, že existují dvě potěšení: pozemská, která je matkou neřesti, a nebeská, která je matkou ctnosti; že bychom se měli zdržet první, pokud si chceme druhé; a že přirozený, předkřesťanský život je „prázdný a hoden trestu“, pokud není uveden do širší perspektivy lidského osudu. Jinými slovy, je nám přikázáno žít namáhavý a obtížný život křesťanských poct, ovládaných zdrženlivostí, sebezapření a slušnosti (střídmostí) a zároveň žít hédonistický život, který se skládá z radostného, svobodné a přirozené uspokojení smyslů.která je matkou neřesti a nebeskou, která je matkou ctnosti; že bychom se měli zdržet první, pokud si chceme druhé; a že přirozený, předkřesťanský život je „prázdný a hoden trestu“, pokud není uveden do širší perspektivy lidského osudu. Jinými slovy, je nám přikázáno žít namáhavý a obtížný život křesťanských poct, ovládaných zdrženlivostí, sebezapření a slušnosti (střídmostí) a zároveň žít hédonistický život, který se skládá z radostného, svobodné a přirozené uspokojení smyslů.která je matkou neřesti a nebeskou, která je matkou ctnosti; že bychom se měli zdržet první, pokud si chceme druhé; a že přirozený, předkřesťanský život je „prázdný a hoden trestu“, pokud není uveden do širší perspektivy lidského osudu. Jinými slovy, je nám přikázáno žít namáhavý a obtížný život křesťanských poct, ovládaných zdrženlivostí, sebezapření a slušnosti (střídmostí) a zároveň žít hédonistický život, který se skládá z radostného, svobodné a přirozené uspokojení smyslů.je nám přikázáno žít namáhavý a obtížný život křesťanských poct, ovládaných zdrženlivostí, sebezapření a slušnosti (střídmostí) a zároveň žít hédonistický život, který se skládá z radostného, svobodného a přirozené uspokojení smyslů.je nám přikázáno žít namáhavý a obtížný život křesťanských poct, ovládaných zdrženlivostí, sebezapření a slušnosti (střídmostí) a zároveň žít hédonistický život, který se skládá z radostného, svobodného a přirozené uspokojení smyslů.

Dalším z jeho cílů je aristotelský popis ctnosti jako průměr mezi dvěma extrémy. Podle Vally je každý jednotlivý svěrák naopak opakem individuální ctnosti. Tento bod rozlišuje mezi dvěma různými smysly stejné ctnosti a ukazuje, že mají různé protiklady. Takže, zatímco Aristoteles považuje statečnost za průměr mezi zlozvyky vytrvalosti a zbabělosti, Valla tvrdí, že existují dva aspekty statečnosti: bojovat statečně a být opatrný (například tím, že se vzdává vítězného nepřítele), se zbabělostí a vyrážkou jako jejich příslušné protiklady. Stejně tak štědrost není prostředkem mezi lakomostí a marnotratností, ale má dva aspekty: dávání a nedávání. Prodigalita je opakem prvního aspektu, hlouposti druhého,pro které bychom měli používat termín skromnost nebo šetrnost spíše než velkorysost. Obecněji řečeno, terminologie nerestů jako defektů a excesů a ctnost jako průměr je zavádějící; ctnosti a zlozvyky by neměly být hodnoceny „podle toho, zda jsou na dně nebo v polovině, nebo nahoře“. Je zajímavé, že podobná kritika Aristotelovy představy o ctnosti jako průměru mezi dvěma extrémy byla vznesena v moderním stipendiu (například WD Ross).

Valla považuje aristotelský pojem ctnosti za příliš statický a nepružný, takže neodpovídá impulzivní povaze našeho morálního chování. Podle něj není ctnost zvykem, jak věřil Aristoteles, ale spíše afektem, emocí nebo pocitem, které lze v okamžiku získat a ztratit. Cnost je doménou výhradně vůle. Největší ctnost nebo horší zlozvyk může vycházet z jediného aktu. A protože ctnost je bolestivá a svůdná, může se člověk na rozdíl od znalostí snadno sklouznout z jednoho do druhého, což se najednou nezmění v nevědomost. Valla proto z sféry morálního jednání často odstraňuje pojmy poznání, pravdy a obezřetnosti. Cnosti jako vlivy jsou umístěny v zadní části duše, vůle, zatímco oblasti poznání, pravdy a názoru leží na dalších dvou fakultách,paměť a důvod (Repastinatio, 73–74). Tím nechci říci, že vůle je nezávislá na intelektuálních schopnostech. Ovlivnění potřebuje důvod, protože jejich průvodce, a nedostatek takového vedení může mít za následek naopak. Valla však není zcela jasné, k jakému prvku bychom měli morální kvalifikaci přiřadit „dobré“nebo „špatné“. Identifikuje ctnosti s vlivy a říká, že pouze tyto zásluhy a vina za zásluhy (Repastinatio, 74); nicméně také píše, že ctnosti, jak ovlivňují, nemohou být samy o sobě označovány jako dobré nebo špatné, ale že se tyto rozsudky vztahují pouze na vůli, tj. na volbu vůle. To je zdůrazněno jeho poznámkou, že ctnost spočívá spíše v vůli než v akci (Repastinatio, 77). Ve své diskuzi o duši však často zmiňuje důvod vůle (např. Valla Repastinatio, 75),a také říká, že ovlivnění by mělo následovat rozum, takže také může být v konečné analýze zodpovědný za morální chování (i když výslovně popírá, že vůle je určována rozumem). A konečně, potěšení, delectace nebo blahoslavenství se také nazývají ctností rovnicí ctnosti s láskou a láskou (Repastinatio, 85).

Navíc Vallovo naléhání na vůli jako místo morálního chování se zdá být ohroženo predestinarianismem, který obhajuje mluvčí „Lorenzo“ve svém dialogu De libero arbitrio (On Free Will). V této vysoce rétorické práci Valla - můžeme-li předpokládat, že Lorenzo představuje Vallovu vlastní pozici - zdůrazňuje, že Bůh ve své nevyzpytatelné moudrosti zatvrdil srdce některých, zatímco zachránil srdce ostatních. Nevíme proč, a je zbytečné a marné se na to ptát. Přesto nějak máme svobodnou vůli: „Teď, ve skutečnosti, nepřináší žádnou nutnost, a jeho tvrdnutí a projevení jiného milosrdenství nás nezbavuje svobodné vůle, protože to činí nejrozumněji a v plné svatosti“(Valla 1948, 177). Konec konců jsme svobodní a Boží předpovědi nevyžaduje budoucnost;ale jak přesně si Valla myslí, že jeho názory urovná tyto problémy, není jasné. Přestože tón díla je silně fideistický, Valla se nezmenšuje z diskuse o otázce Boží prozřetelnosti a svobodné vůle, stejně jako se pokusil analyzovat Trojici ve svém Repastinatiu.

Závěrem lze Vallovu morální myšlenku popsat - s jistou spravedlností - jako hedonistickou, voluntaristickou a možná také empirickou (ve smyslu zohlednění toho, jak se lidé skutečně chovají). Při bližším zkoumání se však zdá, že jeho účet obsahuje semena několika myšlenek, které nejsou tak snadno sladěny. Je to bezpochyby kvůli jeho eklekticismu, jeho pokusu přenést do jednoho obrazu aristotelskou etiku, stoické ctnosti Cicero, biblické koncepce lásky a blahoslavenství a epicurovský pojem hédonistického potěšení - každý se svým vlastním výrazná terminologie, definice a filozofický kontext.

5. Hodnocení

Vallovy příspěvky k historickému, klasickému a biblickému stipendiu jsou bezpochyby a pomohly připravit cestu pro kritickou textovou filologii Poliziana, Erasma a pozdějších generací humanistů. Valla pochopila důležitý vhled - který nebyl středověkým vědcům neznámý -, že význam textu lze chápat pouze tehdy, když je považován za produkt svého původního historického a kulturního kontextu. Přesto se jeho pokus o reformu nebo transformaci scholastického studia jazyka a argumentace - a ve skutečnosti jejich celého způsobu filosofie - pravděpodobně setká se skepticismem nebo dokonce nepřátelstvím historika středověké filosofie, který se věnuje argumentační přísnosti a koncepční analýza, která je charakteristickým znakem akademického myšlení. Přesto může být pravda, že Vallovy individuální argumenty jsou někdy slabé,povrchní a nespravedlivý, jeho kritika jako celek má důležitý filozofický a historický význam. Zejména je třeba zmínit následující dva body.

Nejprve humanistické studium stoicismu, epicureanismu, skepticismu a neoplatonismu rozšířilo filosofický horizont a narušilo víru v univerzální pravdu aristotelské filosofie - základní přípravné fáze pro vzestup raného moderního myšlení. Ve Vallově dni byl Aristoteles stále „filozofem“a scholastici vynaložili značné úsilí na vysvětlení svých slov. Valla útočí na to, co vidí jako ipse dixitův postoj scholastiků. Pravý filozof pro něj nenásleduje jediného mistra, ale místo toho říká, co si myslí. S odvoláním na Pythagorasovo skromné tvrzení, že nebyl moudrým mužem, ale milovníkem moudrosti (Repastinatio, 1), Valla tvrdí, že nepatří do žádné sekty (včetně skeptiků) a chce si zachovat svou nezávislost jako kritickou myslitel. Na co scholastici zapomenou, myslí si,je to, že ve starověku existovalo mnoho alternativ k údajně velkému pánovi, mnoho sekt a mnoho dalších typů filozofů. Například při kritice Aristotelovy přirozené filosofie propustil sentiment, který nakonec narušil víru v aristotelský systém. Valla správně viděla, že závěry Aristotela nebyly v souladu s každodenními pozorováními. To však neznamená, že vyvíjel non-aristotelskou přírodní filozofii; jeho odmítnutí Aristotelesova popisu přírody bylo primárně motivováno náboženskými a jazykovými úvahami. Zdá se, že Vallovo naléhání na společné jazykové použití, v kombinaci s jeho přitažlivostí ke zdravému rozumu a jeho náboženským zápalem, občas podporuje fideismus, který je v rozporu s průzkumným postojem k přirozenému světu. Ale s odstupem času můžeme říci, že jakékoli podkopání víry ve výlučnost scholasticko-aristotelského pohledu na svět přispělo k jeho zániku a nakonec k jeho nahrazení jiným, mechanistickým. A ačkoli humanistická polemika byla jen jedním z mnoha faktorů, její role v tomto procesu nebyla nijak zanedbatelná. Podobně při útočení na peripatetickou morální filozofii Valla ukázal, že existují alternativy aristotelského paradigmatu, i když jeho použití epicureanismu a stoicismu bylo spíše rétorické než historické. Podobně při útočení na peripatetickou morální filozofii Valla ukázal, že existují alternativy aristotelského paradigmatu, i když jeho použití epicureanismu a stoicismu bylo spíše rétorické než historické. Podobně při útočení na peripatetickou morální filozofii Valla ukázal, že existují alternativy aristotelského paradigmatu, i když jeho použití epicureanismu a stoicismu bylo spíše rétorické než historické.

Druhý bod se týká předchozího. Když se Valla postavil v opozici vůči tomu, co považoval za aristotelské paradigma, interpretuje často určité doktríny - syllogismus, hypotetický syllogismus, modální propozice a náměstí protikladných způsobů, pro které nebyly určeny. V takových případech můžeme vidět, jak Valla začíná, jak to bylo, zevnitř aristotelského paradigmatu, od některých základních předpokladů a myšlenek jeho odpůrců, aby je vyvrátil pomocí jakési reduktio ad absurdum nebo jejich předložením jeho vlastní kritéria, která jsou vůči paradigmatu vnější. Tento pohyb uvnitř a vně aristotelského paradigmatu může vysvětlit (a možná omluvit) Vallovu nekonzistentnost, protože je to nekonzistentnost, která je úzce spjata s jeho taktikou a jeho agendou. Nechce být důsledný, pokud to znamená pouze dodržovat pravidla scholastiků, což podle jeho názoru znamenalo přísné definování něčích termínů a jejich vtlačení do přímého sáčku syllogistického argumentu, bez ohledu na to, jak nás nás učí zdravý rozum a lingvistický zvyk. Za touto nekonzistencí proto stojí důsledný program nahrazení filosofické spekulace a teoretizace přístupem založeným na běžné jazykové praxi a zdravém rozumu. Pravděpodobně má však také filozofický význam; pro v celé historii filozofie může být slyšeno varování proti abstrakci, spekulacím a formalizaci. Člověk nemusí tuto výstražnou poznámku podporovat, aby viděl, že filozofie vzkvétá na tvůrčím napětí mezi na jedné straně tendencí abstrahovat, spekulovat a formalizovat a na druhé straněobavy, že by se předmět filozofické analýzy neměl ztratit z dohledu, že by se filosofie neměla stát hrou své vlastní - abstraktní a teoretická aféra, která opouští svět, který má v úmyslu analyzovat a vysvětlit daleko za sebou, za použití jazyka, který může být chápali pouze jeho vlastní praktici.

Bibliografie

Primární zdroje: Vybrané práce Vally

Otisk Vallaovy opery Omnia z roku 1962 obsahuje jeho nejdůležitější spisy. V roce 2007 bylo zahájeno nové kritické vydání jeho úplných děl: „Edizione Nazionale delle opere di Lorenzo Valla“(Florencie: Polistampa). Nyní se objevilo několik svazků.

  • Opera omnia, Basilej 1540; repr. s druhým dílem, Turín: Bottega d'Erasmo, 1962.
  • Repastinatio dialectice et filozofie, G. Zippel (ed.), 2 sv., Padova: Antenore, 1982.
  • Dialektické diskuse, B. Copenhaver a L. Nauta (ed. A trans.), 2 sv. Cambridge, MA: Harvard University Press, 2012.
  • Elegantiae linguae Latinae, S. López Moreda (ed.), Cáceres: Universidad de Extremadura, 1999.
  • „Dialog o svobodné vůli“, C. Trinkaus (trans.), V Renesanční filozofii člověka, E. Cassirer et al. (eds.), Chicago: University of Chicago Press, 1948.
  • De vero falsoque bono, M. de Panizza Lorch (ed.), Bari, 1970; AK Hieatt a M. Lorch (trans.), New York: Abaris Books 1977.
  • Collatio Novi Testamenti, A. Perosa (ed.), Florencie: Sansoni, 1970.
  • „V chvále sv. Tomáše Akvinského“, ME Hanley (trans.), V renesanční filozofii, LA Kennedy (ed.), Mouton: Haag, 1973.
  • De falso credita et ementita Constantini donatione, W. Setz (ed.), Weimar: Hermann Böhlaus Nachfolger, 1976; repr. Leipzig: Teubner, 1994; CB Coleman (trans.), Toronto: Toronto University Press, 1993; GW Bowersock, Cambridge, Mass.: Harvard University Press 2007.
  • Epistole, O. Besomi a M. Regoliosi (ed.), Padova: Antenore, 1984.
  • Le Postille all 'Instituto oratoria di Quintiliano, L. Cesarini Martinelli a A. Perosa (ed.), Padova: Antenore, 1996.
  • Korespondence, Brendan Cook (ed. A trans.), Cambridge, MA: Harvard University Press, 2014.

Vybraná sekundární literatura

  • Blanchard, W. Scott, 2000. „Negativní dialektika Lorenza Vally: Studie v patologické opozici“, Renesanční studia, 14: 149–189.
  • Camporeale, S., 1972. Lorenzo Valla: Umanesimo e teologia, Florencie: Nella sede dell'Istituto Palazzo Strozzi.
  • –––, 2002. Lorenzo Valla: Umanesimo, riforma, e Controriforma, Řím: Edizioni di storia e letteratura.
  • Celenza, C., 2005. „Lorenzo Valla a tradice a přenosy filozofie,“Journal of the History of Ideas, 66: 483–506.
  • Copenhaver, BP, 2005. „Valla Naše současnost: filozofie a filologie,“Journal of the History of Ideas, 66: 507–525.
  • Copenhaver, BP a CB Schmitt, 1992. Renaissance Philosophy, Oxford: Oxford University Press.
  • Fois, M., 1969. Il pensiero cristiano di Lorenzo Valla nel quadro storico-Culturale del suo ambiente, Rome: Libreria editrice dell'Univ. Gregoriana.
  • Fubini, R., 1999. “Contributo per l'interpretazione della Dialectica di Lorenzo Valla,” v GF Vescovini, ed., Filosofia e scienza classica, arabo-latina medievale e l'età moderna, Louvain-la-Neuve: Fédération Internationale des Instituts d'Études Médiévales, 289–316.
  • Gavinelli, S., 1991. "Teorie grammaticali nelle Elegantie a la tradizione scolastica del tardo umanesimo," Rinascimento, 31: 155–181
  • Gerl, H.-B., 1974. Rhetorik als Philosophie. Lorenzo Valla, Mnichov: Fink.
  • Gray, H., 1965. „Vallova encomium sv. Tomáše Akvinského a humanistická koncepce křesťanského starověku,“v H. Bluhm (ed.), Eseje v historii a literatuře předložené členy Newberry Library do Stanley Pargellis, Chicago: Newberry Library, 37–51.
  • Izbicki, TM, 1993. „Lorenzo Valla: Stipendium v angličtině do roku 1992“, v JW O'Malley et al. (ed.), Humanita a božství v renesanci a reformaci: Eseje na počest Karla Trinkause, Leiden: Brill, 287–301. [Bibliografie o stipendiu Valla v angličtině.]
  • Kessler, E., 1988. „Die Transformation des aristotelischen Organon durch Lorenzo Valla,“v E. Kessler et al. (eds.), Aristotelismus und Renaissance. Na památku Charles B. Schmitt, Wiesbaden: Harrassowitz, 53–74.
  • Kraye, J., 2001. „Lorenzo Valla a měnící se vnímání renesančního humanismu,“Srovnávací kritika, 23: 37–55.
  • –––, 2004. „Pohanská ctnost v úsilí o křesťanské štěstí: renesanční humanisté a oživení klasické etiky,“v G. Althoff (ed.) Zeichen - Rituale - Werte: Internationales Kolloquium des Sonderforschungsbereichs 496 an der Westfälischen Wilhelms-Universität Münster, Münster: Rhema, 55–68.
  • Laffranchi, M., 1999. Dialettica e filosofia v Lorenzo Valla, Milán: Vita e Pensiero.
  • Mack, P., 1993. Renesanční argument. Valla a Agricola v tradicích rétoriky a dialektiky, Leiden: Brill.
  • Mancini, G., 1891. Vita di Lorenzo Valla, Florencie: Sansoni.
  • Marsico, C. 2013. Per l'edizione delle Elegantie di Lorenzo Valla: studio sul V libro, Florencie: Firenze University Press.
  • Marsh, D., 1979. „Gramatika, metoda a polemika v Elegantiae Lorenza Vally,“Rinascimento, 19: 91–116.
  • Monfasani, J., 1989. „Byl Lorenzo Valla filosof obyčejného jazyka?“Journal of History of Philosophy, 50: 309–323; repr. v J. Monfasani, Jazyk a učení v renesanční Itálii. Vybrané články, Aldershot: Variorum, 1994.
  • –––, 1990. „Lorenzo Valla a Rudolph Agricola,“Journal of the History of Philosophy, 28: 181–200; repr. v J. Monfasani, Jazyk a učení v renesanční Itálii. Vybrané články, Aldershot: Variorum, 1994.
  • –––, 2000. „Teologie Lorenza Vally“, v J. Kraye a MWF Stone (ed.), Humanismus a raná novověká filosofie, Londýn: Routledge, 1–23; repr. v J. Monfasani, Řekové a Latinové v renesanční Itálii. Studie o humanismu a filozofii na 15 -tého století, Aldershot: Variorum 2004.
  • –––, 2001. „Disputationes Vallianae,“v F. Mariani Zini (ed.), Penser entre les lignes: Philologie et Philosophie au Quattrocento, Lille: Presses Universitaires du Septentrion, 229–250; repr. J. Monfasani, Řeků a latinama v renesanční Itálii: studia o humanismu a filozofii v 15 -tého století, Aldershot: Variorum 2004.
  • Moss, A., 2003. Renesanční pravda a otočení latinského jazyka, Oxford: Oxford University Press.
  • Nauta, L., 2003. „William of Ockham a Lorenzo Valla: False Friends. Sémantika a ontologická redukce, “Renaissance Quarterly, 56: 613–651.
  • –––, 2003. „Kritika aristotelské psychologie Lorenza Vally“, Vivarium, 41: 120–143.
  • –––, 2006. „Skepticismus Lorenza Vally a Quattrocento“, Vivarium, 44: 375–395
  • –––, 2007. „Lorenzo Valla a Vzestup humanistického dialektika“, v J. Hankins (ed.), The Cambridge Companion to Renaissance Philosophy, Cambridge: Cambridge University Press, 193–210.
  • –––, 2007. „Cena snížení: problémy epicurského fideismu Lorenza Vally,“v S. Ebbersmeyer a E. Kessler (ed.), Ethik - Wissenschaft oder Lebenskunst? Modelle der Normenbegründung von Antike bis zur Neuzeit, Berlin: LIT, 173–195.
  • –––, 2009. In Defence of Common Sense. Humanistická kritika Lorenza Vally z akademické filozofie, Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press
  • Paganini, G., 2003. „Hobbes, Valla a Trinity“, British Journal for History of Philosophy, 11: 183–218.
  • Pagliaroli, S., 2006. “Una proposta per il giovane Valla: Quintiliani Tulliique examen,” Studi medievali e umanistici, Svazek 4, Messina: Centro interdipartimentale di studi umanistici, Università degli studi di Messina.
  • Panizza, LA, 1978. „Lorenzo Valla je De vero falsoque bono, Lactantius a Oratorical Skepticism,“Journal of the Warburg and Courtauld Institute, 41: 76–107.
  • Perreiah, AR, 1982. „Humanistická kritika scholastického dialektika“, deník šestnáctého století, 13: 3-22.
  • Regoliosi, M. a Marsico, C. (eds), 2013. Otevřít evropskou vlajku v údolí Valla: Atti del convegno del Comitato nazionale VI centenario della nascita di Lorenzo Valla, Prato, 3. - 6. dicembre 2008, 2 vols., Florencie: Polistampa.
  • Regoliosi, M. (ed.), 2010. Lorenzo Valla: la riforma della lingua e della logica. Atti del convegno del Comitato Nazionale VI centenario della nascita di Lorenzo Valla, Prato, 4–7 giugno 2008, 2 vols., Florence: Polistampa.
  • –––, 2000. „Le Elegantie del Valla přichází„ gramatická “antinormativa,“Studi di grammatica italiana, w 19: 315–336.
  • Rizzo, S., 2002. Ricerche sul latino umanistico, Rome: Studi di Storia e letteratura.
  • ––– (ed.), 1994. Lorenzo Valla, Orazione per l'inaugurazione dell'anno accademico 1455–1456: Atti di un seminario di filologia umanistica, Řím: Roma nel Rinascimento.
  • Tavoni, M., 1984. Latino, gramatika, volgare: Storia di una questione umanistica, Padova: Antenore.
  • Trinkaus, C., 1970. Podle našeho obrazu a podoby: Humanita a božství v italském humanistickém myšlení, 2 vol., Chicago: University of Chicago Press.
  • –––, 1988. „Italský humanismus a scholastická teologie“, v A. Rabil, Jr. (ed.), Renaissance Humanism: Foundation, Forms and Legacy (Volume 3), Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 327–348; repr. v Trinkaus 1999.
  • –––, 1993. „Proti Aristoteliánská přírodní filozofie Lorenza Vally,“studuje I Tatti. Eseje v renesanci, 5: 279–325; repr. v C. Trinkaus, renesanční transformace pozdního středověkého myšlení, Aldershot: Variorum, 1999.
  • –––, 1996. „Lorenzo Valla o problému mluvení o Trojici,“Journal of the History of Ideas, 57: 27–53; repr. v C. Trinkaus, renesanční transformace pozdního středověkého myšlení, Aldershot: Variorum, 1999.
  • Vasoli, C., 1968. La dialettica e la retorica dell'Umanesimo. Invenzione e metodo nella Cultura del XV e XVI secolo, Milan: Feltrinelli.

Akademické nástroje

ikona sep muž
ikona sep muž
Jak citovat tento záznam.
ikona sep muž
ikona sep muž
Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
ikona inpho
ikona inpho
Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
ikona papíry phil
ikona papíry phil
Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

  • Diskuse o padělání údajného darování Konstantina v latině a angličtině (anglický překlad Christophera B. Colemana).
  • Hrobka Lorenza Vally, fotografie Vallovy hrobky v St. John Lateran, Řím.