Dotek

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-11-26 16:06

Vstupní navigace

• Obsah příspěvku
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Náhled PDF přátel
• Informace o autorovi a citaci
• Zpět na začátek

Dotek

První publikováno 25. listopadu 2015; věcná revize St 6. května 2020

Pocit dotyku je jednou z ústředních forem vnímání zkušenosti, ačkoli to bylo často zastíněno vizí ve filozofii i psychologii. Myšlenka, která je považována za jeden z prvních smyslů, se vyvíjí, dotek se objevuje napříč celým tělem pomocí různých receptorů v kůži. Tyto signály často kombinuje se zpětnou vazbou od svalů a šlach, když aktivně pohybujeme a zkoumáme svět, a proprioceptivními informacemi o poloze našich taktických povrchů. Tyto jedinečné rysy doteku vyvolávají mnoho zajímavých filosofických problémů. Jedná se zejména o ústřední téma diskuse v debatách o multisenzorické povaze vnímání, vztahu mezi vnímáním a jednáním a spojení mezi dotykem a tělesným uvědoměním.

• 1. Souvislosti a terminologie
• 2. Je dotykový multisenzor?
• 3. Dotkněte se a Další senzory
• 4. Hmatatelné vlastnosti
• 5. Tepelné povědomí
• 6. Dotek a povědomí o těle
• 7. Dotkněte se a Akce
• 8. Příjemný dotyk
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Souvislosti a terminologie

Dotyk je základní forma nevizuálního vnímání, která hraje klíčovou roli v téměř všech našich smyslových zážitcích (rys zaznamenaný Gibsonem 1966). Na rozdíl od mnoha jiných smyslů je věrohodně považováno za neodmyslitelně multisenzorické, vzhledem k rozmanitosti svých základních systémů a forem zkušeností. Navíc se zdá, že má jedinečné a filozoficky zajímavé souvislosti s průzkumnou akcí a tělesným uvědoměním.

Než se obrátíme na tyto problémy, bude užitečné poskytnout určité informace o terminologii obvykle používané při mluvení o dotyku. Jedná se o standardní termíny používané ve filosofii i kognitivní vědě a jsou to (z větší části) neutrální způsoby, jak mluvit o různých složkách zapojených do typických dotykových zážitků.

To, čemu obvykle říkáme „pocit doteku“, je to, čemu říkáme „aktivní“nebo „hmatový“dotek. To se týká doteku, který vyžaduje určitý pohyb. Tento pohyb může být dobrovolný, průzkumný pohyb rukou a dalších senzorických povrchů zapojených do kontaktu, nebo se může vztahovat také na zážitky generované objekty pohybujícími se proti stacionárnímu tělu. Ve většině případů bude hmatový dotyk zahrnovat zapojení kinestézy (vědomí pohybu) a propriocepce (vědomí tělesné polohy). Někteří používají termín „haptický“pro jakýkoli dotyk, který zahrnuje aktivaci (fyziologicky a funkčně odlišných) kinestetických nebo proprioceptivních systémů (např. Loomis a Lederman 1986). Dotyk zprostředkovaný výhradně kůží bude označován jako „kožní dotyk“. Termín „taktický“bude používán jako široký termín pro označení jakékoli formy dotykové zkušenosti (takže se používá stejným způsobem, jakým se pro sluch a čich používají „sluchové“a „čichové“). Pro objekty a objekty zpřístupněné na dotek bude použit termín „hmotný“(opět stejným způsobem jako „viditelné“se používá pro prvky a objekty zpřístupněné zrakem).

2. Je dotykový multisenzor?

Dotyk je často klasifikován jako jeden z tradičních pěti smyslů, spolu se zrakem, sluchem, čichem a chutí. Dotyk se však několika způsoby zdánlivě liší od těchto ostatních smyslů. Jednak se nezdá, že by dotek měl jediný smyslový orgán. Kůže je samozřejmě nejpravděpodobnějším kandidátským smyslovým orgánem, ale samotná kůže není smyslová. Místo toho kůže obsahuje mnoho různých senzorických systémů. Mnoho z nich, stejně jako ti, kteří kódují bolest a svědění, se nezdá být přímo spojeno se smyslem pro dotek. Například se nám zdá, že alespoň ve většině souvislostí nepůsobí kožní bolesti jako součást vlastního pocitu dotyku. Totéž platí pro svědění, brnění a twingy, i když možná se zdá, že jsou pevněji svázány s dotekem. V žádném případě nejde o paradigmatické příklady taktického vnímání,a pokud se zdá, že jsou na dotek těsněji svázané, pak je to něco, co potřebuje vysvětlení.

I když se zaměříme pouze na ty systémy, které jsou obvykle spojeny s dotykem, najdeme řadu odlišných senzorických kanálů. Některé z nich se ukázaly neuvěřitelně obtížné izolovat a studovat (viz např. Historická diskuse v Gallace a Spence 2014). Ve skutečnosti právě teď začínáme chápat roli a funkci nejzákladnějších typů receptorů zapojených do kontaktu. Další metodická výzva, ke které se vrátíme, se týká hlubokého propojení mezi dotekem a průzkumnou akcí (pěkně shrnuto v Jones a Lederman 2006). Pokud jde o dotek, mnoho historicky důležitých empirických výzkumů se zaměřilo na kožní dotyk, zejména na mapování dvoubodového prahu na celé tělo. Tento práh je minimální vzdálenost, ve které může subjekt rozlišit dva odlišné podněty. Jeho studie vyžaduje, aby subjekty zůstaly zcela nehybné, zatímco velmi malé sondy (jako je srst koně) se používají k vytváření podnětů. Je mnohem obtížnější měřit dotek v ekologicky významných kontextech, kde dochází k neomezeným pohybům celého těla.

To vyvolává některé zajímavé otázky o tom, co se počítá jako pocit doteku. Došlo k různým pokusům definovat dotek. Jeden pokus dospěl k závěru, že typické prostředky sjednocení systémů zapojených do kontaktu nedávají něco jako ucelený účet. Závěr je takový, že:

[T] nám zanechává něco tak různorodého, že žádná kritéria nemohou sjednotit jeho různé vlastnosti a zároveň vyloučit vlastnosti jiných smyslů. (Ratcliffe 2012: 3)

Tyto diskuse odhalí hloubku a obtížnost problému. Zde je několik důvodů, proč je problém tak obtížný. Na fyziologické úrovni jsou aferentní nervové kanály, které nesou informace o tepelných vlastnostech, velmi podobné těm, které kódují bolest a svědění, a také se výrazně liší od těch, které se podílejí na kódování tlaku, tvaru a vibrací (pro určité empirické pozadí), viz Lumpkin and Caterina (2007); důležitá nedávná upozornění viz Saal a Bensmaia (2014)). Jinými slovy, termální kanály jsou fyziologicky a funkčně podobnější nociceptivním kanálům zapojeným do bolesti než kanálům zapojeným do diskriminačního kontaktu (Schepers a Ringkamp 2010). A přesto je tepelné vnímání často považováno za součást dotyku,to bylo často považováno za jeden z centrálních aspektů doteku. Na druhou stranu bolesti téměř nikdy nejsou považovány za součást dotyku.

Izolace doteku z fyziologických a funkčních důvodů je tedy obtížná. Kromě toho existuje problém, že hmatový dotyk zahrnuje mnoho podstatných receptorů, které jsou umístěny ve svalech, kloubech a šlachách, a nikoliv v kůži vůbec. Protože se tyto receptory téměř vždy považují za zapojené do kódování pro dotyk, existuje další problém, že ani bohatá sada receptorů v kůži není jediná, která se podílí na typických dotykových zážitcích.

Vzhledem k těmto skutečnostem nelze dotyk dotýkat pouze pokožkou žádným zjednodušujícím způsobem. Kůže obsahuje heterogenní soubor odlišných populací receptorů a tyto populace se liší svými fyziologickými a funkčními vlastnostmi. Navíc naše způsoby klasifikace prvků jako součásti dotyku se nezdají citlivé na žádný z těchto rozdílů ve zjevných způsobech. Zdá se tedy zřejmé, že smysl pro dotek není pouze forma vnímání vnímání tvořená signály poskytovanými prostřednictvím receptorů v naší kůži.

Snad kvůli této funkční fyziologické rozmanitosti dominantní pohled na dotek v nedávné kognitivní vědecké literatuře obvykle považoval dotek za inherentně multisenzorický, spíše než za jednu sjednocenou modalitu, jako je vize a konkurz (příklady a diskuse viz Loomis a Lederman 1986; Fulkerson 2011; Fulkerson 2011;; Gallace and Spence 2014; Jones and Lederman 2006; Linden 2015).

Práce ve filozofii na individualizaci smyslů často našla dotek jako obtížný případ. To má často málo společného s fyziologickou a funkční rozmanitostí zmiňovanou výše. I když se zaměříme pouze na fenomenologické rysy taktického vnímání nebo na typické objekty taktického vědomí, zdá se, že dotyk má rozmanitost, která odolává každému jednotnému účtu. Aristoteles poznamenal, že na rozdíl od ostatních dominantních modalit se zdálo, že postrádá jediný „správný rozumný“(nedávné empirické řešení viz Kung 2005). Z tohoto důvodu je správný rozumný je smyslový rys dostupný pouze v jediné modalitě, která byla konstitutivní pro tuto modalitu (Marmodoro 2014). Pro vidění je barva správná. Jakýkoli zážitek z barvy je vizuální, protože žádná jiná modalita neposkytuje povědomí o této funkci. Správné sensibles byly v kontrastu s běžnými sensibles nalezenými ve více než jedné modalitě. Dotyk nemá jediného přijatelného, rozumného. Místo toho má několik potenciálních správných senzorů, včetně tlaku a teploty. I to může být silným důvodem k tomu, aby se s dotekem zacházelo jako se sbírkou odlišných smyslů, než s jedinou modalitou.

Otázka, jak individualizovat smyslové modality, má v poslední době ve filosofii zásadní význam. V následujícím textu se krátce podíváme na několik klíčových účtů a na to, jak se mohou vztahovat k pocitu doteku.

Jedním z přístupů je považovat jednotlivé smyslové modality za specializované informační kanály nebo „cesty do“organismu (Keeley 2002). Podle tohoto kritéria se zdá, že dotek se opět počítá jako soubor více senzorických modalit, protože dotyk zahrnuje řadu odlišných informačních kanálů. Liší se povahou podnětů, na které jsou citlivé, povahou jejich aktivačních profilů a funkčních vlastností, a dokonce i ve své evoluční historii. ^[1]

Další věrohodný názor, že v mnoha ohledech je snáze sjednocující smysl pro dotek, je považovat smyslové modality za konvenční druh, který využíváme, ale to není definováno výhradně příslušnými vědami (Nudds 2003). Pokud je to správné, neměli bychom očekávat, že bude existovat nějaká základní fyziologická jednota nebo spojení, které zakládá naši koncepci doteku. Místo toho používáme mluvení smyslových modalit k označení toho, co by subjekt mohl vědět na základě zkušenosti. Z tohoto důvodu nazýváme smyslem dotyku ta forma vědomí, která obvykle poskytuje povědomí o hmotnosti, struktuře a teplotě objektu, atd. Poznání, že se Anna dotkla vázy, přináší informace, o kterých mohla vědět, teplo a pevnost vázy, mimo jiné typické hmatatelné vlastnosti.

Mohli bychom také zcela odmítnout myšlenku, že můžeme adekvátně klasifikovat smysly v jakékoli jednotlivé dimenzi. Místo toho bychom mohli smysly klasifikovat pomocí všech dostupných kritérií a vytvořit vícerozměrný prostor možných senzorických modalit (Macpherson 2010). Z tohoto důvodu by byl dotek klasifikován podle typických smyslových orgánů, jeho reprezentativního obsahu, fyzických podnětů, na které je citlivý, a podle jeho fenomenálního charakteru. Z tohoto pohledu by lidský dotek zdánlivě zabíral větší prostor modality než ostatní hlavní lidské smysly. To by pravděpodobně odhalilo jeden druh zásadního rozdílu v naturáliích mezi lidským dotykem a ostatními smyslovými modalitami.

Další možností je argumentovat tím, že zatímco dotyk má disunifikovaný a heterogenní funkční a fyziologický profil, platí to také o ostatních smyslových modalitách. To, co má každý ze systémů, které se zdají být unisenzorické, společné, tedy není jednota v žádném z výše uvedených hlavních kritérií (fyziologie, obsah, podněty atd.). Místo toho se může stát, že každý z různých systémů zapojených do lidského dotyku funguje společně, aby spojil nebo spojil smyslové rysy dohromady (Fulkerson 2014c). Tato závazná práce navrhuje jeden způsob, jak by různé systémy zapojené do kontaktu mohly viset pohromadě, i když neexistuje jediný rozměr, na kterém je dotek vždy sjednocen.

3. Dotkněte se a Další senzory

Kromě vlastních volebních systémů dotek dotýká interakci s jinými způsoby zajímavými způsoby. To je v historii filosofie důležité zejména proto, že nejvíce diskutovaná interakce nebo potenciální interakce se týkala spojení mezi dotykem a vizí. Oba smysly přinášejí informace o tvaru, velikosti a umístění, ale zdá se, že tak činí velmi odlišným způsobem. Ústřední otázkou je již dlouho povaha a síla těchto rozdílů.

Tato otázka získala velkou pozornost z velké části kvůli Molyneuxovu slavnému dopisu Lockeovi (viz záznam o Molyneuxově problému). Molyneux se zeptal, zda by slepý jedinec mohl, po úplném obnovení zraku, říct kostce z koule (rozdíl se naučil dotykem) pouze pomocí zraku. To vyvolává mnoho otázek o přenositelnosti a spojení mezi prostorovými reprezentacemi dostupnými v kontaktu a vidění. Molyneuxova otázka má mnoho předpokladů, které filozofové a psychologové dlouho zkoumali (Evans 1985; Campbell 1996; Hopkins 2005).

Kromě toho se diskutovalo o tom, jak se dotyk a vidění mohou lišit, pokud jde o jejich prostorové rysy. Zdá se, že vize poskytuje bohaté pocitové vnímání objektů v prostorovém poli - oblasti, kde jsou potenciální objekty, ale kde žádný z nich v současné době nezůstává (to znamená, že se nám zdá, že vidíme prázdný prostor). Na druhou stranu se zdá, že dotykový prvek nepředstavuje funkce tímto způsobem. Místo toho, stejně jako konkurz, se zdá, že dotyk přináší pouze povědomí o jednotlivých objektech, z nichž každý vypadá, že zaujímá konkrétní místo.

Vztah mezi dotykem a agenturou odhaluje zajímavější oblasti pro další zkoumání. Zejména se zdá pravděpodobné, že pocit dotyku má užší spojení s našimi agentními akcemi. To je částečně důsledkem skutečnosti, že se zdá, že dotyk vyžaduje aktivní průzkumné pohyby, a tato hnutí jsou často vedena a dobrovolná. Vzhledem k těmto úzkým vazbám pravděpodobně není překvapivé, že dotyk má tak úzké propojení s agenturou. Dalo by se dokonce použít toto úzké spojení mezi dotykem a agenturou k řešení epistemologického problému vnímání (viz Smith (2002) a záznam o problému vnímání). Když tlačíme proti pevnému objektu, odolnost vůči našemu agilnímu aktu stisknutí dává naší zkušenosti pevnější epistemický základ, než jaký zažíváme prostřednictvím jiných smyslových modalit. Pouze v kontaktu se zdá, že přicházíme do přímého kontaktu s realitou, realitou, která aktivně odolává našim dobrovolným činnostem.

Filozofové se také zajímali o vztah mezi dotykem a jinými smyslovými modalitami. Zdá se věrohodné si myslet, že dotek na rozdíl od vidění nemá ve vnějším prostoru plné, trojrozměrné citlivé pole. Místo toho se dotek zdá omezený na hranice těla, a tak je hmotné pole, na rozdíl od jiných modalit, definováno limity a rozsahem povrchu těla. Fardo et al (2018) nabízejí věrohodný empirický model, jak by tento omezený povrch mohl generovat bohaté prostorové uvědomění. Tento předpokládaný rozdíl v povaze jejich prostorového vědomí znamená jasný strukturální rozdíl mezi dotykem a vizí, i když představují stejné sady objektivních rysů. Podobně lze tvrdit, že dotyk se také liší od ostatních smyslů v tom, že vždy zahrnuje tělesné vědomí (O'Shaughnessy 1989). Externě zaměřené dotykové povědomí o takovém pohledu by bylo možné pouze na pozadí tělesného vědomí. Tento druh pohledu byl označen jako „pohled šablony“(Scott 2001).

4. Hmatatelné vlastnosti

Jakákoli diskuse o percepční modalitě se často obrací k povaze percepčních kvalit nebo rysů poskytnutých touto modalitou. Například diskuse o vizi přirozeně vede k metafyzickým otázkám o povaze barev. Diskuse o konkurzu by podobně vyvolala otázky o povaze zvuků. Dotyk je však v tomto ohledu jedinečný, protože bylo zjištěno jen málo filosofického zkoumání povahy hmatatelných kvalit.

Jedna z výše uvedených výjimek se týká tepelných vlastností tepla a chladu. Ale i zde byla věnována malá pozornost metafyzické povaze těchto vlastností. To je pochopitelné, protože se zdá, že dotyk nás přivádí do kontaktu s obyčejnými hmotnými předměty a jejich vlastnostmi. Zdá se, že neexistují žádné vážné obavy z povahy pevnosti, textury, vibrací a podobně. Existuje však důležitá otázka o struktuře cítitelných hmotných vlastností. Jak jsou tyto běžné hmatatelné rysy zastoupeny nebo zažity?

Jednou z možností je, že v konečném důsledku lze všechny hmotné vlastnosti, s výjimkou horkých a studených, redukovat na prostorové vlastnosti objektů (Armstrong 1962). Takový pohled by mohl být spojen s nedávnou prací o prostorovém obsahu dotyku (například názory jako ty, které byly prozkoumány ve Fardo et al 2018). Hájení takového reduktivního tvrzení zahrnuje důležité rozlišení mezi tranzitivní a nepřekonatelnou tělesnou senzací. Přechodné pocity jsou takové, jako je teplo a tlak, které mají smyslovou složku a také vlastnost skutečného světa. Intransitivní pocity nemají žádný nesmyslový rys reálného světa. To je jeden způsob, jak oddělit bolesti, škubnutí a brnění od vlastního vnímání dotyku. Prostorový pohled pak uvádí, že téměř všechny objektivní hmotné znaky zpřístupněné prostřednictvím tranzitivního vnímání jsou relační prostorové vlastnosti. Na tomto relačním pohledu na dotek zahrnuje veškeré okamžité taktické vnímání vztahový vztah mezi naším tělem a předměty, které jsou s ním v kontaktu. Hrubý povrch je ten, který je pevný, má tvrdost a určitý nerovnoměrný tvar. Hladký povrch se liší pouze pravidelným tvarem. Hrubost a hladkost lze analyzovat z hlediska tvaru. Tvrdý objekt je ten, který nemění svůj tvar. Měkký předmět mění svůj tvar pod tlakem. Likvidita je definována jako mající za určitých okolností zvláštní tvar. Tlak zde hraje roli, takže pohled také vyžaduje prostorové vyúčtování tlaku. Jednou z možností je, že tlak je kvalita, která má sklon způsobovat změnu tvaru těla. Lepkavost může být, když něco zůstává v kontaktu se stejným místem na kůži, kluzké věci ne. Navzdory možnostem redukce zde se mnoho z těchto tahů cítí ad hoc a není podloženo empirickými důkazy. Je zapotřebí lepší účet.

Novější pohled si myslí, že hmatatelné vlastnosti lze nejlépe chápat jako intenzivní rysy, které se liší intenzitou podél jediné dimenze variace (Fulkerson 2014b). Když například cítíme vibrace, zdá se, že se zvyšuje intenzita (v tomto případě frekvence) podél jediné kvalitativní dimenze. Zdá se, že to platí o nejvíce hmatatelných funkcích. Nejsou obvykle složité, ale simples, které se liší v jedné dimenzi. Tento pohled je v souladu s empirickými daty a nabízí jednotné vysvětlení strukturálních vazeb mezi jinak nesouvislou sbírkou senzorických prvků. Jedno znepokojení z tohoto pohledu se však opět týká našeho povědomí o horku a chladu. Samotné změny intenzity se nezdají vhodné pro zachycení povahy horkých a studených zážitků (viz níže). Spíše než se mění podél jediné dimenze,Zdá se, že naše zkušenosti s horkem a chladem se liší intenzitou ve dvou směrech kolem neutrálního bodu (šedá 2012). Studené zážitky jsou ty, které se liší od neutrálních v jednom směru; naše zkušenosti s teplem se liší od neutrálního v jiném (rostoucím) směru. Ještě důležitější je, že se zdá, že povaha těchto pohybů závisí více na změnách v našem současném tělesném stavu než na objektivních měřeních teploty. Zdá se tedy, že tepelné vlastnosti opět způsobují další obtíže, jimž čelí jiné hmatatelné vlastnosti.zdá se, že povaha těchto pohybů závisí více na změnách v našem současném tělesném stavu než na objektivních měřeních teploty. Zdá se tedy, že tepelné vlastnosti opět způsobují další obtíže, jimž čelí jiné hmatatelné vlastnosti.zdá se, že povaha těchto pohybů závisí více na změnách v našem současném tělesném stavu než na objektivních měřeních teploty. Zdá se tedy, že tepelné vlastnosti opět způsobují další obtíže, jimž čelí jiné hmatatelné vlastnosti.

5. Tepelné povědomí

Filozofové se dlouhodobě zajímají o tepelný systém. Jak je uvedeno výše, je obtížné spojit tepelné vlastnosti s jinými hmatatelnými znaky pro prostorové i intenzivní zobrazení. Na obou stranách se zdá obtížné pochopit jedinečnou strukturu a tělesnou roli, kterou hrají naše termoreceptivní systémy. Jednou z možností pro tuto obtížnost může být skutečnost, že tepelné vlastnosti jsou vedlejšími vlastnostmi. Sekundární kvalita je taková, která (nějakým způsobem) zásadně závisí na našem subjektivním vědomí. Myšlenka je taková, že na světě opravdu není nic takového jako „horký“a „studený“. Místo toho existují pouze různá množství teploty nebo průměrné kinetické energie. Cítíme něco mnohem strukturovanějšího než to prostřednictvím naší pokožky (skutečnost, která se v Grey 2012 nejvíce rozvíjí). Cítíme objekty jako velmi chladné, chlazené a poté neutrální, a to pouze v poměrně úzkém celkovém rozsahu. Po tomto neutrálním bodě získají předměty zcela odlišný charakter a začnou se cítit v teple, následuje horký (opět až do limitu). Tento prostor tepelného vědomí zahrnuje určitý druh inverze neutrálním bodem. Tento neutrální bod je však jedinečný pro lidskou zkušenost; není objektivní neutrální bod teploty. Co je důležitější,teploty, které obvykle cítíme jako neutrální, závisí na kontextu a zejména na aktuálních tepelných podmínkách našeho těla a senzorických povrchů.

To představuje něco pro naše naivní pojetí tepelného vědomí. Obvykle si myslíme, že naše povědomí o teplu a chladu poskytuje objektivní nebo alespoň užitečné informace o skutečné teplotě. Používáme jej ke kontrole kojeneckých lahví, k určení, zda je ohřívač zapnutý, a ujistěte se, že nás nás koupel neopařuje. Pokud místo toho nám tepelné povědomí dává pouze povědomí o čistě subjektivním zážitku, který je jen volně spojen s teplotou, pak se zdá, že tepelné povědomí není úplně to, co obecně považujeme za své. Teplé podněty cítí chlad, když jsou naše těla již zahřátá, ale cítí se horká, když jsou naše těla v chladném stavu. Tento rozdíl lze zažít současně zahřátím jedné ruky v horké vodě a ochlazením druhé v ledové lázni a jejich vystavením neutrální vodní lázni. Stejná voda se bude současně cítit horká i studená.

Tepelné povědomí a jeho nestabilní spojení s objektivní teplotou se používá k argumentaci, že senzorické systémy obecně nejsou v podnikání (pouze) zprostředkování objektivních senzorických informací (Akins 1996). Místo toho se zdá, že zprostředkovává pouze informace o našem současném tělesném stavu (Craig 2002). Pokud je to správné, pak by to mohlo vysvětlit některé známé, ale záhadné jevy, jako je pocit kovu chladný na dotek a dřevo pocit tepla, i když mají stejnou objektivní teplotu. Vysvětluje také naše různé úrovně tepelného vědomí částí těla při různých teplotách.

6. Dotek a povědomí o těle

Pocit dotyku úzce souvisí s tělesným uvědoměním. Toto spojení je zdánlivě mnohem silnější než to, co najdeme v ostatních smyslech (i když je to poněkud kontroverzní, jak uvidíme). Toto úzké spojení je snadno pochopitelné. Kdykoli se dotkneme, a zejména když se zabýváme aktivním nebo hmatovým dotykem, jsme nuceni používat naše těla. Kromě výše uvedených starostí o definování orgánu dotyku existuje určitá pravda o tvrzení, že se dotýkáme celého našeho těla. Koneckonců, dotýkáme se pomocí naší kůže, svalů, kloubů a můžeme se dotýkat téměř na každém povrchu po celém těle. ^[2] Armstrongův pohled, diskutovaný výše, navrhoval, že dotyk byl vždy pociťovaný vztah mezi našimi těly a nějakým objektivním prvkem přímo spojeným s námi.

Jednou z možností je, že smysl pro dotek, přestože je odlišný od propriocepce, jej však vždy zahrnuje (O'Shaughnessy 1998, 2000; Ratcliffe 2008). Protože propriocepce není ničím jiným než uvědomováním si polohy a orientace našich vlastních těl, existuje silný smysl, v němž dotek téměř vždy zahrnuje vědomí těla. Citace průkopnické práce o vztahu mezi taktickým a tělesným uvědoměním Merleau-Ponty (2002), Gibson (1966) a Martin (1992), Ratcliffe (2012) nabízí podrobný přehled způsobů, jak se zdá, že dotyk přináší obě povědomí věcí vně těla a těla samotného. Tělo je to, kterým měříme vlastnosti věcí ve vnějším světě, a tak je vždy přítomen v našem vědomí věcí prostřednictvím dotyku. Existuje mnoho důvodů, proč považovat toto spojení za relativně slabé. Existují věrohodné příklady, jako je hraní sportu nebo rychle se dotýkajících předmětů, kde se zdá, že máme vnější povědomí dotykem, ale žádné přímé tělesné uvědomění (Scott 2001).^[3]

Mattens (2017) tvrdí, že filozofové se při své práci na dotek obvykle zaměřili příliš na vnější objekty a vnímání objektů. Jemnozrnná manipulace a zkoumání předmětů lidskými rukama není podle Mattense nejlepším způsobem přemýšlení o dotyku. Namísto toho hmatové vědomí slouží především jako druh ochranného signalizačního systému, který varuje před přicházejícími hrozbami (srov. Hypotéza Bodyguarda hájená De Vignemont 2018). Z tohoto pohledu je dotyk primárně o tělesném uvědomění, o tom, co se děje s naším tělem, a jen derivativně o povaze vnějšího objektu.

Další možností je, že zatímco dotyk skutečně zahrnuje tělesné vědomí, povaha a struktura tohoto vědomí je důležitě odlišná od toho, co vidíme v typických případech zprostředkovaného vnímání. Dotyk nezahrnuje vědomí těla jako součást nějakého vnějšího rysu (jako v jiných případech zprostředkovaného vnímání), ani nezahrnuje žádný výslovný kognitivní postoj. Místo toho se může stát, že pro tělesné vnímání je nutná určitá tělesná senzace (Richardson 2011). Tento pohled má tu výhodu, že vysvětluje, proč dotyk nutně vyžaduje tělesné vědomí, ale také proč se liší od typičtějších případů zprostředkovaného vnímání. Z pohledu šablony se liší zejména tím, že upouští jakýkoli požadavek na sladění prostorového nebo jiného obsahu mezi taktickým vnímáním a tělesným uvědoměním. Z tohoto důvodu,snadněji se přizpůsobí prodlouženému dotyku.

Rozšířený dotek nebo povědomí o distálních objektech a prvcích pomocí hůlky nebo jiného nástroje lze použít k argumentaci o souvisejícím, ale zřetelném pohledu na vztah mezi percepčním dotykem a tělesným uvědoměním (Fulkerson 2012). To, co prožíváme prostřednictvím dotykových objektů a funkcí umístěných v určité vzdálenosti od těla, vyvolává otázky o zprostředkovatelské úloze tělesného vědomí. Vzhledem k povaze rozšířeného dotyku se zdá nepravděpodobné, že by existovalo něco jako sladění obsahu vnímaného dotyku (nebo funkcí zpřístupněných prostřednictvím dotyku) s obsahem nebo prvky zapojenými do tělesného vědomí. Místo toho se zdá, že percepční dotek závisí na tělesném uvědomění informačně. Myšlenka je taková, že jak tělesné uvědomění (zejména propriocepce a kinestéza), tak diskriminační dotyk využívají stejné senzorické vstupy. Vnímavý dotyk je výsledkem extrakce distálních informací z bližších tělesných informací pro použití specializovanými navazujícími systémy (srov. Serino a Haggard 2010). Jelikož veškerý vnímavý dotyk bude výsledkem takové extrakce, budou vždy k dispozici tělesné informace k uvědomění.

Všechny tyto různé pohledy stojí na tom, do jaké míry dotyk přináší přímé povědomí o vnějších vlastnostech a objektech a do jaké míry je toto vědomí zprostředkováno uvědoměním těla. Kromě toho jsou obvykle nuceni zaujmout postoj k prostorovému obsahu vnímání. U názorů, podle nichž je veškeré vnější taktické vědomí konečně formou tělesného vědomí, není jednoduše možné mít rozšířené dotykové zkušenosti. Na jiných názorech, které mají méně omezující závislost mezi percepčním dotykem a tělesným uvědoměním, existuje další břemeno, které vysvětluje, jak je možný distální dotek. Tyto volby mají v empirické literatuře obdoby. Někteří například chtějí jasně rozlišovat mezi „interocepcí“a „exterocepcí“(Craig 2002). Podle tohoto pohledu mnoho aspektů dotyku,i když především jeho tepelné vlastnosti a většina forem čistého tělesného pocitu (svědění, brnění, twingy atd.) jsou primárně zaměřeny nikoli na vnější svět, ale na současný stav našich těl. To je součást toho, jak si naše těla udržuje homeostázi. To má za následek možnost velmi odlišných funkčních rolí pro určité aspekty tělesného uvědomění, zejména proto, že fungují při vytváření percepčního dotyku.

7. Dotkněte se a Akce

Jak bylo uvedeno na začátku, zdá se, že dotyk má pasivní i aktivní povahu. Ve svých pasivnějších formách dotyk zahrnuje kožní aktivace přes povrch těla. Patří k nim tělesné pocity horka a chladu, tlak, vibrace a podobně. Tyto aktivace mají navíc omezený, zcela tělesný prostorový charakter. Tato forma dotyku hrála důležitou roli v rané empirické studii dotyku, zejména při určování povahy a ostrosti našich senzorických populací receptorů. Toho bylo často dosaženo pomocí výše uvedeného dvoubodového prahu. Tato vzdálenost se liší v celém těle a je spolehlivým vodítkem k hustotě a prostorovému rozlišení mnoha taktických receptorů v těle. ^[4]Zatímco tyto pasivní formy dotyku jsou důležité, zejména při empirickém zkoumání dotyku, v typickém, neomezeném doteku, využíváme každou část našich těl k aktivnímu prozkoumávání životního prostředí. Používáme ruce, paže a prsty, pohybujeme kmeny a nohama a aktivně se cítíme téměř na každém povrchu těla. Dotyk při běžném použití zahrnuje specializované pohyby a úchopy. Taková manipulace před dotykem pomocí dotyku se často liší od stereognózy nebo rozpoznávání objektů pomocí dotyku. Tato hnutí navíc přijímají a využívají mnoho vnímavých systémů, které se zdají být inherentně aktivní. Například hmatový dotyk zahrnuje zpětnou vazbu od našich pohybů, spolu s informacemi z našich motorických aktivit (jak v motorovém plánování, tak v efektivních kopiích). Snad nejdůležitější je,zahrnuje také informace z receptorů v našich svalech a kloubech. Všechny tyto prvky interagují a hrají klíčovou roli při utváření a rozvíjení našeho pocitu dotyku. Z tohoto důvodu se dotyk, zejména aktivní, haptické rozmanitosti, jeví jako ideální model pro pohledy na vnímání, podle nichž je vnímání v podstatě formou akce nebo alespoň formou zážitku, který zahrnuje akci jedinečným způsobem.

Vzhledem k jeho aktivní povaze a závislosti na průzkumném hnutí se mnoho dotýkalo, aby bylo nejlépe chápáno jako rozšířený „haptický systém“, který zahrnuje jak povrchové receptory, tak motorické oblasti (Gibson 1966). Takto chápaný širší hmatový systém zahrnuje celé tělo a přináší přímé povědomí o věcech v prostředí zapojením a aktivním propojením řady různých senzorických sítí. Mnoho pozdějších teoretiků bylo ovlivněno tímto přesvědčivým popisem doteku.

Spojení mezi dotykem a průzkumem probíhají hluboko. Abych zmínil jen jeden příklad, subjekty mají pozoruhodnou schopnost určit velikost a tvar mnoha velkých objektů pouhým zatlačením a ovládáním objektů vesmírem (Turvey 1996). Tyto akce poskytují bohatou a výraznou formu vědomí, které nelze generovat nebo znovu vytvořit pouze aktivací kůže. Tyto zážitky dynamického dotyku odhalují silné spojení mezi dotykem a akcí.

Mnoho teoretiků nyní vnímá vnímání jako neodmyslitelně aktivní. Toto je velká, různorodá skupina, která zahrnuje motoristické teoretiky, enaktivisty a mnoho dalších (viz záznam o ztělesněném poznání). Zdá se, že dotyk, zejména dynamického a interaktivního druhu popsaného Gibsonem a Turveyem, poskytuje silný důkaz ve prospěch takových názorů. Nebo alespoň, pokud má být tento případ předložen, člověk by očekával, že bude nejsilnější pro pocit dotyku v jeho dynamických formách. Cituji zde jen jeden prominentní příklad: Noë (2004) hájí popis vnímání, které považuje za v podstatě formu akce. Svou diskusi začíná tím, že tvrdí, že vize je „dotyková“, zahrnující vzorkování a průzkumné zkoumání životního prostředí. Aktivní povaha doteku není nikdy zpochybňována,a lze v této souvislosti použít jako model pro pochopení jiných forem vnímání. Je pravda, že hmatový dotek se zdá být inherentně aktivní, ale zůstává mnoho podrobných otázek o metafyzických vztazích mezi akcí a dotykem (například, zda je akce pouze příčinně nezbytná nebo tvoří dotek). Toto bude pravděpodobně oblast pokračujícího aktivního výzkumu.

8. Příjemný dotyk

Poslední oblast rostoucího filosofického zkoumání se týká role potěšení a bolesti ve vnímání, což se obvykle označuje jako „ovlivnit“. ^[5] Otázka je ústředním bodem našeho úplného pochopení bohatství a složitosti vnímání zkušenosti. Zatímco vnímání je často považováno za zcela vnímavé a popisné, je stejně často hodnotící a motivační. Když cítíme něco hrozného nebo vidíme něco grafického, máme na tyto zkušenosti intenzivní reakce a jsme přímo motivováni jednat různými způsoby. Tyto formy afektivního vnímání vnímají zdánlivě překlenutí propasti mezi zkušenostmi, emocemi a hodnotícím úsudkem. Z tohoto důvodu existuje mnoho důležitých různých účtů, které vysvětlují valenční povahu těchto zkušeností.

Dotek je vynikajícím zdrojem pro takové vyšetřování. Zdá se, že naše taktické zážitky často pociťují příjemný nebo nepříjemný charakter. Nejde jen o přidružený, ale zřetelný stav potěšení nebo bolesti, který doprovází percepční zážitek, ale je součástí samotné percepční zkušenosti. Mezi příklady paradigmat patří potěšení z chutného jídla nebo strašlivá vůně. I zde je dotek připraven pro zvýšené vyšetřování. V posledních letech vědci objevili specializovanou třídu aferentních nervových kanálů, které se zdají být zodpovědné za zážitek z příjemnosti (Löken et al. 2009; McGlone et al. 2012). Tyto kanály, nazývané CT-aferenty, jsou maximálně citlivé na pomalé, pravidelné aktivace, jako jsou ty, které se vytvářejí peřím jemně taženým přes rameno. Tyto kanály vypadají jako příjemné verze slavných C-vláken zapojených do bolesti.

I když objev těchto aferentů byl vzrušujícím vývojem v našem porozumění afektivní percepční zkušenosti, vyvolávají také mnoho otázek. Jak může receptor „kódovat příjemnost“? Existují další podobné receptory pro příjemný dotek v lysé kůži (hladká, bezsrstá kůže rtů a dlaní, kde nejsou CT aferenty). Co tyto receptory znamenají pro naše pochopení potěšení a bolesti a afektivního zážitku obecně? A když se vracíme tam, kde jsme začali, můžeme se vážně ptát, zda a do jaké míry se CT systém jeví jako součást doteku. Systém CT se na rozdíl od systému kožní bolesti jeví jako skutečná součást dotykového systému; na druhé straně se zdá, že systém CT také nemá žádnou přímou diskriminační funkci. Interakce CT odhalují mnoho o složitých způsobech, jak mohou emoce a motivace úzce souviset s vnímáním. Lze je také považovat za most k lepšímu pochopení afilačního doteku, blízké formy pečujícího doteku, který tvoří základní prvek sociálního pospojování a lidského rozvoje, zejména imunitního systému (Field 2003). To by se mělo ukázat jako oblast rostoucího výzkumu.

Korsmeyer navíc nedávno prozkoumal jedinečné estetické vlastnosti dotyku (2019, 2020). Zejména prozkoumala způsoby, kterými může přímý kontakt s objekty zprostředkovanými dotykem propůjčit objektu autentičnost a hodnotu, které nemůže získat žádnou jinou modalitou. To souvisí s nedávnými trendy v hmotných uměleckých instalacích, které spíše podporují než zakazují přímý kontakt a průzkum.

Bibliografie

• Akins, K., 1996, „O smyslových systémech a„ o “duševních stavech“, The Journal of Philosophy, 93 (7): 337–372.
• Armstrong, DM, 1962, Bodily Sensations, Londýn: Routledge & Kegan Paul.
• Aydede, M. a G. Güzeldere, 2005, „Kognitivní architektura, koncepty a introspekce: Informační teoretické řešení problému fenomenálního vědomí“, Noûs, 39 (2): 197–255.
• Aydede, M. a M. Fulkerson, 2013, „Affect: Represent Representists 'Headache“, Philosophical Studies, 170 (2): 175–198.
• Batty, C., 2009, „Co je to za zápach?“The Southern Journal of Philosophy, 47 (4): 321–348.
• –––, 2010, „Vůně a citlivost“, American Philosophical Quarterly, 47 (2): 103–118.
• Bermúdez, JL, AJ Marcel a N. Eilan, 1995, The Body and Self, Cambridge, MA: MIT Press.
• Campbell, J., 1996, „Molyneuxova otázka“, Philosophical Issues, 7: 301–318.
• Craig, AD, 2002, „Jak se cítíš? Intercepce: pocit fyziologického stavu těla “, Nature Reviews Neuroscience, 3 (8): 655–666.
• Cutter, B. a M. Tye, 2011, „Tracking Representationalism and Painfulness of Pain“, Philosophical Issues, 21 (1): 90–109.
• Deroy, O., YC Chen a C. Spence, 2014, „Multisenzorická omezení informovanosti“, filozofické transakce královské společnosti B: Biological Sciences, 369 (1641): 20130207.
• De Vignemont, F., 2007a, „Habeas Corpus: Smysl vlastnictví vlastního těla“, Mind & Language, 22 (4): 427–449.
• –––, 2007b „Kolik reprezentací těla?“Behavioral and Brain Sciences, 30 (02): 204–205.
• ––– 2014, „Multimodální koncepce tělesného vědomí“, Mind, 123 (492): 989–1020.
• –––, 2018, Mind The Body: Průzkum tělesného sebevědomí, New York: Oxford University Press.
• De Vignemont, F. a O. Massin, 2015, „Touch“, v M. Matthenovi (ed.), Oxfordská příručka filosofie vnímání, New York: Oxford University Press.
• Evans, G., 1985, „Molyneuxova otázka“, v G. Evans, (ed.), Collected Papers, Oxford: Oxford University Press.
• Fardo, F., Beck, B., Cheng, T. a Haggard, P., 2018. „Mechanismus prostorového vnímání na lidské kůži“, Cognition, 178: 236–243.
• Field, T., 2003, Touch, Cambridge, MA: MIT Press.
• Fulkerson, M., 2011, „Jednota haptického dotyku“, Filozofická psychologie, 24 (4): 493–516.
• ––– 2012, „Dotek bez dotyku“, Otisk filozofů, 12 (5): 1–15.
• –––, 2014a, „Přehodnocení smyslů a jejich vzájemné působení: případ smyslového pluralismu“, Frontiers in Psychology (Consciousness Research), 5: 1426, online. doi: 10.3389 / fpsyg.2014.01426 [k dispozici online]
• –––, 2014b, První smysl. Filozofická studie o lidském doteku, Cambridge, MA: MIT Press.
• –––, 2014c, „Co se počítá jako dotyk?“, Ve vnímání a jeho modalitách, D. Stokes, M. Matthen a S. Biggs (ed.), New York: Oxford University Press, s. 191–204.
• Gallace, A. a C. Spence, 2014, V kontaktu s budoucností: Pocit kontaktu od kognitivní neurovědy do virtuální reality, Oxford: Oxford University Press.
• Gibson, JJ, 1966, The Senses Považováno za percepční systémy, Boston: Houghton Mifflin Company.
• Gray, R., 2005, „O konceptu smyslu“, Synthese, 147 (3): 461–475.
• ––– 2012, „Co představují naše zkušenosti s teplem a chladem?“Philosophical Studies, 166 (S1): 131–151.
• Helm, BW, 2002, „Plsti hodnocení: Teorie potěšení a bolesti“, American Philosophical Quarterly, 39 (1): 13–30.
• Hopkins, R., 2005, „Molyneuxova otázka“, Canadian Journal of Philosophy, 35 (3): 441–464.
• Jones, LA a SJ Lederman, 2006, Human Hand Function, New York: Oxford University Press.
• Kaas, JH, 2004, „Evoluce somatosenzorické a motorické kůry u primátů“, Anatomický záznam, 281A (1): 1148–1156.
• Keeley, B., 2002, „Vytváření smyslů pro zmínky: Individuální modality u lidí a jiných zvířat“, The Journal of Philosophy, 99 (1): 5-28.
• Korsmeyer, C., 2018, „Prohlídka smyslů“, The British Journal of Aesthetics 59 (4): 357–371.
• –––, 2020, Věci: Ve spojení s minulostí, New York: Oxford University Press.
• Kung, C., 2005, „Možný sjednocující princip mechanosenzace“, Nature, 436 (7051): 647–654.
• Lee, G., 2014, „Časová zkušenost a časová struktura zkušeností“, Otisk filosofů, 14 (3): 1–21.
• Linden, DJ, 2015, Touch: The Science of Hand, Heart and Mind, New York: Penguin Publishing Group.
• Löken, LS, J. Wessberg, I. Morrison, F. McGlone a H. Olausson, 2009, „Kódování příjemného doteku nemyelinovanými aferenty u lidí“, Nature Neuroscience, 12 (5): 547–548.
• Loomis, J. a S. Lederman, 1986, „Tactual Perception“, v KR Boff, L. Kaufman a JP Thomas (eds), Handbook of Perception and Human Performance, Ch. 31, New York: Wiley and Sons.
• Lumpkin, EA a MJ Caterina, 2007, „Mechanismy smyslové transdukce v kůži“, Nature, 445 (7130): 858–865.
• Macpherson, F., 2010, „Taxonomizing the Senses“, Philosophical Studies, 153 (1): 123–142.
• –––, 2011a, „Mezimodální zkušenosti“, sborník aristotelské společnosti, 111 (3pt3): 429–468.
• –––, 2011b, The Senses: Klasické a současné filosofické perspektivy, New York: Oxford University Press.
• Maravita, A., C. Spence a J. Driver, 2003, „Multisenzorická integrace a schéma těla: na dosah ruky a na dosah“, Current Biology, 13 (13): R531 – R539.
• Marmodoro, A., 2014, Aristoteles on Perceiving Objects, New York: Oxford University Press.
• Martin, MGF, 1992, „Sight and Touch“, v T. Crane, (ed.), Obsah of Experience, Cambridge: Cambridge University Press, s. 196–216.
• Mattens, F., 2017, „Smysl dotyku: od hmatové schopnosti k taktické sondě“, Australasian Journal of Philosophy, 95 (4): 688–701.
• Matthen, M., 2010, „O rozmanitosti sluchových objektů“, Recenze filozofie a psychologie, 1: 63–89.
• ––– 2015, „Individualizace smyslů“, v M. Matthenovi (ed.), Oxfordská příručka filosofie vnímání, Oxford: Oxford University Press, s. 567–587
• McGlone, F., H. Olausson, JA Boyle, M. Jones Gotman, C. Dancer, S. Guest, a G. Essick, 2012, „Dotyk a pocit: rozdíly v příjemném dotykovém zpracování mezi lysou a chlupatou pokožkou u lidí“, European Journal of Neuroscience, 35: 1782–1788.
• Merleau-Ponty, M., 2002, Fenomenologie vnímání, Malden: Routledge.
• Noë, A., 2004, Action in Perception, Cambridge, MA: MIT Press.
• Nudds, M., 2003, „Význam smyslů“, Sborník aristotelské společnosti, 104 (1): 31–51.
• O'Callaghan, C., 2008, „Vidění toho, co slyšíte: Křížové modální iluze a vnímání“, filozofické problémy, 18 (1): 316–338.
• –––, 2010, Zvuky: Filozofická teorie, Oxford: Oxford University Press.
• O'Shaughnessy, B., 1989, „Sense of Touch“, Australasian Journal of Philosophy, 67 (1): 37–58.
• –––, 1998, „Propriocepce a obraz těla“, v Bermúdez et al. 1998, str. 175–203.
• –––, 2000, Vědomí a svět, Oxford: Oxford University Press.
• Ratcliffe, M., 2008, „Dotek a situace“, International Journal of Philosophical Studies, 16 (3): 299–322.
• ––– 2012, „Co je to Touch?“Australasian Journal of Philosophy, 90 (3): 413–432.
• Richardson, L., 2011, „Tělesné vnímání a hmatové vnímání“, filozofický a fenomenologický výzkum, 86 (1): 134–154.
• Saal, HP a SJ Bensmaia, 2014, „Touch je týmové úsilí: souhra submodalit v kožní citlivosti“, Trends in Neurosciences, 37 (12): 689–697.
• Schepers, RJ a M. Ringkamp, 2010, „Termoreceptory a termosenzitivní aferenty“, Neurovědy a biobehaviorální recenze, 34 (2): 177–184.
• Schwenkler, J., 2011, „Předměty tělesného vědomí“, filozofická studia, 162 (2): 465–472.
• Scott, M., 2001, „Tactual Perception“, Australasian Journal of Philosophy, 79 (2): 149–160.
• Serino, A. a P. Haggard, 2010, „Touch and the Body“, Neuroscience & Biobehavioral Reviews, 34 (2): 224-236.
• Smith, AD, 2002, Problém vnímání, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Stokes, D., M. Matthen a S. Biggs, 2014, Vnímání a jeho modality, New York: Oxford University Press.
• Turvey, MT, 1996, „Dynamic Touch“, americký psycholog, 51 (11): 1134–1152.

Akademické nástroje

	Jak citovat tento záznam.
	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

[Obraťte se na autora s návrhy.]