Transcendentalismus

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-11-26 16:06

Vstupní navigace

• Obsah příspěvku
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Náhled PDF přátel
• Informace o autorovi a citaci
• Zpět na začátek

Transcendentalismus

První publikováno Čt 6. února 2003; věcná revize pátek 30. srpna 2019

Transcendentalismus je americké literární, filozofické, náboženské a politické hnutí z počátku devatenáctého století, soustředěné kolem Ralpha Walda Emersona. Dalšími důležitými transcendentalisty byli Henry David Thoreau, Margaret Fullerová, Lydia Maria Child, Amos Bronson Alcott, Frederic Henry Hedge, Elizabeth Palmer Peabody a Theodore Parker. Transcendentalisté, stimulovaní anglickým a německým romantismem, biblickou kritikou Herdera a Schleiermachera a skepticismem Hume, operovali s pocitem, že po ruce je nová éra. Byli kritiky své současné společnosti pro jejich nemyslící konformitu a naléhali na to, aby každý člověk našel podle Emersonových slov „originální vztah k vesmíru“(O, 3). Emerson a Thoreau hledali tento vztah v samotě uprostřed přírody a v jejich psaní. Do 40. let 20. stoletíspolu s dalšími transcendentalisty byli zapojeni do sociálních experimentů Brook Farm, Fruitlands a Walden; a padesátými léty ve stále naléhavější kritice amerického otroctví.

• 1. Původy a postavy
• 2. Příliv: The Dial, Fuller, Thoreau
• 3. Sociální a politická kritéria

• Bibliografie

  • Primární zdroje
  • Sekundární zdroje
• Akademické nástroje
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Původy a postavy

To, co nyní známe jako transcendentalismus, se poprvé objevilo u liberálních kongregacionistů z Nové Anglie, kteří se vzdali ortodoxního kalvinismu ve dvou ohledech: věřili v důležitost a účinnost lidského úsilí, na rozdíl od chmurného puritánského obrazu úplné a nevyhnutelné lidské zkaženosti; a zdůrazňovali spíše jednotu než „Trojici“Boha (odtud termín „Unitarian“, původně pojem zneužívání, který si osvojili.) Většina Unitarijců si myslela, že Ježíš byl svým způsobem podřadný Bohu Otci, ale stále větší než lidské bytosti; několik následovalo anglického unitáře Josepha Priestleyho (1733–1804), když se domnívalo, že Ježíš byl naprosto lidský, i když měl zvláštní autoritu. Vedoucí kazatel Unitarianů William Ellery Channing (1780–1842) vykreslil ortodoxní kongregacionalismus jako náboženství strachu,a tvrdil, že Ježíš zachránil lidské bytosti před hříchem, nejen před trestem. Jeho kázání „Unitariánské křesťanství“(1819) odsoudilo „spiknutí věků proti svobodě křesťanů“(P, 336) a pomohlo dát jednotnému hnutí své jméno. V „Pravdivosti k Bohu“(1828) navrhl, aby se lidé „účastnili“božství a aby dosáhli „rostoucí podoby Nejvyšší bytosti“(T, 4).

Unitaristé byli „moderní“. Pokoušeli se smířit Lockeův empiricismus s křesťanstvím tím, že tvrdili, že popisy zázraků v Bibli poskytují přesvědčivý důkaz pravdy náboženství. Právě z tohoto důvodu však transcendentalisté našli chybu v Unitarianismu. Protože i když obdivovali Channingovu myšlenku, že lidé se mohou stát více podobnými Bohu, Hume je přesvědčil, že žádný empirický důkaz náboženství nemůže být uspokojivý. V dopisech psaných v jeho prvním ročníku na Harvardu (1817) vyzkoušel Emerson Humeovy skeptické argumenty o své oddané a respektované tetě Mary Moody Emersonové a ve svých časopisech z počátku 18. potřebného spojení. "Nemáme žádné zkušenosti s Stvořitelem," píše Emerson,a proto „víme o žádném“(JMN 2, 161).

Skepticismus ohledně náboženství byl také vyvolán publikací anglického překladu kritické eseje FDE Schleiermachera na evangeliu sv. Lukáše (1825), která představila myšlenku, že Bible je produktem lidské historie a kultury. Stejně důležitá byla publikace v roce 1833 - asi padesát let po svém počátečním výskytu v Německu - překladu Johna Gottfrieda von Ducha hebrejské poezie Jamese Gotha (1782). Herder rozmazal hranice mezi náboženskými texty a lidsky produkovanou poezií, čímž zpochybnil autoritu Bible, ale také naznačil, že texty se stejnou autoritou lze stále psát. Na tomto pozadí se Emerson v roce 1836, v prvním odstavci přírody, zeptal: „Proč bychom neměli mít poezii a filozofii vhledu a ne tradice,a náboženství zjevením nám, a ne jejich historií “(O, 5). „Zjevení“jednotlivce - nebo „intuice“, jak o něm Emerson později mluvil, mělo být protikladem unitárního empirismu a humánního skepticismu.

Důležitým zdrojem pro znalost transcendentalistů o německé filosofii byl Frederic Henry Hedge (1805–90). Hedgeho otec Levi Hedge, harvardský profesor logiky, jej ve třinácti letech poslal na přípravnou školu do Německa, poté navštěvoval Harvardskou bohosloveckou školu. V roce 1833 byl Hedge nařízen jako unitářský ministr a napsal dlouhou recenzi o práci Samuela Taylora Coleridge pro křesťanského zkoušejícího. Všímaje si Coleridgeovy laskavosti „německé metafyziky“a jeho nesmírných darů erudice a výrazu, lituje, že Coleridge Kant neudělal a post-Kantians přístupnější pro anglicky mluvící publikum. To je úkol - představit „transcendentální filosofii“Kant, (T, 87), kterou Hedge zaujme. Zejména vysvětluje Kantovu myšlenku Copernican Revolution ve filozofii:„Předpokládejme, že naše intuice závisí na povaze světa bez, neodpovíme, předpokládejme, že svět bez závisí na povaze našich intuicí.“Tento „klíč k celé kritické filosofii,“pokračuje Hedge, vysvětluje možnost „a priori znalosti“(T, 92). Hedge organizoval to, co se nakonec stalo známým jako transcendentální klub, a navrhl Emersonovi v roce 1836, aby vytvořili diskusní skupinu pro nespokojeného mladého unitářského duchovenstva. Skupina zahrnovala George Ripleyho a Bronsona Alcotta, měl za čtyři roky asi 30 schůzek a byl sponzorem The Dial a Brook Farm. Hedge byl hlasitý oponent otroctví ve třicátých létech a mistr práv žen v padesátých létech, ale on zůstal Unitarian ministrem, a se stal profesorem na Harvard božské škole.nebude odpovídat, předpokládat, že svět bez závisí na povaze našich intuicí. “Tento „klíč k celé kritické filosofii,“pokračuje Hedge, vysvětluje možnost „a priori znalosti“(T, 92). Hedge organizoval to, co se nakonec stalo známým jako transcendentální klub, a navrhl Emersonovi v roce 1836, aby vytvořili diskusní skupinu pro nespokojeného mladého unitářského duchovenstva. Skupina zahrnovala George Ripleyho a Bronsona Alcotta, měl za čtyři roky asi 30 schůzek a byl sponzorem The Dial a Brook Farm. Hedge byl hlasitý oponent otroctví ve třicátých létech a mistr práv žen v padesátých létech, ale on zůstal Unitarian ministrem, a se stal profesorem na Harvard božské škole.nebude odpovídat, předpokládat, že svět bez závisí na povaze našich intuicí. “Tento „klíč k celé kritické filosofii,“pokračuje Hedge, vysvětluje možnost „a priori znalosti“(T, 92). Hedge organizoval to, co se nakonec stalo známým jako transcendentální klub, a navrhl Emersonovi v roce 1836, aby vytvořili diskusní skupinu pro nespokojeného mladého unitářského duchovenstva. Skupina zahrnovala George Ripleyho a Bronsona Alcotta, měl za čtyři roky asi 30 schůzek a byl sponzorem The Dial a Brook Farm. Hedge byl hlasitý oponent otroctví ve třicátých létech a mistr práv žen v padesátých létech, ale on zůstal Unitarian ministrem, a se stal profesorem na Harvard božské škole.„Hedge pokračuje, vysvětluje možnost„ a priori znalosti “(T, 92). Hedge organizoval to, co se nakonec stalo známým jako transcendentální klub, a navrhl Emersonovi v roce 1836, aby vytvořili diskusní skupinu pro nespokojeného mladého unitářského duchovenstva. Skupina zahrnovala George Ripleyho a Bronsona Alcotta, měl za čtyři roky asi 30 schůzek a byl sponzorem The Dial a Brook Farm. Hedge byl hlasitý oponent otroctví ve třicátých létech a mistr práv žen v padesátých létech, ale on zůstal Unitarian ministrem, a se stal profesorem na Harvard božské škole.„Hedge pokračuje, vysvětluje možnost„ a priori znalosti “(T, 92). Hedge organizoval to, co se nakonec stalo známým jako transcendentální klub, a navrhl Emersonovi v roce 1836, aby vytvořili diskusní skupinu pro nespokojeného mladého unitářského duchovenstva. Skupina zahrnovala George Ripleyho a Bronsona Alcotta, měl za čtyři roky asi 30 schůzek a byl sponzorem The Dial a Brook Farm. Hedge byl hlasitý oponent otroctví ve třicátých létech a mistr práv žen v padesátých létech, ale on zůstal Unitarian ministrem, a se stal profesorem na Harvard božské škole. Skupina zahrnovala George Ripleyho a Bronsona Alcotta, měl za čtyři roky asi 30 schůzek a byl sponzorem The Dial a Brook Farm. Hedge byl hlasitý oponent otroctví ve třicátých létech a mistr práv žen v padesátých létech, ale on zůstal Unitarian ministrem, a se stal profesorem na Harvard božské škole. Skupina zahrnovala George Ripleyho a Bronsona Alcotta, měl za čtyři roky asi 30 schůzek a byl sponzorem The Dial a Brook Farm. Hedge byl hlasitý oponent otroctví ve třicátých létech a mistr práv žen v padesátých létech, ale on zůstal Unitarian ministrem, a se stal profesorem na Harvard božské škole.

Dalším zdrojem znalostí transcendentalistů o německé filosofii byla Germaine de Staël (Anne-Louise-Germaine Necker) (1766–1817), jejíž De l'Allemagne (Na Německo) byl oblíbeným mladým Emersonem. V rozsáhlém průzkumu evropské metafyziky a politické filozofie de Staël chválí Lockeovu oddanost ke svobodě, ale vidí ho jako původce senzacionistické školy epistemologie, která vede ke skepticismu Hume. Přitahuje zajímavý kontrast německé tradice, která začíná Leibnizem a kulminuje v Kantu, který prosazuje sílu a autoritu mysli.

James Marsh (1794–1842), absolvent Andover a prezident univerzity ve Vermontu, byl stejně důležitý pro vznikající filozofii transcendentalismu. Marsh byl přesvědčen, že německá filozofie drží klíč k reformované teologii. Jeho americké vydání Coleridgeových pomůcek k odrazu (1829) představilo Coleridgeovu verzi - hodně zadluženou Schelling-of Kantian terminologie, terminologie, která probíhá skrze Emersonovu ranou práci. Například v časopisu Nature Emerson píše: „Představivost může být definována jako použití, které Důvod používá v hmotném světě“(O, 25).

Německou filosofii a literaturu prosazoval také Thomas Carlyle, kterého se Emerson setkal na své první cestě do Evropy v roce 1831. Carlyleova filozofie jednání v takových pracích, jako je Sartor Resartus, rezonuje s Emersonovou myšlenkou „Americký učenec“, která spolu s přírodou a „Mysl minulosti“(O, 39) je nezbytná pro lidské vzdělávání. Spolu s jeho krajany Coleridge a Wordsworth přijal Carlyle „přirozený nadpřirozenost“, názor, že příroda, včetně lidí, má tradičně sílu a autoritu připisovanou nezávislému božstvu.

Zbožnost vůči přírodě byla také hlavním tématem Williama Wordswortha, jehož poezie byla v módě v Americe ve 20. letech 20. století. Wordsworthovo zobrazení aktivní a silné mysli se spojilo s tvarovací silou mysli, kterou jeho spolupracovník v lyrických baladách, Samuel Taylor Coleridge, vystopoval po Kantovi. Myšlenka takové moci proniká do Emersonovy přírody, kde píše o přírodě jako „poslušný“duchu a radí každému z nás „vybudovat… svůj vlastní svět“. Wordsworth má také jeho vnímavější režim, ve kterém volá po „srdci, které se dívá a přijímá“(v „Tabulkách se otočil“), a my najdeme Emersonův vnímavý režim od přírody dále, jako když vypovídá o extatické zkušenosti v woods: „Stal jsem se průhledným okem. Jsem nic; Vidím všechny; Proudy vesmírné bytosti mě obíhají. “(O, 6).

Emersonův pocit, že muži a ženy jsou, jak uvedl v přírodě, bohové „v troskách“, vedl k jedné z definujících událostí transcendentalismu, k jeho doručení adresy na promoci na Harvardské božské škole v roce 1838. Emerson vylíčil současnou církev, že absolventi se chystali vést jako „východní monarchie křesťanství“, která se stala „poškozujícím člověkem“(O, 58). Naproti tomu Ježíš byl „přítelem člověka“. Přesto byl jen jedním z „pravých ras proroků“, jehož poselstvím není ani tak jejich vlastní velikost, jako „velikost člověka“(O, 57). Emerson odmítá unitářský argument, že zázraky dokazují pravdu křesťanství, a to nejen proto, že důkazy jsou slabé, ale proto, že důkaz toho, co si představují, ztělesňuje mylný pohled na povahu náboženství: „konverze zázraky je ztělesněním duše.„Emersonovo náboženství není založeno na svědectví, ale na„ vnímání “, které vyvolává„ náboženský sentiment “(O, 55).

„Adresa školy božství“rychle a rozzlobeně reagovala na Andrewsa Nortona (1786–1853) Harvardské božské školy, často známé jako „unitářský papež“. V “Nové škole literatury a náboženství” (1838), Norton si stěžuje na “neklidnou touhu po notorii a vzrušení”, který on stopuje k německým “spekulatistům” a “barbarům” a “ten hyper-Germanized Angličan, Carlyle.” Emersonova „adresa“, uzavírá, je najednou „urážkou náboženství“(T, 248) a „nesoudržným roubením“(T, 249).

Dříve transcendentalistický skandál obklopil publikaci rozhovorů Amose Bronsona Alcott s dětmi na evangeliích (1836). Alcott (1799–1888) byl samouk pedagoga z Connecticutu, který založil řadu škol, jejichž cílem bylo „čerpat“intuitivní znalosti dětí. Ve spisech Platóna a Kanta a očekávání jeho názoru na apriorní znalosti našel očekávání a podporu v Coleridge's Aids to Reflection pro myšlenku, že idealismus a materialita by mohly být sladěny. Alcott nahradil tvrdé lavičky běžných škol pohodlnějším nábytkem, který si postavil, a ve svých učebnách nechal centrální taneční prostor. Konverzace s dětmi na evangeliích, založené na škole Alcott (a jeho asistentka Elizabeth Peabody) běžela v Bostonu,argumentoval, že důkaz o pravdě křesťanství lze nalézt v neomezeném toku myšlenek dětí. O Alcottově knize si však lidé zvláště všimli její upřímné diskuse o početí, obřízce a porodu. Publikování knihy nezískalo podporu pro svou školu, ale způsobilo, že mnoho rodičů z ní stáhlo své děti, a škola - stejně jako mnoho Alcottových projektů - selhala.

Theodore Parker (1810–60) byl synem farmáře, který navštěvoval Harvard a stal se unitářským ministrem a dokonalým lingvistou. Publikoval dlouhou kritickou esej o Das Leben Jesu Davida Friedricha Strausse a přeložil Úvod do Starého zákona Wilhelma Martina Leberechta de Wette, což zpochybnilo božskou inspiraci a samostatné autorství Bible. Po vydání jeho „Diskuse o přechodných a trvalých v křesťanství“(1841) byl pozván, aby rezignoval na Bostonskou asociaci ministrů (neučinil), a nebyl již vítán v mnoha kazatelnách. Tvrdil, stejně jako Emerson v „Adresě školy božství“, že křesťanství nemá nic společného s Ježíšovou osobou: „Pokud Ježíš učil v Aténách a ne v Jeruzalémě; kdyby nevydělal zázrak,a nikdy mu nebyla připisována žádná lidská přirozenost; Kdyby Starý zákon po jeho narození navždy zahynul, křesťanství by stále bylo Božím slovem… stejně pravdivé, stejně trvalé, stejně krásné, jako nyní… “(T, 352). Parker využil podobnosti mezi vědou a náboženskou doktrínou, aby argumentoval, že ačkoli příroda a náboženská pravda jsou trvalé, jakákoli pouze lidská verze této pravdy je přechodná. Obzvláště v náboženských doktrínách jsou ohromující zvraty, takže „muži jsou spáleni za to, že vyznávají, co jsou muži upíráni pro popření“(T, 347). Parker využil podobnosti mezi vědou a náboženskou doktrínou, aby argumentoval, že ačkoli příroda a náboženská pravda jsou trvalé, jakákoli pouze lidská verze této pravdy je přechodná. Obzvláště v náboženských doktrínách jsou ohromující zvraty, takže „muži jsou spáleni za to, že vyznávají, co jsou muži upíráni pro popření“(T, 347). Parker využil podobnosti mezi vědou a náboženskou doktrínou, aby argumentoval, že ačkoli příroda a náboženská pravda jsou trvalé, jakákoli pouze lidská verze této pravdy je přechodná. Obzvláště v náboženských doktrínách jsou ohromující zvraty, takže „muži jsou spáleni za to, že vyznávají, co jsou muži upíráni pro popření“(T, 347).

Když Emerson prozkoumal scénu ve své přednášce z roku 1842 „Transcendentalista“, začíná filozofickým popisem, podle kterého to, co se obecně nazývá „nové pohledy“, není opravdu nové, ale spíše součástí široké tradice idealismu. Nejedná se však o skeptický idealismus, ale o antiskeptický idealismus odvozený z Kant:

Většině mého publika je známo, že idealismus dneška získal jméno transcendentální, a to použitím tohoto termínu Immanuelem Kantem z Konigsbergu [sic], který odpověděl na skeptickou filozofii Locke, která trvala na tom, že v intelektu nebylo nic, co předtím nebylo v prožitcích smyslů, tím, že ukazoval, že existovala velmi důležitá třída myšlenek nebo imperativních forem, které nepocházely ze zkušenosti, ale skrze které byla získána zkušenost; že to byly intuice samotné mysli; a nazval je transcendentální formy (O, 101–2).

Emerson zde ukazuje základní pochopení tří Kantianových tvrzení, které lze vysledovat skrze jeho filozofii: že lidská mysl „formuje“zkušenost; že existence takových mentálních operací je proti skepticismu; a že „transcendentální“neznamená „transcendentní“nebo úplně mimo lidskou zkušenost, ale něco, díky čemuž je umožněna zkušenost. Emersonův idealismus není čistě kantský, nicméně (jako Coleridgeův) obsahuje silnou příměs neoplatonismu a post-kantského idealismu. Emerson například uvažuje o rozumu jako o fakultě „vize“, na rozdíl od světského porozumění, které „neustále trápí, porovnává, vymýšlí, dodává, argumentuje…“. “(Letters, svazek 1, 413). Pro mnoho transcendentalistů pojem „transcendentalismus“nepředstavoval nic tak technického jako zkoumání předpokladů lidské zkušenosti, ale novou důvěru a uznání moci mysli a moderní, neatrokální spiritualitu. Transcendentalista, říká Emerson, věří v zázraky, koncipované jako „neustálá otevřenost lidské mysli novému přílivu světla a moci…“(O, 100).

Emerson si ve své eseji udržuje odstup od transcendentalistů tím, že vždy mluví o tom, co „oni“říkají nebo dělají, a to navzdory skutečnosti, že byl tehdy považován a nyní je považován za vedoucího transcendentalisty. S určitým opovržením poznamenává, že transcendentalisté nejsou „dobrými členy společnosti“, že nepracují pro „zrušení obchodu s otroky“(i když na něj oba tyto obvinění byly vyrovnány). Esej však uzavírá obranou transcendentální kritiky společnosti prostupující „duchem zbabělého kompromisu a zjevení, který intimizuje strašlivý skepticismus, život bez lásky a činnost bez cíle“(O, 106). Tato kritika je Emersonova vlastní v takových spisech jako „Self-Reliance“a „The American Scholar“;a najde silné a originální přepracování v kapitole „Ekonomika“Thoreauova Waldena.

2. Příliv: The Dial, Fuller, Thoreau

Transcendentalisté měli několik publikačních výstupů: nejprve The Christian Examiner, poté, poté, co se dostal do povědomí o „adrese školy božství“, The Western Messenger (1835–41) v St. Louis, poté Boston Quarterly Review (1838–44). Zvláštním případem byl Dial (1840–4), protože byl naplánován a zřízen členy transcendentálního klubu, přičemž prvním editorem byla Margaret Fullerová (1810–50). Emerson ji vystřídal za poslední dva roky časopisu. Psaní v The Dial bylo nerovnoměrné, ale za čtyři roky své existence vydalo Fullerův „Velký soud“(jádro její ženy v devatenáctém století) a její dlouhý přehled Goetheho práce; próza a poezie od Emersona; Alcott's “Orphic Sayings” (což dalo časopisu reputaci pro hloupost); a první publikace mladého přítele Emersona, Henry David Thoreau (1817–62). Poté, co se Emerson stal editorem v roce 1842, The Dial vydal řadu „etnických písem“, překladů z čínských a indických filosofických děl.

Margaret Fullerová byla dcerou kongresmana v Massachusetts, který jí poskytoval lektory v latině, řečtině, chemii, filozofii a později němčině. Cvičením toho, co Barbara Packer nazývá „její zvláštní síly vniknutí a pohlazení“(P, 443), se Fuller stal přáteli s mnoha transcendentalisty, včetně Emersona. V zimních měsících 1839–44 zorganizoval Fuller sérii populárních a vlivných „rozhovorů“pro ženy v knihkupectví Elizabeth Peabody v Bostonu. V létě 1843 odcestovala na Středozápad a následující rok zveřejnila svá pozorování jako Léto na jezerech. Po tomto publikačním úspěchu ji Horace Greeley, přítel Emersonovy a redaktorky newyorské tribuny, pozvala do New Yorku, aby pro Tribune napsala. Fuller opustil svůj dříve ozdobený a honosný styl,vydávání špinavých recenzí a přímé kritiky: například Longfellowovy poezie a Carlyleho přitažlivost k brutalitě. Fuller byl v Evropě v letech 1846–9 a posílal zpět tribuně stovky stránek. Po návratu do Ameriky se svým manželem a synem se utopila v hurikánu u pobřeží ostrova Fire Island v New Yorku.

Žena v devatenáctém století (1845), revize jejího manifestu „Velký soud“v The Dial, je Fullerovou hlavní filosofickou prací. Domnívá se, že mužskost a ženskost přecházejí do sebe, že „neexistuje žádný zcela mužský muž, žádná ryze ženská žena“(T, 418). Například v klasické mytologii: „Muž se účastní ženy v Apollu; žena mužského pohlaví jako Minerva. “Ale existují rozdíly. Ženský génius je „elektrický“a „intuitivní“, samec se více přiklání ke klasifikaci (T, 419). Se ženami je však zacházeno jako se závislými osobami a jejich sebevědomé podněty jsou proti nim často zadržovány. Fuller tvrdí, že to, co nejvíce chtějí, je svoboda rozvinout své pravomoci, svoboda nezbytná nejen pro jejich vlastní rozvoj, ale pro obnovu společnosti. Jako Thoreau a Emerson,Plnější požadavky na období odstoupení od společnosti, jejíž členové jsou v různých stavech „rozptýlení“a „neklidnosti“, a návrat až po „obnovujících se fontánách“individuality. Taková individualita je nezbytná zejména pro řádné vytvoření takové formy společnosti známé jako manželství. „Unie,“tvrdí, „je možné pouze pro ty jednotky, které jsou jednotkami“(T, 419). Naproti tomu většina manželství je formou degradace, ve které „žena patří muži, místo toho, aby s ním tvořila celek“(T, 422).„Je možné pouze pro ty, kteří jsou jednotkami“(T, 419). Naproti tomu většina manželství je formou degradace, ve které „žena patří muži, místo toho, aby s ním tvořila celek“(T, 422).„Je možné pouze pro ty, kteří jsou jednotkami“(T, 419). Naproti tomu většina manželství je formou degradace, ve které „žena patří muži, místo toho, aby s ním tvořila celek“(T, 422).

Henry Thoreau studoval latinu, řečtinu, italštinu, francouzštinu, němčinu a španělštinu na Harvardu, kde zaslechl Emersonovu „amerického učence“jako adresu zahájení v roce 1837. Poprvé publikoval v The Dial, když mu Emerson pověřil, aby přezkoumal řadu zpráv na divoké zvěři stavem Massachusetts, ale on se vrhl pro literární odbytiště po selhání číselníku v 1844. V 1845, jeho pohyb k Walden rybníku dovolil jemu dokončit jeho první knihu, Týden na shodě a Merrimac řeky. On také psal první návrh Waldena, který nakonec se objevil v 1854.

Příroda přichází ve Waldenu ještě výrazněji než v Emersonově přírodě, po níž následovalo osmnáct let. Příroda se stává zvláštní: tento strom, tento pták, tento stav rybníka během letního večera nebo zimního rána se stávají Thoreauovými předměty. Thoreau je vnímavý. Zjistí, že se „najednou sousedí“spíše než lovec ptáků (W, 85); a naučí se bydlet v domě, který není nic jiného než místo, kde může správně sedět. Z pravého hlediska Thoreau zjistí, že může vlastnit a používat farmu s větší spokojeností než farmář, který je zaměstnán krmením své rodiny a rozšiřováním svých operací.

V úvodní Waldenově kapitole „Ekonomika“Thoreau zvažuje kompromisy, které v životě děláme, a ptá se, jak to udělal Platón v Republice, jaké jsou skutečné životní potřeby. Stejně jako římští filozofové Marcus Porcius Cato a Marcus Varro i on usiluje o „život jednoduchosti, nezávislosti, velkodušnosti a důvěry“(W, 15). S ohledem na své současníky zjistil, že „masa lidí vede životy tichého zoufalství“(W, 8). Thoreauův „experiment“ve Waldenu ukazuje, že život jednoduchosti a nezávislosti lze dnes dosáhnout (W, 17). Pokud Thoreau radí jednoduchému skromnost - například vegetariánskou stravu a špinavou podlahu - radí také druhem extravagance, utrácení toho, co máte v den, který už nikdy nepřijde. Pravá ekonomika, píše, je věcí „zdokonalení přezdívky času“(W, 17).

Thoreau šel do Walden Pond na výročí americké deklarované nezávislosti od Británie - 4. července 1845, prohlásil svou vlastní nezávislost na společnosti, která je „běžně příliš levná“. Není to tak, že je proti celé společnosti, ale že zjistí, že se setkáváme příliš často, než jsme měli šanci získat jakoukoli „novou hodnotu pro sebe“(W, 136). Thoreau vítá návštěvníky, kteří „mluví rezervovaně a zamyšleně“(W, 141) a kteří si zachovávají přiměřený pocit vzdálenosti; cení si malých listů nebo žaludů, které zanechali návštěvníci, se kterými se nikdy nesetkal. Thoreau žil ve Waldenu necelé tři roky, kdy občas navštívil přátele a podnikal ve městě. (Bylo to na jedné takové návštěvě, aby vyzvedl opravenou botu, že byl zatčen za vyhýbání se daňovým povinnostem, epizoda, která se stala příležitostí „Odpor vůči občanské vládě.“)

Při zahájení Waldenovy kapitoly o „vyšších zákonech“se Thoreau přizná, že jednou chtěl zabít dříví a jíst syrové, jen aby se dostal k jeho divoké podstatě. Cení si rybaření a lovu pro svou chuť divočiny, i když zjistí, že ve středním věku se vzdal konzumace masa. Divokost nachází nejen v lese, ale v takových literárních dílech jako Hamlet a Iliad; a dokonce i v určitých formách společnosti: „Divočina divochů je jen slabým symbolem strašlivé fanatiky, s níž se setkávají dobří lidé a milenci“(„Walking“(1862), s. 621). Divočina však není vždy utěšující nebo povznášející. V The Maine Woods Thoreau zaznamenal stoupání na horu Ktaadn v Maine, když čelil mimozemské materialitě světa; a v Cape Cod (1865) zaznamenává cizinu, ne přátelskost přírody: pobřeží je „divoké, hodnostní místo,a v tom není lichotení “(P, 577).

Ačkoli Walden zahajuje americkou tradici environmentální filozofie, týká se to také čtení a psaní. V kapitole „Čtení“Thoreau hovoří o knihách, které vyžadují a inspirují „čtení ve vysokém slova smyslu“(W, 104). Takové knihy nazývá „hrdinskými“a nachází je stejně v literatuře a filozofii, v Evropě a Asii: „Vedy a Zendavesty a Bible, s Homers a Dantes a Shakespeares…“(W, 104). Thoreau naznačuje, že Walden je nebo touží být takovou knihou; a opravdu trvalá stavba z jeho času ve Waldenu není kabina, kterou postavil, ale kniha, kterou napsal.

Thoreau ve Walden tvrdí, že psaní je „umělecké dílo nejblíže životu samému“(W, 102). Při hledání takové blízkosti začal přemýšlet o povaze svého deníku. On i Emerson vedli časopisy, z nichž byla odvozena jejich publikovaná díla. Ale na začátku 50. let 20. století začal Thoreau pojímat časopis jako samostatnou práci, „která každá stránka by měla být psána ve své vlastní sezóně a mimo dveře nebo ve své vlastní lokalitě, kdekoli to může být“(J, 67). Deník má sekvenci nastavenou podle dnů, ale nemusí mít žádný řád; nebo jaké pořadí se objeví v životě spisovatele, když se setkává s přírodou. V kapitolách „Čtení“, „Samota“, „Ekonomika“, „Zima“a „Jaro“je Walden „propracovanější“než časopis; v tomto smyslu se Thoreau cítil, že je méně blízký přírodě než časopis.

3. Sociální a politická kritéria

Transcendentalisté fungovali od samého začátku s pocitem, že společnost kolem nich byla vážně nedostatečná: „masa“„bugů nebo plodů“, jak to Emerson uvedl do „Amerického učence“; otrokáři, jak říká Thoreau ve Waldenu. Přitažlivost alternativních životních stylů: Alcottovy osudové Fruitlands; Brook Farm, plánovaný a organizovaný Transcendentálním klubem; Thoreauova kajuta ve Waldenu. Když se devatenácté století dostalo do svého středu, nespokojenost transcendentalistů s jejich společností se zaměřila na politiky a akce vlády Spojených států: zacházení s domorodými Američany, válka s Mexikem a především pokračující a rozšiřující se praxe otroctví.

Emersonův dopis z roku 1838 prezidentovi Martinovi Van Burenovi je raným vyjádřením hloubky jeho zoufalství při jednáních jeho země, v tomto případě etnického čištění americké země východně od Mississippi. 16 000 Cherokees žilo v tom, co je nyní Kentucky a Tennessee, a v částech Carolinas, Gruzie a Virginie. Byli jedním z více asimilovaných kmenů, jejichž členové vlastnili majetek, řídili povozy, používali pluhy a rotující kola a dokonce vlastnili otroky. Bohatý Cherokees poslal své děti na elitní akademie nebo semináře. Šéf Cherokee odmítl podepsat dohodu o „odstranění“s vládou Andrewa Jacksona, ale vláda našla menšinovou frakci, která souhlasila s přesunem na území západně od Mississippi. Navzdory rozhodnutí Nejvyššího soudu za nejvyššího soudce Johna Marshalla, že svrchovanost národa Cherokee byla porušena, Jacksonovy politiky nadále platily. V roce 1838 nařídil prezident Van Buren, Jacksonův bývalý viceprezident a schválený nástupce, americkou armádu do národa Cherokee, kde shromáždili co nejvíce zbývajících členů kmene a pochodovali je na západ a přes Mississippi. Po cestě zahynuly tisíce lidí. Emerson ve svém dopise prezidentovi Van Burenovi nazývá „zločin, který nás stejně jako Cherokee země skutečně připravuje; za jak bychom mohli nazvat spiknutí, které by mělo rozdrtit tyto ubohé Indy naši vládu, nebo zemi, která byla prokletá jejich rozloučením a umírajícími impregnacemi naší země? “(A, 3). Prezident Van Buren, bývalý Jacksonův viceprezident a schválený nástupce, nařídil americké armádě do černošského národa, kde zaokrouhlili co nejvíce zbývajících členů kmene a pochodovali je na západ a přes Mississippi. Po cestě zahynuly tisíce lidí. Emerson ve svém dopise prezidentovi Van Burenovi nazývá „zločin, který nás stejně jako Cherokee země skutečně připravuje; za jak bychom mohli nazvat spiknutí, které by mělo rozdrtit tyto ubohé Indy naši vládu, nebo zemi, která byla prokletá jejich rozloučením a umírajícími impregnacemi naší země? “(A, 3). Prezident Van Buren, bývalý Jacksonův viceprezident a schválený nástupce, nařídil americké armádě do černošského národa, kde zaokrouhlili co nejvíce zbývajících členů kmene a pochodovali je na západ a přes Mississippi. Po cestě zahynuly tisíce lidí. Emerson ve svém dopise prezidentovi Van Burenovi nazývá „zločin, který nás stejně jako Cherokee země skutečně připravuje; za jak bychom mohli nazvat spiknutí, které by mělo rozdrtit tyto ubohé Indy naši vládu, nebo zemi, která byla prokletá jejich rozloučením a umírajícími impregnacemi naší země? “(A, 3). Po cestě zahynuly tisíce lidí. Emerson ve svém dopise prezidentovi Van Burenovi nazývá „zločin, který nás stejně jako Cherokee země skutečně připravuje; za jak bychom mohli nazvat spiknutí, které by mělo rozdrtit tyto ubohé Indy naši vládu, nebo zemi, která byla prokletá jejich rozloučením a umírajícími impregnacemi naší země? “(A, 3). Po cestě zahynuly tisíce lidí. Emerson ve svém dopise prezidentovi Van Burenovi nazývá „zločin, který nás stejně jako Cherokee země skutečně připravuje; za jak bychom mohli nazvat spiknutí, které by mělo rozdrtit tyto ubohé Indy naši vládu, nebo zemi, která byla prokletá jejich rozloučením a umírajícími impregnacemi naší země? “(A, 3).

Otroctví existovalo ve Spojených státech od počátku země, ale otázka jeho morálky a zakořenění v americkém politickém systému vyšla na popředí připojením Texasu, kde bylo otroctví legální, a jeho vstupem do Unie jako 28. stát v roce 1845. Emersonova útěková adresa „O emancipaci černochů v britské západní Indii“(1844) byla doručena v této souvislosti. (Zákon o zrušení otroctví byl schválen britským parlamentem v roce 1833 a každoročně se slaví v Concordu.) Emerson ve svém projevu napsal: „Jazyk musí být raked, tajemství jatek a neslavných děr, které nemohou čelit dne, musí být vypleněny., abych řekla, co bylo černošství. Tito muži, naši dobrodinci,… výrobci pohodlí a luxusu pro civilizovaný svět.… Jsem srdečný, když jsem četl, jak se tam dostaly a jak se tam udržují. Jejich případ byl vynechán z mysli a ze srdce jejich bratrů “(A, 9).

Fuller oslovuje americké otroctví přímo v ženě v devatenáctém století, připomínaje její strach ze zprávy, že James K. Polk, tennessee slaveholder, který upřednostňoval rozšíření otroctví do Texasu, byl zvolen národním 11. prezidentem (voliči všech mužů)). „Volba lidí,“napsala, „hrozí, že s tímto Texasem bude permanentně nýtovat řetězy otroctví a malomocenství hříchu na tomto národě!“(F, 97). Když osloví „ženy z mé země“, ptá se: „nemáte s tím nic společného? Vidíte muže, jak jsou ochotni neprodleně prodávat, štěstí nesčetných generací ostatních bytostí, čest jejich země a jejich nesmrtelné duše pro peněžní trh a politickou moc. Necítíte se ve vás, co je může vylepšit, což může zkontrolovat,co je může přesvědčit? Ty bys nemluvil marně; ať už každý ve svém vlastním domě, nebo spojen do svazku “(F, 98).

Tato výzva k jednotlivci i jednotlivcům jednajícím společně charakterizuje Thoreauovu „odolnost vůči občanské vládě“(1849). Thoreau byl zatčen v roce 1846 za nezaplacení daně z jeho hlasování a využil příležitosti, kterou mu představila jeho noc ve vězení, aby meditoval nad autoritou státu. Vláda, tvrdí Thoreau, je ale účelná, díky níž se nám daří „nechat sebe sama“(R, 64). Občan nemá povinnost rezignovat na své svědomí se státem a dokonce může mít povinnost postavit se proti nemorální legislativě, jako je ta, která podporuje otroctví a mexickou válku. Thoreau uzavírá: „Nemohu prozatím rozpoznat tuto politickou organizaci jako svou vládu, která je také otrokovou vládou“(R, 67). Otroctví by mohlo být zrušeno „mírumilovnou revolucí“, pokračuje,pokud lidé odmítli platit daně a ucpali systém tím, že šli do vězení (R, 76).

Zákon o uprchlickém otroku schválený Kongresem Spojených států v roce 1850 měl dramatické a viditelné účinky nejen v Gruzii nebo Mississippi, ale v Massachusetts a New Yorku. Zákon vyžadoval, aby všichni občané země pomáhali při vracení uprchlých otroků jejich majitelům. Toto rozšíření otrokového systému na sever bylo předmětem Thoreauova „Otroctví v Massachusetts“(1854) a bylo veřejně viděno, když byl v Bostonu zajat uprchlý otrok jménem Anthony Burns, souzen Massachusettsovým soudem a doprovázen Massachusetts milice a americké námořní pěchoty do přístavu, kde byl vzat zpět do otroctví ve Virginii. Jeho majitel ho umístil do notoricky známého „otrokářského pera“před Richmondem, kde byl spoután Burns, připoután k kotníkům a ponechán ležet ve své vlastní špíně po dobu čtyř měsíců. Thoreau odsoudil absurditu soudu v Bostonu, který „zkoušel MAN,abychom zjistili, jestli ve skutečnosti není SLAVE, “když už byla otázka„ rozhodnuta z věčnosti “(R, 92). Ve své „Přednášce o otroctví“z roku 1855 nazývá Emerson původní uznání otroctví z roku 1787 „zločinem“(A, 100) a kontrastuje s psaným zákonem o ústavě se „zákony“a „pravicí“zjištěnými Ježíšem, Menu, Mojžíš a Konfucius. Tvrdí, že nemorální zákon je neplatný.

Ačkoli Thoreau obhajoval nenásilnou akci v „Odpor vůči občanské vládě“, později podporoval násilné činy Johna Browna, který zabil neozbrojené osadníky z otroctví v Kansasu, a v roce 1859 napadl federální arzenál v Harperově trajektu ve Virginii. V „prosbě pro kapitána Johna Browna“Thoreau vykresluje Brown jako „anděla světla“(R, 137) a „především transcendentalisty“(115), který věřil „, že člověk má dokonalé právo zasahovat silou otrokář, aby zachránil otroka “(R, 132). Začátkem roku 1860, těsně před vypuknutím občanské války, se spolu s Emersonem účastnili veřejných vzpomínek na Brownův život a činy.

Bibliografie

Primární zdroje

A	Emerson's Antislavery Writings, Joel Myerson a Len Gougeon (eds.), New Haven: Yale University Press, 1995.
F	Fuller, Margaret, Žena v devatenáctém století, Larry J. Reynolds (ed.), New York: WW Norton and Co., 1998 [Anthology with commentary]
J	Rok v Thoreauově žurnálu: 1851, H. Daniel Peck (ed.), New York: Penguin Classics, 1993.
JMN	Emerson, Ralph Waldo. Časopisy a různé zápisníky Ralpha Walda Emersona, Williama H. Gilmana a kol. (eds.), Cambridge, MA: Harvard University Press, 1960–
Ó	Emerson, Ralph Waldo, Ralph Waldo Emerson (Oxford autoři), Richard Poirier (ed.), Oxford a New York: Oxford University Press, 1990.
R	Thoreau, Henry David, Reform Papers, Wendell Glick (ed.), Princeton, NJ: Princeton University Press, 1973.
T	Myerson, Joel, Transcendentalismus, čtenář, New York: Oxford University Pres, 2000. [Anthology with commentary]
W	Thoreau, Henry David, Walden, Princeton, NJ: Princeton University Press, 1989.

Další primární zdroje:

• Buell, Lawrence. The American Transcendentalists: Essential Writings, New York: Modern Library, 2006. [Anthology with commentary]
• Emerson, Ralph Waldo, Shromážděná díla Ralpha Walda Emersona, Robert B. Spiller, et al. (ed.), Cambridge, MA a Londýn: Harvard University Press, 1971–
• –––, Dopisy Ralpha Walda Emersona, New York a Londýn: Columbia University Press, 1939. 6 dílků.
• –––, Ralph Waldo Emerson: Vybrané časopisy: 1820–1842, Lawrence Rosenwald (ed.), New York: Library of America, 2010.
• Fuller, Margaret, Margaret Fuller, Kritik: Spisy z New Yorkské tribuny, 1844–1846, Judith Mattson Bean a Joel Myerson (ed.), New York: Columbia University Press, 2000.
• ––– „Tyto smutné, ale slavné dny“: Expedice z Evropy, 1846–1850, Larry J. Reynolds a Susan Belasco Smith (ed.), New Haven: Yale University Press, 1991.
• Hochfield, George (ed.), Vybrané spisy amerických transcendentalistů, 2. vydání, New Haven: Yale University Press, 2004 (původ 1966). [Antologie]
• Mikics, Davide. Annotated Emerson, Cambridge, MA: Harvard University Press, 2012. [Anthology with commentary]
• Miller, Perry. Transcendentalisté: An Anthology, Cambridge, MA: Harvard University Press, 1971 (původ 1950). [Antologie s komentářem]
• Thoreau, Henry David, Cape Cod, Joseph J. Moldenhauer (ed.), Princeton, NJ: Princeton University Press, 1988.
• –––, Journal, John C. Broderick, Elizabeth Hall Witherell, et al. (eds.), Princeton, NJ: Princeton University Press, 1984
• –––, The Maine Woods, Joseph J. Moldenhauer (ed.), Princeton, NJ: Princeton University Press, 1972.
• –––, Political Writings / Thoreau, Nancy L. Rosenbaum (ed.) New York: Cambridge University Press, 1996.
• –––, Týden na řekách Concord a Merrimack, Carl Hovde, et al. (eds.), Princeton, NJ: Princeton University Press, 1980.

Sekundární zdroje

• Andrews, Barry Maxwell, 2017. Transcendentalismus a kultivace duše, Amherst: University of Massachusetts Press.
• Arsić, Branka, 2016. Bird Relics: Smutek a vitalismus v Thoreau, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• –––, 2010. On Leaving: Reading in Emerson, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• –––, a Carey Wolfe (ed.), 2010. The Other Emerson, Minneapolis, MN: University of Minnesota Press.
• ––– (ed.), 2014. American Impersonal: Eseje s Sharon Cameron, Bloomsbury Academic.
• Buell, Lawrence, 1986. Literární kultura nové Anglie: od revoluce přes renesanci, Cambridge University Press.
• –––, 2003. Emerson, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Cameron, Sharon, 1985. Writing Nature, New York: Oxford University Press.
• –––, 2007. „Cesta života opuštěním“, v impersonalitě: Seven Essays, Chicago: University of Chicago Press, 79–107.
• Capper, Charles, 1994/2007. Margaret Fullerová: Americký romantický život, New York: Oxford University Press (svazek 1, 1994; svazek 2, 2007).
• Cavell, Stanley, 1981. Senses of Walden, rozšířené vydání, San Francisco: North Point Press a University of Chicago Press.
• –––, 1990. „Úvod“a „Aversive Thinking“v podmínkách Hezký a nelehký: Ústava emersonského perfekcionismu, Chicago: University of Chicago Press.
• –––, 2003. Emerson's Transcendental Etudes, ed. David Justin Hodge, Stanford: Stanford University Press.
• –––, 2004. Města slov: Pedagogická písmena v rejstříku morálního života, Cambridge, MA: Belknap Press z Harvard University Press.
• Clebsch, William, 1973. Americké náboženské myšlení: historie, Chicago: University of Chicago Press.
• Constantinesco, Thomas, 2012, Ralph Waldo Emerson: L'Amérique à l'essai, Paříž: Edice Rue d'Ulm.
• Dewey, John., [1903] 1977. „Ralph Waldo Emerson: Filozof demokracie,“v John Dewey: The Middle Works, sv. 3, Jo Ann Boydston (ed.), Carbondale: Southern Illinois University Press, 184–92.
• Firkins, Oscar W., 1915. Ralph Waldo Emerson, Boston: Houghton Mifflin.
• Follett, Danielle, 2015, „Napětí mezi imanencí a dualismem v Coleridge a Emersonu“, v romantismu a filozofii: Myšlení s literaturou, Sophie Laniel-Musitelli a Thomas Constantinesco (ed.), Londýn: Routledge, 209–221.
• Friedl, Herwig, 2018. Myšlení při hledání jazyka: Eseje o americkém intelektu a intuici, New York a Londýn: Bloomsbury Academic.
• Furtak, Rick Anthony, James Ellsworth a Jonathan D. Reid (ed.), 2012. Thoreauův význam pro filozofii, New York: Fordham University Press.
• Goodman, Russell B., 1990. Americká filozofie a romantická tradice, Cambridge: Cambridge University Press.
• ––– 1990, „Filozofie východ-západ v Americe devatenáctého století: Emerson a hinduismus“, Journal of the History of Ideas, 51 (4): 625–45.
• ––– 2015. Americká filozofie před pragmatismem, Oxford: Oxford University Press.
• Grusin, Richard, 1991. Transcendentalistická hermeneutika: Institucionální autorita a vyšší kritika Bible, Durham, NC: Duke University Press.
• Harding, Walter, 1965. Dny Henryho Thoreaua, New York: Alfred A. Knopf.
• Horsman, Reginald, 1992. Expanze a americko-indická politika, 1783–1812, Norman: University of Oklahoma Press.
• –––, 1981. Race and Manifest Destiny: původ amerického rasového anglo-saxonismu, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Kateb, George, 1992. „Demokratická individualita a politická tvrzení“ve Vnitřním oceánu: Individualismus a demokratická kultura, Ithaca, NY: Cornell University Press, 77–105.
• –––, 1995. Emerson a Self-Reliance, Thousand Oaks, CA: Sage Publications.
• La Rocca, David a Ricardo Miguel-Alfonso (ed.), 2015. Moc překládat svět: Nové eseje o Emersonovi a mezinárodní kultuře, Libanon, NH: University Press of New England.
• Lysaker, John T. a Rossi, William, 2009. Emerson a Thoreau: Figures of Friendship, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Marshall, Megan, 2013. Margaret Fullerová: Nový americký život, Boston a New York: Houghton Mifflin Harcourt.
• Matthiessen, FO, 1941. Americká renesance: Umění a výraz ve věku Emersona a Whitmana, New York: Oxford University Press.
• Miller, Perry, 1967. Nature's Nation, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Myerson, Joel, 1980. Transcendentalisté z Nové Anglie a „Dial“: Historie časopisu a jeho přispěvatelé, Rutherford, NJ: Fairleigh Dickinson University Press.
• –––, 1995. Cambridge Companion k Henrymu Davidovi Thoreauovi, Cambridge: Cambridge University Press.
• Packer, BL, 1982. Emersonův pád: Nová interpretace hlavních esejí, New York: Continuum.
• –––, 1995. „Transcendentalisté“v The Cambridge History of American Literature, Sacvan Bercovitch (ed.), Sv. 2. Cambridge: Cambridge University Press, s. 329–604. Přetištěno jako Transcendentalisté, Atény: University of Georgia Press, 2007.
• Poirier, Richard, T., 1987. Obnova literatury: Emersonian Reflections, New York: Random House.
• –––, 1992. Poezie a pragmatismus, Cambridge, Mass.: Harvard University Press.
• Porte, Joel a Morris, Saundra (eds.), 1999. Cambridge Companion k Ralphovi Waldo Emersonovi, Cambridge: Cambridge University Press.
• Richardson, Robert D. Jr., 1986. Henry Thoreau: Život mysli, Berkeley a Los Angeles: University of California Press.
• –––, 1995. Emerson: Mind on Fire, Berkeley a Los Angeles: University of California Press.
• Sacks, Kenneth S., 2003. Porozumění Emersonovi: „Americký učenec“a jeho boj za sebevědomí, Princeton: Princeton University Press.
• Urbas, Joseph, 2016, Emersonova metafyzika: Píseň zákonů a příčin, Lanham, MD a Londýn: Lexington Books.
• Versluis, Arthur, 1993. Americký transcendentalismus a asijská náboženství, New York: Oxford University Press.
• Von Frank, Albert J., 1998. Zkoušky Anthonyho Burnse: Svoboda a otroctví v Emersonově Bostonu v Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Wright, Conrad, 1957. Počátky Unitarianismu v Americe, Boston: Beacon.
• –––, 1970. Liberální křesťané: Eseje o americké unitářské historii, Boston: Beacon.

Akademické nástroje

	Jak citovat tento záznam.
	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje