Henry David Thoreau

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-11-26 16:06

Vstupní navigace

Obsah příspěvku
Bibliografie
Akademické nástroje
Náhled PDF přátel
Informace o autorovi a citaci
Zpět na začátek

První vydání 30. června 2005; věcná revize pá 3. března 2017

Henry David Thoreau (1817–1862) byl americký filozof, básník a vědec v oblasti životního prostředí, jehož hlavní práce, Walden, čerpá z každé z těchto identit při meditaci o konkrétních problémech života ve světě jako lidské bytosti. Snažil se oživit pojetí filosofie jako způsobu života, nejen jako způsob reflexivního myšlení a diskurzu. Thoreauova práce byla informována eklektickou rozmanitostí zdrojů. Byl dobře obeznámen s klasickou řeckou a římskou filosofií, sahající od presociratiky přes helénistické školy a byl také vášnivým studentem starodávných písem a moudrosti různých asijských tradic. Byl obeznámen s moderní filosofií sahající od Descartes, Locke a Cambridge Platonists přes Emerson, Coleridge a německé idealisty, z nichž všichni mají vliv na Thoreauovu filozofii. Diskutoval o svých vlastních vědeckých poznatcích s předními přírodovědci dne a se zájmem a obdivem četl nejnovější díla Humboldta a Darwina. Jeho filozofické zkoumání sebe a světa ho vedlo k rozvoji epistemologie ztělesněného vnímání a nedualistického popisu duševního a hmotného života. Kromě svého zaměření na etiku v existenciálním duchu Thoreau také přispívá jedinečně k ontologii, filozofii vědy a radikálnímu politickému myšlení. Ačkoli jeho politické eseje se staly spravedlivě slavnými, jeho práce v oblasti přírodních věd nebyly publikovány až na konci dvacátého století a pomáhají nám poskytnout ucelenější obraz o něm jako mysliteli. Mezi texty, které nechal nedokončený, byl soubor svazků rukopisů plný informací o domorodém americkém náboženství a kultuře. Thoreauova práce předvídá některé pozdější vývojy v pragmatismu, fenomenologii a environmentální filozofii a představuje trvale hodnotnou výzvu pro naše pojetí metod a záměrů samotné filozofie.

1. Život a spisy
2. Příroda a lidská existence
3. Etika vnímání
4. Přátelství a politika
5. Vyhledání Thoreau
Bibliografie
- Díla od Thoreaua
- Vybraná díla jiných autorů
Akademické nástroje
Další internetové zdroje
Související záznamy

1. Život a spisy

Thoreau se narodil v Concordu v Massachusetts v roce 1817 a zemřel zde v roce 1862, ve věku čtyřiceti čtyř let. Thoreauova intelektuální kariéra se rozvinula, stejně jako jeho blízký současný Søren Kierkegaard, v těsném a polemickém vztahu k městu, ve kterém strávil téměř celý svůj život. Poté, co promoval na Harvardu v roce 1837, navázal přátelství s kolegou z Concord Ralphem Waldo Emersonem, jehož esej „Příroda“se poprvé setkal na začátku tohoto roku. Ačkoli oba američtí myslitelé měli turbulentní vztah kvůli vážným filozofickým a osobním rozdílům, měli na sebe hluboký a trvalý účinek. To bylo na podzim 1837, Thoreau, dvacet let, dělal jeho první zápisy v multivolume žurnálu on by držel pro zbytek jeho života. Většina jeho publikovaných spisů byla vyvinuta z poznámek, které se poprvé objevily na těchto stránkách, a Thoreau následně upravil mnoho záznamů, takže jeho deník lze považovat za hotové dílo samo o sobě. Během svého života vydal pouze dvě knihy, spolu s četnými kratšími eseji, které byly poprvé vydány jako přednášky. Žil jednoduchým a relativně klidným životem, živil se stručně jako učitel a výrobce tužek, ale většinou jako zeměměřič. Thoreau měl důvěrné pouto se svou rodinou a přáteli a zůstal ženatý, i když byl hluboce zamilovaný alespoň dvakrát. Jeho první kniha „Týden o shodě a Merrimack Rivers“stále probíhala v roce 1845, kdy Walden Pond šel dva roky a dva měsíce žít v lese. Tento „experiment“v životě na okraji města byl pro Thoreau intenzivním obdobím zkoumání, když se přibližoval přírodě a uvažoval o konečných cílech svého vlastního života, kterému by jinak hrozilo, že skončí v tichém zoufalství. Thoreau viděl jeho existenciální hledání jako podnik ve filosofii ve starořeckém smyslu slova, protože to bylo motivováno naléhavou potřebou najít reflexivní chápání reality, které by mohlo informovat život moudrosti. Je to proto, že podle názoru filozofie jako způsobu života bude tento způsob života „nezbytně úmyslný a reflexivní“; v souladu s tím je pro Thoreau „přemýšlení o jeho životě v lese klíčové pro jeho život v lese“(Bates 2012, 29).které by jinak hrozilo, že skončí v tichém zoufalství. Thoreau viděl jeho existenciální hledání jako podnik ve filosofii, ve starořeckém smyslu slova, protože to bylo motivováno naléhavou potřebou najít reflexivní chápání reality, které by mohlo informovat život moudrosti. Je to proto, že podle názoru filozofie jako způsobu života bude tento způsob života „nezbytně úmyslný a reflexivní“; v souladu s tím je pro Thoreau „přemýšlení o jeho životě v lese klíčové pro jeho život v lese“(Bates 2012, 29).které by jinak hrozilo, že skončí v tichém zoufalství. Thoreau viděl jeho existenciální hledání jako podnik ve filosofii ve starořeckém smyslu slova, protože to bylo motivováno naléhavou potřebou najít reflexivní chápání reality, které by mohlo informovat život moudrosti. Je to proto, že podle názoru filozofie jako způsobu života bude tento způsob života „nezbytně úmyslný a reflexivní“; v souladu s tím je pro Thoreau „přemýšlení o jeho životě v lese klíčové pro jeho život v lese“(Bates 2012, 29).podle filosofie jako způsobu života bude tento způsob života „nezbytně úmyslný a reflexivní“; v souladu s tím je pro Thoreau „přemýšlení o jeho životě v lese klíčové pro jeho život v lese“(Bates 2012, 29).podle filosofie jako způsobu života bude tento způsob života „nezbytně úmyslný a reflexivní“; v souladu s tím je pro Thoreau „přemýšlení o jeho životě v lese klíčové pro jeho život v lese“(Bates 2012, 29).

Jeho zkušenost přinesla ovoce v publikaci jeho literárního mistrovského díla Waldena z roku 1854, což je dílo, které téměř vzdoruje kategorizaci: jedná se o dílo vyprávěné prózy, které často stoupá do poetických výšek, kombinuje filozofické spekulace s pozorným pozorováním konkrétního místa. Je to provokující předvolání k zkoumanému životu ak realizaci vlastního potenciálu, přičemž se zároveň vyvíjí to, co by se dalo označit jako náboženská vize člověka a vesmíru. Walden byl obdivován větším světovým publikem než jakákoli jiná kniha napsaná americkým autorem a - ať už by měl být nazýván filozofickým dílem - obsahuje značné množství filozofického obsahu, který si zaslouží být oceněn lépe než bylo to. Stanley Cavell tvrdil, že Thoreau je rozpaky „co jsme se naučili nazývat filozofií“, protože jeho práce ztělesňuje „způsob pojmové přesnosti“, který „je založen na myšlence přísnosti“poněkud cizí akademickému zařízení (Cavell 1988)., 14). Přesto, jak Cavell také poznamenává, filozofičtí autoři mají více než jeden způsob, jak podnikat, a Thoreau-jako Descartes v Meditations-zahajuje svůj argument tím, že vysvětluje, jak dospěl k přesvědčení, že je třeba řešit určité otázky. Jinými slovy, jeho metoda je predikována na přesvědčení, že je filosoficky vhodné objasnit podstatu své vlastní zmatenosti a nepokojů (viz Reid 2012, 46). A to je jen jeden způsob, jak vysvětlit, jak významnou součástí výzvy, která se má vyrovnat s Thoreauem, je to, že jeho filozofie, jako je Nietzsche,má literární a poetickou kvalitu. Čtenář je pověřen hledáním koherence Thoreauova celého filozofického výhledu. V souladu s tím se tento příspěvek snaží vyřešit a vymezit hlavní témata Thoreauova projektu v naději, že bude sloužit jako pomůcka a stimul pro další studium. Čerpá z celého Thoreauova korpusu, včetně děl, které nechal v rukopisech, které vyšly po jeho smrti.

2. Příroda a lidská existence

Emerson ve své eseji „Příroda“tvrdí, že v přírodním světě lze nalézt „posvátnost, která škodí našim náboženstvím“. Thoreau s tímto tvrzením zcela souhlasí. Ale ve stejné eseji se Emerson také přiklání k platonismu, když uvedl, že příroda je „symbolická“vyšších pravd a naznačuje, že hmotný svět má hodnotu díky tomu, že je vedlejším produktem duševní reality: každý přírodní objekt je proto „symbolem nějaký duchovní fakt. “Thoreau se z velké části vzpamatuje z myšlenky, že bychom mohli najít nějakou vyšší realitu tím, že se podíváme mimo přírodu: v „Páteční“kapitole Týden o řekách Concord a Merrimack se ptá: „Není příroda, správně si přečtěte, toho, z čeho se obvykle považuje jen za symbol? “Jak to vidí, říše ducha je fyzický svět,který má posvátný význam, který lze přímo vnímat. Proto se snaží „být neustále v pohotovosti, aby našel Boha v přírodě“(Žurnál, 9/7/51), a slyšel „jazyk, který všechny věci a události mluví bez metafory“(Walden, IV). Thoreauova metafyzická přesvědčení ho nutí „bránit přirozenou hodnotu přírody“způsobem, který jej filozoficky umisťuje na místo „daleko od Emersona a většiny transcendentalistů“(Cafaro 2004, 132–133). Thoreau ve svém časopise uvádí, že jeho cílem je „uvést fakta“takovým způsobem, že „budou významné“, spíše než aby se nechal oslepit „významem jevů“(Journal, 11/9/51 & 8/5/51). Je zřejmé, že nepřijímá, že cokoli, co registrujeme prostřednictvím našich estetických a emocionálních odpovědí, by mělo být považováno za neskutečné. Vskutku,Thoreau tvrdí, že ten, kdo je zřídkakdy pohnut krásou věcí, je ten, kdo nemá dostatečnou představu o realitě, protože je to neutrální pozorovatel, který si méně dobře uvědomuje svět, jaký je.

Říct, že příroda je ze své podstaty důležitá, znamená, že přírodní fakta nejsou ani inertní, ani hodnotná. Thoreau naléhá na svého čtenáře, aby „nepodceňoval hodnotu skutečnosti“, protože každý konkrétní detail světa může obsahovat smysluplnou pravdu („Natural History of Massachusetts“). Všimněte si fráze: hodnota skutečnosti. Thoreau nezavádí umělé rozlišení mezi fakty a hodnotami ani mezi primárními a sekundárními vlastnostmi, protože chápe vesmír jako organický celek, ve kterém jsou mysl a hmota neoddělitelné. Když vnímáme památky, zvuky a textury, nestojíme jako neztělesněné vědomí kromě světa neživých mechanismů; spíše jsme vnímající bytosti ponořené do smyslového světa,naučit se „základní fakta života“pouze prostřednictvím „věčného vštípení a promočení reality, která nás obklopuje“(Walden, II). Filozofa, který hledá znalosti prostřednictvím zkušenosti, by proto neměl být překvapen, když objevuje krásu a pořádek v přírodních jevech. Tyto vlastnosti však nejsou promítnuty do přírody z vnější perspektivy - spíše se objevují v rámci sebeobdržovacích procesů organického života. A celé životní prostředí, samotná „živá země“, má něco jako svůj vlastní život, který obsahuje, ale není redukovatelné, biotickou existenci zvířat a rostlin (Walden, XVII). To je to, co jinde popisuje jako „spící podzemní oheň v přírodě, který nikdy nevyjde“(„Zimní procházka“). Filozofa, který hledá znalosti prostřednictvím zkušenosti, by proto neměl být překvapen, když objevuje krásu a pořádek v přírodních jevech. Tyto vlastnosti však nejsou promítnuty do přírody z vnější perspektivy - spíše se objevují v rámci sebeobdržovacích procesů organického života. A celé životní prostředí, samotná „živá země“, má něco jako svůj vlastní život, který obsahuje, ale není redukovatelné, biotickou existenci zvířat a rostlin (Walden, XVII). To je to, co jinde popisuje jako „spící podzemní oheň v přírodě, který nikdy nevyjde“(„Zimní procházka“). Filozofa, který hledá znalosti prostřednictvím zkušenosti, by proto neměl být překvapen, když objevuje krásu a pořádek v přírodních jevech. Tyto vlastnosti však nejsou promítnuty do přírody z vnější perspektivy - spíše se objevují v rámci sebeobdržovacích procesů organického života. A celé životní prostředí, samotná „živá země“, má něco jako svůj vlastní život, který obsahuje, ale není redukovatelné, biotickou existenci zvířat a rostlin (Walden, XVII). To je to, co jinde popisuje jako „spící podzemní oheň v přírodě, který nikdy nevyjde“(„Zimní procházka“). A celé životní prostředí, samotná „živá země“, má něco jako svůj vlastní život, který obsahuje, ale není redukovatelné, biotickou existenci zvířat a rostlin (Walden, XVII). To je to, co jinde popisuje jako „spící podzemní oheň v přírodě, který nikdy nevyjde“(„Zimní procházka“). A celé životní prostředí, samotná „živá země“, má něco jako svůj vlastní život, který obsahuje, ale není redukovatelné, biotickou existenci zvířat a rostlin (Walden, XVII). To je to, co jinde popisuje jako „spící podzemní oheň v přírodě, který nikdy nevyjde“(„Zimní procházka“).

Thoreau připomíná „mnohem větší význam“jakéhokoli přírodního fenoménu „když není zmiňován o člověku a jeho potřebách, ale z pohledu absolutně“(Journal, 11/10/51). Svět je bohatý na hodnotu, která není z naší tvorby, a „cokoli, co jsme vnímali jako nejmenší, je pro nás nekonečně cennější než to, co jsme dosud zjistili, že je užitečné a slouží našemu účelu“(Faith in a Seed, 144). V době, kdy nejsme vinni za to, že světu uložíme své vlastní záměry, jsme na něj schopni pohlížet podle vlastních podmínek. Jednou z věcí, které pak objevíme, je to, že jsme zapojeni do pluralistického vesmíru a obsahují mnoho různých pohledů jiných než naše vlastní. A když si začneme uvědomovat „nekonečný rozsah našich vztahů“(Walden, VIII),vidíme, že i to, co se nám na první pohled nezdá být dobré, může mít určitou pozitivní hodnotu, pokud se o tom uvažuje ze širšího pohledu. Spíše než odmítat veverky jako hlodavce, měli bychom je vidět jako „pěstitele lesů“a být vděční za roli, kterou hrají v distribuci semen (Journal, 10/22/60). Stejně tak „jemný déšť, který mi dnes fuje a udržuje mě v domě, není suchý a melancholický, ale také dobrý pro mě. I když to brání mému okopávání, je to mnohem cennější než moje okopávání. Pokud by mělo pokračovat tak dlouho, aby semena způsobila hnilobu v zemi a zničila brambory v nížinách, bylo by to stále dobré pro trávu na pahorkatině a pokud je dobré pro trávu, bylo by dobré pro mě “(Walden, V). Náš omezený pohled nás často brání v tom, abychom ocenili harmonickou vzájemnou závislost všech částí přirozeného světa: není to kvůli „žádné záměně nebo nepravidelnosti v přírodě“, ale kvůli našemu vlastnímu neúplnému poznání (Walden, XVI). Thoreau prohlašuje, že by byl šťastný „kdyby byly všechny louky na Zemi ponechány v divokém stavu“, protože při manipulaci s přírodou nevíme, co děláme, a v důsledku toho nakonec nakonec způsobíme škodu (Walden, X). V mnoha případech zjišťujeme, že „nezpracovaná příroda má podle našich způsobů oceňování větší hodnotu než naše zlepšení“(Journal, 11/10/60).„Protože při manipulaci s přírodou nevíme, co děláme, a v důsledku toho nakonec nakonec způsobíme škodu (Walden, X). V mnoha případech zjišťujeme, že „nezpracovaná příroda má podle našich způsobů oceňování větší hodnotu než naše vylepšení“(Journal, 11/10/60).„Protože při manipulaci s přírodou nevíme, co děláme, a v důsledku toho nakonec nakonec způsobíme škodu (Walden, X). V mnoha případech zjišťujeme, že „nezpracovaná příroda má podle našich způsobů oceňování větší hodnotu než naše vylepšení“(Journal, 11/10/60).

V přírodě máme přístup ke skutečné hodnotě, kterou lze použít jako standard, na jehož základě se měří naše konvenční hodnocení. Příkladem posledně jmenované je hodnota, která je „svévolně připoutána“ke zlatu, což nemá nic společného s její „vnitřní krásou nebo hodnotou“(Journal, 13. 3. 60). Je tedy chybou spěchat do Kalifornie „jako by skutečné zlato bylo nalezeno v tomto směru“, když člověk nedokázal ocenit přirozenou hodnotu své vlastní půdy (Journal, 10. 10. 1855). V ekonomice přírody je semeno cennější než diamant, protože obsahuje „princip růstu nebo života“a má schopnost stát se specifickou rostlinou nebo stromem (Journal, 3/22/61). Semeno poskytuje nejen důkaz, že příroda je naplněna „kreativním géniem“(Journal, 1/5/56),ale také nám to připomíná, že v každé lidské bytosti je také jiskra božství. Jednou z Thoreauových nejoblíbenějších analogií - nejen metafora, jak vidí - je to mezi dozráváním semene a rozvojem lidského potenciálu. „Nejkvalitnější vlastnosti naší přírody, jako květ na ovocích, lze zachovat pouze nejjemnějším zacházením“(Walden, I). To, co nazývá „divočinou“, se nenachází pouze v nelidském světě; stejná tvůrčí síla je také aktivní v lidské přirozenosti, takže i literární umělecké dílo lze rozumně ocenit jako projev divočiny (viz „Chůze“). Existuje „dokonalá analogie mezi životem člověka a rostlinou“(Žurnál, 5. 5. 2015) a myšlenky „pramení v mozku člověka“stejným způsobem, jako „rostlina roste a roste svou vlastní vitalitu “(Journal, 11/8/50 &4/3/58). Thoreauova nabádání, aby následovala pobídky něčího génia, je založeno na myšlence, že posloucháním naší vlastní divoké přírody se vyrovnáváme s posvátnou mocí. To, co nás inspiruje k realizaci našeho nejvyššího potenciálu, je „primitivní vitalita přírody v nás“(Žurnál, 8. 8./56/56), a tento vliv je něco, co nedokážeme předvídat ani pochopit: jak jej popisuje v „ Ktaadnská kapitola Maine Woods, příroda je „pravěká, nezkrotná a navždy nezkrotná“, božská síla, ale ne vždy laskavá.a tento vliv je něco, co nedokážeme předvídat ani pochopit: jak jej popisuje v kapitole „Ktaadn“v Maine Woods, příroda je „pravěká, nezkrotná a navždy neporazitelná“, božská síla, ale ne vždy druh jeden.a tento vliv je něco, co nedokážeme předvídat ani pochopit: jak jej popisuje v kapitole „Ktaadn“v Maine Woods, příroda je „pravěká, nezkrotná a navždy neporazitelná“, božská síla, ale ne vždy druh jeden.

Na jednom místě ve Waldenu Thoreau tvrdí, že se obvykle nepočítá mezi „opravdové idealisty“, kteří mají sklon odmítat „důkazy [jejich] smyslů“(Walden, XIV). Na druhou stranu nemá nic jiného než pohrdání druhem materialismu, který nedokáže proniknout do vnitřního tajemství věcí, a ve svých mechanistických pozorováních objevil „nic než povrch“(Journal, 3/7/59). Místo toho tvrdí, že musíme přistupovat ke světu jako k „přírodě hledící do přírody“, vědomi si vztahu mezi formou našeho vlastního vnímání a tím, co jsme schopni vnímat (Korespondence, 21. 7. 2014). Existují důvody, proč lze Thoreau klasifikovat jako přírodovědce a romantika, ačkoli obě tyto kategorie jsou možná příliš široké, než aby byly velmi užitečné. Jeho pojetí přírody je dáno synkretickým přivlastněním řeckých, římských, indických,a dalších zdrojů a výsledkem je eklektická vize, která je jedinečně jeho vlastní. Z tohoto důvodu je obtížné postavit Thoreaua do dějin moderní filosofie, ale jedním z možných způsobů, jak toho dosáhnout, by bylo popsat ho jako vyjádření verze transcendentálního idealismu. Je-li Thoreau skutečně „americkým dědicem Kantovy kritické filosofie“, jak se mu říká (Oelschlaeger 1991, 136), je to proto, že jeho zkoumání „vztahu mezi předmětem poznání a jeho předmětem“staví na Kantianově vhledu, který Emerson, který vnímal smysly jako iluzorní, pravděpodobně nepochopil (viz Cavell 1992, 94–95). Abychom pochopili, proč se jedná o přesnou kategorizaci, musíme přistoupit od Thoreauovy metafyziky k jeho epistemologii. Z tohoto důvodu je obtížné postavit Thoreaua do dějin moderní filosofie, ale jedním z možných způsobů, jak toho dosáhnout, by bylo popsat ho jako vyjádření verze transcendentálního idealismu. Je-li Thoreau skutečně „americkým dědicem Kantovy kritické filosofie“, jak se mu říká (Oelschlaeger 1991, 136), je to proto, že jeho zkoumání „vztahu mezi předmětem poznání a jeho předmětem“staví na Kantianově vhledu, který Emerson, který vnímal smysly jako iluzorní, pravděpodobně nepochopil (viz Cavell 1992, 94–95). Abychom pochopili, proč se jedná o přesnou kategorizaci, musíme přistoupit od Thoreauovy metafyziky k jeho epistemologii. Z tohoto důvodu je obtížné postavit Thoreaua do dějin moderní filosofie, ale jedním z možných způsobů, jak toho dosáhnout, by bylo popsat ho jako vyjádření verze transcendentálního idealismu. Je-li Thoreau skutečně „americkým dědicem Kantovy kritické filosofie“, jak se mu říká (Oelschlaeger 1991, 136), je to proto, že jeho zkoumání „vztahu mezi předmětem poznání a jeho předmětem“staví na Kantianově vhledu, který Emerson, který vnímal smysly jako iluzorní, pravděpodobně nepochopil (viz Cavell 1992, 94–95). Abychom pochopili, proč se jedná o přesnou kategorizaci, musíme přistoupit od Thoreauovy metafyziky k jeho epistemologii.ale jedním z možných způsobů, jak toho dosáhnout, by bylo popsat ho jako vyjádření verze transcendentálního idealismu. Je-li Thoreau skutečně „americkým dědicem Kantovy kritické filosofie“, jak se mu říká (Oelschlaeger 1991, 136), je to proto, že jeho zkoumání „vztahu mezi předmětem poznání a jeho předmětem“staví na Kantianově vhledu, který Emerson, který vnímal smysly jako iluzorní, pravděpodobně nepochopil (viz Cavell 1992, 94–95). Abychom pochopili, proč se jedná o přesnou kategorizaci, musíme přistoupit od Thoreauovy metafyziky k jeho epistemologii.ale jedním z možných způsobů, jak toho dosáhnout, by bylo popsat ho jako vyjádření verze transcendentálního idealismu. Je-li Thoreau skutečně „americkým dědicem Kantovy kritické filosofie“, jak se mu říká (Oelschlaeger 1991, 136), je to proto, že jeho zkoumání „vztahu mezi předmětem poznání a jeho předmětem“staví na Kantianově vhledu, který Emerson, který vnímal smysly jako iluzorní, pravděpodobně nepochopil (viz Cavell 1992, 94–95). Abychom pochopili, proč se jedná o přesnou kategorizaci, musíme přistoupit od Thoreauovy metafyziky k jeho epistemologii.je to proto, že jeho zkoumání „vztahu mezi předmětem poznání a jeho předmětem“staví na Kantianově vhledu, který Emerson, který vnímal smysly jako iluzorní, pravděpodobně nepochopil (viz Cavell 1992, 94–95). Abychom pochopili, proč se jedná o přesnou kategorizaci, musíme přistoupit od Thoreauovy metafyziky k jeho epistemologii.je to proto, že jeho zkoumání „vztahu mezi předmětem poznání a jeho předmětem“staví na Kantianově vhledu, který Emerson, který vnímal smysly jako iluzorní, pravděpodobně nepochopil (viz Cavell 1992, 94–95). Abychom pochopili, proč se jedná o přesnou kategorizaci, musíme přistoupit od Thoreauovy metafyziky k jeho epistemologii.

3. Etika vnímání

Kdyby byl někdo požádán o jmenování kardinální ctnosti Thoreauovy filozofie, bylo by obtížné identifikovat lepšího kandidáta než uvědomění. Potvrzuje důležitost „navždy v pohotovosti“a „disciplíny dívat se vždy na to, co je třeba vidět“(Walden, IV). Toto cvičení může člověku umožnit vytvořit pozoruhodně nepatrné popisy západu slunce, bitvy mezi červenými a černými mravenci nebo tvarů vytvořených táním jílu na pískové bance: ale jeho primární hodnota spočívá ve způsobu, který ovlivňuje kvalitu našich zkušeností. Je možné něco namalovat konkrétní obrázek nebo vyřezat sochu, a tak udělat několik krásných předmětů; ale je mnohem slavnější vyřezávat a malovat samotnou atmosféru a médium, skrze které se díváme “(Walden, II). Povědomí nelze klasifikovat jako výhradně morální nebo intelektuální ctnost,protože vědění je nevyhnutelně praktická a hodnotící činnost - nemluvě o ztělesněné praxi. Thoreau se nepodobuje zřejmě neutrálního nebo neosobního pohledu, „ale ztělesněného“, v němž ho jeho somatická smyslová zkušenost „vědomě dotýká“jeho okolí (Goodman 2012, 36). Z těchto důvodů byl někdy interpretován jako „filozof smyslů“(Mooney 2009, 195), který nabízí originální odpověď na ústřední problém moderní filosofie v důsledku uznání, že znalost je „závislá na schopnost jednotlivce vidět, “a že„ svět, jak je znám, je tak radikálně závislý na charakteru “(Tauber 2001, 4–5). Thoreau se nepodobuje zřejmě neutrálního nebo neosobního pohledu, „ale ztělesněného“, v němž ho jeho somatická smyslová zkušenost „vědomě dotýká“jeho okolí (Goodman 2012, 36). Z těchto důvodů byl někdy interpretován jako „filozof smyslů“(Mooney 2009, 195), který nabízí originální odpověď na ústřední problém moderní filosofie v důsledku uznání, že znalost je „závislá na schopnost jednotlivce vidět, “a že„ svět, jak je znám, je tak radikálně závislý na charakteru “(Tauber 2001, 4–5). Thoreau se nepodobuje zřejmě neutrálního nebo neosobního pohledu, „ale ztělesněného“, v němž ho jeho somatická smyslová zkušenost „vědomě dotýká“jeho okolí (Goodman 2012, 36). Z těchto důvodů byl někdy interpretován jako „filozof smyslů“(Mooney 2009, 195), který nabízí originální odpověď na ústřední problém moderní filosofie v důsledku uznání, že znalost je „závislá na schopnost jednotlivce vidět, “a že„ svět, jak je znám, je tak radikálně závislý na charakteru “(Tauber 2001, 4–5).někdy byl interpretován jako „filozof smyslů“(Mooney 2009, 195), který nabízí původní odpověď na ústřední problém moderní filosofie v důsledku uznání, že vědění „závisí na schopnosti jednotlivce vidět“. a že „svět, jak je znám, je tak radikálně závislý na charakteru“(Tauber 2001, 4–5).někdy byl interpretován jako „filozof smyslů“(Mooney 2009, 195), který nabízí původní odpověď na ústřední problém moderní filosofie v důsledku uznání, že vědění „závisí na schopnosti jednotlivce vidět“. a že „svět, jak je znám, je tak radikálně závislý na charakteru“(Tauber 2001, 4–5).

Jednou ze společných zásad antické filosofie, která byla opuštěna v období začínajícím Descartesem, je to, že člověk „nemohl mít přístup k pravdě“, aniž by podnikl proces samočištění, který by ho učinil „náchylným k poznání pravdy“(Foucault 1997, 278–279). Pro Thoreaua bylo celoživotním dílem kultivovat vnímavost člověka k kráse vesmíru. Thoreau věří, že „vnímání krásy je morální zkouškou“(Journal, 6/21/52), často trestá sebe nebo lidstvo obecně za to, že v tomto ohledu selhal. "Kolik krásy, barvy a formy, na které naše oči každodenní odpočinek nezasahuje," naříká (Journal, 8/1/60); a obává se, že „příroda nemá člověka, který by ji ocenil“(Walden, IX). Všiml si, že jeho smyslové vědomí se od doby mládí stalo méně akutním, a spekuluje, že „dítě škubá svou první květinu nahlédnutím do její krásy a významu, které si následující botanik nikdy nezachová“(Journal, 7/16/51 & 2/5/52). Abychom získali jasný a pravdivý pohled na věci, musíme zdokonalit všechny fakulty našeho ztělesněného vědomí a emocionálně se přizpůsobit všem konkrétním rysům místa, ve kterém se nacházíme. Plně známe pouze ta fakta, která jsou „teplá, vlhká, ztělesněná“a hmatatelně: „Člověk neviděl věc, která to necítila“(Journal, 23. 2. 60). Tímto způsobem Thoreau nastíní epistemologický úkol, který ho bude po zbytek života zabírat; a to,kultivovat způsob, jak se starat o věci, které jim umožní zažít jako prvky smysluplného světa.

Protože naše schopnost ocenit význam jevů je tak snadno otupitelná, vyžaduje určitou disciplínu, aby se stala a zůstala spolehlivým znalcem světa. Stejně jako Aristoteles i Thoreau věří, že vnímání pravdy „vyvolává příjemný pocit“; a dodává, že „zdravá a rafinovaná příroda by vždy vycházela z potěšení z krajiny“(Journal, 9/24/54 a 6/27/52). Příroda odmění nejpříznivější pozornost, kterou věnuje osoba, která je vhodně nakloněna, ale v krajině je jen „tolik krásy, kterou jsme v krajině viditelní, jak jsme připraveni ji ocenit, - už to není zrno. Skutečné objekty, které jeden člověk uvidí z určitého kopce, jsou stejně odlišné od těch, které jiný uvidí, protože se tyto osoby liší “(Journal, 11/4/58). Ten, kdo je ve správném stavu, aby byl schopen podat „poetický a živý popis“věcí, se ocitne „v živém a krásném světě“(Journal, 13/13/60 a 12/31/59). Krása, stejně jako barva, neleží pouze v oku pozorovatele: například květiny jsou skutečně krásné a zářivě zabarvené. Krása - a barva - v tomto ohledu však může existovat pouze tam, kde je pozorovatel, který ji vnímá (Journal, 6/15/52 & 1/21/38). Ze svých zkušeností v oboru pozorování přírodních jevů získal Thoreau vhled „že on, údajně neutrální pozorovatel, byl vždy a nevyhnutelně ve středu pozorování“(McGregor 1997, 113). Protože veškeré vnímání objektů má subjektivní aspekt, může být svět definován jako koule soustředěná kolem každého vědomého vnímače: kdekoli se nacházíme,„Vesmír je postaven kolem nás a my jsme stále v centru“(Journal, 24/24/41). To neznamená, že jsme uvězněni uvnitř našeho vlastního vědomí; spíše jde o to, že přístup k vnějšímu světu je pouze prostřednictvím objektivu naší vlastní subjektivity.

To, co jsme schopni vnímat, tedy nezávisí pouze na tom, kde se fyzicky nacházíme: je také závislé na tom, kdo jsme a co si ceníme, nebo na tom, jak je naše pozornost zaměřena. "Předměty jsou z našeho pohledu skryty, ne tolik proto, že jsou mimo chod našeho vizuálního paprsku, protože nepřinášejí naše mysli a oči, aby se na ně soustředily …." Člověk vidí jen to, co se ho týká “(„ Podzimní odstíny “). Jinými slovy, „neexistuje nic jako čistě objektivní pozorování. Vaše pozorování, aby bylo zajímavé, tj. Být významné, musí být subjektivní “(Journal, 5/6/54). Podle Thoreaua subjektivita není překážkou pravdy. Koneckonců, říká: „nejpravdivější popis a to, podle čehož jiný živý člověk dokáže květinu snadno rozeznat, je neměřený a výmluvný, který jeho pohled inspiruje“(Žurnál, 13. 3. 60). Skutečný popis světa musí spravovat všechny známé vlastnosti objektů, které lidská mysl dokáže vnímat. Zda to může být provedeno vědeckým popisem, je pro Thoreaua nepříjemná otázka, o které ukazuje značnou ambivalenci. Jedním z jeho obav je, že vědec „nenajde žádný svět, v němž by člověk mohl sídlit se všemi jeho schopnostmi“; na rozdíl od toho je „více lidstva“v „nevědeckém poznání člověka“, protože ten může vysvětlit, jak se určitá fakta vztahují k životu (Journal, 9/5/51, 2/13/52). Obviňuje přírodovědce, že nerozumí barvě, mnohem méně krásy, a ptá se: „Jaký druh vědy je to, co obohacuje porozumění, ale okrádá představivost?“(Journal, 10/5/61 & 12/25/51) Pro Thoreaua je nejspolehlivějším pozorovatelem ten, kdo „vidí věci tak, jak jsou,velkolepé a krásné “(Žurnál, 1/7/57) - jinými slovy, krása a vznešenost světa jsou skutečně k vidění, i když nejsme vždy schopni je vidět. Snadno nedokážeme vnímat hodnotu bytí, pokud se nepřiblížíme světu s vhodným druhem emocionálního obchodu.

Thoreau někdy charakterizuje vědu jako ideální disciplínu, která obohatí naše znalosti a zkušenosti: „Pravý muž vědy bude lépe poznat přírodu díky své jemnější organizaci; bude cítit, chutnat, vidět, slyšet, cítit se lépe než ostatní muži. Bude to hlubší a jemnější zážitek “(„ Natural History of Massachusetts “). Poznamenává, že vědecká terminologie může být prostředkem k zadržení něčeho, co jsme naprosto vynechali, dokud pro něj nemáme jméno (viz Stěny 2012, 108). Přesto dává hlas také strachu, že vážením a měřením věcí a shromažďováním kvantitativních údajů může ve skutečnosti zužovat svou vizi. Vědec „studuje přírodu jako mrtvý jazyk“a raději studuje mrtvé ryby uchované v nádobě než živé v původním prvku (Journal, 5/10/53 & 11/30/58). Ve stejných zápisech do deníkuThoreau tvrdí, že se snaží zažít význam přírody a že „krása ryb“je to, co je nejcennější měřit. Na druhou stranu, když ve vodě najde mrtvou rybu, přivede ji domů, aby ji zvážila a změřila, přičemž svými statistickými nálezy pokryje několik stránek (Journal, 8/20/54). Toto je pouze jeden z mnoha příkladů Thoreauovy fascinace alt = "sep man icon" /> Jak citovat tento záznam. Jak citovat tento záznam. Jak citovat tento záznam.

Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.

Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).

Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

Spisy Henryho D. Thoreaua, definitivní vědecké vydání z Princeton University Press.
Thoreau společnost, internetové stránky udržované Michael Frederick.
Thoreau Online, web spravovaný Gregory Brdnik.