Socrates

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-11-26 16:06

Vstupní navigace

• Obsah příspěvku
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Náhled PDF přátel
• Informace o autorovi a citaci
• Zpět na začátek

Socrates

První publikované 16. září 2005; věcná revize Út 6. února 2018

Constantin Brancusi.

Obrázek Sokrates © Muzeum moderního umění;

Licencována Scala / Art Resource, NY

© 2005 umělci Rights Society (ARS), New York / ADAGP, Paris

reprodukovány s povolením

k Brancusi Estate

Filozof Sokrates zůstává, jako tomu bylo v jeho životě (469–399 BCE), ^[1]enigma, nevymahatelný jedinec, který, přestože nic nenapsal, je považován za jednoho z mála filosofů, který navždy změnil, jak má být pojata samotná filozofie. Všechny naše informace o něm jsou z druhé ruky a většina z toho je energicky zpochybňována, ale jeho soud a smrt v rukou aténské demokracie je přesto základním mýtem akademické disciplíny filozofie a jeho vliv byl pociťován daleko za samotnou filozofií a v každém věku. Protože jeho život je široce považován za paradigmatický nejen pro filozofický život, ale obecněji pro to, jak má někdo žít,Socrates byl zatížen obdivováním a emulací, která je obvykle vyhrazena náboženským osobnostem - zvláštní pro někoho, kdo se tak usilovně snažil přimět ostatní, aby si rozmýšleli, a pro někoho usvědčeného a popraveného za obvinění z úcty k bohům. Jistě byl působivý, tak působivý, že o něm bylo napsáno mnoho dalších, kteří ho všichni považovali za podivného konvencemi Athén v pátém století: svým vzhledem, osobností a chováním, jakož i svými názory a metodami.

Je tak obtížné rozlišovat historické Sokraty od Sokratů autorů textů, ve kterých se objevuje, a navíc od Sokratů desítek pozdějších tlumočníků, že celá napadená otázka je obecně označována jako Sokratův problém. Každý věk, každý intelektuální obrat, vytváří vlastní Sokrates. Neméně pravdivé je nyní, že „skuteční“Sokrates, který nemáme: to, co máme, je soubor interpretací, z nichž každý představuje „teoreticky možný“Sokrates, “jak uvádí Cornelia de Vogel (1955, 28). Ve skutečnosti de Vogel psal jako nové analytické paradigma pro interpretaci Socrates se měl stát standardním Gregorym Vlastosovým modelem (§2.2), který se bude houpat až do poloviny 90. let. Kdo Sokrates skutečně byl, je zásadní pro prakticky jakoukoli interpretaci filosofických dialogů Platóna, protože Sokrates je dominantní postavou většiny Platónových dialogů.

• 1. Sokratova podivnost

• 2. Socratický problém: Kdo byl Sokrates opravdu?

  • 2.1 Tři primární zdroje: Aristofany, Xenofon a Plato
  • 2.2 Současné interpretační strategie
  • 2.3 Důsledky pro filozofii Sokrata
• 3. Chronologie historických Sokratů v kontextu aténských dějin a dramatická data Platónových dialogů
• 4. Socratická tradice a její dosah nad filozofii

• Bibliografie

  • Obecné přehledy a reference
  • Analytická filozofie Socrates
  • Kontinentální interpretace
  • Interpretační otázky
  • Specializovaná studia
• Akademické nástroje
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Sokratova podivnost

Standardy krásy se liší v různých dobách a v Sokratesově době mohla být krása snadno měřena podle standardu bohů, majestátních, přiměřených soch, o nichž byli ozdobeni aténskou akropolí od doby, kdy Sokrates dosáhl věku třiceti let. Dobrý vzhled a správné nasazení byly důležité pro politické vyhlídky člověka, protože krása a dobro byly spojeny s lidskou fantazií. Existující zdroje souhlasí s tím, že Socrates byl hluboce ošklivý, připomínající satyr víc než člověka - a připomínající vůbec žádné sochy, které se objevily později ve starověku a nyní milostivé internetové stránky a obálky knih. Měl široké, vypouklé oči, které se blížily a umožňovaly mu, jako krab, vidět nejen to, co je přímo před ním, ale také to, co bylo vedle něj; plochý, převrácený nos s planoucími nozdrami;a velké masité rty jako prdel. Socrates nechal jeho vlasy růst dlouho, spartánsky (i když byly Atény a Sparta ve válce), chodil naboso a neotevřený, nesl hůl a vypadal arogantně. Nezměnil si šaty, ale ve dne účinně nosil to, čím se v noci přikryl. Co se týče jeho chůze, bylo také něco zvláštního, někdy označovaného jako vrtulník tak zastrašující, že si nepřátelští vojáci udržovali odstup. Nepříznivě ovlivňoval účinky alkoholu a chladného počasí, ale kvůli tomu byl jeho kolegům při kampani podezření. Můžeme bezpečně předpokládat průměrnou výšku (protože ji nikdo nezmiňuje) a silnou stavbu, vzhledem k aktivnímu životu, který podle všeho vedl. Proti ikonické tradici pot-břicha jsou Sokrates a jeho společníci označeni jako hladoví (Aristophanes, Birds 1280–83). K jeho vzhledu viz Platónův Theaetetus 143e a Symposium 215a – c, 216c – d, 221d – e; Xenofonovo symposium 4,19, 5,5–7; and Aristophanes's Clouds 362. Brancusiho dubová socha, stojící 51,25 palce včetně její základny, zachycuje Sokratesův vzhled a podivnost v tom smyslu, že vypadá odlišně od všech úhlů, včetně druhého „oka“, které není vidět, pokud je první z pohledu. (Viz stránka muzea moderního umění na Brancusiho Socrates, která nabízí další pohledy.) Také věrnost Sokratesovy reputace pro ošklivost, ale méně dostupná, jsou kresby současného švýcarského umělce Hanse Erniho.zachycuje Sokratesův vzhled a podivnost v tom smyslu, že vypadá odlišně od všech úhlů, včetně druhého „oka“, které nelze vidět, je-li první z pohledu. (Viz stránka muzea moderního umění na Brancusiho Socrates, která nabízí další pohledy.) Také věrnost Sokratesovy reputace pro ošklivost, ale méně dostupná, jsou kresby současného švýcarského umělce Hanse Erniho.zachycuje Sokratesův vzhled a podivnost v tom smyslu, že vypadá odlišně od všech úhlů, včetně druhého „oka“, které nelze vidět, je-li první z pohledu. (Viz stránka muzea moderního umění na Brancusiho Socrates, která nabízí další pohledy.) Také věrnost Sokratesovy reputace pro ošklivost, ale méně dostupná, jsou kresby současného švýcarského umělce Hanse Erniho.

Na konci pátého století před naším letopočtem bylo víceméně považováno za samozřejmé, že jakýkoli atentský aténský muž by upřednostnil slávu, bohatství, vyznamenání a politickou moc před životem práce. Ačkoli mnoho občanů žilo svou prací v nejrůznějších profesích, očekávalo se, že tráví většinu svého volného času, pokud mají, obchodováním s záležitostmi města. Muži se pravidelně účastnili vládního shromáždění a mnoha soudů ve městě; a ti, kteří si to mohli dovolit, se připravili na úspěch ve veřejném životě studováním s rétory a sofisty ze zahraničí, kteří by se sami mohli stát bohatými a slavnými učením mladých aténských mužů používat slova ve svůj prospěch. V Aténách byly známy i další formy vysokoškolského vzdělávání: matematika, astronomie, geometrie, hudba, dávná historie a lingvistika. Jedna z věcí, která se na Sokratesovi zdála zvláštní, je, že se ani nepracoval, aby si vydělával na živobytí, ani se dobrovolně nepodílel na státních záležitostech. Spíše přijal chudobu a přestože s ním mladí lidé ve městě udržovali společnost a napodobovali ho, Sokrates neúnavně trval na tom, že není učitelem (Platón, omluva 33a – b), a celý život odmítal brát peníze za to, co udělal. Podivnost tohoto chování je zmírněna představou tehdejších učitelů a studentů: učitelé byli považováni za džbány, kteří nalévali svůj obsah do prázdných šálků, které byli studenti. Protože Sokrates nebyl vysílačem informací, které ostatní měli pasivně přijímat, odolává srovnání s učiteli. Spíše pomáhal ostatním, aby sami rozpoznali, co je skutečné, pravdivé a dobré (Plato, Meno, Theaetetus) - nový, a tedy podezřelý, přístup ke vzdělávání. Byl známý tím, že zmatil, bodal a ohromil své partnery v konverzaci do nepříjemné zkušenosti s realizací jejich vlastní nevědomosti, což je stát někdy nahrazený skutečnou intelektuální zvědavostí.

Nepomohlo to záležitostem, o kterých se zdálo, že Sokrates má vyšší názor na ženy než většina jeho společníků, když mluvili o „mužích a ženách“, „kněžích a kněžkách“a při jmenování cizích žen jako svých učitelů: Socrates tvrdil, že se naučil rétoriku od Aspasia of Miletus, de facto manželky Pericles (Plato, Menexenus); a naučit se erotiku od kněžky Diotima z Mantinea (Plato, sympozium). Socrates byl v souvislosti s tím netradiční. Aténští občané mužů vyšších společenských tříd se neoženili, dokud jim nebylo nejméně třicet, a aténské ženy byly špatně vzdělány a udržovány sekvestrovány až do puberty, když jim jejich otcové dali manželství. Socializace a vzdělávání mužů tak často zahrnovalo vztah, pro který je anglické slovo „pederasty“(byť často používané) zavádějící,ve kterém se z blížícího se mužství, patnáct až sedmnáct, stala milovanou milovnicí mužů o několik let starší, pod jejím vedením a prostřednictvím svého vlivu a darů by byl mladší muž veden a vylepšován. Mezi Atheniany se předpokládalo, že dospělí lidé považují mládež za sexuální přitažlivost, a takové vztahy byly tradičně považovány za prospěšné pro obě strany ze strany rodiny i přátel. Stupeň pokrytectví (nebo popření) však byl spojen s uspořádáním: „oficiálně“nezahrnovalo sexuální vztahy mezi milenci, a pokud ano, pak milovaný neměl z potěšení plynout, ale starověký důkaz (komedie, vázy, atd.) ukazuje, že obě omezení byla často porušena (Dover 1989, 204). Co bylo na Sokratesovi zvláštní, je to,ačkoli on nebyl žádná výjimka z pravidla přitažlivosti mládí (Plato, Charmides 155d, Protagoras 309a-b; Xenofón, Symposium 4.27–28), odmítl fyzický pokrok i svého oblíbeného (Plato, Symposium 219b-d) a udržoval jeho oko na zlepšení jejich, a všechny Athenians ', duše (Platón, omluva 30a-b), mise on říkal, že on byl přidělen orákem Apolla v Delphi, jestliže on interpretoval jeho přítele Chaerephonova zpráva správně (Platón, omluva 20e – 23b), nesmyslný nárok v očích jeho spoluobčanů. Sokrates také uznal poněkud podivný osobní jev, démon nebo vnitřní hlas, který zakazoval dělat určité věci, některé triviální a některé důležité, často nesouvisející se záležitostí správných a špatných (takže se nemýlit s populárními představami superego nebo svědomí). Důsledek toho, že se řídil něčím, co považoval za božské nebo polobožné, byl tím dalším důvodem, proč byli ostatní Atheniané na Sokratesa podezřelí.

Sokrates byl obvykle nalezen na trhu a v dalších veřejných prostorách, hovořil s řadou různých lidí - mladých i starých, mužů a žen, otroků a svobodných, bohatých a chudých - to je, s prakticky kýmkoli, s čím by mohl přesvědčit, aby se připojil ho ve svém režimu otázek a odpovědí zkoumal vážné záležitosti. Socratesova životní práce spočívala ve zkoumání životů lidí, jeho vlastních a ostatních “, protože„ nevyzkoumaný život nestojí za to žít pro lidskou bytost “, jak říká ve svém soudu (Platón, omluva 38a). Socrates sledoval tento úkol bezdůvodně a ptal se lidí, na čem záleží nejvíce, např. Odvaha, láska, úcta, umírněnost a stav jejich duší obecně. Udělal to bez ohledu na to, zda jeho respondenti chtěli být vyslýcháni nebo mu odporovali. Aténští mladí lidé napodobovali Sokratův dotazovací styl,hodně k obtěžování některých jejich starších. Měl pověst ironie, i když to, co to přesně znamená, je kontroverzní; Sokratesova ironie spočívala přinejmenším v jeho řeči, že nic důležitého nevěděl a nechtěl naslouchat ostatním, ale v každé diskusi držel navrch. Je třeba zmínit další aspekt Sokratesovy velmi vychvalované podivnosti: jeho tvrdohlavé neschopnost politicky se vyrovnat s oligarchy nebo demokraty; spíše měl mezi sebou přátele a nepřátele a podporoval a oponoval činy obou (viz § 3). Je třeba zmínit další aspekt Sokratesovy velmi vychvalované podivnosti: jeho tvrdohlavé neschopnost politicky se vyrovnat s oligarchy nebo demokraty; spíše měl mezi sebou přátele a nepřátele a podporoval a oponoval činy obou (viz § 3). Je třeba zmínit další aspekt Sokratesovy velmi vychvalované podivnosti: jeho tvrdohlavé neschopnost politicky se vyrovnat s oligarchy nebo demokraty; spíše měl mezi sebou přátele a nepřátele a podporoval a oponoval činy obou (viz § 3).

2. Socratický problém: Kdo byl Sokrates opravdu?

Socratický problém je krysí hnízdo složitosti vyplývající ze skutečnosti, že různí lidé psali o Sokratesovi, jehož účty se v zásadních ohledech liší, což nás nechává přemýšlet, které, pokud vůbec nějaké, jsou přesnými reprezentacemi historických Sokratů. „Existuje a vždy bude„ Sokratský problém “. To je nevyhnutelné, “řekl Guthrie (1969, 6) a ohlédl se zpět na drsnou historii mezi starověkem a dobou, která je podrobně vyprávěna Pressem (1996), ale sotva se dotýká níže. Problémy se zvyšují, protože všichni, kdo věděli a psali o Sokratesovi, žili před jakoukoli standardizací moderních kategorií nebo citlivosti o tom, co představuje historickou přesnost nebo poetickou licenci. Všichni autoři prezentují své vlastní interpretace osobností a životů svých postav, ať už mají na mysli či ne,ať už píšou fikci nebo biografii nebo filosofii (pokud filosofie, kterou píšou, má postavy), je třeba zavést jiná kritéria pro rozhodování mezi soupeřícími názory o tom, kdo Socrates skutečně byl. Pohled na tři primární prastaré zdroje informací o Sokratesovi (§2.1) poskytne základ pro posouzení toho, jak se liší současné interpretace (§2.2) a proč jsou rozdíly důležité (§2.3).

Jedna věc je jistá o historických Sokratech: dokonce i mezi těmi, kteří ho znali v životě, existovala hluboká neshoda ohledně toho, jaké jsou jeho skutečné názory a metody. Kromě tří primárních zdrojů níže, tam byli ti, kteří se nazývají „minoritní Sokratics“, ne kvůli kvalitě jejich práce, ale protože tak málo nebo vůbec nic z toho neexistuje, o jejichž pohledu na Sokrata pravděpodobně nebudeme nikdy moc vědět. ^[2] Po Sokratově smrti se tradice stala ještě různorodější. Jak uvádí Nehamas (1999, 99), „s výjimkou Epicurejců, každá filozofická škola ve starověku, bez ohledu na její orientaci, v něm viděla buď svého skutečného zakladatele, nebo typ osoby, na kterou měli jeho přívrženci aspirovat.“

2.1 Tři primární zdroje: Aristofany, Xenofon a Plato

Aristofany (± 450– ± 386)

Náš nejstarší existující zdroj - a jediný, kdo může tvrdit, že znal Sokratese v jeho raných letech - je dramatik Aristophanes. Jeho komedie Clouds byla vyrobena v roce 423, kdy další dva spisovatelé našich existujících zdrojů, Xenofon a Plato, byli nemluvňata. Ve hře postava Socrates vede Think-o-Rámu, v níž mladí muži studují přírodní svět, od hmyzu po hvězdy a studují také úhledné argumentační techniky, postrádající veškerou úctu k aténskému smyslu pro slušnost. Herec, který nosí masku Sokrata, si užívá legraci z tradičních bohů Athén (řádky 247–48, 367, 423–24), napodobovaných později mladým protagonistou a poskytuje naturalistické vysvětlení jevů Athenianů vnímaných jako božsky zaměřené (řádky 227– 33; srov. Theaetetus 152e, 153c – d, 173e – 174a; Phaedo 96a – 100a). Nejhorší ze všeho,učí nepoctivé techniky, jak se vyhnout splacení dluhu (řádky 1214–1302), a vybízí mladé muže, aby porazili své rodiče do podrobení (řádky 1408–46).

Ve prospěch Aristofanů jako zdroje je to, že Xenofón a Platón byli o čtyřicet pět let mladší než Sokrates, takže jejich známost mohla být pouze v pozdějších letech Sokrata. Dá se rozumně pochybovat o tom, že život a osobnost Sokratesa byla natolik konzistentní, že Platónova charakterizace muže v jeho padesátých a šedesátých letech úplně zrušila výbojku mladších Sokratů nalezených v cloudu a dalších komických básnících. Přesněji řečeno, roky mezi Cloudem a Sokratovým soudem byly roky války a otřesů, takže aténská intelektuální svoboda, kterou se Pericles chlubil na začátku války (Thucydides 2.37–39), byla do konce zcela erodována (viz § 3). Takže to, co se zdálo být komické před čtvrtstoletím dříve, Socrates visící v koši na pódiu, mluvící nesmysly, bylo tehdy v paměti zlověstné.

Komedie je ze své podstaty složitým zdrojem informací o kohokoli. Dobrým důvodem se domnívat, že reprezentace Socrates není pouze komické přehánění, ale systematicky zavádějící, je to, že Clouds amalgamates v jedné postavě, Socrates, je nyní dobře známo, že je jedinečný pro další konkrétní intelektuály pátého století (Dover 1968, xxxii-lvii).. Možná si Aristophanes vybral Sokratese, aby představoval intelektuály zahradní rozmanitosti, protože Socratesova fyziognomie byla dost podivná, aby byla sama o sobě komická. Aristophanové skutečně protestovali proti tomu, co viděl jako sociální nestabilitu vyvolanou svobodou, kterou aténští mladí lidé rádi studovali u profesionálních rétorů, sofistů (viz §1) a přírodních filosofů, např. Těch, kteří stejně jako presokratici studovali vesmír nebo přírodu. To, že Socrates unikl jakémukoli výdělečnému potenciálu ve filosofii, se nezdá být významné pro velkého spisovatele komedií. Aristophanesovo zobrazení je důležité, protože Platónův Socrates ve svém soudním řízení (omluva 18a – b, 19c) říká, že většina jeho porotců vyrostla v přesvědčení, že se ve hře šíří nepravdivosti. Socrates nazývá Aristophanes nebezpečnějším než tři muži, kteří proti němu vznesli obvinění v roce 399, protože Aristophanes otrávil mysl porotců, když byli mladí. Aristophanes nepřestal obviňovat Sokratese v roce 423, když Clouds umístil třetí místo za další hrou, ve které byl Sokrates uveden jako bosý; spíše začal brzy psát revizi, kterou publikoval, ale nikdy neprodukoval. Aristophanes vypadal, že se vzdal oživování Clouds v asi 416, ale jeho útoky na Socrates pokračovaly. V roce 414 u Birds a 405 u Frogs si Aristophanes stěžoval na Sokratesův škodlivý účinek na mládež ve městě, včetně Socratesova zanedbávání básníků.^[3]

Xenofon (± 425– ± 386)

Dalším zdrojem historických Sokratesů je voják-historik Xenofon. Xenofón výslovně říká o Sokratesovi: „Nikdy jsem nebyl seznámen s nikým, kdo by se více staral o to, co každý z jeho společníků věděl“(Memorabilia 4.7.1); a Plato potvrzuje Xenofonovo prohlášení tím, že v průběhu svých dialogů ilustroval Sokratesovo přizpůsobení úrovně a typu jeho otázek konkrétním jednotlivcům, s nimiž hovořil. Pokud je pravda, že se Sokratesovi podařilo prokázat svou konverzaci na správné úrovni pro každého ze svých společníků, jsou nápadné rozdíly mezi Xenofonovými Socrates a Platónem do značné míry vysvětleny rozdíly mezi jejich dvěma osobnostmi. Xenofón byl praktický muž, jehož schopnost rozpoznat filozofické záležitosti je téměř nepostřehnutelná,takže je pravděpodobné, že se jeho Sokrates jeví jako praktický a užitečný poradce, protože to je stránka, na které byl Socrates Xenofón svědkem. Xenofonův Socrates se navíc liší od Plata, když nabízí rady o předmětech, s nimiž Xenophon sám prožíval, ale Socrates nebyl: tvorba peněz (Xenofon, Memorabilia 2.7) a správa majetku (Xenofon, Oeconomicus), což naznačuje, že Xenofon mohl vstoupit do psaní Socraty diskurs (jak Aristotle označil žánr, Poetics 1447b11) dělat charakter Sokrates náústek pro jeho vlastní názory. Jeho další práce zmiňující nebo uvádějící Sokrates jsou Anabasis, Apology, Hellenica a Symposium. Xenofonův Socrates se navíc liší od Plata, když nabízí rady o předmětech, s nimiž Xenophon sám prožíval, ale Socrates nebyl: tvorba peněz (Xenofon, Memorabilia 2.7) a správa majetku (Xenofon, Oeconomicus), což naznačuje, že Xenofon mohl vstoupit do psaní Socraty diskurs (jak Aristotle označil žánr, Poetics 1447b11) dělat charakter Sokrates náústek pro jeho vlastní názory. Jeho další práce zmiňující nebo uvádějící Sokrates jsou Anabasis, Apology, Hellenica a Symposium. Xenofonův Socrates se navíc liší od Plata, když nabízí rady o předmětech, s nimiž Xenophon sám prožíval, ale Socrates nebyl: tvorba peněz (Xenofon, Memorabilia 2.7) a správa majetku (Xenofon, Oeconomicus), což naznačuje, že Xenofon mohl vstoupit do psaní Socraty diskurs (jak Aristotle označil žánr, Poetics 1447b11) dělat charakter Sokrates náústek pro jeho vlastní názory. Jeho další práce zmiňující nebo uvádějící Sokrates jsou Anabasis, Apology, Hellenica a Symposium. Poetics 1447b11), takže postava Socrates je náústkem pro jeho vlastní názory. Jeho další práce zmiňující nebo uvádějící Sokrates jsou Anabasis, Apology, Hellenica a Symposium. Poetics 1447b11), takže postava Socrates je náústkem pro jeho vlastní názory. Jeho další práce zmiňující nebo uvádějící Sokrates jsou Anabasis, Apology, Hellenica a Symposium.

Něco, co posílilo Xenofonův prima facie požadavek jako zdroj pro Socratesův život, je jeho práce historika; jeho Hellenica (History of Greece) je jedním z hlavních zdrojů pro období 411–362, poté, co Thucydidesova historie náhle skončila uprostřed peloponézských válek. Ačkoli Xenofón inklinuje k moralizaci a nedodržuje nadřazené úmluvy zavedené Thucydidou, stále se někdy tvrdí, že poté, co neměl žádné filozofické osy, které by se mohly brousit, mohl Xenofón představit přesnější portrét Sokrata než Platón. Toto tvrzení však vždycky oslabilo dva aspekty: (1) Sokrates Xenofonových děl je tak chodec, že je obtížné představit si jeho inspirujícího patnáct nebo více lidí, aby psali sokratické diskurzy v období po jeho smrti.(2) Xenofón nemohl u Sokratesa ani u spolehlivých informátorů mnoho hodin křížit. Žil v Erchii, asi 15 kilometrů a přes hory Hymettus od strašidel Sokrata v městské části Athén, a zdá se, že jeho láska ke koním a jezdectví (na kterém napsal ještě cenné pojednání) zabrala značný čas. V roce 401 odjel z Athén na výpravu do Persie a z různých důvodů (žoldnéřská služba pro Thraciany a Sparťany; vyhnanství) nikdy v Aténách už nikdy nebydlel. A nyní je třetina v pořádku. (3) Ukázalo se, že bylo špatně doporučeno předpokládat, že Xenofon by použil stejná kritéria pro přesnost na své Sokratovské diskurzy, jako na jeho historii.a jeho láska ke koním a jezdectví (na kterém napsal ještě cenné pojednání) se zdálo, že zabrala značný čas. V roce 401 odjel z Athén na výpravu do Persie a z různých důvodů (žoldnéřská služba pro Thraciany a Sparťany; vyhnanství) nikdy v Aténách už nikdy nebydlel. A nyní je třetina v pořádku. (3) Ukázalo se, že bylo špatně doporučeno předpokládat, že Xenofon by použil stejná kritéria pro přesnost na své Sokratovské diskurzy, jako na jeho historii.a jeho láska ke koním a jezdectví (na kterém napsal ještě cenné pojednání) se zdálo, že zabrala značný čas. V roce 401 odjel z Athén na výpravu do Persie a z různých důvodů (žoldnéřská služba pro Thraciany a Sparťany; vyhnanství) nikdy v Aténách už nikdy nebydlel. A nyní je třetina v pořádku. (3) Ukázalo se, že bylo špatně doporučeno předpokládat, že Xenofon by použil stejná kritéria pro přesnost na své Sokratovské diskurzy, jako na jeho historii.(3) Ukázalo se, že bylo špatně doporučeno předpokládat, že Xenofon by použil stejná kritéria pro přesnost na své Sokratovské diskurzy, jako na jeho historii.(3) Ukázalo se, že bylo špatně doporučeno předpokládat, že Xenofon by použil stejná kritéria pro přesnost na své Sokratovské diskurzy, jako na jeho historii.^[4] Biografické a historické pozadí, které Xenofon nasazuje ve svých memoárech Sokrates, neodpovídá takovým dodatečným zdrojům, jaké máme z archeologie, historie, soudů a literatury. Rozsáhlé používání počítačů v klasických studiích, umožňující srovnání starých lidí a shromažďování informací o každém z nich z různorodých zdrojů, učinilo toto pozorování ohledně xenofonových Sokratových děl nepopiratelným. Xenofonovy monografie jsou pastiche, z nichž některé se nemohly vyskytnout tak, jak jsou prezentovány.

Platón (424 / 3–347)

Filozofové obvykle upřednostňovali popis Sokratesa, který jim dal jejich filosof Platón. Když byl Sokrates vyzkoušen a popraven, Plato bylo asi dvacet pět a pravděpodobně znal starého muže většinu svého života. Bylo by obtížné, kdyby se chlapec Platónovy sociální třídy, sídlící v politické čtvrti (deme) Collytus uvnitř městských hradeb, vyhnul Sokratesovi. Existující zdroje souhlasí s tím, že Sokrates byl často nalezen tam, kde mladí lidé ve městě trávili svůj čas. Kromě toho se Platoova reprezentace jednotlivých Athenianů v průběhu času ukázala pozoruhodně dobře korespondovat s archeologickými i literárními důkazy: při použití jmen a míst, rodinných vztahů a přátelských svazků a dokonce i při hrubém datování událostí téměř ve všech autentických dialogech kde Socrates je dominantní postava. Dialogy mají dramatická data, která nastupují na místo, když se člověk dozví více o svých postavách, a navzdory náhodným anachronismům se ukazuje, že v dialozích je více realismu, než si většina myslela.^[5] Ion, Lýza, Euthydemus, Meno, Menexenus, Theaetetus, Euthyphro, rámec Symposia, omluva, Crito, Phaedo (ačkoli Platón říká, že sám nebyl přítomen při Sokratově popravě), a rámec Parmenides jsou dialogy ve kterém Platón měl největší přístup k Athéňanům, které zobrazuje.

Z toho však nevyplývá, že Plato představoval názory a metody Sokratese (nebo kohokoli jiného), jak je vzpomínal, mnohem méně, než byly původně vysloveny. Od začátku by mělo být na místě několik upozornění a upozornění. (i) Platón mohl tvarovat postavu Sokrates (nebo jiné postavy), aby sloužil jeho vlastním účelům, ať už filozofickým nebo literárním, nebo obojím. (ii) Uskutečnily se dialogy představující Sokratesa jako mladého a mladého muže, pokud se vůbec odehrály, před narozením Platóna a když byl malým dítětem. (iii) Člověk by měl být obezřetný i ohledně dramatických dat Platónových dialogů, protože se počítají s odkazem na postavy, které víme primárně, i když nejen, z dialogů.(iv) Přesná data by měla být zpracována s mírou skepticismu, protože numerická přesnost může být zavádějící. I když určitý festival nebo jiný odkaz stanoví období nebo měsíc dialogu nebo narození postavy, měli bychom si představit chybu. Ačkoli je všudypřítomné používat circa nebo plus-mínus všude, starci v těchto věcech nevyžadovali ani nepožadovali současnou přesnost. Například všechny děti narozené během celého roku měly stejné nominální narozeniny, což odpovídá konverzaci na Lýze 207b, zvláštní podle současných standardů, v níž dva chlapci nesouhlasí, kdo je starší. Filozofové se často rozhodli obejít historické problémy úplně a předpokládat pro argument, že Platónův Socrates je Sokrates, který je relevantní pro potenciální pokrok ve filozofii. Ta strategie,jak brzy uvidíme, vzniká nový sociálně demokratický problém (§2.2).

Jaký je konec konců náš motiv pro čtení slov mrtvého filozofa o jiném mrtvém filozofovi, který nikdy sám nic nenapsal? To je způsob, jak klást populární otázku, proč historie filozofie? -Která neodpověděla. Dalo by se odpovědět, že naše studium některých našich filozofických předchůdců je skutečně cenné, filozoficky poučné a uspokojivé. Když uvažujeme o slovech mrtvého filosofa, filosofa, se kterým nemůžeme přímo zasahovat - Platónova slova, řekněme - snažíme se porozumět nejen tomu, co řekl a předpokládal, ale co jeho návrhy naznačují a zda jsou pravdivá. Někdy takovéto úsudky vyžadují, abychom se naučili jazyk, ve kterém filozof napsal, více o myšlenkách jeho předchůdců a myšlenkách jeho současníků. Opravdu skvělí filozofové a Platón byli jedním z nich,jsou stále schopni stát se našimi společníky ve filozofickém rozhovoru, našimi dialektickými partnery. Protože on oslovil nadčasové, univerzální, základní otázky s porozuměním a inteligencí, naše vlastní chápání takových otázek je posíleno. To vysvětluje Platóna, dalo by se říci, ale kde je Sokrates na tomto obrázku? Je zajímavý pouze jako předchůdce Platóna? Někteří by řekli ano, ale jiní by řekli, že skutečný začátek filosofie na Západě není Platónův, ale Sokratův nápad, že Sokrates je lepším dialektickým průvodcem a že to, co je v dialozích Sokratové, by se mělo odlišovat od toho, co je Platonic (§2.2). Ale jak? To je opět problém Sokratů.základní otázky s porozuměním a inteligencí, naše vlastní chápání takových otázek je posíleno. To vysvětluje Platóna, dalo by se říci, ale kde je Sokrates na tomto obrázku? Je zajímavý pouze jako předchůdce Platóna? Někteří by řekli ano, ale jiní by řekli, že skutečný začátek filosofie na Západě není Platónův, ale Sokratův nápad, že Sokrates je lepším dialektickým průvodcem a že to, co je v dialozích Sokratové, by se mělo odlišovat od toho, co je Platonic (§2.2). Ale jak? To je opět problém Sokratů.základní otázky s porozuměním a inteligencí, naše vlastní chápání takových otázek je posíleno. To vysvětluje Platóna, dalo by se říci, ale kde je Sokrates na tomto obrázku? Je zajímavý pouze jako předchůdce Platóna? Někteří by řekli ano, ale jiní by řekli, že skutečný začátek filosofie na Západě není Platónův, ale Sokratův nápad, že Sokrates je lepším dialektickým průvodcem a že to, co je v dialozích Sokratové, by se mělo odlišovat od toho, co je Platonic (§2.2). Ale jak? To je opět problém Sokratů.ale jiní by řekli, že skutečný začátek filosofie na Západě není Platónovými, ale Sokratovými myšlenkami a metodami, že Sokrates je lepším dialektickým průvodcem a že to, co je v dialozích Sokratové, by se mělo odlišovat od toho, co je platonické (§2.2)). Ale jak? To je opět problém Sokratů.ale jiní by řekli, že skutečný začátek filosofie na Západě není Platónovými, ale Sokratovými myšlenkami a metodami, že Sokrates je lepším dialektickým průvodcem a že to, co je v dialozích Sokratové, by se mělo odlišovat od toho, co je platonické (§2.2)). Ale jak? To je opět problém Sokratů.

2.2 Současné interpretační strategie

Kdyby bylo možné se omezit výhradně na Platónova Sokrata, znovu by se objevil sociokratický problém, protože by se brzy objevil sám Sokrates, který by bránil jednu pozici v jednom platonickém dialogu, jeho opak v jiném a pomocí různých metod v různých dialogech zaváděl. Zdá se, že rozpory mezi dialogy vyžadují vysvětlení, i když ne všichni filozofové si to mysleli (Shorey 1903). Nejznámější je, že Parmenides útočí na různé teorie forem, které se republika, sympozium a Phaedo vyvíjejí a brání. V některých dialogech (např. Laches) Socrates pouze pleveluje zahradu svých nekonzistentností a falešných přesvědčení, ale v jiných dialogech (např. Phaedrus) je také pěstitelem, rozvíjí strukturované filosofické požadavky a navrhuje nové metody testování těchto tvrzení.. Existují rozdíly také v menších záležitostech. Například, Socrates v Gorgias oponuje, zatímco v Protagoras on podporuje, hedonismus; podrobnosti o vztahu mezi erotickou láskou a dobrým životem se liší od Phaedrusu po sympozium; účet vztahu mezi znalostmi a předměty znalostí v republice se liší od účtu Jméno; přes Sokratesův závazek k aténskému právu, vyjádřený v Crito, slibuje omluvu, že neposlechne právoplatnou porotu, pokud mu nařídí přestat filozofovat. Souvisejícím problémem je to, že se zdá, že některé dialogy rozvíjejí pozice známé z jiných filosofických tradic (např. Pozice Heraclituse v Theaetetus a Pythagoreanismus v Phaedu). Tři století úsilí o vyřešení sociálně demokratického problému jsou shrnuty v následujícím doplňkovém dokumentu:Například, Socrates v Gorgias oponuje, zatímco v Protagoras on podporuje, hedonismus; podrobnosti o vztahu mezi erotickou láskou a dobrým životem se liší od Phaedrusu po sympozium; účet vztahu mezi znalostmi a předměty znalostí v republice se liší od účtu Jméno; přes Sokratesův závazek k aténskému právu, vyjádřený v Crito, slibuje omluvu, že neposlechne právoplatnou porotu, pokud mu nařídí přestat filozofovat. Souvisejícím problémem je to, že se zdá, že některé dialogy rozvíjejí pozice známé z jiných filosofických tradic (např. Pozice Heraclituse v Theaetetus a Pythagoreanismus v Phaedu). Tři století úsilí o vyřešení sociálně demokratického problému jsou shrnuty v následujícím doplňkovém dokumentu:Například, Socrates v Gorgias oponuje, zatímco v Protagoras on podporuje, hedonismus; podrobnosti o vztahu mezi erotickou láskou a dobrým životem se liší od Phaedrusu po sympozium; účet vztahu mezi znalostmi a předměty znalostí v republice se liší od účtu Jméno; přes Sokratesův závazek k aténskému právu, vyjádřený v Crito, slibuje omluvu, že neposlechne právoplatnou porotu, pokud mu nařídí přestat filozofovat. Souvisejícím problémem je to, že se zdá, že některé dialogy rozvíjejí pozice známé z jiných filosofických tradic (např. Pozice Heraclituse v Theaetetus a Pythagoreanismus v Phaedu). Tři století úsilí o vyřešení sociálně demokratického problému jsou shrnuty v následujícím doplňkovém dokumentu:zatímco v Protagorách podporuje hédonismus; podrobnosti o vztahu mezi erotickou láskou a dobrým životem se liší od Phaedrusu po sympozium; účet vztahu mezi znalostmi a předměty znalostí v republice se liší od účtu Jméno; přes Sokratesův závazek k aténskému právu, vyjádřený v Crito, slibuje omluvu, že neposlechne právoplatnou porotu, pokud mu nařídí přestat filozofovat. Souvisejícím problémem je to, že se zdá, že některé dialogy rozvíjejí pozice známé z jiných filosofických tradic (např. Pozice Heraclituse v Theaetetus a Pythagoreanismus v Phaedu). Tři století úsilí o vyřešení sociálně demokratického problému jsou shrnuty v následujícím doplňkovém dokumentu:zatímco v Protagorách podporuje hédonismus; podrobnosti o vztahu mezi erotickou láskou a dobrým životem se liší od Phaedrusu po sympozium; účet vztahu mezi znalostmi a předměty znalostí v republice se liší od účtu Jméno; přes Sokratesův závazek k aténskému právu, vyjádřený v Crito, slibuje omluvu, že neposlechne právoplatnou porotu, pokud mu nařídí přestat filozofovat. Souvisejícím problémem je to, že se zdá, že některé dialogy rozvíjejí pozice známé z jiných filosofických tradic (např. Pozice Heraclituse v Theaetetus a Pythagoreanismus v Phaedu). Tři století úsilí o vyřešení sociálně demokratického problému jsou shrnuty v následujícím doplňkovém dokumentu:podrobnosti o vztahu mezi erotickou láskou a dobrým životem se liší od Phaedrusu po sympozium; účet vztahu mezi znalostmi a předměty znalostí v republice se liší od účtu Jméno; přes Sokratesův závazek k aténskému právu, vyjádřený v Crito, slibuje omluvu, že neposlechne právoplatnou porotu, pokud mu nařídí přestat filozofovat. Souvisejícím problémem je to, že se zdá, že některé dialogy rozvíjejí pozice známé z jiných filosofických tradic (např. Pozice Heraclituse v Theaetetus a Pythagoreanismus v Phaedu). Tři století úsilí o vyřešení sociálně demokratického problému jsou shrnuty v následujícím doplňkovém dokumentu:podrobnosti o vztahu mezi erotickou láskou a dobrým životem se liší od Phaedrusu po sympozium; účet vztahu mezi znalostmi a předměty znalostí v republice se liší od účtu Jméno; přes Sokratesův závazek k aténskému právu, vyjádřený v Crito, slibuje omluvu, že neposlechne právoplatnou porotu, pokud mu nařídí přestat filozofovat. Souvisejícím problémem je to, že se zdá, že některé dialogy rozvíjejí pozice známé z jiných filosofických tradic (např. Pozice Heraclituse v Theaetetus a Pythagoreanismus v Phaedu). Tři století úsilí o vyřešení sociálně demokratického problému jsou shrnuty v následujícím doplňkovém dokumentu:přes Sokratesův závazek k aténskému právu, vyjádřený v Crito, slibuje omluvu, že neposlechne právoplatnou porotu, pokud mu nařídí přestat filozofovat. Souvisejícím problémem je to, že se zdá, že některé dialogy rozvíjejí pozice známé z jiných filosofických tradic (např. Pozice Heraclituse v Theaetetus a Pythagoreanismus v Phaedu). Tři století úsilí o vyřešení sociálně demokratického problému jsou shrnuty v následujícím doplňkovém dokumentu:přes Sokratesův závazek k aténskému právu, vyjádřený v Crito, slibuje omluvu, že neposlechne právoplatnou porotu, pokud mu nařídí přestat filozofovat. Souvisejícím problémem je to, že se zdá, že některé dialogy rozvíjejí pozice známé z jiných filosofických tradic (např. Pozice Heraclituse v Theaetetus a Pythagoreanismus v Phaedu). Tři století úsilí o vyřešení sociálně demokratického problému jsou shrnuty v následujícím doplňkovém dokumentu:Tři století úsilí o vyřešení sociálně demokratického problému jsou shrnuty v následujícím doplňkovém dokumentu:Tři století úsilí o vyřešení sociálně demokratického problému jsou shrnuty v následujícím doplňkovém dokumentu:

Brzy se pokouší vyřešit sociokratický problém

Současné úsilí recykluje kousky a kousky - včetně selhání - těchto starších pokusů.

Dvacáté století

Až do nedávné doby v moderní době se doufalo, že sebevědomé odstranění toho, co lze připsat čistě Sokratesovi, by nechalo stát uceleným souborem doktrín připisovaných Platónovi (který se v dialogech jako řečník nikde neobjevuje). Mnoho filozofů, inspirovaných učencem devatenáctého století Eduardem Zellerem, očekává, že největší filosofové budou propagovat velké neproniknutelné programy. Pro Sokrata nebylo nic takového možné, a tak zůstalo na Platónovi, aby mu bylo přiděleno všech pozitivních doktrín, které mohly být extrahovány z dialogů. Ve druhé polovině dvacátého století však došlo k oživení zájmu o to, kdo byl Sokrates a jaké byly jeho vlastní názory a metody. Výsledkem je užší, ale neméně sporný, Sokratský problém. Názory Socrates ve dvacátém století dominovaly dvě oblasti interpretace (Griswold 2001; Klagge a Smith 1992). Ačkoli od poloviny 90. let došlo ke zdravému křížovému opylení a růstu, oba byli tak nepřátelští k sobě tak dlouho, že většina sekundární literatury o Sokratesovi, včetně překladů zvláštních pro každého, se stále dělí do dvou táborů, stěží vzájemné čtení: literární kontexttualisté a analytici. Literárně-kontextové studium Socrates, stejně jako hermeneutika obecně, používá nástroje literární kritiky - obvykle interpretuje jeden úplný dialog najednou; jeho evropský původ je stopován k Heideggerovi a dříve k Nietzsche a Kierkegaard. Analytická studie Socrates, jako analytická filozofie obecně,je podporován argumenty v textech - obvykle se zabývají jediným argumentem nebo sadou argumentů, ať už v jediném textu nebo napříč texty; jeho původ je v anglo-americké filozofické tradici. Hans-Georg Gadamer (1900–2002) byl doyen hermeneutického řetězce a Gregory Vlastos (1907–1991) analytika.

Literární kontextualismus

Vzhledem k nekonzistentnostem Sokratesových názorů a metod z jednoho dialogu na druhý nemá literární kontextový problém žádný demokratický problém, protože Platóna je vnímán jako umělec překonávající literární dovednosti, přičemž dvojznačnosti, v jejichž dialozích jsou úmyslné reprezentace skutečných nejasností v předmětech filozofie, zkoumají. Termíny, argumenty, postavy a ve skutečnosti všechny prvky dialogů by tedy měly být řešeny v jejich literárním kontextu. Přineste nástroje literární kritiky ke studiu dialogů a v této praxi je povoleno Platovým vlastním využitím literárních prostředků a praxí textové kritiky (Protagoras 339a – 347a, Republika 2.376c – 3.412b, Ion a Phaedrus 262c – 264e), většina kontextových lidí se ptá na každý dialog, co jeho estetická jednota znamená, poukazujíc na to, že samotné dialogy jsou autonomní,obsahující téměř žádné křížové odkazy. Kontextuisté, kteří se věnují tomu, co považují za estetickou jednotu celého platonického korpusu, a proto hledají konzistentní obraz Sokrata, doporučují podrobná četba dialogů a odvolávají se na řadu literárních konvencí a zařízení, která odhalují Sokratesovu skutečnou osobnost. Pro obě varianty kontextualizmu jsou platonické dialogy jako brilantní konstelace, jejíž jednotlivé hvězdy přirozeně vyžadují samostatné zaměření. Platonické dialogy jsou jako brilantní souhvězdí, jehož jednotlivé hvězdy přirozeně vyžadují samostatné zaměření. Platonické dialogy jsou jako brilantní souhvězdí, jehož jednotlivé hvězdy přirozeně vyžadují samostatné zaměření.

Označení vyzrálosti literární kontextové tradice na počátku dvacátého prvního století je větší rozmanitostí přístupů a pokusem být více vnitřně kritický (viz Hyland 2004).

Analytický vývojalismus ^[6]

Začátkem 50. let 20. století Vlastos (1991, 45–80) doporučil soubor vzájemně se podporujících prostor, které společně poskytují věrohodný rámec analytické tradice pro sokratickou filosofii jako snahu odlišnou od platonické filosofie. Ačkoli prostory mají hluboké kořeny v počátečních pokusech o vyřešení sociálně demokratického problému (viz výše uvedený doplňkový dokument), krásou Vlastosovy konkrétní konfigurace je její plodnost. První předpoklad představuje zlom s tradicí považovat Platóna za dialektika, který držel jeho předpoklady předběžně a neustále je upravoval; spíše,

1. Platón držel filozofické doktríny a
2. Platónovy doktríny se vyvíjely v období, ve kterém psal,

započítávání mnoha nekonzistentností a rozporů mezi dialogy (přetrvávající nekonzistence jsou řešeny komplexním pojmem Sokratické ironie.) Vlastos vypráví zejména příběh „jako hypotéza, nikoliv dogma nebo ohlášená skutečnost“, která mladým Platónem živě popisuje, píše své rané dialogy a je přesvědčen o „podstatné pravdě Sokratesova učení a spolehlivosti jeho metody“. Později se Plato rozvinul v konstruktivního filosofa podle vlastního práva, ale necítí potřebu přerušit pouto s jeho Sokratesem, jeho „otcovským obrazem“. (Zbytek příběhu Plata není pro Sokratesa relevantní.) Vlastos označí malou skupinu dialogů „přechodnou“, aby označil období, kdy Platón začínal být nespokojen s Sokratovým názorem. Vlastosův třetí předpoklad je

Je možné spolehlivě určit chronologické pořadí, ve kterém byly dialogy napsány, a mapovat je na vývoj Platónových názorů

Důkazy, které Vlastos používá, se pro toto tvrzení liší, ale jsou několika typů: stylometrická data, interní křížové odkazy, zmíněné vnější události, rozdíly v doktrínách a uváděných metodách a jiná starověká svědectví (zejména svědectví Aristoteles). Dialogy Platónova Sokratova období, nazvané „elenktické dialogy“pro Sokratovu preferovanou metodu výslechu, jsou omluva, Charmidy, Crito, Euthyproro, Gorgias, Hippias Minor, Ion, Laches, Protagoras a kniha 1 Republiky. Platonické dialogy vývojářů jsou potenciálně diskrétní sekvencí, jejíž pořadí umožňuje analytikovi oddělit Sokrata od Platóna na základě různých období Platónova intelektuálního vývoje. Konečně,

Platón vkládá do úst Sokrata pouze to, co sám Platón věří v době, kdy píše každý dialog

„Jak se Platón mění, filozofická osoba jeho Sokratů je nucena změnit se“(Vlastos 1991, 53) - pohled se někdy označuje jako „teorie náústků“. Protože se analytik zajímá o pozice nebo doktríny (zejména jako závěry nebo testované argumenty), je analýza obvykle zaměřena na konkrétní filosofický pohled v dialogu nebo napříč dialogy, aniž by byla věnována zvláštní pozornost kontextu nebo dialogům považovaným za celky; a důkazy z dialogů v těsné chronologické blízkosti budou pravděpodobně považovány za silnější potvrzení než z dialogů jiných vývojových období. Výsledkem použití prostor je pevný seznam (samozřejmě i ostatních) zpochybněných deseti tezí pořádaných Socratesem, z nichž všechny jsou neslučitelné s odpovídajícími deseti tezemi pořádanými Platónem (1991, 47–49).

Mnoho analytických starověkých filosofů na konci dvacátého století těžilo zlato, které objevil Vlastos, a mnozí z těch, kteří byli v raných dobách produktivní v vývojové žíle, pokračovali ve své vlastní konstruktivní práci (viz Bibliografie).

2.3 Důsledky pro filozofii Sokrata

Je riskantní říkat, kde je starověká filozofie, ale výhodou záznamu v dynamické referenční práci je, že autoři mají povoleno, ne, povzbuzovat, aby aktualizovali své příspěvky, aby odrážely nedávné stipendia a změny moře v jejich tématech. Pro mnoho analytických filosofů John Cooper (1997, xiv) zněl konec vývojalistické éry, když popsal rozdíly v dialogu v raném a středním období jako „nevhodný základ pro to, aby někdo přečetl tyto práce. Použít je tímto způsobem znamená předem oznámit výsledky určité interpretace dialogů a kanonizovat tento výklad pod rouškou pravděpodobně objektivního pořadí složení - i když ve skutečnosti žádný takový řád není znám. A tím riskuje předsudek nežádoucího čtenáře proti čerstvým,individuální čtení, které tato díla vyžadují. “Když dodal, „je lepší přenést myšlenky o chronologii na sekundární pozici, kterou si zaslouží, a soustředit se na literární a filozofický obsah děl, na jejich vlastní a ve vztahu k ostatním,“navrhl mír mezi literárem kontextové a analytické vývojové tábory. Stejně jako v jakékoli mírové dohodě je třeba, aby všichni bojovníci nějakou dobu přijali, že konflikt skončil - ale právě tam jsme.všem bojovníkům trvá nějakou dobu, než přijmou, že konflikt skončil - ale tam jsme.všem bojovníkům trvá nějakou dobu, než přijmou, že konflikt skončil - ale tam jsme.

Stručně řečeno, jeden má nyní více volných odpovědí: Kdo vlastně byl Sokrates? různými způsoby, na které bylo zodpovězeno v minulosti, vlastním rozumným způsobem, nebo aby se vyhnula otázce, filozofovala o problémech v Platónových dialogech, aniž by se příliš obávala dlouhých prstů jakékoli konkrétní interpretační tradice. Pro ty, kteří hledají názory a metody Platónova Sokrata z pohledu toho, co mu bude pravděpodobně připisováno v sekundární literatuře (§2.2), bude užitečné konzultovat související záznam o Platónových kratších etických dílech.

3. Chronologie historických Sokratů v kontextu aténských dějin a dramatická data Platónových dialogů

Větší sloupec vlevo dole poskytuje některé biografické informace ze starověkých zdrojů s dramatickými daty Platónových dialogů rozptýlených [tučným písmem] v celém textu. V menším sloupci napravo jsou data významných událostí a osob známých z aténské historie pátého století. Ačkoli data jsou tak přesná, jak to umožňují fakta, některá jsou odhadovaná a kontroverzní (Nails 2002).

Když se Sokrates narodil v roce 469, byla v Plataea rozhodně odrazena perská invaze a Delianská liga, která vyrostla v aténskou říši, již byla vytvořena. Attica zahrnovala 139 politických okresů (démonů), přidělených různě deseti kmenům v Athénách; bez ohledu na to, jak daleko od opevněného městského centra by mohlo být deme, jeho registrovaní členové byli aténští. Sokratův kmen byl Antiochis a jeho démonem byl Alopece (jihovýchodně od městské hradby). Za předpokladu, že jeho kameník, otec Sophroniscus, dodržoval úmluvy, nosil dítě kolem krbu, a tak ho formálně přijal do rodiny, pět dní poté, co se narodil, pojmenoval ho desátým dnem a představil ho svému phratrymu (a regionální dědičné sdružení) a převzal odpovědnost za socializaci do různých institucí vlastních aténskému muži. Gramotnost se mezi muži rozšířila od roku 520 a existovalo několik základních škol, které učily chlapce číst a psát, spolu s tradiční gymnastikou a hudbou do šedesátých let (Harris 1989, 55),takže si můžeme být jisti, že Sokrates získal formální vzdělání a že Platón ne přeháněl, když popisoval mladé Sokratesy jako dychtivě pořizující knihy filozofa Anaxagora (svitky, přesněji Phaedo 98b).		469 tragédie Aischylos, poezie Pindar prominentní 462 demokratickou soudní reformy Areopagus 459 athénských dlouhých stěn do přístavu Pireus započatých 450S Athens rozšiřuje impérium, zavádí demokratické reformy (archonship otevřela třetí třídě občana, platit za porotců zahájeno, občanství omezen)
V Sokratesově osmnáctém roce ho Sophroniscus představil deme v ceremoniálu zvaném dokimasia. Tam byl prozkoumán a zapsán do seznamu občanů, díky čemuž byl způsobilý - podléhal věkovým nebo třídním omezením - pro mnoho úkolů vlády určených losem nebo vyžadovaných od všech občanů, počínaje dvěma roky povinného výcviku v aténských milicích. V důležitém smyslu dokimasie znamenala oddanost mladého muže zákonům Athén. Sophroniscus zemřel brzy poté, co Sokrates dospěl, čímž se stal jeho zákonným zástupcem. Socratesova matka, Phaenarete, se později znovu oženila a měla druhého syna, Patrocles (Plato, Euthydemus 297e); někdy poté se stala porodní asistentkou (Plato, Theaetetus 149a). Atény byly městem mnoha festivalů, soutěží a oslav, včetně Panathenaea, které přitahovalo návštěvníky města z celého Středomoří. Stejně jako olympiáda byla Panathenaea oslavována se zvláštní nádherou ve čtyřletých intervalech. [450 Parmenides] Plato líčí devatenáctiletého Sokrata v rozhovoru s velkými hostujícími filozofy z Elea, Parmenides a Zeno na jednom z největších festivalů Panathenaea na konci července nebo začátkem srpna roku 450.		450–430 „Zlatý věk perikul “: stavba aténské akropole vedená Phidiasem, Polyclitem; tragédii dominovali Sophocles a Euripides; v atmosféře relativního bohatství a svobody se daří přírodní filozofii, rétorice a sofistice
Po dokončení dvouletého vojenského výcviku byl Sokrates podroben poslání za hranice Attiky s armádou, ale toto byly roky relativního míru, takže pravděpodobně bude obchodovat, alespoň dokud nedal matce manželství s Chaeredemem. Teprve ve věku třiceti let byla stanovena způsobilost k takovým povinnostem a úřadům, jako jsou porotní služba, generálové a rada (výkonný orgán suverénního shromáždění), takže aténští muži žili doma s rodiči během těchto deseti let a v závislosti na jejich třídy v rigidním čtyřtřídním systému v Athénách, založeném na bohatství a porodnosti, strávili toto období učením se obchodu nebo získávání dovedností v oblasti řečnictví a přesvědčování, které by jim dobře posloužilo v aténském občanském shromáždění a soudech. [433/2 Protagoras] Když Platón příští píše Socrates, navštěvuje Calliasův „otevřený dům“, kde slavní pedagogové dne (Protagoras, Prodicus, Hippias) soupeří o lukrativní příležitost učit nejbohatší a nejvýznamnější mladé muže ve městě.		448 Spartánská invaze 446 porážka v Coronea, ztráta Boeotie, Spartanská invaze 446/5 Třicetiletý mír podepsán s komedií Sparta 442 přidán k lenaeanskému festivalu 433 Protagoras v Aténách
Atény se však dokonce v období následujících tří desetiletí posunuly směrem ke Spartě k válce se Spartou. Dva z Platónových delších dialogů jsou volně nastaveny po celou dobu války. [431–404 Republic, Gorgias]Sokrates i Alcibiades byli toho léta vysláni 432 do Potidaea, aby odložili vzpouru, Socrates jako nohou (hoplite). Po počáteční bitvě dlouhé obléhání omezilo počet obyvatel na kanibalismus, než se vzdala (Thucydides 2.70.1). Když se armáda vydala domů, zapojila se do bitvy u Spartolu a utrpěla těžké ztráty (Thucydides 2.79.1–7). Socrates se zde vyznačoval tím, že zachránil život a brnění zraněných Alcibiades (Plato, Symposium 220d – e). Když se armáda v květnu 429 konečně vrátila do Athén, od jejího rozmístění uplynuly téměř tři roky. Brzy po svém návratu byl Sokrates obviněn z komiksového dramatika, který Euripidům pomáhal psát jeho tragédie, což bylo tvrzení, které měli na aténské scéně zopakovat nejméně dvakrát více jiní spisovatelé komedie. Platón ilustruje Sokratesův příchod a návrat do konverzace v Charmidech [429 Charmides], kde účastníci (včetně Platónových příbuzných Critias a Charmides) diskutují o moderování.		432 vzpoura v Potidaea 431 Peloponézská válka začíná 430 vypuknutí morové 429 smrti Pericles 427 Gorgias v Aténách 425 Spartánská mírová nabídka odmítnuta
Sokratesova aktivní povinnost pokračovala v bitvě u Delia v roce 424, pod velením Lachese. Jednalo se o další porážku pro aténskou armádu, která byla již pod útokem boeotských pěšáků překvapena jednotkou kavalérie. Socratesovo hrdinské chování v ústupu chválí Laches (Laches 181b) následující zimu a později Alcibiades (Plato, Symposium 221a). [424 lahů]Laches, o povaze odvahy, ukazuje Sokratese jako přítele slavného aténského generála Niciase a činí z něj Sokratesovu oblíbenost mladých lidí ve městě, zatímco většina jeho spoluobčanů zůstává neznámá. Jakákoli anonymita, kterou si Sokrates mohl užít, se na jaře 423 náhle ukončila na každoročním Dionysiánském festivalu. V kategorii komedií se zúčastnily alespoň dvě hry Socrates: jedna měla titul Sokratesova hudebního učitele Connuse; druhým byly Aristophanesovy mraky (§2.1).		424 bitva o Delium 424/3 narození Plata 423 jednoročního příměří se Spartou; Aristophanes, Clouds
O rok později bojoval Sokrates v Amphipolis, další aténské katastrofě po dalším překvapivém útoku. Platón zahájí dialog o etymologiích slov [422 Cratylus] po jeho návratu. Pokud víme, Sokrates se nevrátil do války znovu. Athény a Sparta uzavřely smlouvu jmenovanou pro Niciase, která - i když nikdy zcela účinná - umožnila Attice zůstat několik let bez spartánské invaze a spalování plodin. Během míru je Socrates reprezentován jako pokračující ve svých dialektických rozhovorech s Atheniany, zaměřující se na povahu erotické lásky [418–416 Phaedrus], zejména v souvislosti se vzděláním rétoriky, která byla v Athénách obzvláště populární od Gorgiasovy návštěvy v roce 427. Platoovo symposium se zaměřuje také na erotickou lásku. V únoru se shromáždilo 416 renomovaných Athenianů-Sokratů, tragický Agath, komik Aristophanes, generál Alcibiades, lékař, řečník, neznámý stoupenec Sokrata a Agathonův starší milenec, který přednáší projevy chvály lásky [416 sympozia]. Vzdělávání je opět ústředním tématem, ale také demokracie a Eleusinian Mystery náboženství. Ve skutečnosti alespoň polovina osob, které oslavily Agathonovo vítězství v tragédii, byla zapojena do aktů svatokrádež-profanací tajemství, které se účastnily dialogu, o nichž se říkalo, že se odehrály v měsících následujících po sympoziu, ale ne byly úřady hlášeny až mnohem později.		422 bitva o Amphipolis 421 „Mír Nicieie“vyhlásil 416 podrobení Melose
V tuto chvíli se Sokrates oženil s Xanthippem. Ze skutečnosti, že jmenovali svého prvního syna Lamprocles, se předpokládalo, že její otec se jmenoval Lamprocles, a že její věno stačilo na pokrytí jejích potřeb. Jejich druhý syn by byl pojmenován Sophroniscus pro Sokratesova otce.
Mezitím Alcibiadé přesvědčili Shromáždění o předvolebních námitkách Niciase (Thucydides 6,9–14), že by Atény měly napadnout Sicílii. Nicias i Alcibiades byli spolu s Lamachusem zvoleni k velení. Když byly lodě zásobovány a byly na pokraji plachtění, za jednu noc byly zmrzačeny téměř všechny hranice města, zvané poustevny, sochy obličeje a falus boha Hermese. Protože Hermes byl bůh cestování, město se obávalo spiknutí proti demokracii. Byla zřízena komise, která má vyšetřovat nejen potopení hermelínů, ale také všechny zločiny bezbožnosti (asebeia), které by mohly být odhaleny, a nabízí odměny za informace. V atmosféře téměř hysterie po dobu tří měsíců vedly obvinění k popravám (včetně souhrnných poprav), k vyhnanství, mučení a uvěznění, které postihlo stovky lidí,někteří z nich byli blízko Socrates (Alcibiades, Phaedrus, Charmides, Critias, Eryximachus a další). Ukázalo se, že skuteční hermelizátoři jsou pitným klubem mladých mužů, a někteří z žalobců nakonec připustili, aby lhali; Ačkoli tresty smrti, které byly uloženy v nepřítomnosti, byly zrušeny, nic nevinných nevrátilo zpět.		415 příprav na invazi na Sicílii; mrzačení herm; startuje loďstvo; provize obdrží důkazy 414 Alcibiadů odvolaných za soud, vady Sparty; obléhání Syrakus; smrt Lamachuse 414 (zima) Sparta opětovně vstoupí do války, na základě doporučení Alcibiades, vezme a opevní démelu Decelea a povzbuzuje aténské otroky k útěku
Jak sicilská invaze zakládala, Nicias, ve výlučném rozkazu, když byl vážně nemocný s onemocněním ledvin, poslal Athéňanům dopis, že armáda je obléhána a měla by být zavolána nebo posílena; požádal o uvolnění z jeho příkazu (Thucydides 7.11–15). Nebylo mu uleveno, ale posily byly poslány - příliš málo, příliš pozdě. Válka na Sicílii skončila úplnou a ponižující porážkou. Jaro přineslo nový útok na Sokrates Aristophanes (Birds, řádky 1280–3, 1553–5). Platón zahájil dialog mezi Sokratesem a raketou před tím, než se zprávy o porážce dostaly do Athén [413 Ion], zatímco město bez vojenských vůdců se snažilo přilákat cizí generály, aby pomohli s válkou.		Na Sicílii dorazí 413 posílení; armáda zničená, někteří zotročeni; poprava Nicia
Dalších několik let byl v Aténách chaotický, když se říše zbavila vzpour a bývalí spojenci odmítali platit vydírání / hold déle. Pokladna byla utracena a občan byl demoralizován. Demokracie byla svržena revolucí „Čtyř stovek“následovanou vládou „Pět tisíců“. To, co zbylo z armády, však bylo loajální k demokracii a přesvědčilo Alcibiady, aby se vrátili ke svému bývalému velení. Pod jeho vedením Atény začaly bodovat vítězství a morálka se zlepšovala. Demokracie byla obnovena, mírové nabídky ze Sparty byly znovu odmítnuty a Atény zřídily komisi, která přepsala všechny stávající zákony.		412 spojenců se vzbouří proti Athénám 411 oligarchická revoluce; Alcibiades se vrací k příkazu 410 navrácení demokracie; mír se Spartou odmítl; zahájeny právní reformy
Nově vztyčená wrestlingová škola je prostředím pro Sokratese, aby prozkoumal povahu přátelství se skupinou adolescentů [409 Lysis], kteří byli Platónovými a jeho staršími bratry. Jeden z charakterů lýzy, Ctesippus, byl znovu přítomen o dva roky později pro zobrazení dvěma sofisty (bývalí generálové) [407 Euthydemus].		407 Alcibiades v Aténách; bitva o Notium prohrála, Alcibiades byl propuštěn
Athény mezitím vedly válku se Spartou po moři. Athény vyhrály námořní bitvu u Arginusae, ale za cenu, kterou se město nikdy nezotavilo: v nejmenším obrysu se stalo toto. Dva z aténských desek deseti generálů byli obklíčeni v Mytilene, takže ostatních osm velelo bitvě. S tisíci mrtvými a poškozením flotily byli vysláni dva kapitáni, aby shromáždili oběti; bouře tomu zabránila, zatímco generálové spěchali, aby u Mytilene ulevili. Když zprávy o bitvě zasáhly Atény, došlo k pobouření nad tím, že se zranění nezachránili a nezhromaždili mrtvoly k pohřbu. Rada deseti generálů byla obviněna, ale dva uprchli (a dva byli stále v Mytilene), takže se šest vrátilo do Atén v říjnu 406 k soudu (Lang 1990). Naštěstí z loterie sloužil Socrates na Prytanes,předsedající výbor Rady (Plato, omluva 32b; Xenofón, Hellenica 1.7.15), když se soud konal, nikoli u soudu před porotou, ale před celým shromážděním.		406 bitva u Arginusae; soud a poprava generálů; úmrtí Euripides a Sophocles
Generálové byli v jeden den souzeni za zločin v hlavě - chybu v aténském právním řádu, kterou by Sokrates později kritizoval (Platón, omluva 37a – b) - ale ještě horší bylo, že byli souzeni jako skupina, v přímém porušení aténského zákona z Cannonus vyžadující, aby byl každý obžalovaný v hlavním trestném činu podroben samostatnému soudu. Někteří ve shromáždění se postavili proti nezákonnosti, ale opozice tak podnítila většinu, že drtivou většinou schválila návrh na podrobení opozice stejnému hlasování, jaké by rozhodlo o osudu generálů. V tu chvíli několik z padesáti členů Prytanů odmítlo položit otázku, takže žalobci generálů vzbudili dav k většímu hněvu. Samotný Sokrates mezi Prytané zůstal stát za zákon a generály; jeho odmítnutí umožnit hlasování mělo za následek povolení posledního,výmluvný projev ze strany, který navrhl předběžné hlasování o rozhodnutí mezi odsouzením skupiny a povolením samostatných soudů (Xenophon, Hellenica 1.7.16–33). Shromáždění schválilo oddělené procesy, ale parlamentní manévr zneplatnil hlas. Když Shromáždění hlasovalo znovu, mělo rozhodovat o životech generálů nahoru nebo dolů. Všichni byli odsouzeni. Athéňané brzy litovali, že popravili své zbývající vojenské vůdce. Athéňané brzy litovali, že popravili své zbývající vojenské vůdce. Athéňané brzy litovali, že popravili své zbývající vojenské vůdce.
Následující jaro Aristophanes znovu zaútočil na Sokrata, tentokrát s prohlášením, že už není módní se stýkat se Sokratem, který se svými „chvěními vousy“ignoroval řemeslo tragédů (Frogs, linie 1491–99).		405 bitva u Aegospotami; obléhání Atén
Další námořní bitva, Aegospotami, byla kataklyzmatická a následovala spartská obléhání Atén. Athéňané si vzpomněli na své vlastní zacházení s Miliány a očekávali, že budou zabiti, když obležení nevyhnutelně skončilo, ale nic podobného se nestalo. Když Sparťané vstoupili do Athén, požadovali, aby byly zbořeny dlouhé obranné zdi, a nařídili, aby si Athéňané zvolili vládu, která by znovu zavedla ústavu předků města, aby se zabránilo excesům demokratického shromáždění. Autorita vlády, která byla následně zvolena, možná tři za kmeny - „třicet“- v kořenech jakékoli diskuse o tom, zda se Sokrates dopustil toho, co by se nyní nazývalo občanskou neposlušností, když neuposlechl jejich pořadí (Platón, omluva 32c – e)). Žádný ze současných zdrojů,bez ohledu na to, jak nepřátelské vůči vládě třicet Isocrates, Lysias, Platón a Xenofon, popírá legitimitu jejich zvolení. To, že vytvořili vládu, která zneužívala a překračovala její autoritu, nikdo nemohl rozumně popřít, ale někdy musí být zaměřeny na činy občanské neposlušnosti. Podkopání zkorumpované vlády odmítnutím poškodit dobrého muže může být nezákonné, ale nikoli nespravedlivé.		V roce 410 bylo dokončeno 404 právních reforem; rada jmenovaná za účelem doplnění nových zákonů, za pomoci Rady; smrt Alcibiades; Sparťané vstupují do města pod Lysanderem; dlouhé zdi zbořeny; Zvoleno „třicet“; záchvaty a popravy; role „Tři tisíce“; smrt Theramenes; demokratický exodus do Phyle
Třicet se po volbách rychle pohnulo, aby upevnilo moc tím, že požádalo o spartánskou pomoc, zmocnilo se majetku bohatých Athénců a zahraničních obyvatel, z nichž mnozí popravili (včetně Lysiášova bratra, Polemarchuse; a Niciášova syna, Niceratových společníků Sokrates). Critias a Charicles, dva vůdci třiceti, se snažili zastrašit Sokrates tím, že mu neúspěšně zakázali mluvit s muži mladšími třiceti (Xenofón, Memorabilia 1.2.35). Jak se rozsah vládních poprav rozšířil o detektory a byl jmenován vybraný občanský svazek 3 000 a všichni ostatní odzbrojeni, umírněný člen Třicet, Theramenes, protestoval proti nechtěným zabíjením a ocitl se zajat na Critiášově popudu. Bylo řečeno, že Sokrates a dva mladí muži se s ním pokusili zasáhnout neozbrojené proti kosyským strážcům,zastavil se, až když je sám Theramenes vyzval, aby upustili (Diodorus Siculus 14.5.1–3, pravděpodobně apokryfní). Po Theramenesově popravě opustilo opevněné město mnoho občanů: někteří se seskupili ve vzdáleném a hornatém démonu Phyle a plánovali svrhnout třicet (mezi nimi byl Sokratův dětský přítel Chaerephon); jiní šli jen tak daleko k Piraeus, kde „deset“(včetně Charmidů) vybraných třiceti bylo při potlačování méně efektivní než samotných třicet.jiní šli jen tak daleko k Piraeus, kde „deset“(včetně Charmidů) vybraných třiceti bylo při potlačování méně efektivní než samotných třicet.jiní šli jen tak daleko k Piraeus, kde „deset“(včetně Charmidů) vybraných třiceti bylo při potlačování méně efektivní než samotných třicet.
Třicet, nyní stále více vnímané jako tyranští, také připravovali pohotovostní plány: vyslali síly, aby si zajistili démon Eleusis pro sebe tím, že zabijí obyvatelstvo za obvinění z podpory demokracie (Xenofón, Hellenica 2.4.8–10; Diodorus Siculus 14.32.5). Ve městě zůstal Sokrates. Třicet se ho pokusilo zapojit do jejich poprav tím, že mu nařídilo, aby se připojil k ostatním, když šel do Salamis, aby přivedl bývalého demokratického generála Leon. Bylo to Sokratesovo odmítnutí poslouchat tento řád, který byl kontroverzně nazýván aktem občanské neposlušnosti. Naštěstí pro Sokrata, než se třicet mohl přesně pomstít, vstoupili demokraté z Phyle do města přes Piraeus a setkali se se silami třiceti v bitvě, kde byli zabiti jak Critias, tak Charmides. Zbytek třiceti se vrátil do města, aby zvážil jejich možnosti. Tři tisíce, stále více podezíraví jeden na druhého, sesadili Třicet a nahradili je deskou deseti, která byla zvolena jedna za kmen (Xenofón, Hellenica 2.4.23). Třicet začalo opouštět město pro Eleusise, protože rada volala po spartánské pomoci. Přišli Sparťané, vedeni Lysandrem a jedním z jejich dvou králů Pausanias. Pausanias obzvláště pokoušel se dosáhnout smíření mezi všemi aténskými frakcemi, dovolit vyhnancům se vrátit a oligarchové vládnout v Eleusis. Jedním takovým vyhnancem byl Anytus, muž nepřátelský k Sokratesovi, který později podporoval obvinění z neúcty vůči němu. Třicet začalo opouštět město pro Eleusise, protože rada volala po spartánské pomoci. Přišli Sparťané, vedeni Lysandrem a jedním z jejich dvou králů Pausanias. Pausanias obzvláště pokoušel se dosáhnout smíření mezi všemi aténskými frakcemi, dovolit vyhnancům se vrátit a oligarchové vládnout v Eleusis. Jedním takovým vyhnancem byl Anytus, muž nepřátelský k Sokratesovi, který později podporoval obvinění z neúcty vůči němu. Třicet začalo opouštět město pro Eleusise, protože rada volala po spartánské pomoci. Přišli Sparťané, vedeni Lysandrem a jedním z jejich dvou králů Pausanias. Pausanias obzvláště pokoušel se dosáhnout smíření mezi všemi aténskými frakcemi, dovolit vyhnancům se vrátit a oligarchové vládnout v Eleusis. Jedním takovým vyhnancem byl Anytus, muž nepřátelský k Sokratesovi, který později podporoval obvinění z neúcty vůči němu. [402 Meno]. Jakmile se otočili zády Sparťanů, obnovení demokraté zaútočili na Eleusise a zabili zbývající oligarchické příznivce, přičemž je podezírali z najímání žoldáků. [zima 401/0 Menexenus]		403 bitva o Munychii; Rada deseti se stará, žádá o pomoc Spartanu; Sparťané dorazí; začnou rozhovory o usmíření; vyhnanci vracejí 403/2 vyhlášenou novou právní éru; nový náboženský kalendář přijat; Sparta podporuje smíření mezi aténskými frakcemi 402–400 spartánskou válkou s Elis 401 zbývajícími oligarchy zabitými; Xenofón opouští Atény 400 a posílá se ke konfliktům

To nás přivádí na jaro a léto 399 k Sokratesovu procesu a popravě. Dvakrát v Platónových dialogech (Symposium 173b, Theaetetus 142c – 143a) proběhlo ověřování skutečností se Sokratesem, když se jeho přátelé snažili před rozhovorem psát své konverzace. [jaro 399 Theaetetus]Před akcí v divadle Theaetetus složil mladý básník jménem Meletus dokument, který Sokratesovi ukládal trestný čin bezúhonnosti (asebeia): neschopnost projevit náležitou zbožnost vůči bohům v Aténách. Toto předal Sokratesovi za přítomnosti svědků a nařídil Sokratesovi, aby se do čtyř dnů předřadil před krále archona na předběžné slyšení (tentýž soudce by později předsedal přípravnému řízení a soudnímu řízení). Na konci divadla byl Sokrates na cestě k tomuto předběžnému slyšení. Jako občan měl právo na protiopatření, právo vzdát se jednání, umožnit žalobě nesporně postupovat a právo na dobrovolné vyhnanství, jak mu později připomínají zosobněné zákony (Crito 52c). Sokrates nevyužil žádné z těchto práv na občanství. Spíše,vydal se na prosbu a zastavil se na gymnáziu, aby si promluvil s některými mladými lidmi o matematice a znalostech.

Když dorazil na krále archonovy stoa, Socrates upadl do rozhovoru o úctě s věštcem, kterého znal, Euthyphro [399 Euthyphro], a poté odpověděl Meletusovi. Toto předběžné slyšení určilo oficiální přijetí věci a mělo vést k větší přesnosti při formulaci obvinění. V Aténách bylo náboženství věcí veřejné účasti podle zákona, regulované kalendářem náboženských festivalů; a město použilo příjmy na udržování chrámů a svatyní. Socratesova neúcta, jak tvrdí Meletus, měla za následek korupci mladých mužů ve městě (Euthyphro 3c – d). Důkazy o úctě byly dvojího druhu: Sokrates nevěřil bohům Athénců (ve skutečnosti mnohokrát řekl, že bohové neklamou ani nedělají jiné zlé věci, zatímco olympioničtí bohové básníků a města byli hádavý a pomstychtivý); Sokrates představil nové božství (opravdu,trval na tom, že jeho démon s ním mluvil od dětství). Meletus jeho stížnost předal a Socrates se do jeho prosby zapojil. King-archon mohl proces Meletus odmítnout z procedurálních důvodů, přesměrovat stížnost k rozhodci nebo ji přijmout; on to přijal. Socrates měl právo zpochybnit přípustnost obvinění ve vztahu ke stávajícímu právu, ale neučinil, takže obžaloba byla zveřejněna na bílých tabletách na agóře a pro přípravné řízení bylo stanoveno datum. Od tohoto okamžiku se slovo rychle šířilo a pravděpodobně odpovídalo nárůstu zájmu o zaznamenané sokratické rozhovory (sympozium 172a – 173b). Socrates měl právo zpochybnit přípustnost obvinění ve vztahu ke stávajícímu právu, ale neučinil, takže obžaloba byla zveřejněna na bílých tabletách na agóře a pro přípravné řízení bylo stanoveno datum. Od tohoto okamžiku se slovo rychle šířilo a pravděpodobně odpovídalo nárůstu zájmu o zaznamenané sokratické rozhovory (sympozium 172a – 173b). Socrates měl právo zpochybnit přípustnost obvinění ve vztahu ke stávajícímu právu, ale neučinil, takže obžaloba byla zveřejněna na bílých tabletách na agóře a pro přípravné řízení bylo stanoveno datum. Od tohoto okamžiku se slovo rychle šířilo a pravděpodobně odpovídalo nárůstu zájmu o zaznamenané sokratické rozhovory (sympozium 172a – 173b). [399 Symposium frame] Ale Sokrates přesto ukazuje, že Platón strávil další den ve dvou velmi dlouhých konverzacích slíbených v Theaetetus (210d). [399 Sofista, státník]

Při přípravném řízení Meletus nezaplatil žádné soudní poplatky, protože stíhání neúcty bylo považováno za záležitost veřejného zájmu. Aby však odradil frivolní žaloby, aténské právo uložilo žalobcům, kteří nezískali alespoň jednu pětinu hlasů poroty, velkou pokutu, jak později zdůrazňuje Sokrates (omluva 36a – b). Na rozdíl od pečlivě načasovaných soudních zkoušek povzbudily předsoudní zkoušky otázky před soudci a strany sporu, aby se právní otázky zpřesnily. Tento postup se stal nezbytným kvůli náchylnosti porot k podplácení a zkreslení. Původně zamýšlel být mikrokosmem občanského těla, poroty podle Sokratesova času byly obsazeny staršími, zdravotně postiženými a ochuzenými dobrovolníky, kteří potřebovali skromný plat za tři oboly.

V měsíci Thargelionu [květen-červen 399 omluva]měsíc nebo dva po Meletově počátečním předvolání došlo k Sokratesovu procesu. Den předtím Athéňané vypustili loď do Delosu, věnovanou Apollu a připomínající legendární vítězství Theseuse nad Minotaurem (Phaedo 58a – b). Diváci se shromáždili společně s porotou (omluva 25a) pro soudní proces, který pravděpodobně trval většinu dne, každou stranu měřenou hodinami vody. Plato neposkytuje Meletusovu prokuraturu ani řeč Anytuse a Lycona, kteří se připojili k žalobě; nebo jména svědků, pokud existují (omluva 34a znamená, že Meletus se nazýval žádný). Omluva - řecká „omluva“znamená „obrana“- není upravována, stejně jako soudní projevy řečníků. Například v řeckém textu (na 35d a 38b) neexistují žádné náznaky, že oba hlasy byly vzaty; a neexistují žádné přestávky (na 21a nebo 34b) pro svědky, kteří mohli být povoláni. Chybí také projevy Sokratesových příznivců; to je nepravděpodobné, že on měl žádný, ačkoli Plato jmenuje je.

Socrates ve své obhajobě zmínil škodu, kterou mu způsobil Aristophanes's Clouds (§2.1). Přestože Sokrates zcela popřel, že studoval nebesa a to, co je pod zemí, jeho obeznámenost s vyšetřováním přírodních filosofů a jeho vlastní naturalistická vysvětlení nepřekvapuje, že porota zůstala bez předsudků. A když vidíme, že Socrates argumentuje Meletusem, porota pravděpodobně nerozlišovala mezi filozofií a sofistikou. Sokrates třikrát převzal obvinění, že zkazil mladé, a trvá na tom, že pokud je zkazí, učinil tak neochotně; ale pokud neochotně, měl by být poučen, ne stíhán (omluva 25e – 26a). Porota ho považovala za vinného. Na základě vlastního argumentu však Sokrates nemohl porotu obviňovat, protože se mýlila o tom, co je skutečně v zájmu města (srov. Theaetetus 177d – e), a proto vyžadoval poučení.

Ve fázi trestu soudu Socrates řekl: „Pokud by to byl zákon s námi, tak jako jinde, že soud na celý život by neměl trvat jeden, ale mnoho dní, byli byste přesvědčeni, ale nyní není snadné v krátké době rozptýlí velké pomluvy “(omluva 37a – b). Tato izolovaná stížnost je v rozporu s poznámkou o zosobněných zákonech, že Socrates „nebyl porušen námi, zákony, ale lidmi“(Crito 54c). Od 403/2 to byl zločin, který dokonce navrhoval zákon nebo nařízení v rozporu s nově zapsanými zákony, takže bylo ironické, aby zákony pověřily Sokratesa, aby je přesvědčil nebo poslouchal (Crito 51b – c). V kapitulaci na poslední chvíli svým přátelům nabídl, že jim umožní zaplatit pokutu šestinásobku jeho čistého jmění (Xenophon Oeconomicus 2.3.4–5), třicet min. Porota návrh zamítla. Možná, že porota byla příliš pobouřena Sokratesovými slovy, aby hlasovala za menší trest; Koneckonců jim potřeboval říct více než jednou, aby ho přestal přerušovat. Je však více pravděpodobné, že pověrčiví porotci se obávali, že by se bohové rozzlobili, kdyby nedokázali popravit člověka, který byl shledán vinným z úcty. Socrates byl odsouzen k smrti a přemýšlel o tom, že by to mohlo být požehnání: buď bezesný spánek, nebo příležitost ke konverzaci v podsvětí.nebo příležitost hovořit v podsvětí.nebo příležitost hovořit v podsvětí.

Zatímco posvátná loď byla na cestě do Delosu, ve městě nebyly povoleny žádné popravy. Ačkoli se délka roční cesty lišila v závislosti na podmínkách, Xenophon říká, že to trvalo třicet jedna dní v roce 399 (Memorabilia 4.8.2); pokud ano, Sokrates žil třicet dní po svém soudu, až do měsíce Skirophorionu. Den nebo dva před koncem se Socratesův dětský přítel Crito pokusil Sokrata přesvědčit, aby utekl. [Červen – červenec 399 kriterií]Socrates odpověděl, že „neposlouchá nic … ale argument, že při odrazu se zdá být nejlepší“a že „ani činit špatně, ani navracet špatně, je vždy správné, ani zranit na oplátku za přijaté zranění“(Crito 46b, 49d), a to ani pod hrozbou smrti (srov. omluva 32a), ani pro něčí rodinu (Crito 54b). Sokrates nemohl poukázat na újmu, která by převažovala nad újmou, kterou by na město působil, pokud by se nyní nezákonně vyhostil, když to dříve mohl legálně udělat (Crito 52c); takové porušování zákonů by potvrdilo rozsudek poroty, že byl zkorumpovaným mladým (Crito 53b – c) a hanbil svou rodinu a přátele.

Události Sokratesova posledního dne, kdy „vypadal šťastně jak způsobem, tak slovy, když zemřel vznešeně a beze strachu“(Phaedo 58e), souvisel Phaedo s Pythagorean komunitou v Phlius několik týdnů nebo měsíců po popravě. [Červen – červenec 399 Phaedo]Jedenáct, loupežní úředníci, kteří byli vybráni, se setkali se Sokratesem za úsvitu, aby mu řekli, co má očekávat (Phaedo 59e – 60b). Když dorazili Sokratesovi přátelé, Xanthippe a jejich nejmladší dítě, Menexenus, byli stále s ním. Xanthippe se Socratesem pochválil, že si užil poslední konverzaci se svými společníky; pak byl v rituálním nářku očekávaném od žen veden domů. Socrates strávil celý den filozofickým rozhovorem, bránil nesmrtelnost duše a varoval své společníky, aby se nezdržovali v hádce: „Pokud vezmete mou radu, budete Sokratovi věnovat jen malou pozornost, ale mnohem více pravdě. Pokud si myslíte, že to, co říkám, je pravda, souhlaste se mnou; pokud ne, postavte se proti všem argumentům “(Phaedo 91b – c). Na druhé straně je přísně varoval, aby omezili své emoce,"Mlčte a ovládejte se" (Phaedo 117e).

Sokrates neměl zájem na tom, zda jeho mrtvola byla spálena nebo pohřbena, ale koupal se ve vězeňské cisterně, takže ženy v jeho domácnosti by se ušetřily, že by musely mýt tělo. Poté, co se pozdně odpoledne setkal se svou rodinou, se znovu připojil ke svým společníkům. Služebník jedenácti, veřejný otrok, se rozloučil s Sokratem tím, že ho označil za „nejušlechtilejšího, nejjemnějšího a nejlepšího“člověka (Phaedo 116c). Otravník popsal fyzikální účinky odrůdy koní maculatum hemlock používaných pro občanské popravy (Bloch 2001), potom Sokrates vesele vzal pohár a pil. Phaedo, bývalý otrok opakující otroka jedenáctého, nazval Sokrates „nejlepší, nejmoudřejší a nejpřímější“(Phaedo 118a).

4. Socratická tradice a její dosah nad filozofii

Jakmile někdo začne číst o Sokratesovi v Platónových dialogech, začíná si uvědomovat, že starý filozof je ikonou populární kultury, která inspirovala různorodá sdružení a jejíž jméno bylo přizpůsobeno všem různým účelům: Socrates je kráter na Zemi měsíc; Socrates je panenka z bosých hadrů vyrobená Cechem nezaměstnaných filosofů; Socrates je vzdělávací a školicí program Evropské unie; Socrates je páté hnutí seriálu Leonarda Bernsteina pro sólové housle, smyčcový orchestr, harfu a perkuse po Platónově sympoziu; Socrates je sochařský park v New Yorku; a eSocrates je obchodní podnik. Narážky na Sokrata jsou bohaté na literaturu, historii a politické trakty a od té doby je předmětem umělců. Mezi nejslavnější obrazy patří Raphaelova „Aténská škola“ve Vatikánu a Davidova „Smrt Sokratů“v Metropolitním muzeu v New Yorku. Vliv Sokrates byl zvláště pozoruhodný mezi zakladateli USA, jak ukazuje následující krátká sbírka citací:

Kdyby byl každý aténský občan Sokratem, každé aténské shromáždění by stále bylo davem. - James Madison, federalista č. 55

6. července 1756, během francouzské a indické války, si Washington vybral pro vládce ve Fort Cumberlandu „Xanthippe“, jméno Sokratesovy manželky. - Carl J. Richard, zakladatelé a klasika

Když tedy Platón vloží do jeho [Sokratova] ústa takové paralogismy, takové hádky o slovech a sofizmy jako školák, bude se stydět, usoudíme, že to byly rozmary Platoova vlastního mlhavého mozku a osvobodili Sokratese z otroctví tak odlišných od jeho charakteru. -Thomas Jefferson, dopis Williamu Shortovi

Pokora: Napodobujte Ježíše a Sokrata.-Benjamin Franklin, autobiografie

Tuto metodu [Socratický] jsem pro sebe považoval za nejbezpečnější a velmi trapnou pro ty, proti nimž jsem ji použil; potěšil jsem to, neustále jsem to praktikoval, a vyrostl jsem velmi rafinovaně a odborně v tom, jak lidi, dokonce i nadřazené znalosti, přitahovat k ústupkům, jejichž důsledky nepředvídali, a zapletl je do obtíží, z nichž se nedokázali vymanit, a tak získat vítězství, které si ani já, ani moje příčiny vždy nezasloužily. - Benjamin Franklin, Papers

Stejně jako Benjamin Franklin byli angličtí romantičtí básníci romantické éry vzati se Socratesem jako vzor morálního chování a přinutili srovnání s Ježíšem. Percy Bysshe Shelley, který odkazuje na Sokrata jako na „Ježíše Krista Řecka“(řádek 33, fragmenty „Epipsychidionu“), napsal skvělý překlad Platónova sympozia (O'Conner 2002); a John Keats v roce 1818 napsal: „Nepochybuji o tom, že tisíce lidí, o kterých nikdy neslyšeli, měli srdce úplně nezajímavá: vzpomínám si, ale dva Sokraty a Ježíše.“George Gordon, lord Byron, dává duchu Sokratesa průchodnou roli ve své hře Deformovaná transformace, kde dvě postavy nesouhlasí s tím, co je na Sokratesovi významné:

Arnold:

Co! ten nízký, svěží, krátkosrstý satyr s kulatýma očima, se širokými nozdrami a Silenusovým aspektem, roztaženými nohami a nízkým vzrůstem! Měl bych lépe

zůstat, co jsem.

Stranger:

A přesto byl

dokonalostí Země všech duševních krás

a zosobněním veškeré ctnosti.

V současném politickém životě a na mezinárodní úrovni je Socrates uplatňován pro široce odlišné účely. Martin Luther King, Jr., ve svém „Dopisu z Birminghamské vězení“z roku 1963 napsal: „Do určité míry je dnes akademická svoboda realitou, protože Sokrates praktikoval občanskou neposlušnost.“Jihoafrický státník Nelson Mandela, jehož jedenáct z nich bylo sedmadvaceti let vězení stráveno těžkou prací ve skalních lomech, popisuje úsilí vězňů vzdělávat se tím, že v lomech tvoří studijní skupiny. "Styl výuky byl ve své podstatě Sokratský," říká (Dlouhá procházka ke svobodě) s otázkami, které vedoucí položili svým studijním skupinám. Stejně moderní, ale opovrhující Sokratem, je zavedení výcvikového manuálu Al-Káidy (překlad ministerstva spravedlnosti, elipsy v originále):

Konfrontace, kterou požadujeme s režimem apostata, nezná sokratické debaty …, platonické ideály … ani aristotelskou diplomacii. Zná však dialog kulek, ideály atentátu, bombardování a ničení a diplomacii děla a kulometu.

Filozofové a studenti filosofie, kteří chtějí vidět, jak je Sokrates vnímán mimo disciplínu, si mohou prohlédnout následující doplňkový dokument:

Přijetí Sokratů

Bibliografie

Obecné přehledy a reference

• Ahbel-Rappe, Sara a Rachana Kamtekar (eds.), 2005, Companion to Socrates, Oxford: Blackwell Publishers.
• Bussanich, John a Nicholas D. Smith (eds.), 2013, The Bloomsbury Companion to Socrates, London: Bloomsbury Publishing.
• Cooper, John M. (ed.), 1997, Plato: Complete Works, Indianapolis: Hackett Publishing.
• Guthrie, WKC, 1969, Dějiny řecké filosofie III, 2: Socrates, Cambridge: Cambridge University Press.
• Nails, Debra, 2002, Lid Platóna: Prosopografie Platóna a dalších socioratiků, Indianapolis: Hackett Publishing.
• Morrison, Donald R., 2010, Cambridge Companion to Socrates, Cambridge: Cambridge University Press.
• Rudebusch, George, 2009, Socrates, Oxford: Wiley-Blackwell.
• Taylor, A [lfred] E [dward], 1952, Socrates, Boston: Beacon.
• Thesleff, Holger, 2009, Platonické vzory: Sbírka studií, Las Vegas: Parmenides Publishing.
• Vander Waerdt (ed.), 1994, The Socratic Movement, Ithaca: Cornell University Press.
• Waterfield, Robin, 2009, Proč Socrates Died, New York: Norton.

Analytická filozofie Socrates

• Benson, Hugh H. 2000, Socratická moudrost: Model znalostí v Platónových časných dialozích, New York: Oxford University Press.
• ––– 2015, Clitophonova výzva: Dialektika v Platónově Jméno, Phaedu a republice, Oxford: Oxford University Press.
• Benson, Hugh H., (ed.), 1992, Eseje o filozofii Socrates, New York: Oxford University Press.
• Beversluis, John, 2000, Cross-Examing Socrates: Obrana předkladatelů v Platónových časných dialozích, Cambridge: Cambridge University Press.
• Brickhouse, Thomas C. a Nicholas D. Smith, 1989, Socrates on Trial, Princeton: Princeton University Press.
• –––, 1994, Platónův Socrates, New York: Oxford University Press.
• ––– 2015, Platón „Socrates on the Emmoons“: Internetový časopis Mezinárodní společnosti Platón, svazek 15 [k dispozici online].
• Burnyeat, M. [yles] F., 1998, „The Impiety of Socrates“, Ancient Philosophy, 17: 1-12.
• Jones, Russell E., 2013, „Felix Socrates?“Philosophia (Athens), 43: 77–98 [k dispozici online].
• Nehamas, Alexander, 1999, Ctnosti pravosti, Princeton: Princeton University Press.
• Penner, Terry, 1992, „Socrates and Early Dialogues,“v Richard Kraut (ed.), The Cambridge Companion to Plato, Cambridge: Cambridge University Press.
• Santas, Gerasimos, 1979, Socrates: Philosophy in Plato's Early Dialogues, Boston: Routledge & Kegan Paul.
• Teloh, Henry, 1986, Socratické vzdělávání v Platónově raných dialozích, Notre Dame: University of Notre Dame Press.
• Vlastos, Gregory, 1954, „Argument třetího muže v Platónově parmenidě“, Filozofický přehled 63: 319–49.
• –––, 1983, „Historická Sokrata a aténská demokracie“, Politická teorie, 11: 495–516.
• –––, 1989, „Socratická zbožnost“, sborníky z bostonského kolokvia v antické filosofii, 5: 213–38.
• –––, 1991, Socrates: Ironist and Moral Philosopher, Cambridge: Cambridge University Press.

Kontinentální interpretace

• Bloom, Allan, 1974, „Leo Strauss 20. září 1899 - 18. října 1973“, Politická teorie, 2 (4): 372–92.
• Gadamer, Hans-Georg, 1980, Dialogue and Dialectic: Osm Hermeneutical Studies on Plato, tr. od Němce P. Christopher Smith, New Haven: Yale University Press.
• Heidegger, Martin, 1997, Platónův sofista, tr. od Němce Richard Rojcewicz a Andre Schuwer, Bloomington: Indiana University Press.
• Hyland, Drew A., 2004, Dotazování platonismu: Kontinentální interpretace Plata, Albany: Státní univerzita v New Yorku Press.
• Kierkegaard, Søren, 1989, Koncept ironie s neustálým odkazem na Socrates, trans. HV Hong a EH Hong, Princeton: Princeton University Press.
• Nietzsche, Friedrich, 1872, Zrození tragédie, tr. od Němce Walter Kaufmann, New York: Penguin (1967).
• Strauss, Leo, 1964, Město a muž, Charlottesville: University Press of Virginia.
• –––, 1966, Socrates and Aristophanes, Chicago: University of Chicago Press.
• –––, 1968, Liberalismus Ancient and Modern, Chicago: University of Chicago Press.
• Zuckert, Catherine H., 2009, Platónovi filozofové: Soudržnost dialogů, Chicago: University of Chicago Press.

Interpretační otázky

• Blondell, Ruby, 2002, Hra postavy v Platónově dialogu, Cambridge: Cambridge University Press.
• Griswold, Charles, (ed.), 2001, Platonic Writings / Platonic Readings, University Park: Penn State University Press.
• Howland, Jacob, 1991, „Přečítání Platóna: Problém platonické chronologie“, Phoenix, 45 (3): 189–214.
• Klagge, James C. a Nicholas D. Smith (eds.), 1992, Metody interpretace Platóna a jeho dialogy. Oxford: Clarendon Press.
• Nails, Debra, 1995, Agora, Akademie a filozofické chování, Dordrecht: Kluwer Academic Publishing.
• Press, Gerald A [lan] 1996, „Stav otázky ve studii Platóna“, Southern Journal of Philosophy, 34: 507–32.
• –––, (ed.), 2000, Kdo mluví za Platóna? Lanham: Rowman a Littlefield.
• Rowe, Christopher, 2007, Platón a umění filosofického psaní, Cambridge: Cambridge University Press.
• Shorey, Paul, 1903, Platónovo myšlení, Chicago: University of Chicago Press.
• Szlezák, Thomas A., 1993, Reading Plato, trans. Graham Zanker, Londýn: Routledge.

Specializovaná studia

• Allen, R [eginald] E., 1971, „Platónova dřívější teorie tvarů“, ve Vlastos 1971, 319–34.
• Bloch, Enid, 2001, „Otrava Hemlockem a smrt Sokratů: Řekl Platón pravdu?“Plato: The Internet Journal of International Plato Society, Svazek 1 [k dispozici online].
• de Vogel, Cornelia J., 1955, „Současný stav sociálně demokratického problému“, Phronesis, 1: 26–35.
• Dover, K [enneth] J. 1968, Aristophanes: Clouds, Oxford: Clarendon Press.
• –––, 1989, řecká homosexualita, aktualizováno, Cambridge: Harvard University Press.
• Harris, William, 1989, Athénská gramotnost, Cambridge: Harvard University Press.
• Henderson, Jeffrey, 1998, Aristophanes II: Clouds, Wasps, Peace, Loeb Classical Library, Cambridge: Harvard University Press.
• Lang, Mable, 1990, „Nelegální poprava ve starověkých Aténách“, sborník Americké filozofické společnosti, 134: 24–29.
• Ledger, Gerard R., 1989, Přepočítání Platóna: Počítačová analýza Platónova stylu, Oxford: Oxford University Press.
• McCabe, MM, 2007, „Looking Inside Charmides 'Cloak“, v Dominic Scott (ed.), Maieusis, Oxford: Oxford University Press.
• McPherran, Mark L., 1996, Religion of Socrates, University Park: Pennsylvania State University Press.
• Monoson, S. Sara, 2011, „Vytváření demokratického symbolu: případ Sokratů v severoamerických lidových médiích, 1941–56“, „Journal of Klasická recepce, 3: 46–76.
• O'Conner, David (ed.), 2002, Platónovo sympozium: Shelleyův překlad, South Bend: St. Augustine's Press.
• Reshotko, Naomi, 2006, Socratická ctnost: Co nejlepší z dobrých ani zlých, Cambridge: Cambridge University Press.
• Robinson, Richard, Platónův starší dialektik, druhé vydání, Oxford: Clarendon Press.
• Ross, W. David, 1933, „Socratický problém“, sborník klasického sdružení, 30: 7–24.
• Weiss, Roslyn, 1998, Socrates Dissatisfied: Analýza Platónova kritéria, Oxford: Oxford University Press.
• Wilson, Emily, 2007, The Death of Socrates, Cambridge: Harvard University Press.

Akademické nástroje

	Jak citovat tento záznam.
	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

• Perseus Digital Library, Tufts University, má Platónova díla v řečtině, v překladu a s poznámkami. Má také díla Aristofanů a Xenofonů.
• “Použití a nevýhody Sokrates”, Christopher Rowe je 1999 úvodní přednáška na University of Durham.
• Internetová encyklopedie filozofie obsahuje článek věnovaný Sokratesovi.