Skeptický Teismus

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-11-26 16:06

Vstupní navigace

• Obsah příspěvku
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Náhled PDF přátel
• Informace o autorovi a citaci
• Zpět na začátek

Skeptický teismus

První publikováno 25. ledna 2014

Skeptický teismus je strategie, jak přivést lidské kognitivní omezení k odpovědi na argumenty zla proti existenci Boha.

Tento příspěvek se bude zabývat čtyřmi nejvýznamnějšími formami skeptického teismu. Ačkoli jsou tyto strategie prezentovány v zhruba historickém pořadí, každá strategie je stále ztělesněna v probíhajících rozhovorech ve filozofické literatuře.

• 1. Problém skepticismu zla a skeptického teismu

  • 1.1 Problém zla
  • 1.2 Skeptický teismus je skepticismus

• 2. Přístup k epistemickým principům

  • 2.1 Prohlášení o přístupu k epistemickým principům
  • 2.2 Námitky proti přístupu k epistemickým principům
  • 2.3 Odpovědi na námitky proti přístupu k epistemickým principům

• 3. Obecný přístup kognitivních omezení

  • 3.1 Prohlášení o vícenásobném omezení
  • 3.2 Námitka proti přístupu s více omezeními
  • 3.3 Odpovědi na námitku

• 4. Široký modální / morální skepticismus

  • 4.1 Vyjádření přístupu širokého modálního skepticismu
  • 4.2 Námitky proti přístupu širokého modálního skepticismu
  • 4.3 Odpovědi na námitky

• 5. Zaměřený modálně-morální skepticismus

  • 5.1 Vyjádření přístupu zaměřeného modálně-morálního skepticismu
  • 5.2 Námitky proti přístupu modální morální skepticismu
  • 5.3 Odpovědi na námitky

• 6. Rozsah skeptického teismu

  • 6.1 Skeptický teismus a vysvětlující argumenty
  • 6.2 Skeptický teismus a problém společného rozumu zla

• 7. Nové hranice ve skeptickém teismu

  • 7.1 Stupně skepticismu
  • 7.2 Skepticismus zapojený do problému bolesti zvířat
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Problém skepticismu zla a skeptického teismu

Tato část nastiňuje argumenty od zlého a skepticismu skeptického teisty (nebo někdy „agnosticismu“) jako v Alstonu (1996, 98) Howard-Snyder (2009, 18)).

1.1 Problém zla

Řekneme, že zlo, E, je „zbytečné“nebo „neopodstatněné“, a to pouze tehdy, není-li vše, co je považováno za dostatečný důvod, aby to Bůh dovolil (ani nespecifický nebo nepřímý důvod, jako je to Došlo náhodou v důsledku náhodného procesu, který Bůh viděl, že je nejlepší to dovolit). Jeden standardní druh dostatečného důvodu umožňujícího zlo, E, by byl dostatečně dobrý, G, takže je možné, aby Bůh povolil (nebo riskoval), aby se vyskytly E a G. Dále, výskyt E činí dostatečně pravděpodobný výskyt G a E a G jsou cennější než ~ E a ~ G. Jiným standardním druhem uvažovaným v literatuře pro povolení E je to, že umožnění E (nebo něčeho stejně špatného nebo horšího), ke kterému dojde, je logicky nezbytné pro dosažení nějakého většího dobrého G nebo pro vyhnutí se nějakému stejně špatnému nebo horšímu zlu. Takové zboží lze považovat za existující bez ohledu na to, zda existuje nebo není Bůh, takže existence zbytečných zl je, pokud již bylo řečeno něco jiného, v souladu s ateismem. Účelem těchto termínů je rozumět tak, že špatný stav věcí může být pro Boha zbytečný nebo neospravedlnitelný, ať už je či není Bůh.

Protože v současném pojetí zbytečnosti není existence neodůvodněného zla slučitelná s existencí Boha - to znamená, že žádný možný svět neobsahuje Boha ani neodůvodněné zlo - můžeme stanovit velmi jednoduchou šablonu pro idealizovaný, zobecněný argument z zlo, které může mít mnoho podob, když se různými způsoby vynoří.

Teologické předpoklady: Je-li Bůh, nemusí to být zbytečné zlo.

Empirický předpoklad: Existují zbytečné zlo.

Závěr: Neexistuje žádný Bůh.

Existují dva hlavní způsoby, jak lze empirický předpoklad ospravedlnit. Zaprvé by to mohl být závěr ze zřejmé existence nevyzpytatelného zla. Nevratné zlo je zlo takové, že člověk nemůže rozeznat žádný dostatečný důvod, který by jim umožnil, a to ani po pečlivém prozkoumání. Je to jako argument výběru: žádné pozorované zboží nebylo dost dobré, aby ospravedlnilo určité zlo, takže pravděpodobně žádné zlo vůbec neexistuje. Zadruhé by to mohlo být bráněno odkazem na konkrétní příklady zla, zejména velmi strašného zla, kde je prostě zřejmé, že zlo je neopodstatněné. Verze argumentu od zla, které získalo největší pozornost, je verze Williama Roweho (1979, 1988, 1991, 1995, 1996, 2006; 2006; viz také Trakakis 2007), který nabídl argument pro výběr vzorku od zla. Čtyři hlavní formy skeptického teismu níže byly formulovány primárně v reakci na Roweovy argumenty. Zda mohou být rozšířeny i na další argumenty, jako je například Draper (1989/1996) nebo Tooley (Tooley a Plantinga 2008) nebo Dougherty (2008), bude stručně diskutováno v oddíle 6 tohoto článku.

Rowe hlavní obrannou linií empirického předpokladu je existence zla, která se zdají zbytečná (nevyvratitelné zlo). Vypadá to, že zbytečné bylo někdy interpretováno jako přímý vhled a jindy jako důsledek závěru (Rowe 1979 a raná literatura to považuje za obojí). Spravedlivý způsob, jak reprezentovat závěr, je druh jednoduchého vyvolání odběru vzorků, pokud jde o nějaké dané hrozné zlo E.

Předpoklad: Ukázalo se, že všechny možné důvody prozkoumání umožňující E dosud nestačí k tomu, aby je Bůh ospravedlnil.

Závěr: Pro E není důvod.

Empirický předpoklad je pouze existenciální zobecněním tohoto závěru. Toto je příklad jakéhokoli závěru, který se nazývá „Inference noseeum“po chybách na Středozápadě, které jsou tak malé, že je nikdy nenajde ve svém stanu, i když někdo ví, že tam jsou (Wykstra) 1996). Proto byl tento název použit. Skeptičtí teisté poukazují na to, že absence důkazů není vždy důkazem absence. Některé entity jsou takové, že se očekává, že jejich přítomnost bude detekována, jiné se jejich přítomnost neočekává. Pokud byl v jednom táboře medvěd grizzly, člověk očekává, že ho najde, takže nevidění jednoho je důkazem, že tam není. Ale je to jinak s malými chybami. Člověk je nevidí v jednom táboře, není dobrým důkazem, že tam nejsou. Níže,velká pozornost bude zaměřena na důvody k domněnce, že by měly být odhaleny Boží důvody.

Ve výše uvedeném premisu může být E vyplněno konkrétním zlem, sadou zla, nebo to může být použito jako jméno pro označení nějakého organického součtu všeho zla (pokud existuje taková věc) pro vytvoření poukazují na to, že důvod, proč nevidíme důvod, je obecný vzor zla, které ve světě pozorujeme: jeho velikost, trvání a distribuce. Při upřesňování podrobností tohoto argumentu v rámci určité strategické linie existuje značný prostor pro flexibilitu a kreativitu. Má-li být skeptický teismus plně úspěšný, musí být použitelný na každou rozmanitost problému zla.

1.2 Skeptický teismus je skepticismus

Skepticismus všeho druhu přichází v různé míře. Skepticismus nejskeptičtějších teistů se zdá být celkem nebo téměř celkem. To znamená, že mají tendenci přijímat práci bez váhy.

Žádné

úvahy o váze na práci týkající se zla teism nepotvrzují.

To znamená, že pozorování zla nedosahuje ani stavu důkazů (van Inwagen 1995, 94–5). Van Inwagen zakládá svůj skeptický teismus na svém „extrémním modálním a morálním skepticismu“(skepticismus ohledně naší schopnosti rozeznat relevantní pravdy o morálce a možnosti, nikoli skepticismus o tom, zda takové pravdy existují; 1995, 84) a pokračuje (opakovaně)) že nemáme „žádný důvod“přijmout to, co považuje za klíčový předpoklad důkazního argumentu od zla. Opravdu si myslí, že díky pravdivosti svých skeptických tezí „důkazní argument od zla nemůže začít“(1995, 85).

Alston není tak jednoznačný, ale zdá se, že souhlasí. Označuje pozici, kterou hájí, „agnosticismus“(1996, 98). Říká, že naše kognitivní zdroje jsou „radikálně nedostatečné, aby poskytly dostatečný rozkaz k přijetí [hlavní předpoklad důkazního argumentu]“natolik, že „induktivní argument se zhroutí“(98). Dochází k závěru, že „induktivní argument od zla není v lepší formě, než jeho pozdně plakaný deduktivní bratranec“(121). Obecně se uznává, že deduktivní argument, někdy nazývaný „logický problém“, je úplným selháním a jeho nazýváním „pozdní“se zdá, že Alston souhlasí.

Wykstra ustupuje od svých tvrzení z roku 1984 (1984: 74, 79, 80, 90–91), že zlo neposkytuje žádný důkaz o ateismu. Nyní tyto požadavky nazývá „bezohledný“(1996, 148 n. 14). Nyní přiznává, že důkazy od zla, zchátralé důkazy o Boží existenci, „naklánějí“ve prospěch ateismu (spíše významně, 1996, 138), ale nestačí k ospravedlnění víry v ateismus, i když jeden začíná agnosticismem.

Zdá se, že Bergmann evidentně postupuje bez váhy. Často také říká, že nemáme „žádný důvod“si myslet, že zboží, o kterém víme, je reprezentativní pro zboží, které existuje (2001: 288, 289 (třikrát)). Třikrát v roce 2001 a během celého roku 2008 používá frázi „ve tmě“pro naši kognitivní situaci s ohledem na důvody odůvodňující Boha. Zdá se, že Bergmann a Rea (2005, s. 248) naznačují, že souhlasí s tím, že nemůžeme přiřadit jakoukoli pravděpodobnost, co tak někdy, k příslušné třídě propozic o zboží (teze rovněž schválená van Inwagen 1995, 75).

Bergmanův závazek k žádné váze lze dále vidět v jeho podpoře další teze, Non-starter Thesis.

Non-starter Thesis

Evil ani neposkytuje prima facie důvod proti teismu, který by musel čelit skeptickým úvahám.

Primárním důvodem je zde zhruba ten, který by mohl být převrácen na základě dalších úvah. To je také někdy nazýváno „proveditelným“důvodem, protože může být poraženo dalšími úvahami. Člověk by si mohl myslet, že zlo poskytovalo prima facie důvod pro ateismus, který skeptický teismus měl porazit. Takto si však Bergmann myslí na situaci. Swinburne (1998, 13) tímto způsobem vysvětluje skeptický teismus, ale Bergmann ho opravuje.

Hlavním problémem Swinburnovy námitky proti skeptickému teistickému skepticismu je to, že skeptický teista si myslí, že existuje dobrý důvod neuznávat jeho první bod, že se zdá, že neexistuje žádný důvod ospravedlňující Boha k povolání [strašných] zlých…. Podle (ST1) - (ST4) se nezdá, že neexistuje žádný důvod ospravedlňující Boha pro (E1) a (E2) [dva tokenové případy zla]. (2008, 387)

Bergmann dále říká, že odpověď skeptického teisty je:

že nejsme oprávněni myslet, že pravděpodobnostní úsudek se zpočátku zdá, jak Swinburne říká, že se to zdá. Jasné myšlení a reflexe [skeptických tezí skeptických teistů] odhalují, že neexistuje žádná konkrétní hodnota nebo rozsah (krátký od 0 do 1), o kterém se zdá, že daná pravděpodobnost je. (388)

Zdá se, že to je naprosto jasný závazek vůči Non-starter a tak k No Weight. Vidíme tedy, že skepticismus teistů skeptiků je obecně velmi vysoký, pokud jde o jeho cíl: začala být naše schopnost mít znalosti o druzích možností - zejména morálních - potřebných k získání argumentu od zla.

2. Přístup k epistemickým principům

Nejčasnějším hlavním přístupem současné literatury k přiblížení kognitivních limitů, které musí nést argument od zla, je přístup založený na epistemických principech, který zahájil Wykstra (1984, ale viz také Alston 1996/1991, 122, n11 v Howard-Snyder 1996b). Tuto strategii nadále obhajuje a rozšiřuje (Russell a Wykstra 1988, Wykstra 1996, 2007, 2009 a Wykstra a Perrine 2012 a nadcházející). Howard-Snyder 2009 dává podobnou, ale podrobnější odpověď na základě podobného, ale důležitě odlišného epistemického principu. Plantinga (1988) se také dotýká tohoto tématu. (Něco z toho následuje Dougherty 2011c.)

2.1 Prohlášení o přístupu k epistemickým principům

Účelem zlého je použít důkaz o zlém ve světě k podpoře tvrzení, že neexistuje žádný Bůh. Jedna přirozená linie odpovědi na tento argument je tedy ukázat, že některá použitelná obecná zásada o důkazní podpoře není v případě zla a teismu splněna. Wykstra navrhuje právě takový princip ve svém Podmínce reasoNable Epistemic Access.

Wykstra a Perrine (2012) také nabízejí pravděpodobnostní verzi CORNEA k řešení protikladu v McBrayer (2009).

CORNEA

Na základě zjištěných situací je lidská H oprávněna tvrdit „Zdá se, že p“pouze pokud je pro H rozumné uvěřit, že vzhledem k jejím kognitivním schopnostem a použití, které z nich učinila, pokud p nebyla případ, s, by pravděpodobně byl jiný, než jak ji nějakým způsobem rozeznává. (1984, 85)

Viz Rowe (1996, 270 a další), kde se zabývají interpretačními otázkami týkajícími se CORNEA. Wykstra poznamenává, že:

ve všech verzích je klíčovou myšlenkou CORNEA navrhovaná zkouška, zda některé údajné důkazy E vážně „podporují“… nějakou hypotézu H…. [A] sk zda, pokud H byl nepravdivý, E je stále do značné míry to, co by člověk měl očekávat. Pokud je odpověď „ano“, pak E nemůže vážně podpořit H. (2007, 88)

Z Wykstraho dialogu s Russellem (Russell a Wykstra 1988) je zřejmé, že klíčovým pojmem fungujícím za CORNEA je, že hypotéza, že Bůh existuje, předpovídá, že důvody utrpení by nebyly pro lidského pozorovatele transparentní, ale spíše temné. Proto se můžeme soustředit na následující princip.

Nejasnost

Pokud existuje Bůh, který má dobré důvody k tomu, aby umožnil utrpení, které se vyskytuje, není pravděpodobné, že budeme vědět, jaké jsou tyto důvody ve většině případů.

Pokud je Obscurity pravdivá, poskytuje dobrý důvod pochybovat o ospravedlnění, které vyplynulo z epistemického principu zdravého rozumu, Princip věrohodnosti (Swinburne 1998 uvádí problém zla, pokud jde o tento princip, Swinburne 2001 tento princip vysvětluje a obhajuje).

Princip důvěryhodnosti (PC)

Pokud se zdá, že p, pak, kromě dalších úvah, pravděpodobně, p.

nebo slabší princip Důvody Commonsensism:

Důvody Commonsensism (RC)

Pokud se zdá, že S, že p, pak S má tedy nějaký důvod pro p.

Vzhledem k RC je důvodem pro p je úvaha, která má určitou kladnou váhu ve prospěch p, která by mohla být potenciálně vyvážena opačnými důvody. PC nebo RC nebo nějaký takový princip může být použit pro přímou podporu Empirical Premise (takto Swinburne 1998 problém nastoluje). Pravdivost obscénnosti by byla „další úvahou“, která ukazuje, že zdánlivému „p“nelze věřit.

Wykstra hájí Obscurity, nebo věci, které podporují Obscurity, hlavně přes Parent Analogy.

Parent Analogy (PA)

Stejně jako očekáváme, že malé dítě bude slepé vůči důvodům, které má dospělý k tomu, že jí umožnilo trpět ospravedlněnou bolestí, měli bychom očekávat, že budeme slepí k důvodům, které Bůh má za to, že nám dovolil naše ospravedlněné utrpení.

Wykstra opakovaně apeloval na rodičovskou analogii (1984, 88; Russell a Wykstra 1988, 135, 144, 146; 1996, 139ff) na obranu Obscurity (odpověď viz Dougherty 2011). Zpočátku se zdá, že to je odpověď zdravého rozumu na argument od zlého, který je docela v souladu s tím, co bychom očekávali od průměrného člověka. Jak uvidíme, existuje důvod si myslet, že vzhled může být klamný.

Howard-Snyderův princip (HS) je důležitý rozdíl.

HS

Nemůžeme vidět x ospravedlňující věřit, že x neexistuje, pouze pokud nemáme žádný dobrý důvod k pochybnostem o tom, zda bychom x pravděpodobně viděli, pokud by existovali.

Připomeňme si, že Wykstra princip vyžaduje, aby člověk měl dobrý důvod k přemýšlení o x. Howard-Snyder's vyžaduje pouze to, aby nikdo neměl pochybnosti, nebo snad lepší, neměl konkrétní důvody k pochybnostem o své seeabilitě. Jsou-li některá základní přesvědčení oprávněná prima facie, to znamená, dokud není důvod je pochybovat, bez výslovných důvodů, pak bude skepticismus spíše hrozbou Wykstraho epistemickým principem než Howard-Snyderovým. Povšimněte si, že pravda Obscurity bude také fungovat s Howard-Snyderovým principem, takže obrana rodičovské analogie by také sloužila Howard-Snyderovu případu.

Howard-Snyder k obraně Obscurity přidává dva argumenty. Nejprve nabízí argument Progress (1996, 301). Podstatou argumentu je, že v minulosti došlo k významnému pokroku v poznání a porozumění morálním pravdám, včetně poznání toho, jaké vnitřní zboží v minulosti existuje, a není žádný dobrý důvod si myslet, že tento trend je na konci. Pokud ano, z toho vyplývá, že nyní neznalíme určité vnitřní zboží. A pro vše, co víme, by to mohlo zahrnovat zboží, kvůli kterému Bůh dovolí zlo. Kombinuje to s argumentem složitosti (1996, 301). Tento argument začíná připomenutím, že data, od nichž nejsilnější argumenty od zlého začátku jsou hojnost nebo zdánlivý nadbytek zla ve světě, který se skutečně zdá být integrován do struktury přírody a společnosti. Ale právě z tohoto důvodu (jejich složitost a složitost) by musel být jakýkoli složitý dobrý celek, jehož součástí jsou tyto zlo, nesmírně složitý. Z toho vyvozuje, že by nebylo překvapivé, kdyby to bylo mimo naši schopnost pochopit.

2.2 Námitky proti přístupu k epistemickým principům

Odolnost vůči strategii epistemických principů zahrnuje argumentaci pro jedno ze dvou tvrzení: buď, že použitý epistemický princip je nepravdivý (nebo nepoužitelný), nebo že podmínka, kterou stanoví, je ve skutečnosti splněna. Oba tyto druhy námitek byly vyrovnány strategií epistemických principů.

2.2.1 CORNEA je nepravdivá

Byly navrženy dva druhy argumentů, které ukazují, že CORNEA je nepravdivá. Někteří (Laraudogoitia 2000; Graham a Maitzen 2007) tvrdili, že CORNEA porušuje věrohodný princip uzavření. Zásady uzavírání jsou skupinou principů, které uvádějí, že když má propozice nějakou formu pozitivního epistemického stavu, znalosti, řeknou a nesou nějaký relevantní vztah k nějakému jinému propozici, což logicky znamená, řekněme, pak má tento druhý propozice stejný epistemický status jako první. Zásadní popularita mezi přáteli uzavření je následující: Pokud člověk ví p a kompetentně odvodí q z p při zachování znalostí o p a na základě toho člověk uvěří q, pak víme q. Tito autoři tvrdí, že pokud by skeptický teismus byl pravdivý, pak by byl intuitivně věrohodný princip uzavření falešný. Ostatní (Russell 1988;McBrayer 2009) také tvrdili, že CORNEA je nepravdivá z toho důvodu, že zahrnuje skepticismus. Následující dvě sekce nabízejí některé podrobnosti pro každý z těchto nároků.

2.2.1.1 CORNEA porušuje uzavření

Laraudogoitia (2000) obviňuje CORNEA ze selhání tím, že přehlíží fakt o uzavření. Skeptický teista argumentuje, že CORNEA znamená, že oprávněným postojem ohledně toho, zda existují zbytečné zlo, je agnosticismus. Teistka si však myslí, že je rozumné věřit v Boha, a ona ví, že pokud existuje Bůh, pak neexistuje žádné bezdůvodné zlo. A následující princip uzavření platí pro normální teisty za normálních okolností.

Princip uzavření (CPL)

Pokud je rozumné, aby S věřil p, a S ví, že p znamená q, pak je S zavázána k přiměřenosti q.

Z tohoto principu - spolu s teistickým teismem a znalostí o příslušném obsahu - vyplývá, že teista je oprávněn věřit, že neexistuje žádné bezdůvodné zlo. To je však v rozporu s agnosticismem diktovaným CORNEA.

Graham a Maitzen (2007) zaznamenávají podobnost CORNEA s některými principy odjinud v epistemologii. Usilují o to, aby proti těmto zásadám vznesly námitky proti CORNEA. Principem je Nozickův „citlivý“stav znalostí a Dretskeho podobný účet zahrnující přesvědčivé důvody. Nozickova citlivostní podmínka na znalosti je zhruba taková, že víte jen tehdy, kdybyste byli falešní, nevěřili byste p. Účet Dretske je přibližně znáte, pokud máte přesvědčivý důvod R pro p, takový, který by nebyl pravdivý, že byste R neměl (a / nebo R by nebyl pravdivý, podrobnosti se liší). Jednou z hlavních námitek proti těmto teoriím je to, že porušují téměř jakýkoli věrohodný princip uzavření znalostí. Jedná se v zásadě o zásadu uzavření.

Pokud S ví, že p, a S ví, že p znamená q, pak S je v pozici, aby znal q.

Tvrdí, že stejně jako zásady Nozicka a Dretského, není použití tohoto principu v některých případech neslučitelné s CORNEA.

2.2.1.2 CORNEA zve skepticismus

Russell (1988, 148; 1996) poznamenává, že se zdá, že CORNEA otevírá dveře něčemu jako karteziánský skepticismus. Připomeňme si podmínku, kterou CORNEA zavádí, to, co říká, člověk potřebuje důvod věřit: pokud by tomu tak nebylo, bylo by to pravděpodobně jiné, než by ji nějakým způsobem rozeznala. Nyní zvažte následující možnost: Jste mozek, který je udržován naživu v kádě živin a stimulován způsobem, který způsobuje vaše současné zážitky a dojmy z paměti. Nechť p je nejsem mozek v kádě, indexovaný k vám, a zvažte, zda máte důvod si myslet, že by vám věci vypadaly jinak, kdyby to bylo nepravdivé, to znamená, kdybyste byli mozkem v kádě. Ex hypotéze, ne. Zdá se tedy, že CORNEA rychle vede ke skeptickému závěru, že nevíme, že nejsme pouhými mozky v sudech. McBrayer (2009) se tím podrobně rozšiřuje,podrobněji argumentovat, také zahrnovat analogie k epistemologii Nozick a Dretske.

2.2.2 Podmínka CORNEA je uspokojena: Reverzní rodičovská analogie

Někteří zastánci argumentu od zla poskytli nějaký důvod se domnívat, že ve skutečnosti může být splněna podmínka, kterou CORNEA ukládá. To znamená, že poskytují nějaký důvod si myslet, že kdyby existoval Bůh, pak by se pravděpodobně věci lišily. To znamená, že nabízejí důvody, aby si mysleli, že kdyby existoval Bůh, pak bychom viděli více důvodů, proč je zlo povoleno. Stručně řečeno, nabízejí důvody k zamyšlení, že Obscurity je nepravdivá. Russell (1988, 147ff) a Rowe (2001, 298; 1996, 274–276; 2006, 89) oba obhajují rodičovskou analogii jménem negace Obscurity a Dougherty (2011b) se na tyto argumenty rozšířil. Problém je v tom, že zatímco rodičovská analogie (PA) bere v úvahu Boží neomezené poznání, nedává to kvůli jeho neomezené moci a lásce. Russell, Rowe a Dougherty tak brání obrácenou rodičovskou analogii (PA +),což je rozšíření rodičovské analogie.

PA +

Stejně jako bychom očekávali milujícího rodiče se schopností tak učinit nutně trpící dítě, aby rozumělo důvodům svého utrpení, tak bychom očekávali milujícího Boha, který má zjevně moc tak učinit, abychom byli schopni porozumět důvod našeho utrpení.

Analogie obráceného rodiče se zdá být silnější než PA, protože se odvolává na robustnější obraz Božích atributů a podporuje negaci obscurity. Tuto tezi můžeme nazvat Transparentnost.

Transparentnost

Pravděpodobnost, že bychom viděli Boží důvody pro umožnění zla, vzhledem k tomu, že existuje Bůh s takovými důvody, je vysoká.

2.3 Odpovědi na námitky proti přístupu k epistemickým principům

Tato část se zabývá stručnými odpověďmi na výše uvedené námitky.

2.3.1 Odpověď na problém uzavření

Wykstra (2007) odpovídá na problém uzavření tím, že zdůrazňuje aspekty CORNEA, které navrhují způsob, jak se tomuto problému vyhnout. Wykstra poznamenává (2007, 91), že ve své původní formulaci rozlišoval, což je jádrem jeho reakce na Grahama a Maitzena. Jedná se o rozdíl - nebo s tím souvisí - rozdíl mezi „přírůstkovým“a „absolutním“potvrzením Rudolf Carnap nebo tím, co Wykstra nazývá „dynamickou“a „statickou“podporou. Důkaz E poskytuje dynamickou podporu cílové nabídce p, když dává p další přírůstek nebo „zvýšení“pravděpodobnosti. To je zjevně v souladu s tím, že p zůstává velmi nepravděpodobné v rovnováze s ohledem na soubor úplných důkazů. Celkový počet důkazů Estaticky podporuje cílové proposition P, když p je větší než pravděpodobné, vzhledem k E.

Wykstra zdůrazňuje, že může přijmout uzavření. Může například akceptovat důsledek uzavření, že S ví, že vidí zebru a že být zebra vylučuje, že je maskovaná mezka, což znamená, že S je v pozici vědět, že se nedívá na chytře maskovanou mezek zatímco zároveň popírá, že stejný důkaz E, podle kterého se S stane oprávněným ve víře, že zebra může sama o sobě ospravedlnit - nebo dokonce zvýšit pravděpodobnost - tvrzení, že nejde o chytře maskovanou mezku.

Rowe je dále zřejmý, že pro argumenty odkládá důkazy pro teismus a pouze tvrdí, že individuálním důkazním přínosem zla bylo snížit pravděpodobnost teismu (a tak naklonit směrem k ateismu pro agnostiku). Protože Rowe neuvažuje o všech důkazech relevantních pro teismus, zajímá ho pouze to, co Wykstra nazývá dynamickou podporou. Pokud bychom měli vzít v úvahu všechny naše důkazy, mohli bychom v zásadě zjistit, že rovnováha našich úplných důkazů podporuje teismus, a z pravdy o teismu usuzujeme, že neexistuje zbytečné zlo. Tento krok od teismu k popření zbytečného zla nazývá „Moorean Shift“(1996 (původ 1979), 6–8) po Mooreově stroze odpovědi na skeptika. Skeptický teista může důsledně tlačit CORNEA a maurskou směnu,protože jen argumentuje, že CORNEA blokuje induktivní závěr k závěru, že pro nějaké zlo (což je případ údajné dynamické podpory) není důvod ospravedlňovat, ne že by vše, co je považováno za vše, co se považuje za zbytečné zlo, nemělo být agnosticismus (což by to byl případ statické podpory).

2.3.2 Odpovědi na skeptické problémy

Jak Russellovy, tak McBrayerovy námitky vycházející ze skeptických důsledků CORNEA závisí na interpretaci CORNEA jako kontrafaktuální podmíněnosti, tj. Konjunktivu podmíněného s falešným předchůdcem. I když se jedná o přirozenou interpretaci, Wykstra a Perrine (2011, nadcházející) se mu bránilo. Dle standardních principů zdravého rozumu nelze rozumné uvažování, pokud se zdá, že ten, pak jeden má tedy nějaký důvod pro p, i když tento důvod může být nakonec převažen. Obránce přístupu založeného na epistemických principech by tedy mohl přiznat, že zastánce argumentu od zla má možné důvody pro ateismus, ale dodají, že racionální síla těchto důvodů je neutralizována Obscurity, která se zdá být jádrem CORNEA. To stále ponechává debatu o obscurity na místě,ale věrohodně se vyhýbá skeptickým námitkám, kterým byla CORNEA vystavena.

2.3.3 Odpověď na reverzní rodičovskou analogii

Jak zastánci, tak odpůrci argumentu od zlého tvrdili o rodičovské analogii. V reakci na obrácenou rodičovskou analogii si však všimněte důležitého strukturálního rysu problému zla. Když hypotéza H velmi pravděpodobně povede, že nastane událost E a E nenastane, E se nevyskytuje jasně disconfirms H. A když H je velmi pravděpodobné, že E nastane a E nastane, E nastane jasně potvrzuje H. Pokud H se nestane Nezpůsobí výskyt E velmi pravděpodobným nebo nepravděpodobným - to znamená, že H a E jsou téměř pravděpodobně nezávislé - pak ani výskyt E, ani E nenastanou, jasně nezmění pravděpodobnost H.

Teismus tedy bude nepotvrzen naší neschopností objevit důvody zlého, které pozorujeme, pouze pokud teismus předpovídá se značnou silou, že bychom měli být schopni odhalit příčiny. Rowe (1991) říká:

stačilo by to oslabit závěr z P [žádný dobrý stav věcí, o kterých víme, je takový, že všemocná, vševědoucí bytost získává to, že by morálně uspokojila, že bytost dovoluje nějaké hrozné zlo] na Q [žádný dobrý stav není takový, že vše, co všemocná, vševědoucí bytost získává, by morálně ospravedlňovalo, že by tím, že by dovolil nějaké hrozné zlo, aby se ukázalo, že kdyby existoval všemocný, zcela dobrý člověk, který stvořil náš svět, pak by zboží, na jehož základě dovoluje [nějaké hrozné zlo], být u nás stejně nezjistitelný, jako u nás. (88, n15)

Dále, v odpovědi na obrácenou rodičovskou analogii, může teista přenést na to důvody božské skrytosti. Jak by mělo být v tomto bodě jasné, problém zla vede zcela přirozeně k problému božského ticha / skrytí. Pokud by tedy existovaly dobré důvody pro to, aby se Bůh nějakým způsobem zahalil, aby poskytl určitou „epistemickou vzdálenost“mezi sebou a náhodným pozorovatelem, pak by tyto důvody mohly být věrohodně použity k obraně Obscurity. Pro nechť R jsou dotyčné důvody. Pravděpodobnost, že si neuvědomujeme důvody tak velkého utrpení, může být vzhledem k teismu nízká, ale pravděpodobnost, že si neuvědomujeme důvody tak velkého utrpení, vzhledem k teismu a R, může být stále vysoká. Samozřejmě, pokud je pravděpodobnost R, vzhledem k teismu, vysoká, pak bychom mohli při úvaze zjistit, že první hodnota není nakonec nízká.

3. Obecný přístup kognitivních omezení

Alstonův přístup (1996a / 1991) zkoumá konkrétní podrobnosti týkající se závěru od nevyzpytatelného k zbytečnému zlu. Poukazuje na shluk omezení, z nichž některá zřetelně zobecňují i mimo dedukci.

3.1 Prohlášení o vícenásobném omezení

Alston uvádí šest nevýhod, kterým čelíme při rozeznávání, zda neexistují zbytečné zlo ze skutečnosti nevymahatelného zla (1996b, 120). Tento seznam bude označován jako Inventář.

1. Nedostatek relevantních údajů.
2. Složitost větší, než zvládneme.
3. Obtížnost určení, co je metafyzicky možné nebo nezbytné.
4. Neznalost celé škály možností.
5. Neznalost celého rozsahu hodnot.
6. Meze naší schopnosti dělat dobře uvážené hodnotící úsudky.

Tyto obtíže lze v tomto argumentu použít.

1. Jsme podrobeni kognitivním omezením popsaným v The Inventory.
2. Pokud 1, pak nemůžeme posoudit, zda neexistují zbytečné zlo na základě nevyzpytatelného zla.
3. Proto nemůžeme posoudit, zda neexistují zbytečné zlo na základě nevyzpytatelného zla.

Není pochyb o tom, že v Inventáři čelíme obtížím, přinejmenším do značné míry, takže se zdá, že areál 1 je bezpečný. Otázkou tedy je, zda naše podřízenost těmto omezením způsobuje, že jsme zcela neschopní vyvodit závěr z nevyčíslitelného zla k zbytečnému zla s ospravedlněním. Jedním ze způsobů, jak si vzpomenout na námitku, je, že tento závěr spadá do takové míry, že jsme za těchto okolností neodůvodněni.

1. Jsme podrobeni kognitivním omezením popsaným v The Inventory.
2. Pokud podléháme druhovým omezením uvedeným v bodě 1, jsme neodůvodněni při rozhodování, ke kterému máme relevantní druh údajů, určujeme, jaké relevantní možnosti jsou, a když víme, že celá řada hodnot je přímo relevantní.
3. Závěr od nevyzpytatelného k zbytečnému zlu je ten, k němuž má relevantní druh dat, určující, jaké jsou relevantní možnosti a zná celou škálu hodnot, přímo relevantní.
4. Pokud tedy podléháme omezením uvedeným v bodě 1, jsme v situaci, kdy by z toho vyplynulo takové usuzování, které je neodůvodněné. Od 2 a 3.
5. Jsme tedy v situaci, kdy by odvozování od nevyzpytatelného k zbytečnému zlu bylo takového druhu, který je neopodstatněný. Od 1 do 4.

Abychom byli naprosto relevantní, museli bychom k tomuto argumentu přidat lemma, že pokud člověk učiní neopodstatněný závěr, závěr tohoto závěru má nízkou epistemickou pravděpodobnost. To může být zpochybněno, ale je to velmi věrohodné a diskuse o něm by nás příliš vzdálila.

3.2 Námitka proti přístupu s více omezeními

První věc, která se má proti přístupu k vícenásobným omezením říci, je, že se zdá, že každá položka v The Inventory vyvolává problém pro samotný teismus. To znamená, že každá položka je sama o sobě špatným stavem věcí, který se může zdát překvapivý vzhledem k teismu (jedná se o expanzi na Doughertyho 2011b). Jedním ze způsobů, jak to vidět, je připomenout analogii obráceného rodiče z výše uvedeného odstavce 2.2.2. Je špatné, že nám chybí údaje týkající se velmi důležité záležitosti. Zdá se, že mnoho lidí ztratí víru (věčné spasení?) V důsledku zla. Je špatné, že nám chybí zpracovatelská síla, aby dospěla k nesmírně důležitému rozhodnutí (zda existuje Bůh). (Rychlá námitka: Není však dobré pracovat na objevování důležitých pravd? Rychlá odpověď: Někdy ano, někdy ne;věrohodně ne v případě něčeho takového hrobu, který se vztahuje na každou osobu individuálně.) Je špatné, že neznáme výsledný prostor důležité záležitosti a pro konkrétní návrhy nemůžeme říct, zda se na něm nacházejí..

Mohlo by tedy být považováno za velmi podivnou strategii pokusit se odpovědět na argument od zla tím, že se zaměníme na další špatné stavy věcí, které nejsou to, co bychom očekávali od teismu.

3.3 Odpovědi na námitku

Jedním druhem odpovědi na danou námitku je argumentovat, že navrhovatel vzal data argumentu od zla - obvykle strašného zla - a nahradil je některými relativně malými zlomi. Očekávaná nebo ne, tato drobná zla by příliš nečinila případ proti Bohu. Teď buď argument Alston funguje, nebo ne. To znamená, že buď ukazuje, nebo neukazuje, že nejsme schopni vyvozovat, že ze zbytečného zla existuje zbytečné zlo. Pokud je argument úspěšný - což se nezdá být námitkou zpochybněno -, obvyklá data strašného zla nemohou sloužit jako dobrý základ argumentu od zla. Zůstali bychom tedy se zlem v The Inventory, které pro mnohé pravděpodobně dramaticky nesnižuje důvěru v theismus. (Pro další zamyšlení:Nechť inventář je tvrzení, že se na nás vztahují omezení uvedená v inventáři. Člověk by si mohl myslet, že pravděpodobnost inventáře je s ohledem na teismus velmi nízká, takže pravděpodobnost theismu je přibližně stejná jako pravděpodobnost theismu a inventáře. To by učinilo relevantní pravděpodobnost nevymahatelných, ale ne zbytečných zlých, s ohledem na teismus a inventář, který by mohl být pravděpodobně považován za velmi nízký.) To je věrohodně materiál pro dupliku zastáncem argumentu od zla.vzhledem k teologii a inventáři, což by bylo možné považovat za velmi nízké.) To je věrohodně materiál pro dupliku zastáncem argumentu od zla.vzhledem k teologii a inventáři, což by bylo možné považovat za velmi nízké.) To je věrohodně materiál pro dupliku zastáncem argumentu od zla.

4. Široký modální / morální skepticismus

Peter van Inwagen již dlouho hájil formu „modálního skepticismu“, tj. Skepticismu ohledně našich znalostí o tom, jaké stavy jsou možné (viz jeho „ontologické argumenty“, 1977/1995). Použije ji v odpovědi na argument zlého (1991/1995, 1996, 2006). Toto je rázná aplikace položek 3 a 4 z Alstonova inventáře. Myšlenka je taková, že není důvod si myslet, že naše modální intuice týkající se záležitostí, které se netýkají běžného života, jsou spolehlivé. Je pravděpodobné, že morální skepticismus je pouze podtřídou daného modálního skepticismu, ai když to není podtřída, jsou všechny problémy zcela paralelní. V zájmu stručnosti se tedy zde bude zaměřovat především na „čistý“modální skepticismus, i když o potenciální morální skepticismu bude v sekci 5 ještě něco říci.

4.1 Vyjádření přístupu širokého modálního skepticismu

Modální skepticismus lze přivést k argumentu od zla následujícím způsobem.

1. Naše modální intuice, které nejsou spojeny s běžným životem, jsou nespolehlivé.
2. Závěr od nevyzpytatelného zla k zbytečnému zlo je oprávněný pouze tehdy, jsou-li spolehlivé určité modální intuice, které nesouvisejí s běžným životem.
3. Rozsudek, že existují zbytečná zlo, je tedy neopodstatněný.

Co lze říci jménem areálu 1? Jedním nápadem (na který často navštěvuje van Inwagen a Howard-Snyder 2009, 27) je, že naše kognitivní schopnosti se vyvinuly v prostředí, které může podepsat jejich spolehlivost v běžném životě, ale které se nerozšiřuje mimo tuto doménu. Věřit naší intuici v mimozemských věcech by tedy bylo jako věřit čtení barometru kalibrovaného na hladině moře ve výšce 14 200 stop na západním Buttress of Denali. Bylo by to jako důvěřovat vizi pod vodou. Bylo by prostě nemoudré to udělat a zdá se, že výsledky, víry, závěry, soudy, co vy, důvěryhodnosti něčímu intuici za těchto okolností, by byly jen zdůvodněny.

Sám Van Inwagen aplikuje modální skepticismus trochu jinak. Mohlo by to být tak, že přijímá teorii znalostí relevantně podobnou teorii Davida Lewise, na které člověk musí vyloučit všechny relevantní, nebo v případě van Inwagenových „skutečné“možnosti, ale existuje i jiný způsob, jak to přijmout. Vypráví příběh, podle kterého má svět množství a rozdělení zla, o kterém si myslíme, že existuje, a Bůh existuje, což je podle jeho slov „skutečná možnost“, to znamená něco, co by mohlo platit pro vše, co víme. Myšlenka skutečné možnosti je nejlépe ilustrována tím, co by televizní právník nazýval „alternativní teorií trestného činu“(v diskusi van Inwagen), což je dostatečně věrohodné, aby způsobovalo pochybnosti ve smyslu neschopnosti souhlasit s návrhem že obviněný je vinen.

Jeho cílem je argument jako Draperův (1989/1996) neo-humánní argument od zla, který je argumentem inspirovaným Humeem, ale výrazně modernizovaný. Přímým cílem je tedy, že výrok S - který popisuje, jaké utrpení tam pravděpodobně existuje - je na teismu méně pravděpodobný než na „hypotéze lhostejnosti“. Argument musí jít něco podobného, pokud se dotyčné modální intuice týkají toho, zda jsou určité navrhované možnosti opravdovými možnostmi (s „T“pro theism).

1. Naše modální intuice, které nejsou spojeny s běžným životem, jsou nespolehlivé.

2 '. Posouzení hodnoty pravděpodobnosti utrpení, které pravděpodobně existuje, je vzhledem k teismu oprávněné pouze tehdy, jsou-li spolehlivé určité modální intuice nesouvisející s běžným životem.

3 '. Jakýkoli úsudek o hodnotě pravděpodobnosti, že existuje utrpení, které pravděpodobně existuje, vzhledem k teismu, je tedy neopodstatněný.

Užitečný bude příklad takové navrhované navrhované možnosti. Zde je stav, že někteří tvrdí, že je to možné, což je důležité pro důležitou verzi argumentu od zla: Boží pozorování toho, že každé zvíře, které není pozorováno, netrpí a že přírodní zákony nejsou masivně nepravidelné.. Toto je druh navrhované možnosti, který by zastánce argumentu od zla mohl postoupit, aby ukázal, že současný stav je neodůvodněný. Modální skeptik Van Inwagen nepřijme, že je to skutečná možnost, protože je příliš vzdálená od běžného života. Je zřejmé, že vzhledem k tomu, že vztah k běžnému životu přichází ve stupních, budou při uplatňování této strategie existovat problémy spojené s nejasností. Často tedy nebude jasné, zda má modální realista zpochybnit nabídku na základě vzdálenosti od běžného života. Ve skutečnosti můžeme použít výše uvedenou možnost týkající se utrpení a pravidelnosti zvířat jako příklad problému vymezení „běžného života“. Naše lidská fyzika - tedy naše běžná představa toho, jak fyzický svět funguje - jasně zahrnuje, že svět je velmi pravidelný a utrpení a predace zvířat jsou součástí života většiny lidí, alespoň těch, kteří někdy vlastnili domácího mazlíčka nebo navštívili na farmě nebo pravidelně jedí maso.naše běžná představa o tom, jak fyzický svět funguje - zahrnuje to, že svět je velmi pravidelný a utrpení zvířat a predace jsou součástí života většiny lidí, alespoň těch, kteří někdy vlastnili domácího mazlíčka nebo navštívili farmu nebo pravidelně jedli maso.naše běžná představa o tom, jak fyzický svět funguje - zahrnuje to, že svět je velmi pravidelný a utrpení zvířat a predace jsou součástí života většiny lidí, alespoň těch, kteří někdy vlastnili domácího mazlíčka nebo navštívili farmu nebo pravidelně jedli maso.

4.2 Námitky proti přístupu širokého modálního skepticismu

První zřejmou otázkou pro zastánce tohoto argumentu je, zda je premise 1 sama o sobě věcí „běžného života“. To je otázka, kdy jsou intuice oprávněné věcí běžného života? Není vůbec jasné, že jsou. A pokud tomu tak není, může mít argument samo-referenční problém: Pokud je první předpoklad pravdivý, pak je první předpoklad neopodstatněný. Dalším typem samo-referenčního problému pro samotného van Inwagna je to, že postupuje v obraně s propozicí stejně daleko od běžného života, jako je výše uvedený příklad. Konkrétně výše uvedený návrh - Bůhs ohledem na to, že každé zvíře, které není pozorováno, netrpí a že přírodní zákony nejsou masivně nepravidelné - což by van Inwagen odmítl, jak je to skutečně možné, se nezdá být o nic vzdálenější od běžného života, než možnosti, které sám van Inwagen navrhuje jako skutečné (viz van) Inwagen 2006, 114).

Existují také další problémy týkající se vymezení mezí vymezení mezí „běžného života“. Existuje zde jak synchronní (v okamžiku), tak i diachronický (v čase) problém. Synchronický problém vymezuje hranice běžného života kdykoli nebo v krátkém časovém úseku.

Diachronickým problémem je, že to, co se počítá jako „každodenní život“, se v průběhu času mění. Je to už dlouho, co se Homo sapiens objevil a naše životy se od té doby výrazně změnily. Argumenty formuláře „Toto nebylo součástí každodenního života před 115 000 lety, takže tomu nemůžeme uvěřit“jsou pochybné. Naše oči se nevyvíjely v prostředí, pro které bylo řízení automobilu relevantní pro přežití, ale přesto se nám daří dobře.

Zadruhé, i když víme, že něco nefunguje v prostředí, pro které bylo navrženo (Bohem nebo evolucí nebo obojí, ale více z toho dalšího), stále můžeme důvěřovat úsudkům založeným na nich, pokud víme něco o způsob, jakým se budou pravděpodobně mýlit. Vraťme se tedy na 14 200 stop na západním Buttress of Denali s naším barometrem naposledy kalibrovaným na hladinu moře. Protože víme něco o vztahu mezi nadmořskou výškou a barometrickým tlakem, můžeme extrapolovat nebo odhadnout skutečnou hodnotu z vykazované hodnoty a odvodit tak rozsah, ve kterém bude skutečná hodnota pravděpodobně (pokud máme přesná data, můžeme vygenerovat intervaly spolehlivosti, které za dobrých okolností by bylo docela úzké). A určitě můžeme důvěřovat určitým srovnávacím úsudkům:i když jsme téměř úplně nevědomí, jak korigovat změnu nadmořské výšky, pokud odečet klesá trvale po dobu jedné hodiny, můžeme bezpečně usoudit, že se pohybuje nízkotlaká fronta. Takže i špatně kalibrovaný nástroj může být užitečný, pokud máme odpovídající znalosti o jeho vnitřním fungování.

Proto, i když máme důvod se domnívat, že naše modální intuice budou vypnuty v určitých doménách, můžeme mít buď rozumnou teorii o tom, jak jsou pravděpodobně vypnuti, a tedy mít schopnost je opravit, nebo alespoň být schopni provést určité srovnávací úsudky. Například, pokud se zdá, že je oslepující zřejmé, že základní konstanty vesmíru mohly mít jiné hodnoty než oni nebo že by mohly existovat jiné základní částice, síly, pole nebo co máte, mohli bychom si po úvaze o tom, jak navrhovaná možnost je daleko od běžného života, naše intuice dává příliš silné čtení a vytáčí ji zpět k mírnějšímu závěru, že je velmi pravděpodobné, že se jedná o skutečné možnosti. Bylo by příliš skeptické pouze zbavit se intuice.

Podobně, pokud se nám zdá, že je oslepující, že neexistuje způsob, jak by všechny světy hodné stvoření (nebo nejlepší nebo co máte ty) zahrnovaly přibližně množství, poměr nebo závažnost zla, pak si uvědomíme, že to je daleko od každodenního života, můžeme to vytáčet zpět k mírnějšímu závěru, že v rovnováze jsou stvoření hodné světy s výrazně menším množstvím nebo závažností či proporcí, nebo tím, co máte, ze zla. To je daleko od vlastního závěru van Inwagen, že nemáme „žádný důvod“(van Inwagen 1996/1991, 163), abychom akceptovali příslušné požadavky na možnosti.

Zatřetí, evoluční teorie se nezdá být dobrým důvodem k pochybnostem, že intuice bude nespolehlivá mimo běžný život. Existují dva způsoby evoluce: s teismem a bez theismu. Pojďme tedy „rozšířenou intuici“pojmenovat tezi, že naše intuice je spolehlivá způsobem důležitým způsobem rozšířeným mimo každodenní život, za předpokladu, že tato druhá představa bude koherentně zpracována. Zatímco pravděpodobnost rozšířené intuice, daná evolucí a teismem, může být nízká, pravděpodobnost rozšířené intuice, daná evolucí a teismem, je věrohodně poměrně vysoká a určitě ne příliš nízká. Otázka spolehlivosti naší intuice v oblastech mimo každodenní život, ale relevantní pro náš nábožensky navržený konečný cíl, a tedy snad i „každodenní“záležitost, není nezávislá na tom, zda si člověk již myslí, že existuje Bůh.

Začtvrté se tvrdí, že modální skepticismus používaný skeptickým teistem vede k rozsáhlému skepticismu ohledně běžných záležitostí, možná dokonce úplného skepticismu (Russell 1996, Gale 1996, Hasker 2010b). Zdá se, že námitka je založena na tezi, že odvolání skeptického teisty k nevymezeným možnostem lze kombinovat s jakýmkoli běžným tvrzením, aby byla známa. Chcete-li použít tradičnější verzi, příklad Russella (1996) (viz také dříve Russell a Wykstra 1988 a později Russell 2004), zvažte tvrzení, že svět byl vytvořen asi před šesti tisíci lety za soumraku večer před nedělí 23. října (ano, to je skutečné přičtení biskupa Ushera se zdáním mnohem vyššího věku. Kreacionisté mladých zemí uvádějí důvody, proč si myslí, že Bůh má důvody pro tuto geologickou podvodnost. Protože teorie zahrnuje zavádějící vnější okolnosti, je v souladu se všemi pozorovacími údaji. Empirické důkazy tedy nikdy nemohou být vyloučeny. Zdá se tedy, že na žádném z našich důkazů není pravděpodobné. Tato námitka naznačuje, že skepticismus skeptického teisty ohledně toho, co je za běžným životem, se vrací skepticismem k běžným věcem, jako je věk Země, věrohodně (tj. Země a věk věcí jsou obyčejné věci, i když nejde o běžné téma konverzace). To naznačuje, že téměř jakákoli běžná víra je zpochybňována skeptickým teismem. Empirické důkazy tedy nikdy nemohou být vyloučeny. Zdá se tedy, že na žádném z našich důkazů není pravděpodobné. Tato námitka naznačuje, že skepticismus skeptického teisty ohledně toho, co je za běžným životem, se vrací skepticismem k běžným věcem, jako je věk Země, věrohodně (tj. Země a věk věcí jsou obyčejné věci, i když nejde o běžné téma konverzace). To naznačuje, že téměř jakákoli běžná víra je zpochybňována skeptickým teismem. Empirické důkazy tedy nikdy nemohou být vyloučeny. Zdá se tedy, že na žádném z našich důkazů není pravděpodobné. Tato námitka naznačuje, že skepticismus skeptického teisty ohledně toho, co je za běžným životem, se vrací skepticismem k běžným věcem, jako je věk Země, věrohodně (tj. Země a věk věcí jsou obyčejné věci, i když nejde o běžné téma konverzace). To naznačuje, že téměř jakákoli běžná víra je zpochybňována skeptickým teismem.takový jako věk Země věrohodně je (to je, věrohodně země a věk věcí jsou obyčejné záležitosti, dokonce jestliže ne obyčejné téma rozhovoru). To naznačuje, že téměř jakákoli běžná víra je zpochybňována skeptickým teismem.takový jako věk Země věrohodně je (to je, věrohodně země a věk věcí jsou obyčejné záležitosti, dokonce jestliže ne obyčejné téma rozhovoru). To naznačuje, že téměř jakákoli běžná víra je zpochybňována skeptickým teismem.

Za páté, modální skeptická teze, že našim intuicím nelze věřit mimo běžný život (nebo prostředí, pro které se vyvinuly), se zdá být v rozporu s účinností matematiky v částicové fyzice, kosmologii a podobně. Matematická víra raných Homo sapiens byla zcela jistě primitivní (pro současné účely je irelevantní, kolik mozkového zpracování bylo v bezvědomí). Je zajímavé, že přírodní teologie byla porovnána s teoretickou fyzikou (Earman 2000). Pokud toto srovnání obstojí, zdá se, že to vypovídá proti současnému modálnímu skeptickému argumentu.

Za šesté, s odkazem na význam existence „skutečných“možností se objevují obavy. Správné postupy v soudní síni se zjevně nevztahují na místnost s filozofií. Bylo by rozumné a společensky vhodné uzamknout nebo jinak vážně potrestat ty, kteří byli usvědčeni ze zločinů, pouze pokud lze prokázat, že jsou vinni za rozumnou pochybnost. Ale když uvažujeme o tom, co je racionální věřit, můžeme jasně racionálně neuvěřit p, když není pochyb o tom, že ~ p. Ještě bezpečnější tvrzení je, že si člověk stále může myslet, že je pravděpodobnější než ne. Tím pádem,i když má van Inwagen pravdu, že jeho obrana proti argumentu od zla je za jeho podmínek úspěšná - stejně úspěšná jako alternativní teorie zločinu při získávání obžalovaného - člověk by mohl stále rozumně uvěřit teismu nebo alespoň věřit, že je nepravděpodobný.

Jak silný musí být opačný důvod k tomu, aby vznikl důvodný důvod? Paralelní otázka: Jak je pravděpodobné, že příběh musí být „skutečnou možností“? Aby to byla skutečná možnost v epistemickém smyslu, smysl relevantní pro přiměřenost víry, musí to být alespoň 5% pravděpodobné? Nemuselo by to být 50% pravděpodobné. Je to někde uprostřed, řekněme 25–33%? A nesmíme zde zmateně uvádět úvahy o praktické racionalitě. Mohli bychom říci, volně mluvit, že existuje „reálná možnost“náhodného vypnutí nabité zbraně, i když je to velmi vzácné. Ale co takhle namířit standardní šestistřelný revolver dolů s jednou kulkou točenou do časopisu? Vsadili bychom se proti prvnímu tahu spouště, což mělo za následek vystřelenou kulka. Ale byla by to skutečná možnost,ve smyslu van Inwagen? Těžko říci, ale tady je argument, že je. Zdá se špatně věřit, že zbraň nebude střílet. To naznačuje, že práh pro přiměřené přesvědčení je nad 83%. Teze, že existují skutečné možnosti, které zahrnují jak Boha, který existuje, a že existuje zlo toho druhu, které najdeme, může znamenat pouze to, že existuje asi 10–15% pravděpodobnost, že taková možnost existuje. Skutečná možnost, která obsahuje Boha i zlo, jako je tomu v našem světě, by mohla způsobit, že by bylo nerozumné uvěřit, že neexistuje žádný Bůh, ale rozhodně nevylučuje agnosticismus ohledně toho, zda Bůh existuje, nebo slabý ateismus v tomto smyslu že je velmi pravděpodobné, že neexistuje žádný Bůh. Zdá se špatně věřit, že zbraň nebude střílet. To naznačuje, že práh pro přiměřené přesvědčení je nad 83%. Teze, že existují skutečné možnosti, které zahrnují jak Boha, který existuje, a že existuje zlo toho druhu, které najdeme, může znamenat pouze to, že existuje asi 10–15% pravděpodobnost, že taková možnost existuje. Skutečná možnost, která obsahuje Boha i zlo, jako je tomu v našem světě, by mohla způsobit, že by bylo nerozumné uvěřit, že neexistuje žádný Bůh, ale rozhodně nevylučuje agnosticismus ohledně toho, zda Bůh existuje, nebo slabý ateismus v tomto smyslu že je velmi pravděpodobné, že neexistuje žádný Bůh. Zdá se špatně věřit, že zbraň nebude střílet. To naznačuje, že práh pro přiměřené přesvědčení je nad 83%. Teze, že existují skutečné možnosti, které zahrnují jak Boha, který existuje, a že existuje zlo toho druhu, které najdeme, může znamenat pouze to, že existuje asi 10–15% pravděpodobnost, že taková možnost existuje. Skutečná možnost, která obsahuje Boha i zlo, jako je tomu v našem světě, by mohla způsobit, že by bylo nerozumné uvěřit, že neexistuje žádný Bůh, ale rozhodně nevylučuje agnosticismus ohledně toho, zda Bůh existuje, nebo slabý ateismus v tomto smyslu že je velmi pravděpodobné, že neexistuje žádný Bůh. Teze, že existují skutečné možnosti, které zahrnují jak Boha, který existuje, a že existuje zlo toho druhu, které najdeme, může znamenat pouze to, že existuje asi 10–15% pravděpodobnost, že taková možnost existuje. Skutečná možnost, která obsahuje Boha i zlo, jako je tomu v našem světě, by mohla způsobit, že by bylo nerozumné uvěřit, že neexistuje žádný Bůh, ale rozhodně nevylučuje agnosticismus ohledně toho, zda Bůh existuje, nebo slabý ateismus v tomto smyslu že je velmi pravděpodobné, že neexistuje žádný Bůh. Teze, že existují skutečné možnosti, které zahrnují jak Boha, který existuje, a že existuje zlo toho druhu, které najdeme, může znamenat pouze to, že existuje asi 10–15% pravděpodobnost, že taková možnost existuje. Skutečná možnost, která obsahuje Boha i zlo, jako je tomu v našem světě, by mohla způsobit, že by bylo nerozumné uvěřit, že neexistuje žádný Bůh, ale rozhodně nevylučuje agnosticismus ohledně toho, zda Bůh existuje, nebo slabý ateismus v tomto smyslu že je velmi pravděpodobné, že neexistuje žádný Bůh.• Vyloučit agnosticismus ohledně toho, zda Bůh existuje, nebo slabého ateismu, takže je velmi pravděpodobné, že Bůh neexistuje.• Vyloučit agnosticismus ohledně toho, zda Bůh existuje, nebo slabého ateismu, takže je velmi pravděpodobné, že Bůh neexistuje.

4.3 Odpovědi na námitky

S ohledem na vymezení hranic „běžného života“se modální skeptik mohl spolehnout na fyzikální představu. To znamená, že by se mohli odvolat na zaměření na činnosti vhodně související s reprodukcí, které zahrnují přežití prostřednictvím styku, což znamená určitou délku života. Může to zhoršit pátou námitku a námitky, které se jí líbí, ale odpověď na tento problém viz níže.

S ohledem na návrh, že stále můžeme získat užitečné informace z mimozemské intuice, může modální skeptik stisknout toho, kdo tuto námitku posouvá, aby podrobněji zjistil, jak funguje extrapolace nebo úprava, a poté si vybral podrobnosti.

Pokud jde o obvinění z obecného skepticismu, bylo řečeno jen málo. van Inwagen (1996) tvrdí, že jeho obranné příběhy nejsou - na rozdíl od obecných skeptických hypotéz - nepravděpodobné vzhledem k tomu, co víme. Všimněte si, že se to liší od nepravděpodobné vzhledem k našemu empirickému důkazu, což skeptické hypotézy nejsou. Vskutku obecné skeptické hypotézy nejsou v „van Inwagenově smyslu“skutečnými možnostmi, na nichž trvá na označení „epistemických možností“; nejsou věrohodnými alternativami, které by obyčejného lidu způsobily slabost při úsudku. Více se o tom řekne, když se problém objeví v části 6.

S ohledem na argument z efektivity matematiky by se dalo odpovědět, že veškerá matematika zapojená do fyziky je nějak „obsažena“v základní „každodenní“matematice nebo alespoň že výpočetní schopnosti jednotlivců, kteří provádějí pokročilou matematiku, jsou obsaženy v výpočetní schopnosti časných homo sapiens. Jedná se samozřejmě o sporné av některých případech empirické tvrzení. Aby byl tento řádek odpovědi velmi účinný, bude třeba vyplnit řadu podrobností.

Co se týče bodu o skutečných možnostech a pravděpodobnosti, modální skeptik by mohl říci, že vyloučení jistoty, že Bůh neexistuje, je něco, co stojí za to. Mohlo by to například přimět Pascalianovy úvahy.

5. Zaměřený modálně-morální skepticismus

Poslední část se zabývala „extrémním“(van Inwagen 1996/1991, 163; 1995, 84; 2006, 123) modálním a morálním skepticismem. Existují však cílenější modální a morální skepticismy, které mají být umírněnější a cílenější. To znamená, že existují přístupy, které nepřiznávají limity modální a morální intuici jako takové. Spíše berou určitá omezení, pokud jde o naše modální znalosti, které by podle všeho měli připustit. Skeptičtí teisté naznačují, že tato omezení platí konkrétně v případě argumentu od zla.

5.1 Vyjádření přístupu zaměřeného modálně-morálního skepticismu

Ve své dnes standardní podobě (nalezené především v Bergmann 2001, 279 a 2008, 376) se jádro skeptického teismu skládá ze čtyř skeptických tezí.

(ST1) Nemáme žádný dobrý důvod se domnívat, že možné zboží, o kterém víme, je reprezentativní pro možné zboží, které existuje [zástupce, to znamená, ve vztahu k figurování (pozitivně) v (potenciálně) Bohu ospravedlnitelném důvodu pro povolení nevyzpytatelného zlo, které vidíme kolem nás].

(ST2) Nemáme žádný dobrý důvod si myslet, že možná zlo, o kterých víme, jsou představiteli možných zlých.

(ST3) Nemáme dobrý důvod se domnívat, že vazebné vztahy, o kterých víme, mezi možným zbožím a povolení možných zlých věcí, jsou reprezentativními vztahovými vztahy, které existují mezi možným zbožím a povolením možných zlých.

(ST4) Nemáme žádný dobrý důvod si myslet, že celková morální hodnota nebo disvale, které vnímáme v určitých složitých stavech věcí, přesně odráží celkovou morální hodnotu nebo disvalue, kterou skutečně mají.

Jedním ze způsobů, jak obhájit tezi, že existuje zbytečné zlo (viz Rowe 1979), je odkaz na skutečnost, že existují zlo, pro která nemůžeme myslet na žádný dobrý důvod, a to ani při značných úvahách, tj. Nevyvratitelných zlech. Vezměme si tento příklad inferenčního druhu noseeum, který jsme se setkali v sekci 1.1.

Inference Simple Noseeum Inference

Nevidím žádný bod ke zlu E, takže pravděpodobně nemá smysl.

Toto je samozřejmě pouze první aproximace a odpovídající verze by vyžadovala mnoho upřesnění. Například, jeden by potřeboval zvláštní důvěru v sebe, aby ovládal inference jak je. Nahrazení slova „já“slovem „nikdo“(a úprava gramatiky) by však bylo neopodstatněné i bez další podpory, protože má příliš široký rozsah. Bod vyvození je však dostatečně jasný. Jedna verze Inference Noseeum je takto.

Rozšíření dedukce inference

Ve vzorku populace možného zboží, které bylo sledováno, žádný z nich neměl majetek, který by umožňoval zlo E. Pravděpodobně tedy v celkové populaci možného zboží nemá žádný majetek důvod k tomu, aby umožnil zlo E.

Všimněte si, že (ST1) - (ST3) jsou všechny negativní. To znamená, že nám chybí důvod domnívat se, že vzorek je reprezentativní. Proto, aby byl skeptický teolog použitelný na odvození noseeum, musí přidat lemma, jako je toto.

Princip reprezentativnosti

Vzorek bychom měli považovat za nereprezentativní, dokud nebudeme mít dobrý důvod se domnívat, že je reprezentativní.

S tímto lemmatem se zdá být jasné, že pokud jsou (ST1) - (ST3) pravdivé, pak není rozšířená invaze noseeumu špatná.

Přesto to může být slabost, protože si všimneme zásadního rozdílu mezi první z Bergmannův skeptických tezí a Howard-Snyderovou agnostickou tezí.

ST1: Nemáme dobrý důvod se domnívat, že možné zboží, o kterém víme, je reprezentativní pro možné zboží, které zde existuje. (Bergman 2001, 279, zvýraznění přidáno).

AT1: Měli bychom mít pochybnosti o tom, zda zboží, o kterém víme, představuje reprezentativní vzorek veškerého zboží, které tam je. (Howard-Snyder 2009, 18, zvýraznění přidáno).

Zatímco Bergmann se zaměřuje na chybějící pozitivní důvod pro reprezentativnost, Howard-Snyder se zaměřuje na přítomnost pochybností o reprezentativnosti. Zde je Howard-Snyderův přístup v souladu s Wykstra, protože Wykstraova obrana Obscurity by vytvořila AT1 (zatímco pro ST1 poskytuje pouze slabou podporu). Výhodou AT1 je to, že na rozdíl od ST1 nevyžaduje princip reprezentativnosti, aby byl efektivní. Je pravděpodobné, že se lemma spoléhá na něco jako následující princip.

Abychom byli oprávněni ve víře P na základě E, člověk musí být nejen (1) oprávněný ve víře E, ale také (2) oprávněný ve víře, že E činí pravděpodobné P. (Viz položka o fundamentalistických teoriích epistemického ospravedlnění.)

Fumerton (Fumerton 1995, 36, 55 a násl.) Je silným případem, že jakmile bude tento princip přijat, je velmi těžké se vyhnout skepticismu. Pokud se tedy Bergmann zaváže k tomuto principu, zdá se, že přijal hlavní závazek, který Howard-Snyder neučinil.

5.2 Námitky proti přístupu modální morální skepticismu

Jedním z důvodů pro falešné myšlení (ST1) - (ST3) je to, že kromě obav ohledně výše popsaného skepticismu, byl skeptický teismus obviněn z různých druhů morálního skepticismu (Russell 1996; Almeida a Oppy 2003, 2004; Graham a Maitzen 2007)., 2009). Hlavní hrozba vyplývá z otevřené možnosti - dané (ST1) - (ST4) - že nikdy nemůžeme vědět, která akce bude mít nejlepší výsledek. Opravdu nemůžeme ani rozumně přiřadit pravděpodobnosti, kterým budou mít činy nejlepší výsledek. Abychom to ilustrovali, předpokládejme, že jste svědkem pokusu o zabití, kterému byste mohli snadno zabránit zásahem. Podle uvažovaného přístupu nemůžete rozumně přiřadit pravděpodobnost tvrzení, že zabitý je nebezpečný terorista, který je cílem nouzového atentátu. Takže se zdá, že můžeteMožná usoudit, že prevence zabíjení je to nejlepší, co musíte udělat. A pokud ne, jak byste to mohli správně udělat?

5.3 Odpovědi na námitky

Pokud jde o obvinění z morálního skepticismu, lze tvrdit, že zdravý morální úsudek musí brát v úvahu pouze to, co člověk zná za prakticky dostupné časové období. Pak si člověk musí být vědom pouze prima facie povinnosti, aby zabránil tomu, co současné důkazy naznačují, že je špatný stav, aby všichni mohli jednat správně, bez ohledu na to, zda má akce nejlepší výsledek. Stručně řečeno, správná akce je založena na známém zboží a špatných známkách, nikoli na sadě, která obsahuje neznámé zboží a špatné znaky. Vzhledem k tomu, že nejsou známí, prostě nemohou, a proto je nemusí být brány v úvahu, a to kvůli problémům předvídatelnosti. Takže v případě zavražděného teroristu existuje jeden známý špatný výsledek - smrt - takže existuje jeden důvod zasáhnout a není známo (nebo pravděpodobné nebo předvídatelné) špatné, nebo pokud existují,jako lehce zraněný útočník, jsou jasně převaženi, takže správnou věcí je zasáhnout. Následná část morální teorie může být tedy dostatečně subjektivní, aby se tomuto problému vyhnula. (Bergmann a Rea 2005 sledují obhajobu v tomto smyslu.) Alternativní odpovědí je přijmout bezprostřední následnost, která posuzuje pouze přímé kauzální důsledky činu nebo jinak přesněji vymezuje vymezení důsledků (účet Sinott-Armstrong 2011) přímého kauzálního následku, viz Collins, Hall, Paul 2004 o popření transitivity příčinných souvislostí).(Bergmann a Rea 2005 sledují obhajobu v tomto smyslu.) Alternativní odpovědí je přijmout bezprostřední následnost, která posuzuje pouze přímé kauzální důsledky činu nebo jinak přesněji vymezuje vymezení důsledků (účet Sinott-Armstrong 2011) přímého kauzálního následku, viz Collins, Hall, Paul 2004 o popření transitivity příčinných souvislostí).(Bergmann a Rea 2005 sledují obhajobu v tomto smyslu.) Alternativní odpovědí je přijmout bezprostřední následnost, která posuzuje pouze přímé kauzální důsledky činu nebo jinak přesněji vymezuje vymezení důsledků (účet Sinott-Armstrong 2011) přímého kauzálního následku, viz Collins, Hall, Paul 2004 o popření transitivity příčinných souvislostí).

Jedním z problémů této odpovědi je, že je pravděpodobné, že známé zboží a špatné věci jsou dobrým základem pro jednání, pouze pokud má člověk důvod domnívat se, že vzorové zboží a špatné údaje jsou reprezentativní pro všechny související zboží a špatné věci, pokud jde o majetek odůvodňující akce, to znamená, že člověk má důvod si myslet, že poznání širšího příběhu by nezvrátilo jeho úsudek, nebo alespoň chybějící důvod pro přemýšlení o širším příběhu by vedl jiným směrem. Ještě věrohodnější je, že známé zboží a špatné věci jsou dobrým základem pro jednání pouze tehdy, není-li tomu tak, že agnosticismus není oprávněným postojem k tvrzení, že vzorové důvody jsou reprezentativní pro celkové (objektivní) důvody a více věrohodné, pokud si to jedinec pomyslel. Dále,někteří (Hasker 2010b) si myslí, že je dost špatné, že skeptický teismus připouští, že nikdy nemůžeme mít dobrý důvod věřit, že akt je vše považován za nejlepší, protože někdy máme dobrý důvod si myslet, že je nějaká akce na - nejlepší ve smyslu dosažení nejlepšího výsledku.

Skeptičtí teoretici také mohou tvrdit, že existuje jiná cesta k poznání určitého činu, jako je božské zjevení, ačkoli není jasné, že problémy se neobjevují, protože by bylo třeba mít důvod se domnívat, že Bůh neměl dostatečný důvod podvod v domnělém zjevení.

6. Rozsah skeptického teismu

Skeptický teismus byl historicky zaměřen pouze na odvozování noseeum. Ale ne všechny verze problému zla se spoléhají na odvození noseeum.

6.1 Skeptický teismus a vysvětlující argumenty

Zdá se, že skeptický teismus nemá co říci o humánním argumentu od zla. Široce humánní argument (Draper 1989/1996, 2008 a 2009) vyvolá vysvětlující úvahy, jako je vysvětlující síla a jednoduchost. Zvažte tedy tento vysvětlující argument pro naturalismus.

1. Rozložení utrpení ve světě lze očekávat spíše u naturalismu než teismu.
2. Naturalismus je přinejmenším přibližně tak jednoduchá teorie jako teismus.
3. Pokud 1 a 2, pak naturalismus je lepším vysvětlením zla než teismu.
4. Pokud 3, pak důkaz zla potvrzuje naturalismus nad teismem.

V tomto argumentu není možné usuzovat na noseeum. Funguje některá ze skeptických teistických strategií proti tomuto argumentu? Bergmann (2009, 383ff) si to myslí. Myslí si, že předpoklad 1 závisí na přiřazení hodnoty pravděpodobnosti tohoto (druhu) distribuce utrpení, vzhledem k teismu. Ale to je přesně to, co si podle jeho skeptických tezí myslí, že nemůžeme udělat.

Skeptický teismus se pokouší blokovat premise 1 výše uvedeného argumentu blokováním přiřazení pravděpodobnosti pozorovanému zlu na teismu. Zvažte však toto přeformulování. Dáno: Vesmír se zdá být lhostejný k utrpení vnímajících bytostí.

1 '. Je známo, že hypotéza lhostejnosti předpovídá data zjevně lhostejného vesmíru.

2. Není známo, zda hypotéza o teismu předpovídá data.

3. Hypotézy mají přibližně stejné předchozí pravděpodobnosti [tj. Stejnou šanci na pravdivost před zvážením pozorovacích důkazů].

4. Data tedy potvrzují hypotézu lhostejnosti, nikoli hypotézu teismu.

Tady je, jak argument funguje. Představte si pár stupnic, ve kterých zvažujeme důkazy týkající se teismu a ateismu. Jedna strana stupnice je označena „Theism“a druhá strana „Hypotéza lhostejnosti“. Předpoklad 3 říká, že stupnice jsou nejprve sudé. Předpoklad 2 říká, že na prodej není nic, co by se dalo označit „Theism“. Předpoklad 1 říká, že v měřítku označeném jako „Hypotéza lhostejnosti“je co dát. Závěr říká, že poté, co jsme zvážili důkazy, se stupnice na stranu označila „Hypotéza lhostejnosti“.

Nejen, že tento argument nevede k závěru o noseeum, ale nepřiděluje vůbec žádnou pravděpodobnost pozorovaným zlým vzhledem k teismu. Zdá se tedy, že tato verze je v zásadě imunní vůči úvahám týkajícím se skeptického teismu, s výjimkou případů, kdy je lze přenést na předpoklad 3.

6.2 Skeptický teismus a problém společného rozumu zla

Podobný problém jako nahoře vychází z Common Sense Problem of Evil. Problém je v tom (srov. Dougherty 2008). Rozumný člověk může mít síť základních přesvědčení o tom, co lze očekávat od nekonečně vynalézavé bytosti, takže přidání faktů o zlu může způsobit, že budou mít základní (nevyvodené) přesvědčení, že Bůh neexistuje. Ačkoli ospravedlnění závisí na podpůrných vztazích, které by se daly nazvat „inferenciální“v tom smyslu, že bychom je měli vědomě zkoušet v krocích, které bychom nazvali inferencí, nedochází k žádným inferencím, tedy k invazi noseeum. Skutečnost, že jim svět připadá jako nic, co by předvídal teismus - když, řekněme, že je udeří jako neospravedlnitelné - se tedy nemůže použít žádná standardní forma skeptického teismu, protože všechny existující skeptické teismy jsou zaměřeny na invaze noseeum. Problém zdravého rozumu zla vzniká, když lidé vidí svět jako nespravedlivě špatný (srov. Gellman 1992).

Zvažte tezi Reasons Commonsensism (RC).

RC: Pokud se zdá, že S, že p, pak S má nějaký důvod pro p.

Nyní zvažte následující hodnoty pro p:

P1: To zlo je neopodstatněné.

P2: To zlo je neospravedlnitelné

P3: Bůh by to nikdy nedovolil.

P4: To je absolutně nepřípustné.

P5: Vesmír je lhostejný k našemu utrpení.

P6: Neexistuje žádný Bůh.

Existují možné a pravděpodobně skutečné osoby, které v daném čase společně splňují následující kritéria:

C1: Alespoň nějaká hodnota p (uvedená výše) splňuje RC pro S (a tak S má důvod věřit p).

C2: Důkazy na pozadí S neobsahují nic, co by podporovalo ~ p silněji než důvod, proč se dostávají pro p z držení C1.

Podkladový důkaz C3: S neobsahuje nic, co by podporovalo tezi, že vzhled, který p je natolik zavádějící, aby snížil podporu S, má pro p na základě držení C1 do té míry, že je pro ně rozumnější uvěřit spíše než str.

C4: Relevantní podmnožina kognitivních schopností S funguje v příslušných ohledech správně.

Takoví jednotlivci mají okamžité, neferenciální ospravedlnění pro přesvědčení, že ateismus je pravdivý. Skeptický teismus tak, jak je standardně navržen - mechanismus útoku na odvození noseeum - tedy neplatí. Teze nezačínající - že zlo neposkytuje prima facie důvod proti teismu, proti kterému by bylo třeba čelit skeptickými úvahami - je nesprávná, když je aplikována na problém společného rozumu zla. Možná by skeptičtí teisté mohli přizpůsobit svou strategii nabídnutí porážky z důvodu, který člověk získá, když člověk splní podmínky C1 - C4, ale to významně změní debatu (viz Matheson 2011, připravovaný a Dougherty 2011b, připravovaný).

Bergmann (2012) nabízí teorii chyb k vysvětlení ohromujícího dojmu neodůvodnitelnosti: že nemůžeme pochopit zlo mnohem horší než ty, které tento dojem vyvolávají. Zdá se to však irelevantní, protože spektrum skutečně strašných zlých je natolik široké, že dojem neodůvodnitelnosti může být vyvolán od spodního konce spektra, takže instance na vyšším konci jsou důkazem toho, že si můžeme představit horší zlo, než jsou minimálně dostatečná za vyvolání problému zdravého rozumu zla.

7. Nové hranice ve skeptickém teismu

Tato položka doposud zvažovala současný rozsah a limity skeptického teismu. Nyní se krátce budou uvažovat o budoucích rozšířeních skeptického teismu.

7.1 Stupně skepticismu

Mezi Bergmannovým skeptickým teismem a van Inwagenským skeptickým teismem existuje mnoho stupňů. Jeden způsob, jak lze skeptický teismus rozšířit, je následující. V případě van Inwagen to je způsob, jak skepticismus hraje na obranu. Říká: „Tady je příběh, který obsahuje jak Boha, tak vzor zla, který pozorujeme, a protože víme tak málo, nevíme, že to není pravda.“Ale toto tvrzení se zdá slabé. Předpokládejme, že práh pravděpodobnosti znalostí je přibližně 0,95. To staví tyto příběhy - nejvíce se říká, pro které je to, že to není tak, že víme, že jsou nepravdivé - mezi jen více než nula a možná 5%. Existuje prostor pro tuto strategii, aby byla rozšířena do široké kategorie mezi touto a skutečně důvěryhodnou, tj. Mezi 5% a jakákoli pravděpodobnost postačuje k přesvědčení,který někteří říkají, že je větší než 50% (Swinburne, 2001) a jiní si myslí, že jsou tak vysoké jako znalosti (Williamson 2000). Například, jeden by mohl mít příběh, který bere velmi vážně, jeden by dokonce mohl být poněkud v pokušení tomu uvěřit, což obhajujeme jako to, čemu bychom mohli říkat „vážná“možnost přičítat jeho větší váhu nad „skutečnými“možnostmi. van Inwagen je výslovné, že „skutečné“možnosti nemusí být věrohodné (1996, 160–1). Mohlo by existovat mnoho takových příběhů, které vzhledem k určitému kognitivnímu omezení nemůžeme podporovat s velkou silou, ne natolik, aby věřili, ale které jsou velmi věrohodné (začněte v 50/50 a jděte v obou směrech - příběhy, které jsou 30% pravděpodobné, řekněme, nebo 60% pravděpodobné). Tyto druhy příběhů značně omezují, do jaké míry pravděpodobnost, že zlo vychází z teismu. Tyto příběhy by byly spíš jako příběhy, které vědci vyprávějí, aby pokryli anomálie. Pohybují se od pouhého ne-známého-ne-k-nepravdivého až k ne-docela věřitelnému, ale docela důvěryhodnému. Naše neznalost často dává možnosti do sousedství 50% a takové příběhy mohou mít významný vliv na konečnou pravděpodobnost teismu. Protože p znamená ~ q a p je 50% pravděpodobný, q má vážné problémy pramenící z našich důkazů pro p, přestože nám zdaleka není jasné, zda je p pravdivé nebo nepravdivé.q má vážné problémy vyplývající z našich důkazů pro p, přestože nám zdaleka není jasné, zda je p pravdivé nebo nepravdivé.q má vážné problémy vyplývající z našich důkazů pro p, přestože nám zdaleka není jasné, zda je p pravdivé nebo nepravdivé.

7.2 Skepticismus zapojený do problému bolesti zvířat

Roweův původní argument (1979) se zaměřil na smrt kolouchu při lesním požáru. Případ utrpení zvířat ilustruje způsoby, jak lze skeptický teismus aplikovat nad způsoby, jak tomu bylo dosud. Až donedávna překvapivě nebylo utrpení nehumánních zvířat hlavním faktorem problému zla. Se vzrůstajícím zájmem o dobré životní podmínky zvířat se tento problém objevil jako hlavní součást problému zla.

7.2.1 Skepticismus ohledně bolesti zvířat

Mnoho skeptických teistů se snaží vyvrátit argument od zla tím, že naléhá na skepticismus ohledně naší schopnosti rozeznat Boží důvody jednání. Ale skeptický teista by se mohl pokusit zablokovat argument od zla nasměrováním skepticismu na jiné cíle. Například Michael Murray, který je výslovně skeptický vůči lidské kognitivní schopnosti řešit utrpení zvířat (2008, 199), je skeptický vůči naší schopnosti vědět, zda zvířata trpí morálně významnou bolestí. Argumenty, které pocházejí od Descartese a dalších, považuje za morálně významné, aby byl vyžadován nějaký druh vyššího řádu. Je výslovný, že tyto názory nebrání jako pravděpodobné (2008, 58), ale pouze jako takový, aby osoba mohla mít rozumnou perspektivu, která neznamená jejich odmítnutí (2008, 72). To má zjevně známky skeptické strategie teistů, ale na rozdíl od strategie Wykstra není skepticismus ve hře motivován Boží velikostí nebo, jako v případě van Inwagen a Bergmanna, druhem obecné morální modální skepticismu, ale, spíše velmi odlišný druh lidského poznávacího omezení: naše neschopnost proniknout myslí zvířete.

7.2.2 Skepticismus ohledně konečné smrti zvířat

Dalším přirozeným rozšířením argumentů skeptických teistů, které je ilustrováno v případě zvířat, je skepticismus ohledně toho, zda známe jejich postmortální osud. Předpokládejme tedy, že je to rozumný agnostik, pozastavující úsudek o tom, zda existuje nebo není Bůh, ale má o něco lepší důvod pochybovat, než věřit, že existuje Bůh. Dokáže-li skeptický teoretik dobrý argument, že je vysoce pravděpodobné (vzhledem k teismu), že utrpení zvířat bude poraženo v posmrtném životě - kde, po Marilyn McCord Adamsové (2000), je zlo, jako utrpení, „poraženo uvnitř kontext života jednotlivce, pokud je život jednotlivce dobrým celkem, ke kterému [zlo] nese příslušnou organickou jednotu… tím, že je příslušně integrován do vztahu [jednotlivce] k dostatečně dobrému dobru “(28,29) - pak agnostik 'vlastní skepticismus ohledně toho, zda existuje Bůh, nebo ne, zavazuje se ke skepticismu, zda utrpení zvířat je v posmrtném životě poraženo. A aniž bychom věděli, zda je utrpení zvířat v posmrtném životě poraženo, je případ proti Bohu způsobený utrpením zvířat vážně otupený.

Bibliografie

• Adams, Marilyn McCord, 2000, Hrozivé zlo a Boží dobrota, Ithaca: Cornell University Press.
• Adams, Marilyn McCord a Adams, Robert Merrihew, 1990, Problém zla, Oxford: Oxford University Press.
• Almeida, Michael a Oppy, Graham, 2003, „Skeptický teismus a důkazní argumenty od zla“, Australasian Journal of Philosophy, 81 (4): 496–516.
• Alston, William, 1991, „Induktivní argument od zla a kognitivního stavu člověka“, Filozofické perspektivy, 5: 29–67, přetištěny v Howard-Snyder 1996b, 97–125.
• Alston, William, 1996b, „Některá (dočasně) závěrečná myšlenka na důkazní argumenty od zla,“v Howard-Snyder 1996b, 311-332.
• Bergmann, Michael, 2001, „Skeptický teismus a Roweův nový důkazní argument od zla“, Noûs, 35: 278–296.
• Bergmann, Michael, 2012, „Commonsense Skeptical Theism“, Clark, Kelly a Rea, Michael (eds.), Science, Religion and Metaphysics: New Essays on Philosophy of Alvin Plantinga, Oxford: Oxford University Press.
• Bergmann, Michael, 2009, Odůvodnění bez povědomí: Obrana epistemického externalismu, Oxford: Oxford University Press.
• Bergmann, Michael, 2009b, „Skeptický teismus a problém zla“, Flint, Thomas a Rea, Michael, Oxford Příručka filozofické teologie, Oxford: Oxford University Press, 375–399.
• Collins, John, Hall, Ned a Paul, Laurie, 2004, Kauzální a kontrafaktuální, Cambridge, MA: MIT Press.
• Dougherty, Trent, nadcházející, „Skeptický teismus, fenomenální konzervatismus a pravděpodobnost,“v Doughertyho a McBrayera.
• Dougherty, Trent, 2011a, „Další epistemologické úvahy o skeptickém teismu“, Faith and Philosophy, 28 (3): 332–340.
• Dougherty, Trent, 2011b „Přehodnocení rodičovské analogie: Další práce pro skeptické teisty“, Mezinárodní časopis pro filozofii náboženství, 72 (1): 17–25.
• Dougherty, Trent, 2011c, „Nedávné práce na problému zla“, analýza, 71 (3): 560–573.
• Dougherty, Trent, 2008, „Epistemologické úvahy o skeptickém teismu“, Faith and Philosophy, 25 (2): 172–176.
• Dougherty, T. a Justin McBrayer (eds), nadcházející, Skeptický teismus: Nové eseje, Oxford: Oxford University Press.
• Draper, Paul, 1989, „Bolest a potěšení: Evidentní problém pro teisty“, Noûs, 23: 331–350, dotisknut v Howard-Snyder 1996b, 12-29.
• Draper, Paul, 2008, „Argument from Evil“, v Copanu, Paul a Meister, Čad, Filozofie náboženství: Klasická a současná témata, Malden, MA: Blackwell, 142-155.
• Draper, Paul, 2009, „Problém zla“, v Flint, Thomas a Rea, Michael (eds.), Oxfordská příručka filozofické teologie, Oxford: Oxford University Press, 332–351.
• Durston, Kirk, 2000, „Důsledná složitost dějin a bezdůvodné zlo“, Religious Studies, 36 (1): 65–80.
• Durston, Kirk, 2005, „Selhání argumentů typu 4 od zla, tváří v tvář následné složitosti dějin“, Philo, 8 (2): 109–122.
• Durston, Kirk, 2006, „Složitost historie a zla: odpověď na Trakakise“, Religious Studies, 42 (1): 87–99.
• Earman, John 2000, Humeovo selhání selhání: Argument proti zázrakům, Oxford: Oxford University Press.
• Fumerton, Richard, 1995, Metaepistemology and Skepticism, Rowman & Litttlefield.
• Fumerton, Richard, 2010, „Zakladatelské teorie epistemického odůvodnění,“Stanfordská encyklopedie filozofie (vydání léta 2010), Edward N. Zalta (ed.), URL = .
• Gale, Richard, „Nějaké problémy v teistickém léčení zla“, v Howard-Snyder 1996b, 206-218.
• Gellman, Jerome, 1992, „Nový pohled na problém zla“, Faith and Philosophy, 9 (2): 210–216.
• Graham, Andrew a Maitzen, Stephen, 2007, „Cornea and Closure“, Faith and Philosophy, 24: 83–86.
• Hasker, William, 2010b, „Definování„ bezdůvodného zla “: Reakce na Alana R. Rhody,“Religious Studies, 46 (3): 303–309.
• Hasker, William, 2010b „All Too Skeptical Theism“, International Journal for Philosophy of Religion, 68 (1): 15–29.
• Howard-Snyder, Daniel, 1996a, „Argument z božské skrytosti“, Canadian Journal of Philosophy, 26 (3): 433–453.
• Howard-Snyder, Daniel, ed., 1996b, Evidentní argument od zla, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Howard-Snyder, Daniel, 2009, „Epistemická pokora, argumenty od zla a morální skepticismus“, v Kvanvig, Jonathan (ed.), Oxford Studies in Philosophy of Religion, sv. 2, Oxford: Oxford University Press.
• Howard-Snyder, Daniel a Frances, 1999, „Je teismus kompatibilní s bezdůvodným zlem?“American Philosophical Quarterly, 36 (2): 115–130.
• Hume, David, 1980, dialogy týkající se přírodního náboženství a posmrtných esejů, Hackett Publishing Co., Inc.
• Laraudogoitia, Jon Perez, 2000, „CORNEA proti teismu“, International Journal for Philosophy of Religion, 48 (2): 81–87.
• Mackie, JL, 1982, The Miracle of Theism, Oxford: Oxford University Press.
• Maitzen, Stephen, 2009, „Skeptický teismus a morální povinnost“, Mezinárodní časopis pro filozofii náboženství, 65 (2): 93–103.
• Matheson, Jonathan, připravovaný „Skeptický teismus a fenomenální konzervatismus“v připravovaném Doughertym a McBrayerovi.
• Matheson, Jonathan, 2011, „Epistemologické úvahy o skeptickém teismu: Reakce na Dougherty“, Faith and Philosophy, 28 (3): 323–331.
• McBrayer, Justin, 2009, „CORNEA a Induktivní důkaz“, Faith & Philosophy, 26 (1): 77–86.
• Murray, Michael, 2008, Nature Red in Tooth and Claw, Oxford: Oxford University Press.
• Peterson, Michael L., 1998, Bůh a zlo: Úvod do problematiky, Boulder, CO: Westview Press.
• Plantinga, Alvin, 1974, The Nature of Necessity, Oxford: Clarendon Press.
• Plantinga, Alvin, 1988, „Pozitivní epistemický stav a správná funkce“, filozofické perspektivy, 2: 1–50.
• Pryor, James, 2000, „The Skeptic and Dogmatist“, Noûs, 34 (4): 517–549.
• Rhoda, Alan, 2010, „Bezdůvodné zlo a božská prozřetelnost“, Religious Studies, 46 (3): 281–302.
• Rowe, William, 1979, „Problém zla a některé varianty ateismu“, americká filozofická čtvrť, 16: 335–341.
• Rowe, William, 1986, „Empirický argument od zla“, v R. Audi a W. Wainwrightovi (ed.), Racionalitě, náboženské víře a morálním závazku, Ithaca, New York: Cornell University Press, 227–247.
• Rowe, William, 1991, „Ruminations About Evilations“, Philosophical Perspectives, 5: 69–88.
• Rowe, William, 1995, „Náboženství v mezích naturalismu: Dewey a Wieman,“Mezinárodní časopis pro filozofii náboženství, 38 (1–3): 17–36.
• Rowe, William, 1996, „Evidenční argument od zla: Druhý pohled“, dotisknut v Howard-Snyder 1996b, 262-285.
• Rowe, William, 1998, „Answer To Plantinga“, Noûs, 32 (4): 545–551.
• Rowe, William, 2001, „Skeptický teismus: Reakce na Bergmanna“, Noûs, 35: 297–303.
• Rowe, William, 2006, „Přátelský ateismus, skeptický teismus a problém zla“, International Journal for Philosophy of Religion, 59 (2): 79–92.
• Russell, Bruce, 1996, „Defenseless“, v Howard-Snyder 1996b, 193–206.
• Russell, Bruce, 2004, „Problém zla: Proč je tolik utrpení?“v Pojman, Louis (ed.), Úvod do filosofie: Klasická a současná četba, čtvrté vydání, Oxford: Oxford University Press, 207–213.
• Russell, Bruce a Wykstra, Stephen, 1988. „Induktivní“problém zla: Dialog,”Filozofická témata, 16: 133–160.
• Sinnott-Armstrong, Walter, 2011, „Morální skepticismus“, Stanfordská encyklopedie filozofie (vydání z podzimu 2011), Edward N. Zalta (ed.), URL = .
• Swinburne, Richard, 1998, Prozřetelnost a problém zla, Oxford: Oxford University Press.
• Swinburne, Richard, 2001, Epistemic Odůvodnění, Oxford: Oxford University Press.
• Swinburne, Richard, 2004, Existence God, Oxford: Oxford University Press.
• Tooley, Michael a Plantinga, Alvin, 2008, Poznání Boha, Oxford: Blackwell.
• Trakakis, Nick, 2007, Bůh za vírou: Na obranu důkazního argumentu Williama Rowe před zlem, Dordrecht: Springer Publishing.
• Tooley, Michael, 2010, „Problém zla“, Stanfordská encyklopedie filozofie (vydání jaro 2010), Edward N. Zalta (ed.), URL = .
• van Inwagen, Peter, 1977, „ontologické argumenty“, Noûs, 11 (4): 375–395; dotisknut v dodávce Inwagen 1995.
• van Inwagen, Peter, 1991, „Problém zla, problém vzduchu a problém ticha“, filozofické perspektivy, 5: 135–165; dotisknut v dodávce Inwagen 1995. také dotisknut v Howard-Snyder 1996b.
• van Inwagen, Peter, 1995, God, Knowledge and Mystery, Ithaca: Cornell University Press.
• van Inwagen, Peter, 2006, Problém zla, Oxford: Oxford University Press.
• Wainwright, William, 2010, „Koncepce Boha“, Stanfordská encyklopedie filozofie (vydání Winter 2010), Edward N. Zalta (ed.), URL = .
• Williamson, Timothy, 2000, Znalosti a jeho limity, Oxford: Oxford University Press.
• Wykstra, Stephen, 1984, „Lidská překážka důkazním argumentům utrpení: O vyhýbání se zlému„ vzhledu ““, Mezinárodní časopis pro filozofii náboženství, 16: 73–94.
• Wykstra, Stephen, 1996, „Rowe's Noseeum Arguments from Evil“, dotisknut v Howard-Snyder 1996b, 126-150.
• Wykstra, Stephen, 2007, „CORNEA, Carnap a Befuddlement pro současné uzavření“, Faith and Philosophy, 24: 87–98.
• Wykstra, Steven, 2009, „In Memoriam?“rukopis dodáno na 4 ^th Roční filosofie náboženství konference, Baylor University.
• Wykstra a Perrin, 2012, „Základy skeptického teismu“, Faith and Philosophy, 29 (4): 375-399.
• Wykstra, Stephen a Perrine, Timothy, přichází: „O důležitosti necitlivosti“v Dougherty a McBrayer (eds), Skeptický teismus: Nové eseje, Oxford: Oxford University Press.

Akademické nástroje

	Jak citovat tento záznam.
	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

• Lactantius, De Ira Dei.
• Skeptický teismus, vstup Justina McBrayera, internetová encyklopedie filozofie.
• Prosblogion, blog filozofie náboženství.