Porozumění Vědecké Teorii

Obsah:

Porozumění Vědecké Teorii
Porozumění Vědecké Teorii

Video: Porozumění Vědecké Teorii

Video: Porozumění Vědecké Teorii
Video: Жихарка | русский мультфильм | Zhikharka | дети видео | история | дошкольники | моральные истории 2024, Březen
Anonim

Vstupní navigace

  • Obsah příspěvku
  • Bibliografie
  • Akademické nástroje
  • Náhled PDF přátel
  • Informace o autorovi a citaci
  • Zpět na začátek

Porozumění vědecké teorii

První publikované St 12. srpna 2009; věcná revize Čt 12. října 2017

Jádrem nedostatečného určování vědecké teorie důkazem je jednoduchá myšlenka, že důkaz, který máme k dispozici v daném čase, nemusí být dostatečný k určení toho, jaké přesvědčení bychom měli držet v reakci na něj. V příkladu učebnice, pokud vím jen to, že jste utratili 10 USD za jablka a pomeranče a že jablka stála 1 $, zatímco pomeranče stála 2 $, pak vím, že jste si nekoupili šest pomerančů, ale nevím, zda jste si jednu oranžovou a osm jablek, dvě pomeranče a šest jablek atd. Jednoduchý vědecký příklad lze nalézt v odůvodnění rozumného metodologického úsudku, že „korelace neznamená příčinnou souvislost“. Pokud sledování mnoha karikatur způsobí, že děti budou při chování hřiště násilnější,pak bychom měli (s výjimkou komplikací) očekávat, že najdeme korelaci mezi úrovněmi sledování karikatury a násilím na hřišti. Ale to je také to, co bychom očekávali, kdyby zjistili, zda děti, které jsou náchylné k násilí, mají sklon užívat si a hledat karikatury více než jiné děti, nebo jsou-li náchylnosti k násilí a zvýšené prohlížení karikatury způsobeny nějakým třetím faktorem (jako je obecná nedbalost rodičů) nebo nadměrná konzumace Twinkies). Takže vysoká korelace mezi sledováním karikatury a násilným chováním na hřišti je důkazem, že (samo o sobě) jednoduše podceňuje to, čemu bychom měli věřit o příčinném vztahu mezi nimi. Ukazuje se však, že tento jednoduchý a známý problém je jen poškrábán povrchem různých způsobů, jakými mohou v průběhu vědeckého zkoumání vzniknout problémy s nedostatečným určováním. Ale to je také to, co bychom očekávali, kdyby zjistili, zda děti, které jsou náchylné k násilí, mají sklon užívat si a hledat karikatury více než jiné děti, nebo jsou-li náchylnosti k násilí a zvýšené prohlížení karikatury způsobeny nějakým třetím faktorem (jako je obecná nedbalost rodičů) nebo nadměrná konzumace Twinkies). Takže vysoká korelace mezi sledováním karikatury a násilným chováním na hřišti je důkazem, že (samo o sobě) jednoduše podceňuje to, čemu bychom měli věřit o příčinném vztahu mezi nimi. Ukazuje se však, že tento jednoduchý a známý problém je jen poškrábán povrchem různých způsobů, jakými mohou v průběhu vědeckého zkoumání vzniknout problémy s nedostatečným určováním. Ale to je také to, co bychom očekávali, kdyby zjistili, zda děti, které jsou náchylné k násilí, mají sklon užívat si a hledat karikatury více než jiné děti, nebo jsou-li náchylnosti k násilí a zvýšené prohlížení karikatury způsobeny nějakým třetím faktorem (jako je obecná nedbalost rodičů) nebo nadměrná konzumace Twinkies). Takže vysoká korelace mezi sledováním karikatury a násilným chováním na hřišti je důkazem, že (samo o sobě) jednoduše podceňuje to, čemu bychom měli věřit o příčinném vztahu mezi nimi. Ukazuje se však, že tento jednoduchý a známý problém je jen poškrábán povrchem různých způsobů, jakými mohou v průběhu vědeckého zkoumání vzniknout problémy s nedostatečným určováním.nebo pokud náchylnost k násilí a zvýšené prohlížení karikatury jsou způsobeny nějakým třetím faktorem (jako je obecná nedbalost rodičů nebo nadměrná konzumace Twinkies). Takže vysoká korelace mezi sledováním karikatury a násilným chováním na hřišti je důkazem, že (samo o sobě) jednoduše podceňuje to, čemu bychom měli věřit o příčinném vztahu mezi nimi. Ukazuje se však, že tento jednoduchý a známý problém je jen poškrábán povrchem různých způsobů, jakými mohou v průběhu vědeckého zkoumání vzniknout problémy s nedostatečným určováním.nebo pokud náchylnost k násilí a zvýšené prohlížení karikatury jsou způsobeny nějakým třetím faktorem (jako je obecná nedbalost rodičů nebo nadměrná konzumace Twinkies). Takže vysoká korelace mezi sledováním karikatury a násilným chováním na hřišti je důkazem, že (samo o sobě) jednoduše podceňuje to, čemu bychom měli věřit o příčinném vztahu mezi nimi. Ukazuje se však, že tento jednoduchý a známý problém je jen poškrábán povrchem různých způsobů, jakými mohou v průběhu vědeckého zkoumání vzniknout problémy s nedostatečným určováním. Takže vysoká korelace mezi sledováním karikatury a násilným chováním na hřišti je důkazem, že (samo o sobě) jednoduše podceňuje to, čemu bychom měli věřit o příčinném vztahu mezi nimi. Ukazuje se však, že tento jednoduchý a známý problém je jen poškrábán povrchem různých způsobů, jakými mohou v průběhu vědeckého zkoumání vzniknout problémy s nedostatečným určováním. Takže vysoká korelace mezi sledováním karikatury a násilným chováním na hřišti je důkazem, že (samo o sobě) jednoduše podceňuje to, čemu bychom měli věřit o příčinném vztahu mezi nimi. Ukazuje se však, že tento jednoduchý a známý problém je jen poškrábán povrchem různých způsobů, jakými mohou v průběhu vědeckého zkoumání vzniknout problémy s nedostatečným určováním.

  • 1. První pohled: Duhem, Quine a problémy poddeterminace
  • 2. Nedostatečné určení holistů a výzvy vědecké racionality

    • 2.1 Holistové poddeterminace: samotná myšlenka
    • 2.2 Výzva k racionalitě vědy
  • 3. Kontrastivní nedeterminace, empirické ekvivalenty a nepředstavitelné alternativy

    • 3.1 Kontrastní poddeterminace: Zpět na Duhem
    • 3.2 Empiricky ekvivalentní teorie
    • 3.3 Nepředstavitelné alternativy a nová indukce
  • Bibliografie
  • Akademické nástroje
  • Další internetové zdroje
  • Související záznamy

1. První pohled: Duhem, Quine a problémy poddeterminace

Rozsah epistemické výzvy vyplývající z nedeterminace není omezen pouze na vědecké kontexty, jak je patrně nejsnadněji vidět v klasických skeptických útokech na naše znalosti obecně. René Descartes ([1640] 1996) se skvěle snažil pochybovat o všech svých vírách, o nichž by se dalo pochybovat, kdyby se domníval, že by mohl existovat všemocný zlý démon, který by se ho snažil podvádět. Výzva Descartese v zásadě apeluje na formu podceňování: poznamenává, že všechny naše smyslové zážitky by byly stejné, kdyby byly způsobeny tímto zlým démonem, než vnějším světem stolů a židlí. Rovněž,Nelson Goodman's (1955) „New Riddle of Induction“se obrací k myšlence, že důkazy, které nyní máme, lze stejně dobře využít k podpoře induktivních generalizací, které se zcela liší od těch, které obvykle podporujeme, s radikálně odlišnými důsledky pro budoucí vývoj. Události.[1] Předpokládá se však, že ve vědeckých kontextech vyvstává poddeterminace různými výraznými a důležitými způsoby, které jednoduše nevytvářejí takové radikálně skeptické možnosti.

John Stuart Mill artikuloval výrazně vědeckou verzi koncernu s působivou jasností v logickém systému, kde píše:

Většina myslitelů jakéhokoli stupně střízlivosti dovoluje, aby hypotéza… nebyla přijata jako pravděpodobně pravdivá, protože odpovídá za všechny známé jevy, protože toto je podmínka, která se někdy splňuje přijatelně dobře dvěma protichůdnými hypotézami… zatímco existuje pravděpodobně tisíc více, které jsou stejně možné, ale které, pro něco podobného v naší zkušenosti, naše mysl není schopna otěhotnět. ([1867] 1900, 328)

Tradiční lokus classicus pro nedostatečné určování vědy je však dílem francouzského fyzika Pierra Duhema, historika a filozofa vědy, který žil na přelomu 20. a 20. století. V předmětu Účel a struktura fyzikální teorie formuloval Duhem obzvláště nápadným a přesvědčivým způsobem různé problémy vědecké nedostatečné determinace, i když sám argumentoval, že tyto problémy představují vážné výzvy pouze pro naše úsilí o potvrzení teorií fyziky. Ve středu 20. thStoletí, WVO Quine navrhl, že takové výzvy se vztahovaly nejen na potvrzení všech typů vědeckých teorií, ale na všechny nároky na znalosti vůbec, a jeho začlenění a další rozvoj těchto problémů jako součást obecného popisu lidských znalostí byl jedním z Nejvýznamnější vývoj 20 thEpistemologie století. Ani Duhem, ani Quine však nebyli opatrní, aby systematicky rozlišovali řadu zásadně odlišných linií přemýšlení o nedefinování, které lze v jejich dílech rozeznat. Asi nejdůležitějším dělením je to, co bychom mohli nazvat holistickými a kontrastními formami nedeterminace. Holistická nedeterminace (oddíl 2 níže) vzniká vždy, když nás naše neschopnost testovat hypotézy izolovaně nechává podceňována v naší reakci na neúspěšnou předpověď nebo na nějaký jiný neuspokojivý důkaz. To proto, že hypotézy mají empirické důsledky nebo důsledky, pouze pokud jsou spojeny s jinými hypotézami a / nebo základními přesvědčeními o světě,neúspěšná predikce nebo zfalšované empirické důsledky nám obvykle ponechávají možnost obviňovat a opouštět jednu z těchto přesvědčení a / nebo „pomocných“hypotéz, spíše než hypotézu, kterou jsme si stanovili jako první. Kontrastní nedeterminace (oddíl 3 níže) však zahrnuje zcela odlišnou možnost, že pro jakýkoli soubor důkazů potvrzujících teorii mohou existovat i jiné teorie, které jsou dobře potvrzeny stejným souborem důkazů. Navíc nároky na nedeterminaci kterékoli z těchto dvou základních odrůd se mohou lišit v síle a charakteru mnoha různými způsoby: jeden by mohl například naznačovat, že volba mezi dvěma teoriemi nebo dvěma způsoby revize našich přesvědčení je přechodně nedefinována jednoduše důkaz, který v současnosti máme,nebo místo toho trvale nedefinovaný všemi možnými důkazy. Různá forma poddeterminace, která byla navržena tak, aby čelila vědeckému bádání, a důvody a důsledky uváděné pro tyto různé odrůdy, jsou natolik heterogenní, že pokusy řešit „problém“poddeterminace pro vědecké teorie často vyvolaly značné zmatky a argumentace pro křížové účely.jsou dostatečně heterogenní, že pokusy řešit „problém“nedostatečného určení vědeckých teorií často vyvolaly značný zmatek a argumentaci na křížových účtech.jsou dostatečně heterogenní, že pokusy řešit „problém“nedostatečného určení vědeckých teorií často vyvolaly značný zmatek a argumentaci na křížových účtech.[2]

Navíc se tyto rozdíly v povaze a síle různých tvrzení o nedostatečném určení ukázaly jako klíčové pro vyřešení významu problému. Například v některých nedávných vlivných diskusích o vědě se stalo pro vědce v celé řadě akademických disciplín běžné, že se příležitostně odvolávají k požadavkům poddeterminace (zejména holistické odrůdy), aby podpořili myšlenku, že něco kromě důkazů musí vstoupit do dělat další práci při určování přesvědčení a / nebo změn víry ve vědeckých kontextech:snad nejvýznamnější mezi nimi jsou přívrženci hnutí sociologie vědeckých znalostí (SSK) a někteří feminističtí vědci, kteří argumentovali, že obvykle jsou to právě sociopolitické zájmy a / nebo snaha o moc a vliv samotných vědců, které hrají zásadní a dokonce rozhodující roli při určování toho, které víry jsou skutečně opuštěny nebo zachovány v reakci na protichůdné důkazy. Jak však uvidíme v oddíle 2.2, Larry Laudan tvrdil, že taková tvrzení závisí na jednoduchém vymezení mezi poměrně slabými nebo triviálními formami nedeterminace, které jejich partizánům dokázali založit, a daleko silnějšími formami, z nichž vycházejí radikální závěry o omezený dosah důkazů a racionálnost ve vědě. V následujících kapitolách se budeme snažit jasně charakterizovat a rozlišit různé formy holistického a kontrastního poddeterminace, o nichž se předpokládá, že vznikají ve vědeckých kontextech (vezmeme-li v úvahu některé důležité souvislosti mezi nimi), zhodnotit sílu a význam heterogenní argumentační úvahy nabízené na podporu a proti nim a zvážit, jaké formy nedostatečného určení představují pro vědecké bádání skutečně následné výzvy.a zvážit, které formy nedostatečného určení představují pro vědecké bádání skutečně následné výzvy.a zvážit, které formy nedostatečného určení představují pro vědecké bádání skutečně následné výzvy.

2. Nedostatečné určení holistů a výzvy vědecké racionality

2.1 Holistové poddeterminace: samotná myšlenka

Duhemův původní důvod pro holistické podceňování je, možná nepřekvapivě, důvěrně svázán s jeho argumenty pro potvrzující holismus: tvrzení, že teorie nebo hypotézy mohou být podrobeny pouze empirickému testování ve skupinách nebo sbírkách, nikdy v izolaci. Myšlenka je taková, že jediná vědecká hypotéza sama o sobě nemá žádné důsledky ohledně toho, co bychom měli očekávat, že v přírodě budeme pozorovat; spíše můžeme odvodit empirické důsledky z hypotézy pouze v případě, že je spojena s mnoha dalšími víry a hypotézami, včetně předpokladů o pozadí ve světě, přesvědčení o fungování měřicích přístrojů, dalších hypotéz o interakcích mezi objekty v poli původní hypotézy studie a okolní prostředí atd. Z tohoto důvodu Duhem tvrdí,když se ukáže, že empirická předpověď je padělána, nevíme, zda chyba spočívá v hypotéze, kterou jsme se původně snažili otestovat, nebo v jednom z mnoha dalších přesvědčení a hypotéz, které byly také potřebné a použity k vytvoření neúspěšné predikce:

Fyzik se rozhodne prokázat nepřesnost tvrzení; aby z tohoto tvrzení vyvodil predikci jevu a zahájil experiment, který má ukázat, zda tento jev je nebo není vytvořen, aby interpretoval výsledky tohoto experimentu a zjistil, že předpovězený jev není produkován, provádí neomezit se na využívání dotyčného návrhu; využívá také celou skupinu teorií, které považuje za nesporné. Predikce tohoto jevu, jehož neprodukcí je přerušit debatu, nepochází z napadeného výroku, pokud je vzata sama, ale z dotčeného výroku spojeného s celou skupinou teorií; pokud se nepředpokládá fenomén,experiment nás učí pouze to, že mezi návrhy používanými k předpovídání jevu a ke zjištění, zda by byl vytvořen, existuje alespoň jedna chyba; ale kde je tato chyba, je to, co nám neřekne. ([1914] 1954, 185)

Duhem podporuje toto tvrzení příklady fyzikální teorie, včetně té, která má ilustrovat oslavovaný další důsledek, který z něj čerpá. Podle Holheho Holistova nedeterminace zajišťuje, že nemůže existovat nic jako „zásadní experiment“: jediný experiment, jehož výsledek je předpovídán odlišně dvěma konkurenčními teoriemi, a který proto slouží k definitivnímu potvrzení jednoho a vyvrácení druhého. Například ve slavné vědecké epizodě určené k vyřešení probíhajícího horkého boje mezi partyzány teorie, že světlo sestává z proudu částic pohybujících se extrémně vysokou rychlostí (částice nebo „emisní“teorie světla) a obhájců názoru, že světlo sestává namísto vln šířených mechanickým médiem (teorie vln),fyzik Foucault navrhl aparát k testování konkurenčních tvrzení obou teorií o rychlosti přenosu světla v různých médiích: z teorie částic vyplývá, že světlo bude cestovat rychleji ve vodě než ve vzduchu, zatímco teorie vln znamená, že opak je pravdivý. Ačkoli výsledek experimentu byl vzat ukázat, že světlo cestuje rychleji ve vzduchu než ve vodě,[3] Duhem tvrdí, že se nejedná o vyvrácení hypotézy emise:

ve skutečnosti to, co experiment prohlašuje za obarvené chybou, je celá skupina návrhů přijatých Newtonem a po něm Laplaceem a Biotem, to je celá teorie, ze které odvodíme vztah mezi indexem lomu a rychlostí světla v různých médiích. Ale při odsouzení tohoto systému jako celku jeho prohlášením za obarveného chybou nám experiment neříká, kde chyba leží. Je to v základní hypotéze, že světlo sestává z projektilů vyhodených s velkou rychlostí světelnými těly? Je to v nějakém jiném předpokladu týkajícím se akcí, ke kterým dochází u lehkých těl v důsledku médií, ve kterých se pohybují? O tom nevíme nic. Bylo by vyrážka věřit, jak se zdá Arago, že Foucaultův experiment odsoudí jednou provždy celou hypotézu emise, tj.asimilace paprsku světla roji projektilů. Kdyby fyzici připisovali této úloze určitou hodnotu, nepochybně by se jim podařilo založit na tomto předpokladu systém optiky, který by souhlasil s Foucaultovým experimentem. ([1914] 1954, s. 187)

Z tohoto a podobných příkladů vyvodil Duhem docela obecný závěr, že naše reakce na experimentální nebo observační falšování teorie je vždy tímto způsobem podhodnocena. Když svět nesplní naše očekávání založená na teorii, musíme se něčeho vzdát, ale protože žádná hypotéza není nikdy testována izolovaně, žádný experiment nám nikdy neřekne přesně, jaké přesvědčení je, že musíme revidovat nebo vzdát se tak, jak se mýlí:

Stručně řečeno, fyzik nikdy nemůže podrobit izolovanou hypotézu experimentálnímu testu, ale pouze celé skupině hypotéz; když je experiment v rozporu s jeho předpovědi, dozví se, že alespoň jedna z hypotéz tvořících tuto skupinu je nepřijatelná a měla by být upravena; ale experiment neurčí, který by měl být změněn. ([1914] 1954, 187)

Problém, který zde Duhem identifikuje, není pouhým deštivým dnem pro filozofy vědy, ale metodickou výzvou, která neustále vyvstává v průběhu samotné vědecké praxe. Jednoduše není pravda, že z praktických důvodů a v konkrétních souvislostech je jediná revize našich přesvědčení v reakci na nepotvrzující důkazy vždy zjevně správná nebo nejslibnější nebo jedinou či dokonce nejrozumnější cestou, kterou je třeba sledovat. Abych uvedl klasický příklad, když Newtonova nebeská mechanika nedokázala správně předpovědět orbitu Uranu, vědci v té době jednoduše neopustili teorii, ale chránili ji před vyvrácením namísto toho, aby zpochybnili předpoklad pozadí, že sluneční soustava obsahovala pouze sedm planet. Tato strategie přinesla ovoce, bez ohledu na falešnost Newtonovy teorie:výpočtem umístění hypotetické osmé planety ovlivňující orbitu Uranu byli astronomové Adams a Leverrier nakonec v roce 1846 vedeni k objevení Neptunu. Stejná strategie však selhala, když byla použita při pokusu vysvětlit postup perihelionu na Merkurově oběžné dráze předpokládat existenci „vulkánu“, další planety umístěné mezi Merkurem a Sluncem, a tento jev by odolával uspokojivému vysvětlení až do příchodu Einsteinovy teorie obecné relativity. Zdá se tedy, že Duhem správně navrhl nejen to, že hypotézy musí být testovány jako skupina nebo sbírka, ale také to, že v žádném případě není předešlým závěrem, který člen takové sbírky by měl být opuštěn nebo revidován v reakci na neúspěšný empirický test nebo falešné implikace. Vskutku,tento příklad ilustruje, proč Duhemův vlastní, velmi nadějný apel na „dobrý smysl“samotných vědců při rozhodování o tom, kdy by se daná hypotéza měla opustit, slibuje jen velmi malou, pokud vůbec nějakou úlevu od obecné nesnáze holistické poddeterminace.

Jak je uvedeno výše, Duhem si myslel, že druh nedostatečného určení, který popsal, představuje výzvu pouze pro teoretickou fyziku, ale následné myšlení ve filozofii vědy má tendenci se domnívat, že popsaný problém, který Duhem popisuje, se vztahuje na teoretické testování ve všech oblastech vědeckého výzkumu.. Nemůžeme například otestovat hypotézu o fenotypových účincích konkrétního genu, aniž bychom předpokládali řadu dalších přesvědčení o tom, jaké geny jsou, jak fungují, jak je můžeme identifikovat, jaké další geny dělají atd. A uprostřed dvacátéhoStoletí, by WVO Quine začlenil potvrzující holismus a související obavy z nedostatečného určování do mimořádně vlivného účtu znalostí obecně. Jako součást jeho slavné (1951) kritiky široce přijímaného rozdílu mezi pravdami, které jsou analytické (pravdivé podle definice, nebo jako záležitost logiky nebo jazyka samotného) a těmi, které jsou syntetické (pravdivé na základě nějakého podmíněného faktu o cestě) svět je), namísto toho Quine namítla, že všechna přesvědčení, která v kteroukoli chvíli držíme, jsou spojena do vzájemně propojeného webu, který narazí na naši smyslovou zkušenost pouze na jeho okraji:

Úplnost našich takzvaných znalostí nebo přesvědčení, od nejobvyklejších záležitostí geografie a historie až po nejhlubší zákony atomové fyziky nebo dokonce čisté matematiky a logiky, je umělou tkaninou, která zasahuje do zážitku pouze po okrajích. Nebo, abych změnil číslo, totální věda je jako silové pole, jehož okrajovými podmínkami jsou zkušenosti. Konflikt se zkušenostmi na periferii vede k úpravám uvnitř pole. Ale celkové pole je tak podceňováno svými hraničními podmínkami, zkušenostmi, že existuje velká možnost volby, jaké výroky se přehodnotí ve světle jakékoli zkušenosti s jediným opakem. Žádné konkrétní zkušenosti nejsou spojeny s žádnými konkrétními tvrzeními v interiéru pole, s výjimkou nepřímých úvah o rovnováze ovlivňující pole jako celek.(1951, 42–3)

Jedním z důsledků tohoto obecného obrazu lidského poznání je to, že všechny naše víry jsou testovány na základě zkušeností pouze jako korporační orgán - nebo jak to Quine někdy uvádí: „Jednotkou empirického významu je celá věda“(1951, s 42). [4]Nesoulad mezi tím, co nás web jako celek vede k očekáváním, a smyslovými zážitky, které skutečně dostáváme, si vyžádá určitou revizi našich přesvědčení, ale která revize, kterou bychom měli udělat, abychom uvedli web jako celek zpět do souladu s našimi zkušenostmi, je radikálně nedefinovaná. samotnými těmito zkušenostmi. Pokud zjistíme, že máme přesvědčení, že na Elm Street jsou cihlové domy, které jsou v rozporu s naším okamžitým smyslovým prožitkem, můžeme revidovat naše přesvědčení o domech na Elm Street, ale místo toho můžeme stejně dobře upravit naše přesvědčení o vzhledu cihel, nebo o naší současné poloze, nebo nesčetných dalších vírách, které tvoří propojený web-špetku, můžeme dokonce rozhodnout, že naše současné smyslové zážitky jsou jednoduše halucinace!Quine neměl na mysli to, že by některá z těchto reakcí byla obzvláště pravděpodobnou odpovědí na nepřekonatelné zkušenosti (opravdu, důležitou součástí jeho účtu je vysvětlení, proč tomu tak není), ale místo toho, že by sloužily stejně dobře, aby přinášely síť víry jako celá v souladu s našimi zkušenostmi. A kdyby víra, že na Elmově ulici jsou dostatečně zděné domy, naléhala Quine, bylo by možné, abychom si to zachovali „přijít, co může“(ve formě empirických důkazů), a to dostatečně radikálním přizpůsobením jinde v síti víry. V zásadě je pro nás, Quine tvrdil, revidovat dokonce přesvědčení o logice, matematice nebo významech našich termínů v reakci na nepřekonatelnou zkušenost; mohlo by to vypadat jako lákavé řešení některých přetrvávajících obtíží v kvantové mechanice, například,odmítnout zákon klasické logiky vyloučeného středu (umožňující fyzickým částicím mít a ani mít nějaké určující klasické fyzikální vlastnosti, jako je poloha nebo hybnost v daném čase). Jediná zkouška víry, argumentovala Quine, je, zda zapadá do sítě propojených přesvědčení, která dobře odpovídá našim zkušenostem jako celku. A protože to ponechává jakoukoli víru v tento web alespoň potenciálně podléhající revizi na základě našich trvalých smyslových zkušeností nebo empirických důkazů, trval na tom, prostě neexistují žádné víry, které jsou analytické v původně předpokládaném smyslu imunity vůči revizi v světlo zkušenosti nebo pravda bez ohledu na to, jaký je svět.

Quine samozřejmě uznala, že mnoho logicky možných způsobů, jak revidovat naše přesvědčení v reakci na nepřekonatelné zážitky, které nám zůstávají otevřené, nás udeří jako ad hoc, naprosto směšné nebo horší. Tvrdí (1955), že naše skutečné revize webu víry se snaží maximalizovat teoretické „ctnosti“jednoduchosti, známosti, rozsahu a plodnosti, spolu s přizpůsobením se zkušenosti, a jinde navrhuje, že se obvykle snažíme řešit konflikty mezi síť našich přesvědčení a našich smyslových zážitků v souladu se zásadou „konzervatismu“, to znamená, že provedením co nejmenšího počtu změn na nejméně ústřední přesvědčení, které můžeme, to bude stačit k tomu, abychom sladili web se zkušeností. To znamená,Quine si uvědomil, že když se setkáme s nepřekonatelnou zkušeností, nejsme obvykle v rozpacích, abychom rozhodli, které z našich přesvědčení v reakci na to revidovat, ale tvrdil, že je to jednoduše proto, že jsme silně nakloněni jako záležitost základní psychologie, abychom upřednostnili jakoukoli revizi vyžaduje nejmenší mrzačení existující sítě přesvědčení a / nebo maximalizuje ctnosti, které explicitně rozpoznává jako pragmatický charakter. Ve skutečnosti by se zdálo, že podle názoru Quine by samotná představa, že víra je více ústřední nebo periferní nebo v menší či větší „blízkosti“ke smyslové zkušenosti, měla být vyplacena jednoduše jako míra naší ochoty jej revidovat v reakci na vzpomínající zkušenost.. To znamená,zdá se, že to, co znamená, že jedna víra je umístěna „blíže“ke smyslové periférii webu, než je jiná, je prostě to, že s větší pravděpodobností provedeme revizi prvního než druhého, pokud by nám to umožnilo přenést web jako celek v souladu s jinak nepřekonatelnou smyslovou zkušeností. Quine tak viděl tradiční rozdíl mezi analytickými a syntetickými přesvědčeními jako prosté registrace koncových bodů psychologického kontinua uspořádávající naše přesvědčení podle lehkosti a pravděpodobnosti, s jakou jsme připraveni je revidovat, abychom smířili web jako celek s naším smyslem. Zkušenosti. Quine viděl tradiční rozdíl mezi analytickými a syntetickými přesvědčeními, jako je to, že jednoduše zaregistroval koncové body psychologického kontinua a nařídil naše přesvědčení podle lehkosti a pravděpodobnosti, s jakou jsme připraveni je revidovat, abychom smířili web jako celek s naší smyslovou zkušeností. Quine viděl tradiční rozdíl mezi analytickými a syntetickými přesvědčeními, jako je prosté zaznamenávání koncových bodů psychologického kontinua, které nařizuje naše přesvědčení podle lehkosti a pravděpodobnosti, s jakou jsme připraveni je revidovat, abychom smířili web jako celek s naší smyslovou zkušeností.

2.2 Výzva k racionalitě vědy

Možná není překvapivé, že takové holistické poddimenzování bylo často považováno za hrozbu pro základní racionalitu vědeckého podniku. Samotné tvrzení, že empirické důkazy podceňují naši reakci na neúspěšné předpovědi nebo nepřekonatelnou zkušenost, by se mohlo zdát, že spravedlivě zvou k názoru, že to, co systematicky postupuje do porušování, aby se dělala další práce, kterou by bylo vyčlenění pouze jedné nebo několika kandidátských odpovědí na nepotvrzující důkazy, (i když „pragmatický“) něco iracionálního nebo přinejmenším racionálního charakteru. Imre Lakatos a Paul Feyerabend navrhli, že z důvodu nedostatečného určení je rozdíl mezi empiricky úspěšnými a neúspěšnými teoriemi nebo výzkumnými programy do značné míry funkcí rozdílů v talentu, kreativitě, odhodlání a zdrojích těch, kdo je obhajují. A přinejmenším od vlivné práce Thomase Kuhna se jedna důležitá linie myšlení o vědě domnívala, že v konečném důsledku jsou to sociální a politické zájmy (v přiměřeně širokém smyslu) samotných vědců, kteří určují jejich reakce na nespokojivé důkazy, a proto další empirické, metodologické a jiné závazky jakéhokoli daného vědce nebo vědecké komunity. Mary Hesse navrhuje, aby chinské poddeterminování ukázalo, proč určitá „nonlogická“a „mimos empirická“hlediska musí hrát roli při volbě teorie, a tvrdí, že „je to jen krátký krok od této filozofie vědy k návrhu, že přijetí taková kritéria, která lze považovat za různá pro různé skupiny a v různých obdobích, by měla být vysvětlitelná spíše sociálními než logickými faktory “(1980, 33). A možná nejvýznamnějšími současnými dědici této linie myšlení jsou ti vědci v sociologii hnutí sociologie vědeckých znalostí (SSK) a ve feministických vědách, kteří tvrdí, že to jsou typicky zájmy kariéry, politická příslušnost, intelektuální věrnost, genderové zaujatosti, a / nebo výkon moci a vlivu samotnými vědci, kteří hrají klíčovou nebo dokonce rozhodující roli při přesném určování toho, které víry jsou opuštěny nebo zachovány v reakci na protichůdné důkazy. Sdílené argumentační schéma je zde, na kterém holistické nedocenění zajišťuje, že samotné důkazy nemohou dělat práci, když si vyberou jedinou odpověď na takové protichůdné důkazy, takže něco jiného musí udělat krok, a sociologové vědeckých znalostí, feministické kritiky vědy,a další zájmově orientovaní teoretici vědy mají každý své oblíbené návrhy po ruce.

V oprávněně oslavované diskusi Larry Laudan (1990) tvrdí, že význam takové nedostatečné určování byl velmi přehnaný. Podceňování vlastně přichází v celé řadě silných stránek, trvá na tom, v závislosti na přesně tom, co se tvrdí o charakteru, dostupnosti a (a co je nejdůležitější) racionální obhajobě různých konkurenčních hypotéz nebo způsobů, jak revidovat naše přesvědčení, že důkazy údajně nás nechává volně přijímat. Laudan účelně rozlišuje řadu různých dimenzí, podle nichž se nároky na poddeterminaci liší v síle, a trvá na tom, aby ti, kdo připisují dramatický význam tezi, že naše vědecké teorie jsou poddimenzovány důkazem, vždy brání pouze slabší verze té teze.,zatímco vycházejí z mnohem silnějších verzí, aby vyvodili strašné důsledky a šokující morálku ohledně charakteru a stavu vědeckého podniku. Navrhuje například, že Quinino slavné tvrzení, že jakákoli hypotéza může být zachována „přijde, co může“, lze snad obhájit jednoduše jako popis toho, co je psychologicky možné pro lidské bytosti dělat, ale Laudan trvá na tom, že v této podobě je teze je prostě zbavena zajímavých nebo důležitých důsledků pro epistemologii - studium znalostí. Silná verze teze podél této dimenze namísto toho tvrdí, že je vždy normativně nebo racionálně obhájitelné udržet jakoukoli hypotézu ve světle jakýchkoli důkazů, ale tato druhá, silnější verze tvrzení, Laudan navrhuje, je taková, pro kterou žádná přesvědčivá důkaz nebo argument byl někdy nabídnut. Obecněji trvá na tom, že argumenty pro nedostatečné určení vedou k nepravděpodobnému zacházení se všemi logicky možnými odpověďmi na důkazy jako stejně odůvodněné nebo racionálně obhajitelné. Například Laudan navrhuje, že bychom mohli rozumně považovat zdroje deduktivní logiky za nedostatečné k tomu, abychom vyčlenili pouze jednu přijatelnou odpověď na nepotvrzující důkazy, ale ne to, že deduktivní logika plus druhy zesilovacích principů dobrého uvažování, které se obvykle používají ve vědeckých kontextech, jsou nedostatečné udělat to tak. Obhájci poddůstojnosti by mohli také tvrdit, že požadavek na nejednoznačnost je, že pro jakoukoli danou teorii nebo síť víry existuje alespoň jedna alternativa, kterou lze také sladit s dostupnými důkazy,nebo silnější rovnostářský nárok, že všechny protiklady jakékoli dané teorie mohou být stejně dobře sladěny s dostupnými důkazy. A tvrzení o takovém „smíření“zakrývá celou řadu dalších alternativních možností: že naše teorie mohou být logicky slučitelné s jakýmkoli množstvím neuspokojivých důkazů (snad prostým výhodným odstraněním jakýchkoli nároků, s nimiž je důkaz) v rozporu), že jakákoli teorie může být přeformulována nebo revidována tak, aby obsahovala jakoukoli část dříve nepotvrzujících důkazů, nebo aby vysvětlila dříve zneklidňující důkazy, nebo že jakákoli teorie může být učiněna tak, aby byla stejně dobře empiricky podporována jakoukoli sbírkou důkazů jako jakákoli jiná teorie. A ve všech těchto ohledech Laudan tvrdí,partyzáni hájili pouze slabší formy nedostatečného určování, zatímco své další požadavky a koncepce vědeckého podniku na verzích shledali mnohem silnější než ty, které dokázali nebo dokonce pokusili bránit.

Laudan má jistě pravdu, když rozlišuje tyto různé verze holistického podderminace, a má také pravdu, když tvrdí, že mnoho myslitelů, kterým čelí, odvodili velkou morálku týkající se vědeckého podnikání od mnohem silnějších verzí nedefinování, než jsou schopni bránit, ale základní situace je poněkud složitější, než navrhuje. Laudanovo zastřešující tvrzení je, že zastánci holistického podceňování ukazují jen to, že celá řada reakcí na nespokojivé důkazy je logicky možná (nebo dokonce jen psychologicky možná), spíše než že to vše je racionálně obhájitelné nebo stejně dobře podloženo důkazy. Ale jeho přímá výzva k dalším epistemickým zdrojům, jako jsou zesilovací principy revize víry, které mají pomoci zúžit pouze logické možnosti na ty, které jsou rozumné nebo racionálně obhájitelné, je sama o sobě problematická, alespoň jako součást jakéhokoli pokusu reagovat na Quine. Je tomu tak proto, že podle Quinova holistického obrazu o poznání jsou takové další principy zesílení, kterými se řídí legitimní revize víry, samy o sobě jednoduše součástí webu našich přesvědčení, a jsou proto otevřené revizi v reakci na nepřekonatelnou zkušenost, což je skutečně pravda, platí i pro zásady deduktivní logiky a (následné) poptávky po konkrétních formách logické konzistence mezi částmi samotného webu!Ačkoliv je pravda, že amplifikační principy, které v současné době přijímáme, neponechávají všechny logicky ani psychologicky možné odpovědi na důkazy otevřené pro nás (nebo nám neponechávají svobodu, abychom si uchovali hypotézu „přijít, co může“), naše neustálé dodržování těchto zásad zásady, spíše než ochota revidovat síť víry, aby se jich vzdala, je součástí jevu, ke kterému Quine používá nedeterminaci, aby upoutala naši pozornost, a nelze ji považovat za samozřejmost, aniž by se tím kladla otázka. Jinak řečeno, Quine jednoduše neignoruje další principy, které fungují, aby zajistily, že revidujeme síť víry jedním způsobem, nikoli jinými,ale z jeho účtu vyplývá, že takové principy jsou samy součástí webu, a proto jsou kandidáty na revizi v našem úsilí o uvedení shody víry do souladu (pomocí výsledných světel webů) se smyslovou zkušeností. Toto uznání objasňuje, proč bude velmi obtížné říci, jak by měl být přechod na alternativní síť víry (s alternativními zesilovacími nebo dokonce deduktivními principy revize víry) vyhodnocen z hlediska racionální obhajoby - každá navrhovaná revize bude maximálně racionální na základě principů, které sám ukládá. Toto uznání objasňuje, proč bude velmi obtížné říci, jak by měl být přechod na alternativní síť víry (s alternativními zesilovacími nebo dokonce deduktivními principy revize víry) vyhodnocen z hlediska racionální obhajoby - každá navrhovaná revize bude maximálně racionální na základě principů, které sám ukládá. Toto uznání objasňuje, proč bude velmi obtížné říci, jak by měl být přechod na alternativní síť víry (s alternativními zesilovacími nebo dokonce deduktivními principy revize víry) vyhodnocen z hlediska racionální obhajoby - každá navrhovaná revize bude maximálně racionální na základě principů, které sám ukládá.[5] Samozřejmě můžeme správně říci, že mnoho revizí kandidátů by porušilo naše v současné době přijímané zesilovací principy racionální revize víry, ale preference, které pro ně máme, spíše než alternativy, je sama o sobě záležitostí jejich postavení ve stávající síti víry, kterou my zdědili a roli, kterou sami hrají při vedení revizí, které jsme ochotni udělat na tomto webu ve světle probíhajících zkušeností.

Pokud tedy přijmeme Quinův obecný obraz poznání, je docela obtížné oddělit normativní od popisných otázek nebo otázek o psychologii revize lidského přesvědčení od otázek o oprávněnosti nebo racionální obhajobě takových revizí. To je částečně z tohoto důvodu, které Quine skvěle navrhuje (1969, 82; viz také str. 75–76), že samotná epistemologie „padá na místo jako kapitola psychologie a tedy přírodní vědy“: nejde o to, že by epistemologie měla jednoduše být opuštěn ve prospěch psychologie, ale místo toho, že v konečném důsledku neexistuje způsob, jak rozlišovat mezi nimi. (James Woodward v komentářích k dřívějšímu návrhu tohoto příspěvku,poukázal na to, že je o to těžší posoudit význam quineanského poddeterminace ve světle Laudanovy stížnosti nebo dokonce znát pravidla, jak to udělat, ale důležitým způsobem byl tento problém Quinovým bodem po celou dobu!) Quine tvrdí, že „[každý člověk dostane vědecké dědictví a nepřetržitou palbu smyslové stimulace; a úvahy, které ho vedou k deformaci jeho vědeckého dědictví, aby vyhovovaly jeho pokračujícím smyslovým výzvám, jsou, kde jsou racionální, pragmatické “(1951, 46), ale role těchto„ pragmatických “úvah nebo principů při výběru pouze jedné z mnoha možných revizí sítě víry v reakci na nepřekonatelný zážitek nesmí být v rozporu se stejnými principy, které mají racionální nebo epistemické odůvodnění. Quine zdaleka není v rozporu s ortogonálním hledáním pravdy a snahou o to, aby naše víra maximálně reagovala na důkazy, Quine trvá na tom, že naše víry v souladu s takovými pragmatickými principy „zdola, je to, co je důkazem“(1955, 251). Ať už lze tuto silně naturalistickou koncepci epistemologie v konečném důsledku obhájit, je pro Laudana zavádějící naznačovat, že teze o poddeterminaci se stává triviální nebo zjevně nepřekonatelnou v okamžiku, kdy se zabýváme racionální obhajobou, spíše než pouhou logickou či psychologickou možností alternativních revizí. k síti víry holistky.je to, co je důkaz “(1955, 251). Ať už lze tuto silně naturalistickou koncepci epistemologie v konečném důsledku obhájit, je pro Laudana zavádějící naznačovat, že teze o poddeterminaci se stává triviální nebo zjevně nepřekonatelnou v okamžiku, kdy se zabýváme racionální obhajobou, spíše než pouhou logickou či psychologickou možností alternativních revizí. k síti víry holistky.je to, co je důkaz “(1955, 251). Ať už lze tuto silně naturalistickou koncepci epistemologie v konečném důsledku obhájit, je pro Laudana zavádějící naznačovat, že teze o poddeterminaci se stává triviální nebo zjevně nepřekonatelnou ve chvíli, kdy se zabýváme racionální obhajobou, spíše než pouhou logickou či psychologickou možností alternativních revizí. k síti víry holistky.

Ve skutečnosti existuje důležitá souvislost mezi touto mezerou v Laudanově slavné diskusi a dalším využitím teze o poddeterminaci sociology vědeckých poznatků, feministických epistemologů a dalších vokálních šampionů holistické poddeterminace. Když se tito myslitelé potýkají s vyvoláním dalších zesilujících standardů nebo zásad, které údajně vylučují některé reakce na odmítnutí jako iracionální nebo nepřiměřené, obvykle trvají na tom, že přijetí takových dalších standardů nebo zásad (nebo možná jejich použití v konkrétních případech) je samo o sobě poddimenzovaný, historicky podmíněný a / nebo předmětem probíhajícího sociálního vyjednávání. Z tohoto důvodu navrhují,takové odvolání (a jejich úspěch nebo neúspěch při přesvědčování členů dané komunity) by mělo být vysvětleno odkazem na stejné široce sociální a politické zájmy, o nichž tvrdí, že jsou kořeny volby teorie a obecnější změny ve vědě obecně (viz, např. Shapin a Schaffer, 1982). Na obou účtech je tedy naše reakce na nepřekonatelné důkazy nebo neúspěšná predikce omezena důležitými způsoby existujícími rysy existující sítě víry, ale pro Quine je pokračující síla těchto omezení nakonec stanovena základními principy lidské psychologie (jako je naše preference minimální mrzačení webu nebo pragmatické ctnosti jednoduchosti, plodnosti atd.),zatímco u zájmově orientovaných teoretiků vědy je pokračující síla jakýchkoli takových omezení omezena pouze pokračující sjednanou dohodou společenství vědců, kteří je respektují.

Jak tento poslední kontrast jasně ukazuje, uznání omezení Laudanovy kritiky Quine a skutečnost, že nemůžeme odmítnout holistické podceňování s přímým odvoláním se na zásady zesílení dobrého uvažování samo o sobě, neznamená nic, co by potvrdilo další pozitivní tvrzení o revizi víry zájmově orientovanými teoretiky vědy. Dokonce i připouštět, že volba teorie nebo revize víry ve vědě, je ve skutečnosti podceňována důkazy jen tak, jak navrhl Duhem a / nebo Quine, ponechává zcela otevřenou otázku, zda místo toho (vhodně široké) sociální nebo politické zájmy samotných vědců dělají další práce na vymezení konkrétních přesvědčení nebo odpovědí na falšující důkazy o tom, že kterýkoli konkrétní vědec nebo vědecká komunita skutečně přijme nebo bude přesvědčivá. I mnozí z těch vědeckých filosofů, kteří jsou nejsilněji přesvědčeni o obecném významu různých forem poddeterminace, zůstávají hluboce skeptičtí k této druhé tezi a zcela nepřesvědčeni empirickými důkazy, které byly poskytnuty na její podporu (obvykle ve formě případové studie konkrétních historických epizod ve vědě).

3. Kontrastivní nedeterminace, empirické ekvivalenty a nepředstavitelné alternativy

3.1 Kontrastní poddeterminace: Zpět na Duhem

Ačkoli se jedná o formu nedostatečného určování, to, co jsme popsali výše v oddíle 1, protože kontrastní nedostatečné určování vyvolává zásadně odlišné problémy od holistické odrůdy zvažované v oddíle 2 (Bonk 2008 je knižní léčbou mnoha z těchto otázek). To je jasně patrné v Duhemových původních spisech týkajících se takzvaných zásadních experimentů, kde se snaží ukázat, že i když výslovně pozastavíme jakékoli obavy z holistického podceňování, kontrastní rozmanitost zůstává překážkou našeho objevu pravdy v teoretické vědě:

Přiznejme si však, že v každém z těchto systémů [týkající se povahy světla] je vše vynuceno nezbytností přísnou logikou, s výjimkou jediné hypotézy; v důsledku toho přiznejme, že skutečnosti, když jeden z těchto dvou systémů odsuzují, jednou provždy odsoudí za jediný pochybný předpoklad, který obsahuje. Z toho vyplývá, že v „rozhodujícím experimentu“můžeme najít nevyvratitelný postup pro transformaci jedné ze dvou hypotéz před námi na prokázanou pravdu? Mezi dvěma protichůdnými věty o geometrii není prostor pro třetí úsudek; pokud je jeden nepravdivý, druhý je nutně pravdivý. Představují někdy dvě hypotézy ve fyzice takové přísné dilema? Odvažujeme se někdy tvrdit, že si nelze představit žádnou jinou hypotézu? Světlo může být roj projektilů,nebo to může být vibrační pohyb, jehož vlny se šíří v médiu; je zakázáno být vůbec něčím jiným? ([1914] 1954, 189)

Kontrastivní poddeterminace se nazývá proto, že zpochybňuje schopnost důkazů potvrdit jakoukoli danou hypotézu proti alternativám a ústřední zaměření diskuse v této souvislosti (stejně často považované za „problém“poddeterminace) se týká charakteru předpokládaných alternativ. Tyto dva problémy samozřejmě nejsou zcela odděleny, protože je na nás, abychom zvážili alternativní možné modifikace sítě přesvědčení jako alternativní teorie nebo teoretické „systémy“, mezi nimiž je pouze empirický důkaz bezmocný rozhodovat. Ale už jsme viděli, že člověk nemusí přemýšlet o alternativních reakcích na nepřekonatelnou zkušenost jako o konkurenčních teoretických alternativách, aby ocenil charakter holistické výzvy,a uvidíme, že člověk nemusí přijmout žádnou verzi holismu ohledně potvrzení, aby ocenil zcela odlišný problém, že dostupné důkazy mohou podporovat více než jednu teoretickou alternativu. Možná je nejužitečnější zde uvažovat o holistickém poddůstojnictví, které vychází z konkrétní teorie nebo souboru přesvědčení a prohlašuje, že naše revize těchto přesvědčení v reakci na nové důkazy může být poddimenzovaná, zatímco kontrastní poddeterminace naopak vychází z daného souboru důkazů a tvrdí, že tímto důkazem může být dobře podložena více než jedna teorie. Součástí toho, co přispělo ke spojení těchto dvou problémů, jsou holistické předpoklady těch, kteří je původně proslavili. Koneckonců, z pohledu Quine prostě jednoduše revidujeme síť víry v reakci na nepřekonatelný zážitek,a tak návrh, že existuje několik možných revizí webu dostupných v reakci na konkrétní důkazní nález, je pouze tvrzení, že ve skutečnosti existuje mnoho různých „teorií“(tj. kandidátských sítí víry), které jsou stejně dobře podporovány jakýmkoli daného souboru dat.[6]Pokud se však vzdáme takových extrémních holistických pohledů na důkazy, význam a / nebo potvrzení, tyto dva problémy nabývají velmi odlišných identit, s velmi odlišnými úvahami ve prospěch jejich vážného, velmi odlišných důsledků a velmi odlišných kandidátských řešení. Všimněte si například, že i když jsme nějak věděli, že žádná jiná hypotéza o daném subjektu nebyla dobře potvrzena daným souborem dat, to by nám neřeklo, kam umístit vinu nebo kterou z našich přesvědčení se vzdát, pokud zbývající hypotéza ve spojení s ostatními následně vyústila v neúspěšnou empirickou předpověď. A jak Duhem navrhuje výše, i když jsme předpokládali, že jsme nějak věděli, která z našich hypotéz je odpovědná za selhání empirické predikce,to by nám nepomohlo rozhodnout, zda existují či neexistují jiné hypotézy, které jsou stejně dobře potvrzeny údaji, které skutečně máme.

Jedním ze způsobů, jak zjistit, proč ne, je vzít v úvahu analogii, kterou obhájci kontrastního poddeterminování někdy použili na podporu svého případu. Pokud vezmeme v úvahu jakoukoli konečnou skupinu datových bodů, elementární důkaz odhalí, že existuje nekonečné množství různých matematických funkcí popisujících různé křivky, které projdou všemi z nich. Když přidáme další data do naší počáteční sady, definitivně odstraníme funkce popisující křivky, které již nezachycují všechny datové body v nové, větší sadě, ale bez ohledu na to, kolik dat se hromadí, důkaz zaručuje, že bude vždy existovat nekonečný počet zbývajících funkcí, které definují křivky včetně všech datových bodů v nové sadě, a které se proto zdají být empirickým důkazem stejně dobře podporovány. Žádné omezené množství dat nebude nikdy schopno zúžit možnosti pouze na jednu funkci nebo na jakýkoli konečný počet kandidátských funkcí, z nichž by mohla být vygenerována distribuce datových bodů, které jsme získali. Každý nový datový bod, který shromažďujeme, eliminuje nekonečný počet křivek, které dříve odpovídaly všem datům (problém tedy není výzvou holistů, že nevíme, jaké přesvědčení se vzdát v reakci na neúspěšné předpovědi nebo nesouhlasné důkazy), ale také ponechává nekonečné číslo, které je stále ve sporu. Každý nový datový bod, který shromažďujeme, eliminuje nekonečný počet křivek, které dříve odpovídaly všem datům (problém tedy není výzvou holistů, že nevíme, jaké přesvědčení se vzdát v reakci na neúspěšné předpovědi nebo nesouhlasné důkazy), ale také ponechává nekonečné číslo, které je stále ve sporu. Každý nový datový bod, který shromažďujeme, eliminuje nekonečný počet křivek, které dříve odpovídaly všem datům (problém tedy není výzvou holistů, že nevíme, jaké přesvědčení se vzdát v reakci na neúspěšné předpovědi nebo nesouhlasné důkazy), ale také ponechává nekonečné číslo, které je stále ve sporu.

3.2 Empiricky ekvivalentní teorie

Vytváření a testování základních vědeckých hypotéz je samozřejmě jen zřídka, pokud vůbec, záležitostí nalezení křivek, které se hodí ke sběru datových bodů, takže z této matematické analogie nic nevyplývá přímo pro význam kontrastní nedeterminace ve většině vědeckých kontextech. Ale Bas van Fraassen nabídl extrémně vlivnou argumentační linii, která má ukázat, že taková kontrastní nedostatečná determinace je vážným problémem vědecké teoretizace obecněji. V článku The Scientific Image (1980) van Fraassen používá dnes klasický příklad k ilustraci možnosti, že i naše nejlepší vědecké teorie mohou mít empirické ekvivalenty: to znamená, že alternativní teorie vytvářejí stejné empirické předpovědi, a které proto nemohou být lepší nebo horší je podporováno jakýmkoli možným souborem důkazů. Zvažte Newtonovu kosmologii,s jeho zákony pohybu a přitažlivosti. Jak si sám Newton uvědomil, van Fraassen zdůrazňuje, přesně stejné předpovědi jsou vytvářeny teorií, zda předpokládáme, že celý vesmír je v klidu, nebo místo toho předpokládáme, že se pohybuje nějakým konstantním tempem v jakémkoli daném směru: z naší pozice v něm, nemůžeme detekovat konstantní absolutní pohyb vesmíru jako celku. Van Fraassen tvrdí, že jsme zde konfrontováni s empiricky rovnocennými vědeckými teoriemi: Newtonovská mechanika a gravitace se spojily buď se základním předpokladem, že vesmír je v absolutním klidu (jak sám Newton věřil), nebo s jakoukoli nekonečnou paletou alternativ předpoklady o konstantní rychlosti, s níž se vesmír pohybuje určitým konkrétním směrem. Všechny tyto teorie vytvářejí všechny a pouze stejné empirické předpovědi, takže žádný důkaz nám nikdy neumožní rozhodnout mezi nimi na základě empirických důvodů.[7]

Van Fraassen je široce (i když mylně) považován za názor, že vyhlídka na kontrastní nedostatečné určení založená na takových empirických ekvivalentech vyžaduje, abychom omezili naše epistemické ambice pro samotný vědecký podnik. Jeho konstruktivní empiricismus si myslí, že cílem vědy není najít skutečné teorie, ale pouze teorie, které jsou empiricky adekvátní: to je teorie, jejichž tvrzení o pozorovatelných jevech jsou pravdivá. Protože empirická přiměřenost teorie není ohrožena existencí jiné, která je s ní empiricky ekvivalentní, naplnění tohoto cíle se nemá čeho bát z možnosti takových empirických ekvivalentů. V odpovědi,mnoho kritiků navrhlo, že van Fraassen neposkytuje žádné důvody pro omezení víry empirické přiměřenosti, která by také nemohla být použita k argumentaci pro pozastavení naší víry v budoucí empirickou přiměřenost našich nejlepších současných teorií: samozřejmě by mohly existovat empirické ekvivalenty k našim nejlepším teoriím, ale mohou existovat i teorie stejně dobře podložené všemi důkazy do současnosti, které se liší v jejich předpovědích o pozorovatelných v budoucích případech, které ještě nebyly testovány. Zdá se, že tato výzva postrádá smysl epistemického voluntarismu Van Fraassena: tvrdí, že bychom neměli věřit víc, ale ne méně, než musíme pochopit a plně využít našich vědeckých teorií a závazek k empirické přiměřenosti naše teorie, navrhuje, je tím nejméně, s čím se můžeme v tomto ohledu zbavit. Samozřejmě je pravda, že čelíme určitému epistemickému riziku ve víře i v úplnou empirickou přiměřenost našich současných teorií, ale riziko je podstatně menší než to, co předpokládáme ve víře v jejich pravdu, je to minimum, které musíme brát plně Výhodou plodů našich vědeckých prací a skvěle navrhuje, „není to epistemický princip, že by se člověk mohl pověsit také za ovce jako jehněčí“(1980, 72).

V vlivné diskusi Larry Laudan a Jarrett Leplin (1991) tvrdí, že filozofové vědy investovali i holé možnosti, že naše teorie mohou mít empirické ekvivalenty s příliš velkým epistemickým významem. Bez ohledu na popularitu předpokladu, že existují empiricky ekvivalentní soupeři s každou teorií, tvrdí, že spojení několika známých a relativně nekontroverzních epistemologických tezí je pro její porážku dostačující. Protože hranice toho, co je pozorovatelné, se vyvíjejí při vývoji nových experimentálních metod a nástrojů, protože pomocné předpoklady jsou vždy nutné k odvození empirických důsledků z teorie (srov. Konfirmační holismus, výše), a protože tyto pomocné předpoklady samy o sobě podléhají změně čas,Laudan a Leplin docházejí k závěru, že prostě neexistuje žádná záruka, že jakékoli dvě teorie, které jsou v daném čase považovány za empiricky ekvivalentní, zůstanou tak, jak bude stav našich znalostí postupovat. V souladu s tím je jakýkoli úsudek empirické rovnocennosti proveditelný a relativizovaný k určitému stavu vědy. Takže i když jsou dvě teorie empiricky ekvivalentní v daném čase, není to žádná záruka, že tak zůstanou, a tak neexistuje žádný základ pro obecný pesimismus o naší schopnosti rozlišit teorie, které jsou empiricky ekvivalentní k sobě navzájem na empirických základech. Ačkoli připouštějí, že bychom mohli mít dobrý důvod se domnívat, že konkrétní teorie mají empiricky rovnocenné soupeře, musí to být stanoveno případ od případu, nikoli jakýmkoli obecným argumentem nebo domněnkou.

Poměrně standardní odpověď na tuto argumentační linii je naznačit, že to, co Laudan a Leplin skutečně ukazují, je, že pojem empirická rovnocennost musí být aplikován na větší sbírky víry, než na ty tradičně identifikované jako vědecké teorie - alespoň dostatečně velké, aby zahrnovaly pomocné předpoklady potřebné k odvození empirických předpovědí z nich. V krajním případě to možná znamená, že pojem empirických ekvivalentů (nebo alespoň nadčasových empirických ekvivalentů) nelze aplikovat na nic méně než na „systémy světa“(tj. Na celkové quinské sítě víry), ale ani to není fatální: co tvrdí mistr kontrastní nedeterminace, je to, že existují empiricky ekvivalentní systémy světa, které začleňují různé teorie o povaze světla, nebo časoprostoru, nebo cokoli jiného. Na druhou stranu,mohlo by se zdát, že rychlé příklady jako van Fraassenovy varianty newtonské kosmologie neslouží k tomu, aby byla tato práce tak hodnověrná jako omezenější požadavek empirické ekvivalence pro jednotlivé teorie. Zdá se však stejně přirozené reagovat na Laudan a Leplin jednoduše tím, že připustíme variabilitu empirické rovnocennosti, ale trváme na tom, že to nestačí k podkopání problému. Empirické ekvivalenty vytvářejí vážnou překážku víry v teorii, pokud existuje nějaká empirická rovnocennost s touto teorií v daném okamžiku, ale nemusí být vždy stejná. V této linii myšlení případy, jako je například newtonovský příklad van Fraassena, ilustrují, jak snadné je pro teorie přijímat empirické ekvivalenty v daném okamžiku,a tak představují důvod k domněnce, že pravděpodobně existují nebo budou empirické ekvivalenty k jakékoli dané teorii v kteroukoli konkrétní dobu, kterou zvažujeme, a zajistíme, že vždy, když vyvstane otázka víry v danou teorii, vyvstává výzva, která jí bude dána omezující poddeterminací. také.

Laudan a Leplin však také naznačují, že i kdyby byla připuštěna univerzální existence empirických ekvivalentů, učinilo by to mnohem méně pro stanovení významu poddeterminace, než předpokládali její šampióni, protože „teorie s přesně stejnými empirickými důsledky mohou připustit, že se liší stupně důkazní podpory “(1991, 465). Teorie může být lépe podporována než empirický ekvivalent, například proto, že první, ale ne poslední, lze odvodit z obecnější teorie, jejíž důsledky zahrnují třetí dobře podloženou hypotézu. Obecněji řečeno, hypotéza hypotézy závisí zásadně na tom, jak je spojena s jinými věcmi, kterým věříme, a související důkazní podporou, kterou pro tyto ostatní názory máme. [8]Laudan a Leplin naznačují, že jsme pozvali strašidlo nekontrolovaného poddeterminace pouze tím, že jsme nezachovali tuto známou domácí pravdu v paměti a místo toho nepravděpodobně identifikujeme důkazy, které se vztahují k teorii, výhradně s vlastními teoriemi nebo empirickými důsledky (srov. Tulodziecki 2012).. Tento chudý pohled na důkazní podporu, jak tvrdí, je zase odkazem neúspěšného fundamentalistického a pozitivistického přístupu k filozofii vědy, který mylně asimiluje epistemické otázky o tom, jak se rozhodnout, zda věřit teorii sémantickým otázkám o tom, jak založit význam teorie nebo podmínky pravdy.

John Earman (1993) tvrdil, že tato odmítavá diagnóza neodpovídá hrozbě, která představuje poddeterminace. Tvrdí, že obavy z nedeterminace jsou aspektem obecnější otázky spolehlivosti našich indukčních metod pro určování přesvědčení, a poznamenává, že nemůžeme rozhodnout, jak závažný problém poddeterminace představuje, aniž bychom specifikovali (jak Laudan a Leplin ne) induktivní metody. uvažujeme. Earman považuje určitou verzi bayesianismu za naši nejslibnější formu induktivní metodologie,a pokračuje, aby ukázal, že výzvy k dlouhodobé spolehlivosti našich bayesovských metod mohou být motivovány úvahami o empirické nerozeznatelnosti (v několika různých a přesně specifikovaných smyslech) hypotéz uvedených v jakémkoli bohatším jazyce než v případě důkazů samotných, které neznamená to jednoduše skepticismus ohledně těchto induktivních metod. Jinými slovy, ukazuje, že existuje více důvodů k obavám z nedostatečného určování ohledně závěrů k hypotézám o nepozorovatelných, než o, řekněme, závěrech o nepozorovaných pozorovatelných. Dále tvrdí, že přinejmenším dvě skutečné kosmologické teorie mají vážné, neskeptické a neparazitické empirické ekvivalenty: první v podstatě nahrazuje gravitační pole v newtonovské mechanice zakřivením v samotné časoprostoru,a neparazitické empirické ekvivalenty: první v podstatě nahrazuje gravitační pole v newtonovské mechanice zakřivením v samotné časoprostoru,a neparazitické empirické ekvivalenty: první v podstatě nahrazuje gravitační pole v newtonovské mechanice zakřivením v samotné časoprostoru,[9] zatímco druhý uznává, že Einsteinova obecná teorie relativity umožňuje kosmologické modely vykazující různé globální topologické rysy, které nelze rozlišit žádnými důkazy uvnitř světelných kuželů ani idealizovaných pozorovatelů, kteří žijí navždy. [10] A navrhuje, že „výroba několika konkrétních příkladů je dostačující k vyvolání obav, že pouze nedostatek představivosti z naší strany nám brání v tom, abychom viděli srovnatelné příklady nedostatečného určování po celé mapě“(1993, 31), i když připouští, že jeho případ ponechává otevřenou otázku, jak daleko hrozí poddeterminace (1993, 36).

Většina filozofů vědy však nepřijala myšlenku, že je to jen nedostatek fantazie, který nám brání v nalezení empirických ekvivalentů k našim vědeckým teoriím obecně. Poznamenávají, že přesvědčivé příklady empirických ekvivalentů, které máme, jsou všechny čerpány z jediné oblasti vysoce matematických vědeckých teoretických teorií, v nichž pozadí omezení závažných teoretických alternativ není ani zdaleka jasné, a naznačují, že je tedy rozumné se ptát, zda i malá hrstka takových příkladů by nás měla přimět k domněnce, že ve většině případů jsou pravděpodobně empirické ekvivalenty většině našich vědeckých teorií. Přiznávají, že je vždy možné, že existují empirické ekvivalenty i našich nejlepších vědeckých teorií týkajících se jakékoli oblasti přírody,ale trváme na tom, že bychom neměli být ochotni pozastavit víru v jakoukoli konkrétní teorii, dokud nebude skutečně možné vyrobit nějakou přesvědčivou alternativu: jak říká Philip Kitcher, „poskytněte nám konkurenční vysvětlení a zvážíme, zda je to dostatečně závažné ohrožovat naši důvěru “(1993, 154; viz také Leplin 1997, Achinstein 2002). To znamená, že tito myslitelé trvají na tom, že dokud nebudeme schopni skutečně vytvořit empiricky ekvivalentní alternativu k dané teorii, holá možnost, že takové ekvivalenty existují, není dostatečná k tomu, aby ospravedlnila odloženou víru v nejlepší teorie, které máme. Z tohoto stejného důvodu většina filozofů vědy není ochotna následovat Van Fraassena v tom, co považují za neopodstatněnou epistemickou skromnost konstruktivního empirismu. I když má van Fraassen pravdu o nejmenších vírách, které musíme držet, abychom mohli plně využít našich vědeckých teorií, většina myslitelů nevidí důvod, proč bychom měli věřit tomu, čemu alespoň můžeme uniknout, než věřit tomu, na co máme nárok podle důkazů, které máme.

Filozofové vědy reagovali různými způsoby na návrh, že několik nebo i malá hrstka vážných příkladů empirických ekvivalentů nestačí k prokázání, že ve většině výzkumných oborů jsou pravděpodobně takové ekvivalenty k většině vědeckých teorií. Jednou z takových reakcí bylo upozornit na podrobnosti konkrétních příkladů domnělého nedeterminace: značná práce byla věnována posouzení hrozby nedeterminace v případě konkrétních vědeckých teorií (nedávné příklady viz Pietsch 2012; Tulodziecki 2013; Werndl 2013; Belot 2014; Butterfield 2014; Miyake 2015 a další). Další reakcí bylo prozkoumat, zda konkrétní druhy teorií nebo oborů vědy (např. „Historické“vs.„experimentální vědy“jsou zranitelnější vůči problémům poddůstojnosti než ostatní, a pokud ano, proč (viz Cleland (2002), Carman (2005), Turner (2005, 2007), Stanford (2010), Forber a Griffith (2011)). Mistři kontrastního poddeterminace však nejčastěji reagovali snahou argumentovat, že všechny teorie mají empirické ekvivalenty, obvykle návrhem něčeho podobného algoritmickému postupu pro generování takových ekvivalentů z jakékoli teorie. Stanford (2001, 2006) navrhuje, aby tato snaha prokázat, že všechny naše teorie musí mít empirické ekvivalenty, spadala zhruba, ale spolehlivě do globálních a místních odrůd, a že ani to nepředstavuje přesvědčivý důvod pro výrazný vědecký problém kontrastní nedostatečné determinace. Globální algoritmy jsou dobře reprezentovány návrhem Andre Kukly (1996), že z jakékoli teorie T můžeme okamžitě vygenerovat takové empirické ekvivalenty jako T '(tvrzení, že T pozorovatelné důsledky jsou pravdivé, ale T samotné je nepravdivé), T ″ (tvrzení, že svět se chová podle T, když je pozorován, ale nějaká konkrétní nekompatibilní alternativa jinak), a hypotéza, že naše zkušenost je manipulována mocnými bytostmi takovým způsobem, aby se ukázalo, že T je pravda. Ale Stanford tvrdí, že takové možnosti nejsou ničím jiným než druhem Zloděvky, ke kterému se Descartes odvolal, aby pochyboval o všech svých vírách, o nichž by bylo možné pochybovat (viz oddíl 1 výše). Takové radikálně skeptické scénáře představují stejně silnou (nebo bezmocnou) výzvu pro jakoukoli znalost, která tvrdí,bez ohledu na to, jak k němu dochází nebo je odůvodněno, a tak nepředstavují žádný zvláštní problém nebo výzvu pro přesvědčení, které nám nabízí teoretická věda. Pokud globální algoritmy jako Kukla jsou jedinými důvody, které můžeme dát k tomu, abychom brali vážně pod vědecký kontext, pak neexistuje výrazný problém podceňování vědeckých teorií daty, pouze výrazná připomínka nevyvratitelnosti klasicky karteziánské nebo radikální skepticismu.pouze význačná připomínka nevyvratitelnosti klasického kartézského nebo radikálního skepticismu.pouze význačná připomínka nevyvratitelnosti klasického kartézského nebo radikálního skepticismu.[11]

Na rozdíl od takových globálních strategií pro generování empirických ekvivalentů, místní algoritmické strategie místo toho začínají nějakou konkrétní vědeckou teorií a pokračují ve vytváření alternativních verzí, které jsou stejně dobře podporovány všemi možnými důkazy. To je to, co dělá Van Fraassen s příkladem newtonovské kosmologie, což ukazuje, že nekonečnou škálu předpokládaných empirických ekvivalentů lze vytvořit připisováním různých konstantních absolutních rychlostí vesmíru jako celku. Stanford však naznačuje, že empirické ekvivalenty vytvořené tímto způsobem jsou také nedostatečné k tomu, aby ukázaly, že existuje výrazná a skutečně znepokojivá forma poddetermace, která zasahuje vědecké teorie,protože se spoléhají na prosté osedlání konkrétních vědeckých teorií s dalšími tvrzeními, pro které tyto teorie samy (spolu s jakýmkoli základním přesvědčením, které vlastně zastáváme) znamenají, že nemůžeme mít žádný důkaz. Takové empirické ekvivalenty vyvolávají přirozenou reakci, že nutí naše teorie, aby se zavázaly, že by nikdy neměly mít na prvním místě. Zdá se, že taková tvrzení by měla být jednoduše vyňata ze samotných teorií a ponechala by pouze tvrzení, která by rozumní obhájci zastávali, kdybychom byli v každém případě oprávněni důkazy důkazy věřit. Například v newtonovském van Fraassenově příkladu by to mohlo být provedeno jednoduše tím, že se nepřijme žádný závazek ohledně absolutní rychlosti a směru (nebo jeho nedostatku) vesmíru jako celku. Jinak řečeno,Pokud věříme dané vědecké teorii, když je jeden z empirických ekvivalentů, který bychom z ní mohli vygenerovat pomocí místní algoritmické strategie, správný, většina toho, co jsme původně věřili, se přesto ukáže, že je to pravda.

3.3 Nepředstavitelné alternativy a nová indukce

Stanford (2001, 2006) dochází k závěru, že nebyl učiněn žádný přesvědčivý obecný důvod pro předpoklad, že existují empiricky ekvivalentní soupeři se všemi nebo většinou vědeckými teoriemi nebo s teoriemi kromě těch, pro které lze tyto ekvivalenty skutečně konstruovat. Dále však trvá na tom, že empirické ekvivalenty nejsou podstatnou součástí případu závažného problému omezujícího poddeterminace. Naše úsilí o potvrzení vědeckých teorií, jak navrhuje, není o nic méně ohroženo tím, co Larry Sklar (1975, 1981) nazval „přechodným“poddeterminací, tj. Teoriemi, které nejsou empiricky ekvivalentní, ale jsou stejně (nebo alespoň přiměřeně) dobře potvrzeny všemi důkazy, které máme v současné době k dispozici, pokud je toto přechodné potíže také „opakující se“, to znamená,pokud si myslíme, že existuje (pravděpodobně) alespoň jedna taková (zásadně odlišná) alternativa - a tím se znovu objeví přechodná situace - kdykoli čelíme rozhodnutí o tom, zda věřit dané teorii v daném čase. Stanford argumentuje, že přesvědčivý důvod pro kontrastní poddeterminaci této opakující se, přechodné odrůdy může být skutečně učiněn, a že důkazy jsou k dispozici v samotném historickém záznamu vědeckého bádání.a že důkaz je k dispozici v samotném historickém záznamu o vědeckém výzkumu.a že důkaz je k dispozici v samotném historickém záznamu o vědeckém výzkumu.

Stanford připouští, že současné teorie nejsou přechodně podceňovány teoretickými alternativami, které jsme ve skutečnosti vyvinuli a zvažovali k dnešnímu dni: domníváme se, že naše vlastní vědecké teorie jsou důkazem mnohem lépe potvrzeny než jakékoli soupeře, které jsme ve skutečnosti vytvořili. Ústřední otázkou je, zda bychom měli věřit, že existují dobře potvrzené alternativy k našim nejlepším vědeckým teoriím, které v současné době nemáme představy. A hlavním důvodem, proč bychom měli věřit, že existují, tvrdí, je dlouhá historie opakovaného přechodného nedocenění dříve nepochopenými alternativami v průběhu vědeckého bádání. Například z Aristoteliánu na Kartézský na Newtonovský až po současné mechanické teorie,důkaz dostupný v době, kdy každá dřívější teorie ovládla praxi své doby, také nabídl přesvědčivou podporu pro každou z pozdějších alternativ (v té době nepřesvědčených), které by ji nakonec vytlačily. Stanfordova „nová indukce“dějin vědy tvrdí, že tato situace je typická; to znamená, že „v průběhu historie vědeckého bádání a prakticky ve všech vědeckých oborech jsme opakovaně zastávali epistemické postavení, ve kterém jsme dokázali představit pouze jednu nebo několik teorií, které byly podle dostupných důkazů dobře potvrzeny, a následné šetření. by rutinně (pokud ne vždy) odhalily další, radikálně odlišné alternativy, které byly rovněž potvrzeny dříve dostupnými důkazy, jako ty, které jsme byli ochotni přijmout na základě těchto důkazů “(2006, 19). Jinými slovy,Stanford tvrdí, že v minulosti jsme opakovaně nevyčerpali prostor zásadně odlišných teoretických možností, které byly dobře potvrzeny stávajícími důkazy, a že máme všechny důvody se domnívat, že pravděpodobně také nevyčerpáme prostor takových alternativ, které jsou dobře potvrzeny důkazy, které máme v současnosti. Hodně ze zbytku jeho případu je diskutováno s historickými příklady, které dokládají, že dřívější vědci prostě nevšímali nebo odmítli, ale místo toho skutečně nedokázali pochopit vážné, zásadně odlišné teoretické možnosti, které by nakonec přijaly k přemístění teorií, které hájily, jen proto, aby byli postupně vysídleni ostatními, kteří v té době nebyli podobní. Dospěl k závěru, že „historie vědeckého výzkumu sama o sobě nabízí přímý důvod k domněnce, že obvykle existují alternativy k našim nejlepším teoriím, které důkazy stejně dobře potvrzují, i když je v té době nedokážeme pochopit“(2006, 20; pro výhrady a kritiku týkající se této argumentace viz Magnus 2006, 2010; Godfrey-Smith 2008; Chakravartty 2008; Devitt 2011; Ruhmkorff 2011; Lyons 2013). Stanford nicméně připouští, že historický záznam může nabídnout pouze omylný důkaz o rozlišujícím obecném problému kontrastu vědeckého poddeterminace, spíše než o druh deduktivního důkazu, který se obvykle prosazovali obhájci případu z empirických ekvivalentů. Tedy tvrzení a argumenty o různých formách, které může mít podhodnocení, o jejich příčinách a důsledcích,a další význam, který mají pro vědecký podnik jako celek, se nadále vyvíjí ve světle pokračující diskuse a podceňování vědecké teorie důkazem zůstává ve filosofii vědy velmi živým a nevyřešeným problémem.

Bibliografie

  • Achinstein, P., 2002, „Existuje platný experimentální argument pro vědecký realismus?“, Journal of Philosophy, 99: 470–495.
  • Bonk, T., 2008, Underdetermination: Esej o důkazech a mezích přírodních znalostí, Dordrecht, Nizozemsko: Springer.
  • Belot, G., 2015, „Underdetermination down to Earth“, filosofie a fenomenologický výzkum, 91: 455–464.
  • Butterfield, J., 2014, „On Underdetermination in Cosmology“, Studies in History and Philosophy of Modern Physics, 46: 57–69.
  • Carman, C., 2005, „Elektrony dinosaurů a centrum Země“, Studium dějin a filozofie vědy, 36: 171–174.
  • Chakravartty, A., 2008, „To, co nevíte, vám nemůže ublížit: Realismus a nepochopení“, Filozofická studia, 137: 149–158.
  • Cleland, C., 2002, „Metodologické a epistemické rozdíly mezi historickou vědou a experimentální vědou“, Filozofie vědy, 69: 474–496.
  • Descartes, R., [1640] 1996, Meditations on First Philosophy, trans. John Cottingham, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Devitt, M., 2011, „Jsou nepředstavitelné alternativy problémem pro vědecký realismus“, Časopis pro obecnou filozofii vědy, 42: 285–293.
  • Duhem, P., [1914] 1954, Účel a struktura fyzikální teorie, trans. od 2. ed. autor: PW Wiener; původně publikováno jako La Théorie Physique: Son Objet et sa Structure (Paříž: Marcel Riviera & Cie.), Princeton, NJ: Princeton University Press.
  • Earman, J., 1993, „Underdetermination, Realism and Reason“, Midwest Studies in Philosophy, 18: 19–38.
  • Feyerabend, P., 1975, Against Method, London: Verso.
  • Forber, P. a Griffith, E., 2011, „Historická rekonstrukce: získávání epistemického přístupu k hluboké minulosti“, filozofie a teorie v biologii, 3. doi: 10.3998 / ptb.6959004.0003.003
  • Gilles, D., 1993, „The Duhem Thesis and the Quine Thesis“, ve filozofii vědy ve dvacátém století, Oxford: Blackwell Publishers, s. 98–116.
  • Glymour, C., 1970, „Teoretická ekvivalence a teoretický realismus“, sborník z bienále setkání Asociace filozofie vědy, 1970: 275–288.
  • –––, 1977, „Epistemologie geometrie“, Noûs, 11: 227–251.
  • –––, 1980, Theory and Evidence, Princeton, NJ.: Princeton University Press.
  • ––– 2013, „Teoretická ekvivalence a sémantický pohled na teorie“, Filozofie vědy, 80: 286–297.
  • Godfrey-Smith, P., 2008, „Opakující se, přechodné nedeterminace a skleněná poloplná“, filozofická studia, 137: 141–148.
  • Goodman, N., 1955, Fact, Fiction and Forecast, Indianapolis: Bobbs-Merrill.
  • Halvorson, H., 2012, „Jaké vědecké teorie by nemohly být“, Filozofie vědy, 79: 183–206.
  • ––– 2013, „Sémantický pohled, je-li věrohodný, je syntaktický“, Filozofie vědy, 80: 475–478.
  • Hesse, M., 1980, Revoluce a rekonstrukce ve filozofii vědy, Brighton: Harvester Press.
  • Kitcher, P., 1993, Pokrok vědy, New York: Oxford University Press.
  • Kuhn, T., [1962] 1996, Struktura vědeckých revolucí, Chicago: University of Chicago Press, 3 rd edition.
  • Kukla, A., 1996, „Má každá teorie empiricky rovnocenné rivály?“, Erkenntnis, 44: 137–166.
  • Lakatos, I. 1970, „Falšování a metodologie vědeckých výzkumných programů“, v kritice a růstu znalostí, I. Lakatos a A. Musgrave (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, s. 91–196.
  • Laudan, L., 1990, „Demystifikující poddeterminace“, ve vědeckých teoriích, C. Wade Savage (ed.), (Série: Minnesota Studies in the Philosophy of Science, vol. 14), Minneapolis: University of Minnesota Press, pp. 267–297.
  • Laudan, L. a Leplin, J., 1991, „Empirical Equivalence and Underdetermination“, Journal of Philosophy, 88: 449–472.
  • Leplin, J., 1997, Nová obrana vědeckého realismu, New York: Oxford University Press.
  • Lyons, T., 2013, „Historicky informovaný modus Ponens proti vědeckému realismu: artikulace, kritika a restaurování“, mezinárodní studia ve filozofii vědy, 27: 369–392.
  • Magnus, P. 2006, „Co je nového na nové indukci?“, Synthese, 148: 295–301.
  • –––, 2010, „Indukce, Red Herrings a Nejlepší vysvětlení pro smíšený záznam vědy“, British Journal for the Philosophy of Science, 61: 803–819.
  • Manchak, J. 2009, „Můžeme znát globální strukturu prostoru?“, Studie v dějinách a filozofii moderní fyziky, 40: 53–56.
  • Mill, JS, [1867] 1900, Logický, Ratiocinativní a Induktivní systém, který je spojeným pohledem na principy důkazu a metody vědeckého zkoumání, New York: Longmans, Green a Co.
  • Miyake, T., 2015, „Underdetermination and Decomposition in Kepler's Astronomia Nova“, Studium v dějinách a filozofii vědy, 50: 20–27.
  • Norton, J. 2008, „Musí důkazy podceňovat teorii?“, Výzva pro sociální a tlak na praxi: Revidovaná věda a hodnoty, M. Carrier, D. Howard a J. Kourany (ed.), Pittsburgh: University of Pittsburgh Press, 17–44.
  • Pietsch, W., 2012, „Hidden Underdetermination: Případová studie v klasické elektrodynamice“, Mezinárodní studia ve filozofii vědy, 26: 125–151.
  • Quine, WVO, 1951, „Dva dogmy empirismu“, přetištěno z logického hlediska, 2. vydání, Cambridge, MA: Harvard University Press, s. 20–46.
  • –––, 1955, „Pozice a realita“, přetištěno v The Ways of Paradox and Other Essays, 2. vydání, Cambridge, MA: Harvard University Press, s. 246–254.
  • –––, 1969, „Epistemologie naturalizována“, v ontologické relativitě a dalších esejích, New York: Columbia University Press, s. 69–90.
  • –––, 1975, „O empiricky ekvivalentních systémech světa“, Erkenntnis, 9: 313–328.
  • –––, 1990, „Three Indeterminacies“, v perspektivě Quine, RB Barrett a RF Gibson (ed.), Cambridge, MA: Blackwell, s. 1–16.
  • Ruhmkorff, S., 2011, „Některé problémy s problémem nepředstavitelných alternativ“, Filozofie vědy, 78: 875–886.
  • Shapin, S. a Shaffer, S., 1982, Leviathan a Air Pump, Princeton: Princeton University Press.
  • Sklar, L., 1975, „Methodologic Conservatism“, Philosophical Review, 84: 384–400.
  • –––, 1981, „Mají práva nenarozené hypotézy?“, Pacific Philosophical Quarterly, 62: 17–29.
  • –––, 1982, „Saving the Noumena“, Philosophical Topics, 13: 49–72.
  • Stanford, PK, 2001, „Odmítnutí ďáblova vyjednávání: Jaký druh podceňování bychom měli brát vážně?“, Filozofie vědy, 68: S1 – S12.
  • –––, 2006, Překonání našeho uchopení: věda, historie a problém nepředstavitelných alternativ, New York: Oxford University Press.
  • ––– 2010, „Realizace: Hypotéza organického fosilního původu“, Moderní školák, 87: 219–243
  • Tulodziecki, D., 2012, „Epistemic Equivalence and Epistemic Incapacitation“, British Journal for the Philosophy of Science, 63: 313–328.
  • ––– 2013, „Underdetermination, Metodical Practices and Realism“, Synthese: Mezinárodní časopis pro epistemologii, metodologii a filozofii vědy, 190: 3731–3750.
  • Turner, D., 2005, „Local Underdetermination in Historical Science“, Philosophy of Science, 72: 209-230.
  • ––– 2007, Prehistorie: Debata o historické vědě a vědecký realismus, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Van Fraassen, B., 1980, The Scientific Image, Oxford: Oxford University Press.
  • Werndl, C., 2013, „O výběru mezi deterministickými a neurčitými modely: nedeterminace a nepřímé důkazy“, Synthese: Mezinárodní žurnál epistemologie, metodologie a filozofie vědy, 190: 2243–2265.

Akademické nástroje

ikona sep muž
ikona sep muž
Jak citovat tento záznam.
ikona sep muž
ikona sep muž
Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
ikona inpho
ikona inpho
Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
ikona papíry phil
ikona papíry phil
Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

[Obraťte se na autora s návrhy.]

Doporučená: