George Santayana

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-11-26 16:06

Vstupní navigace

• Obsah příspěvku
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Náhled PDF přátel
• Informace o autorovi a citaci
• Zpět na začátek

George Santayana

Poprvé zveřejněno 11. února 2002; věcná revize St 8. srpna 2018

George Santayana, filosof, básník, literární a kulturní kritik, je hlavní postavou klasické americké filozofie. Jeho naturalismus a důraz na tvůrčí představivost vedl k důležitým intelektuálním obratům na obou stranách Atlantiku. Před naturalizací naturalismu byl přírodovědcem; ocenil mnohonásobné dokonalosti, než se multikulturalismus stal problémem; myslel na filozofii jako na literaturu, než se stala tématem amerických a evropských vědeckých kruhů; a podařilo se mu naturalizovat platonismus, aktualizovat Aristoteles, odvrátit idealismus a poskytnout nápadný a citlivý popis duchovního života, aniž by byl náboženským věřícím. Jeho hispánské dědictví, zastíněné jeho pocitem, že je outsiderem v Americe, zachycuje mnoho kvalit amerického života zasvěcených zasvěcenci,a představuje pohledy rovnocenné kvalitě a významu Tocqueville. Kromě filozofie smí jeho literární produkce odpovídat pouze Emerson. Jako veřejná postava se objevil na přední obálce Time (3. února 1936) a jeho autobiografie (Osoby a místa, 1944) a pouze román (Poslední puritán, 1936) byly nejprodávanějšími knihami ve Spojených státech, Knihy z měsíce Výběr klubu. Román byl nominován na Pulitzerovu cenu a Edmund Wilson zařadil osoby a místa mezi nemnoho prvotřídních autobiografií, přičemž je srovnával s Yeatsovými monografiemi, Vzděláváním Henryho Adamse a Proustovou vzpomínkou na minulost. Je pozoruhodné, že Santayana dosáhla tohoto postavení v americkém myšlení, aniž by byla americkým občanem. Po celý život si hrdě zachoval své španělské občanství. Přesto, jak snadno připustil,jako Američan je třeba posuzovat jeho filozofické a literární korpusy. S využitím současných klasifikací je Santayana prvním a především hispánsko-americkým filozofem

• 1. Biografie
• 2. Filozofie, literatura a kultura
• 3. Vývoj Santayanovy filozofie
• 4. Naturalismus
• 5. Etika, politika a duchovní život

• Bibliografie

  • Primární zdroje
  • Sekundární zdroje
• Akademické nástroje
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Biografie

Santayanovo dědictví má kořeny ve španělské diplomatické společnosti s důrazem na vysoké vzdělání a znalost světového společenství. Narodil se dne 16. prosince 186 v Madridu ve Španělsku. Jeho otec Agustín Santayana se narodil v roce 1812. Otec studoval právo a krátce praktikoval, než vstoupil do koloniální služby pro vysílání na Filipíny. Při studiu práva sloužil Agustín učni profesionálnímu malířovi školy v Goyě a řada jeho obrazů zůstala v soukromém vlastnictví rodiny. Přeložil čtyři senecanské tragédie do španělštiny, napsal nepublikovanou knihu o ostrově Mindanao, měl rozsáhlou knihovnu a udělal tři výlety po celém světě. V roce 1845 se stal guvernérem Batangu, malého ostrova na Filipínách. Vládu převzal nedávno zesnulý José Borrás y Bofarull, otec Josefiny Borrásové, později se v roce 1861 stal Agustínovou manželkou a matkou George Santayany. Jeho matka, Josefina Sturgis (dříve Josefina Borrás y Carbonell), se narodila ve Skotsku a byla dcerou španělského diplomata. Dříve se oženila s George Sturgis (d. 1857), obchodníkem v Bostonu, jehož předčasná smrt ji nechala o samotě s dětmi v Manile. Z tohoto prvního manželství bylo pět dětí, z nichž tři přežily dětství. Slíbila svému prvnímu manželovi, aby vychoval děti v Bostonu, kam přesunula svou rodinu. Během dovolené ve Španělsku se Josefina znovu setkala s Agustínem a v roce 1861 se vzali. Bylo mu padesát let a asi jí bylo třicet pět. V roce 1863Santayana byla pokřtěna Jorge Agustín Nicolás Ruiz de Santayana y Borrás. Jeho nevlastní sestra Susan trvala na tom, aby byl po jejím bostonském otci nazýván „George“. Santayana na oplátku vždy hovořila o své sestře ve španělštině „Susana“.

1863–1886. Santayana žila osm let ve Španělsku, čtyřicet let v Bostonu a čtyřicet let v Evropě. Ve své autobiografii Osoby a místa rozděluje Santayana svůj život do tří fází. Pozadí (1863–1886) zahrnuje jeho dětství ve Španělsku skrze jeho vysokoškolské roky na Harvardu. Druhé období (1886–1912) je období postgraduálního studenta a profesora Harvardu s transatlantickou zálibou v cestování do Evropy. Třetí období (1912–1952) je profesorem v důchodu, který psal a cestoval po Evropě a nakonec založil Řím jako svůj domov.

Rodina se přestěhovala z Madridu do Ávily, kde Santayana prožila své dětství. V 1869, Santayana matka opustila Španělsko aby vychovával Sturgis děti v Bostonu, držet její slib k jejímu prvnímu manželovi. V roce 1872 si jeho otec uvědomil, že příležitosti pro jeho syna jsou v Bostonu lepší, a přestěhoval se tam se synem. Když otec zjistil, že je Boston nehostinný, puritánský a chladný, během několika měsíců se sám vrátil do Ávily. Oddělení mezi otcem a matkou bylo trvalé. V roce 1888 Agustín napsal Josefině: „Když jsme se vzali, cítil jsem, jako by se psalo, že bych se měl s vámi setkat a poddat se osudové síle. Podivné manželství, tohle naše! Takže říkáte, a tak to ve skutečnosti je. Miluji tě moc, a vy jste se o mě také starali, přesto nežijeme spolu “(Osoby a místa, 9).

Až do smrti svého otce (1893) Santayana pravidelně korespondovala se svým otcem a navštěvoval ho po prvním roce Santayany na Harvard College. V Bostonu mluvila rodina Santayana ve svém domě pouze španělsky. Santayana nejprve navštěvovala mateřskou školu paní Welchmanové, aby se učila angličtinu od mladších dětí, poté byl studentem bostonské latinské školy a absolvoval BA a Ph. D. na Harvard College (1882–1889), včetně osmnácti měsíců studia v Německu na Walker Fellowship. Jeho vysokoškolské roky na Harvardu odhalují energického studenta s aktivním společenským životem. Byl členem jedenácti organizací, včetně The Lampoon (převážně jako karikaturista), Harvardského měsíčníku (zakládající člen), Filozofického klubu (prezident) a Hasty Pudding.

Někteří učenci docházejí k závěru, že Santayana byla aktivním homosexuálem založeným na narážkách v Santayanově rané poezii (McCormick, 49–52) a Santayanově asociaci se známými homosexuálními a bisexuálními přáteli. Santayana neposkytuje žádné jasné údaje o svých sexuálních preferencích a nikdy se oženil. Přitažlivost jak žen, tak mužů se zdá být zřejmá v jeho vysokoškolské a postgraduální korespondenci. Jeden dokumentovaný komentář k jeho homosexualitě se objevuje, když mu bylo šedesát pět. Po diskuzi o poezii a homosexualitě AE Housmana Santayana poznamenala: „Myslím, že jsem musel být takovým způsobem ve svých Harvardových dnech - ačkoli jsem si toho tehdy byl v bezvědomí“(Cory, Santayana: The The The Years, 40). Kvůli Santayanově známé upřímnosti, mnoho vědců považuje Santayanu za latentního homosexuála založeného na tomto důkazu.

1886–1912. Santayana získal titul Ph. D. z Harvardu v roce 1889 a stal se členem fakulty na Harvardské univerzitě (1889–1912) a nakonec ústřední postavou v éře nyní nazývané klasická americká filosofie. Byl vysoce respektovaným a populárním učitelem a mezi jeho studenty patřili básníci (Conrad Aiken, TS Eliot, Robert Frost, Wallace Stevens), novináři a spisovatelé (Walter Lippmann, Max Eastman, Van Wyck Brooks), profesoři (Samuel Eliot Morison, Harry Austryn Wolfson), soudce Nejvyššího soudu (Felix Frankfurter), mnoho diplomatů (včetně jeho přítele Bronsona Cuttinga) a prezident univerzity (James B. Conant). V roce 1912 odešel do důchodu z Harvardu ve věku čtyřiceti osmi let a žil zbytek svého života v Anglii a Evropě, nikdy se nevrátil do USA a odmítal akademické funkce nabízené na mnoha univerzitách, včetně Harvardu, Columbie,a Cambridge.

Santayana si vážil akademický život kvůli své svobodě sledovat intelektuální zájmy a zvědavost, ale zjistil, že mnoho aspektů bytí profesorem tuto svobodu porušilo. Schůzky fakulty a univerzitní výbory se zdály být především partyzánským žárem nad falešnými otázkami, takže se jich zřídka účastnil. Obecná korporátní a podnikatelská adaptace univerzit stále více vedla k intelektuálnímu rozvoji a růstu. Vyjádřil znepokojení nad vyvíjejícím se Harvardovým cílem produkovat svalové intelektuály, aby vedli Ameriku jako státníci v podnikání a ve vládě. Nebylo potěšení a oslava také ústředním aspektem vzdělávání? V roce 1892 napsal příteli a vyjádřil naději, že jeho akademický život bude „rozhodně nekonvenční“, a poznamenal, že může být pouze profesorem na jednu osobu,říkat, že “já bych raději prosil než být jeden nezbytně” (GS k HW Abbotovi, Stoughton Hall, Harvard, 15. února 1892. Columbia).

V roce 1893 Santayana prožila metanoii, změnu srdce. Postupně změnil svůj životní styl ze stylu aktivního studenta na profesora, který se zaměřil na imaginativní oslavu života. Přitom začal plánovat svůj předčasný odchod do důchodu a univerzitní život shledával stále méně příznivým pro intelektuální pronásledování a radost z života. Jeho metanoii předcházely tři události: nečekaná smrt mladého studenta, který byl svědkem smrti jeho otce, a manželství jeho sestry Susany. Santayanaovy úvahy o těchto událostech vedly ke starodávné moudrosti, že přijetí tragického vede k lyrickému propuštění. "Kultivujte fantazii, milujte ji, dávejte jí nekonečné formy, ale nenechte se oklamat." Užívejte si svět, cestujte nad ním a učte se jeho způsoby, ale nenechte se ho držet…. Mít věci a osoby v myšlence je jediným čistým dobrem, které se z nich dá dostat; vlastnit je fyzicky nebo legálně je břemenem a osídlem (Osoby a místa, 427–28). “

Naturalismus a lyrický výkřik lidské představivosti se stále více stávají ohniskem Santayanova života a myšlenek. Pragmatismus, jak se vyvíjel Peirce a James, byl v jeho naturalismu podprůměrem, zejména jako přístup k tomu, jak získáváme znalosti, ale existují aspekty jeho naturalismu více sladěné s evropskými a řeckými myšlenkami, které předznamenávají vývoj na konci dvacátého století. Jeho naturalismus měl své historické kořeny především v Aristoteles a Spinoza a jeho současné pozadí v Jamesově pragmatismu a Royceho idealismu. Jeho zaměření a oslava kreativní fantazie ve všech lidských snahách (zejména v umění, filozofii, náboženství, literatuře a vědě) je jedním z hlavních příspěvků Santayany k americkému myšlení. Toto zaměření, spolu s jeho španělským dědictvím, katolickou výchovou,a evropské podezření na americký průmysl, rozdělil ho na Harvardský dvůr.

Santayana je silný zájem o literaturu a estetiku je evidentní skrz toto rané období, ale v 1904, jeho pozornost obrátila se téměř úplně k filozofickým snahám. Během tohoto období jeho publikace zahrnují: Lotzeův systém filosofie (disertační práce), sonety a jiné verše (1894), smysl pro krásu (1896), Lucifer: Teologická tragédie (1899), interpretace poezie a náboženství (1900), A Poustevník Karmel a další básně (1901), Život rozumu (pět knih, 1905–1906), Tři filosofičtí básníci: Lucretius, Dante a Goethe (1910).

V květnu 1911 Santayana formálně oznámila svůj dlouho plánovaný odchod do důchodu z Harvardu. Prezident Lowell ho požádal, aby znovu zvážil. Tou dobou byl Santayana vysoce uznávaným filozofem, kulturním kritikem, básníkem a učitelem a jeho touha být osvobozena od akademického uvěznění byla také dobře známa. Lowell naznačil, že je otevřený jakémukoli uspořádání, které poskytlo Santayaně čas, který chtěl pro psaní a cestování po Evropě. Zpočátku se Santayana dohodla na střídání let v Evropě a USA, ale v roce 1912 jeho odhodlání odejít do důchodu předběhlo jeho smysl pro závazek vůči Harvardovi. Rok před svým odchodem do důchodu přednesl nejméně šest přednášek na různých univerzitách, včetně Berkeley, Wisconsin, Columbia a Williams. Jeho knihy se dobře prodávaly a jeho vydavatelé požadovali více. Dvou hlavních univerzit mu kurtovaly. Ve čtyřiceti osminechal Harvarda, aby se stal spisovatelem na plný úvazek a unikl akademické profesionalitě, která vychovávala univerzitu přerostlou „bodláky triviálního a úzkého stipendia“.

1912–1952. Když Santayana odplula do Evropy, jeho matka zemřela zřejmě na Alzheimerovu chorobu. Během svých posledních let na Harvardu ji Santayana vždy pozorně sledovala svou rodinu a poté ji navštěvovala každý týden, pak denně. Věděl, že smrt jeho matky je bezprostřední, a proto zařídil, aby jeho nevlastní sestra Josephine žila ve Španělsku se Susanou, která se dříve oženila s dobře připraveným Ávilanem. Dědictví 10 000 dolarů od jeho matky, spojené s jeho stálým příjmem z publikací a jeho časným plánováním, usnadnilo odchod do důchodu. Zařídil svému nevlastnímu bratrovi Robertovi, aby spravoval své finance se souhlasem, že po Santayanově smrti dostane Robert nebo jeho dědici většinu Santayanova panství. Proto byla v lednu 1912, ve věku čtyřiceti osmi let, Santayana osvobozena od omezení univerzitního režimu a očekávání a co je důležitější, mohla psát,cestovat a vybrat si své bydliště a zemi.

Santayanovy knižní publikace po opuštění Harvardu jsou pozoruhodné: Větry doktríny (1913), Egotismus v německé filosofii (1915), Charakter a mínění ve Spojených státech (1920), Soliloquies v Anglii a později Soliloquies (1922), Skepticism a Animal Faith (1922) 1923), Dialogy in Limbo (1926), Platonismus a duchovní život (1927), čtyři knihy The Realms of Being (1927, 1930, 1938, 1940), Genteel Tradition in Bay (1931), Some Turns of Thought v moderní filozofii (1933), Poslední puritán (1935), Osoby a místa (1944), Střední rozpětí (1945), Myšlenka Krista v evangeliích (1946), Dominace a síly (1951) a Můj hostitel Svět (1953, posmrtně).

Harvard se ho pokusil přivést zpět do Spojených států a nabídl mu několik profesorů počínaje rokem 1917. Až v roce 1929 mu bylo nabídnuto křeslo Norton v Poezii, jedno z nejuznávanějších židlí Harvardu. V 1931, on přijal pozvání od Brown univerzity, a Harvard později žádal jej, aby přijal Williama Jamese Lecturer v filozofii, nově založil čestný post. Ale Santayana se nikdy nevrátila na Harvard nebo do Ameriky. Věří, že akademický život pro něj nebyl místem k kultivaci intelektuálního úspěchu nebo vědecké práce, a proto odmítl akademické jmenování na Oxfordské univerzitě i na Cambridge University.

Nejprve plánoval Santayana pobývat v Evropě a po četných průzkumných cestách do několika měst se rozhodl pro Paříž. Zatímco byl v Anglii, vypukla první světová válka a nemohl se vrátit na pevninu. Nejprve žil v Londýně a poté především v Oxfordu a Cambridge. Po válce byl více cestovatelským učencem a jeho hlavní lokace zahrnovala Paříž, Madrid, Ávila, Riviéru, Florencii a Řím. Pozdní dvacátá léta, on se usadil hlavně v Římě, a během léta, on často ustoupil do Cortiny d'Ampezzo v severní Itálii psát a uniknout žáru. Díky jeho úspěchu spisovatele pomáhal přátelům a vědcům, když se ocitli v situaci, kdy potřebují finanční podporu. Například když Bertrand Russell nebyl schopen najít učitelské místo v USAnebo v Anglii kvůli svým názorům na pacifismus a manželství, Santayana projevila ve svém plánu charakteristickou velkorysost v darování Bertranda Russella anonymnímu výdělku z autorských odměn od The Last Puritan ve výši 5 000 $ ročně ve výši 5 000 $ ročně, v dopise Georgeovi Sturgis (15. července 1937). Navzdory skutečnosti, že on a Russell politicky i filozoficky zásadně nesouhlasili, jeho vzpomínka na jejich dřívější přátelství a jeho respekt k Russellově genialitě ho přivedla k soucitu s Russellovým finančním problémem. Navzdory skutečnosti, že on a Russell politicky i filozoficky zásadně nesouhlasili, jeho vzpomínka na jejich dřívější přátelství a jeho respekt k Russellově genialitě ho přivedla k soucitu s Russellovým finančním problémem. Navzdory skutečnosti, že on a Russell politicky i filozoficky zásadně nesouhlasili, jeho vzpomínka na jejich dřívější přátelství a jeho respekt k Russellově genialitě ho přivedla k soucitu s Russellovým finančním problémem.

Vzestup Mussolini ve třicátých letech zpočátku připadal Santayaně pozitivní. Považoval italskou občanskou společnost za chaotickou a myslel si, že Mussolini může v případě potřeby přinést pořádek. Ale Santayana brzy zaznamenala vzestup tyrana. Ve snaze opustit Itálii vlakem do Švýcarska mu nebylo dovoleno překročit hranici, protože neměl řádné doklady. Většina jeho fondů pocházela ze Spojených států a Anglie a jeho případ komplikovalo španělské občanství a jeho věk. Vrátil se do Říma a 14. října 1941 vstoupil na kliniku della Piccola Compagna di Maria, nemocniční kliniku řízenou katolickým řádem jeptišek, kde žil až do své smrti o jedenáct let později. Toto uspořádání nebylo neobvyklé. Nemocnice pravidelně přijímala významné hosty a starala se o ně v prostředí s asistovaným životem. Santayana zemřel na rakovinu 26. září 1952.

Santayana požádal, aby byl pohřben na nedotčené zemi, čímž potvrdil svůj naturalismus až do konce. Jediný takový hřbitov v Římě byl však vyhrazen pro zločince. Španělský konzulát v Římě nedovolil, aby byl Santayana pohřben na takovém místě, a poskytl „hřbitov Campo Verano„ Panteon de la Obra Pia espanola “jako vhodný pohřebiště, z něhož se stal památník pro celoživotního španělského občana. Na hrobu Daniel Cory četl řádky z Santayanovy „básnické smlouvy“, báseň potvrzující jeho naturalistický pohled:

Vrátím Zemi to, co Země dala, Všechny brázdě, nic hrobu.

Svíčka je venku, duchova vigilie utracená;

Mířidlo nemusí následovat, kam vidění šlo.

Ve Spojených státech si Wallace Stevens připomněl svého učitele v „Pro starého filosofa v Římě“.

Úplná vznešenost celé budovy, kterou si

vybral inkvizitor struktur

pro sebe. Zastaví se na tomto prahu, jako by se design všech jeho slov stal tvarem

a rámem od myšlení a je realizován.

2. Filozofie, literatura a kultura

Během jeho života jsou Santayanovy literární úspěchy patrné. Jako osmiletý Španěl napsal Un Unimonimonio (Manželský pár), popisující cestu nově manželského páru, který se setká se Španělskou královnou. Později v Bostonu napsal poetickou parodii The Aeneid; „Krátká historie třídy '82“; a „Lines on Leaving the Bedford St. Schoolhouse“. Jeho první kniha Sonnets and Other Verses (1894) je knihou básní, nikoli filozofií. A až do přelomu století byla většina jeho intelektuálního života zaměřena na psaní verše a dramatu. Byl hlavní postavou při umožnění modernismu, ale nebyl modernistem v poezii nebo literatuře. Jeho naturalismus a důraz na konstruktivní představivost ovlivnily jak TS Eliot, tak Wallace Stevens. Eliotův pojem „objektivní korelace“je odvozen od Santayany,a Stevens následuje Santayanu ve svém rafinovaném naturalismu začleněním platonismu i křesťanství bez nostalgie pro Boha nebo dogma.

Santayana patřila mezi vůdce při transformaci amerického literárního kánonu a dislokovala dominantního Longfellowa, Lowella, Whittiera, Holmese, Bryantova kanovníka. Esej Santayany „Genteel Tradition in American Philosophy“(představená v roce 1911 Filozofické unii Kalifornské univerzity) výrazně ovlivnila americkou knihu Coming-of-Age Van Wycka Brookse, knihu určující tón modernismu. Brooks čerpal z Santayanovy eseje a přizpůsobil Santayanovu představu o dvou Amerikách, aby vyhovovaly jeho představě o Americe rozdělené mezi kulturou highbrow a lowbrow.

Na přelomu století se Santayanovy zájmy do značné míry soustředily na jeho filosofická šetření, a ačkoli se nikdy neopustil psané poezie, už to nepovažoval za svou ústřední práci. I tak však jeho nejpohyblivější poezie přišla později a inspirovala se zákopovou válkou a oběťmi první světové války: „Předtucha: Cambridge, říjen 1913“; “Vysokoškolák zabitý v bitvě: Oxford, 1915”; "Sonnet: Oxford, 1916"; a „The Darkest Hour: Oxford, 1917.“Po celý svůj život, dokonce i blízko smrti, recitoval a překládal dlouhé fragmenty Horace, Racine, Leopardi a dalších.

Vztahy mezi literaturou, uměním, náboženstvím a filozofií jsou prominentní témata v Santayanově spisech. Smysl krásy (1896) je primárním zdrojem studia estetiky. Philip Blair Rice napsal v předmluvě k edici Moderní knihovna z roku 1955: „Říkat, že estetická teorie v Americe dosáhla zralosti pomocí Sense of Beauty, není v žádném případě nadhodnocení. Pouze umění Johna Deweye jako zkušenost s ním soutěžilo v úctě filozofických studentů estetiky a přistupovalo k jeho sugestivitě pro umělce, kritiky a veřejnost, která o umění přemýšlí. “Průlomový přístup Santayany k estetice je zdůrazněn v „Úvodu“kritického vydání Arthura Danta z roku 1988. Danto píše, že Santayana přináší „krásu dolů na Zemi“tím, že ji považuje za předmět vědy a dává jí ústřední roli v lidském chování, na rozdíl od předchozí intelektuální tradice estetiky. „Osvobození emocí a naturalizace krásy - zejména krásy - znamenají revoluční impuls pro knihu, aby se obnovil určitý násilný akt historické fantazie“(Sense of Beauty, xxviii). Tento naturalistický přístup k estetice je rozšířen jeho filosofickým vysvětlením umění, které se nachází v Životu rozumu: Důvod v umění (1905).„Osvobození emocí a naturalizace krásy - zejména krásy - znamenají revoluční impuls pro knihu, aby se obnovil určitý násilný akt historické fantazie“(Sense of Beauty, xxviii). Tento naturalistický přístup k estetice je rozšířen jeho filosofickým vysvětlením umění, které se nachází v Životu rozumu: Důvod v umění (1905).„Osvobození emocí a naturalizace krásy - zejména krásy - znamenají revoluční impuls pro knihu, aby se obnovil určitý násilný akt historické fantazie“(Sense of Beauty, xxviii). Tento naturalistický přístup k estetice je rozšířen jeho filosofickým vysvětlením umění, které se nachází v Životu rozumu: Důvod v umění (1905).

V roce 1900, Santayana Interpretace poezie a náboženství rozvíjí jeho názor, že náboženství a poezie jsou expresivní oslavy života. Každý z nich má velkou hodnotu, ale pokud se některá z nich mýlí s vědou, umění života se ztratí spolu s krásou poezie a náboženství. Věda poskytuje vysvětlení přírodních jevů, ale poezie a náboženství jsou slavnostní oslavy lidského života zrozené z vědomí generovaného interakcí něčí psychiky (přirozené struktury a dědičných vlastností něčího fyzického těla) a fyzického prostředí. Poezie a náboženství jsou jako projevy lidských hodnot identického původu. Pochopení naturalistické základny pro poezii a náboženství a ocenění jejich výrazného charakteru umožňuje, aby si je vážil, aniž by byl zahalen:„Poezie ztrácí své bláznovství a přestává se demoralizovat, zatímco náboženství se vzdává svých iluzí a přestává se klamat“(172). Zajímavé je, že jeho otec vyjádřil podobné názory ve svých dopisech svému synovi, poskytující genezi jeho synovy reflexe, a tento závěr je vyjádřen až v roce 1946, kdy byla vydána Idea Krista v evangeliích, kde Santayana představuje Kristovu myšlenku jako poetickou a imaginativní, na rozdíl od pokusů o historické, faktické popisy Kristovy postavy. Dopad Santayanova pohledu byl významný a Henry James (po přečtení Interpretace poezie a náboženství) napsal, že se „bude plazit po Londýně“, bude-li třeba setkat se s Santayanou.poskytující genezi jeho synových reflexí, a tento závěr je vyjádřen až až v roce 1946, kdy byla publikována Idea Krista v evangeliích, kde Santayana představuje Kristovu myšlenku jako poetickou a imaginativní, v kontrastu s pokusy o historické, faktické popisy Krista postava. Dopad Santayanova pohledu byl významný a Henry James (po přečtení Interpretace poezie a náboženství) napsal, že se „bude plazit po Londýně“, bude-li třeba setkat se s Santayanou.poskytující genezi jeho synových reflexí, a tento závěr je vyjádřen až až v roce 1946, kdy byla publikována Idea Krista v evangeliích, kde Santayana představuje Kristovu myšlenku jako poetickou a imaginativní, v kontrastu s pokusy o historické, faktické popisy Krista postava. Dopad Santayanova pohledu byl významný a Henry James (po přečtení Interpretace poezie a náboženství) napsal, že se „bude plazit po Londýně“, bude-li třeba setkat se s Santayanou.a Henry James (po přečtení Interpretace poezie a náboženství) napsal, že se „bude plazit po Londýně“, bude-li třeba setkat se s Santayanou.a Henry James (po přečtení Interpretace poezie a náboženství) napsal, že se „bude plazit po Londýně“, bude-li třeba setkat se s Santayanou.

Tři filosofičtí básníci (1910) byli prvním svazkem Harvardských studií ve srovnávací literatuře. Santayana využívá naturalistický popis poezie a filosofie a pokouší se kombinovat srovnávací struktury s co nejmenším zapuštěnými farními předpoklady a zároveň explicitně vyjádřit naši materiální vazbu na konkrétní světy a perspektivy. Jeho analýzy Lucretiuse, Danteho a Goetheho popisuje jeden životopis jako „klasické dílo a jeden z mála psaných v Americe jako skutečně komparativní v pojetí a popravě, pro jeho absenci národní zaujatosti a jeho intelektuální, jazykové a estetické rozsah “(McCormick, 193).

Zpočátku se Santayana zdá být optimistická pro mladou Ameriku. Ve své přednášce Berkeley „Genteel Tradition in American Philosophy“prohlásil „americká vůle obývá škrabku na obloze; americký intelekt obývá koloniální sídlo. “(„The Genteel Tradition in American Philosophy,“Triton Edition, svazek VII. P. 129.) Evropský transcendentalismus a kalvinismus jsou americké intelektuální tradice, ale už se nehodí americké snaze o úspěch v průmyslu, podnikání a fotbalu. Mladistvá vůle země tedy předstihla staré důvtip, ale stále existuje šance, že se moudrost a energie spojí v budoucí soudržné a bohaté tradici, a počátky takové tradice vidí v Jamesově pragmatismu.

Během deseti let je méně optimistický. Charakter a názor ve Spojených státech (1920) je jeho valedikcí vůči Americe. Zahrnuje upřímné, intelektuální portréty jeho kolegů z Harvardu a americké kultury. Ze svého bydliště v Cambridge oceňuje anglický důraz na sociální spolupráci a osobní integritu a staví je do kontrastu s Amerikou, kde „musíte mávat, musíte fandit, musíte tlačit s neodolatelným davem; jinak se budete cítit jako zrádce, bezduchá vyvrženec, opuštěná loď vysoko a suchá na břehu…. Tato národní víra a morálka jsou v myšlence nejasné, ale v duchu neúprosné; jsou evangeliem práce a vírou v pokrok. Podle nich v zemi, kde jsou všichni muži svobodní, každý člověk zjistí, že to, co je nejdůležitější, bylo vyřešeno předem “(211).

Santayana stojí jako literární postava dosáhla svého vrcholu z publikací The Last Puritan (1936). Poslední puritán je Santayanovým jediným románem a byl to mezinárodní úspěch. Pozitivně to bylo porovnáno s Goethovým Wilhelmem Meisterem, Paterovým Mariusem a Mannovou Kouzelnou horou. Jeho původ spočívá v 90. letech 20. století, kdy Santayana zahájila sérii náčrtů na univerzitním životě, které se rozšířily jeho zkušenostmi a cestováním a vyústily v poslední puritán. V podstatě jde o život a brzkou smrt americké mládí Olivera Aldena, který je bohužel omezen svým puritanismem. Santayana ostře kontrastuje s evropským Mariom, který se potěší ve všech věcech bez úzkého moralismu. Mario je bezstarostný,přirozeně nadaný a sympatický mladý muž, který se podle amerických standardů jeví příliš zaměřený na periferní aspekty života: cestování, opera, milostné záležitosti a architektura. A americká perspektiva je ztělesněna tragickým hrdinou, Oliverem Aldenem, který je posledním puritánem. Dělá to, co je správné, na základě svých povinností vůči své rodině, škole a přátelům. Život je pomalý a silný tok úkolů a odpovědností. Je inteligentní a ví, že existuje více než jen povinnost, a cítí svou vinu za to, že není schopen dosáhnout přirozeného hojného života, ale věděl, že to jen vyživuje jeho puritanismus a způsobuje mu pocit viny za to, že je vinen. V okouzlující scéně v románu představuje Oliver profesora Santayanu na Harvardu. Oliver je oddaný student a fotbalista,důkladně prvotřídní Američan, který bere věci vážně a dělá maximum. Po krátké návštěvě u profesora nemusí Mario, o kterém rozhoduje Santayana, absolvovat kurz od profesora. Mario už má přirozený, instinktivní přístup kultivované osoby. Oliver naproti tomu ví, že musí usilovat o dosažení svého cíle, který bude pouze sledem cílů, a končí tragicky. Hispánské a katolické pozadí Santayany hraje v jeho kritice amerického života ústřední roli: příliš svázáno s minulými tradicemi a povinnostmi, které nejsou chápány ani zakořeněny ve vlastní kultuře.na druhé straně ví, že musí usilovat o dosažení svého cíle, který bude pouze sledem cílů a končí tragicky. Hispánské a katolické pozadí Santayany hraje v jeho kritice amerického života ústřední roli: příliš svázáno s minulými tradicemi a povinnostmi, které nejsou chápány ani zakořeněny ve vlastní kultuře.na druhé straně ví, že musí usilovat o dosažení svého cíle, který bude pouze sledem cílů a končí tragicky. Hispánské a katolické pozadí Santayany hraje v jeho kritice amerického života ústřední roli: příliš svázáno s minulými tradicemi a povinnostmi, které nejsou chápány ani zakořeněny ve vlastní kultuře.

Strach, že Santayanova autobiografie bude ztracena nebo zničena během druhé světové války, vedl Scribnera, vydavatele, ke spiknutí s americkým ministerstvem zahraničí, Vatikánem a španělskou vládou, aby přinesl rukopis první části (Osoby a místa) z Říma sub rosa, navzdory odmítnutí italské vlády povolit jakoukoli poštu do USA Rukopis druhé části (The Middle Span, 1945) byl také tajně předán do New Yorku. Třetí část (My Host the World, 1953) byla vydána po Santayanově smrti. Jeho autobiografie poskytuje základ pro pochopení vývoje jeho filozofie

3. Vývoj Santayanovy filozofie

Ve své autobiografii Osoby a místa popisuje Santayana vývoj své myšlenky jako pohyb od idealismu dětství k intelektuálnímu materialismu cestujícího studenta a konečně k úplnému, naturalistickému pohledu dospělé Santayany. Zdůrazňuje kontinuitu svého života a přesvědčení a kontrastuje s tím, co se může zdát jako odlišné názory, s celkovou jednotou jeho myšlenky: „Čím víc se mění, tím více jsem stejná osoba“(Osoby a místa, 159).

Jako mladý muž devatenáctého století byl ovlivňován idealismem věku a jeho věku, ale tvrdí, že vždy byl v srdci realista nebo naturalista.

Ale tyto ideální vesmíry v mé hlavě nevyvolávaly žádné pevné přesvědčení ani skutečné povinnosti. Neměli nic společného s bídným skutečným světem zasaženým chudobou, ve kterém jsem byl odsouzen žít. Že skutečný byl shnilý a jen imaginární vůbec zajímavý se mi zdá axiomatický. To bylo příliš zametavé; a přesto umožňující vyrážky zevšeobecňování mládeže, to je stále to, co si myslím. Moje filozofie se nikdy nezměnila. (Osoby a místa, 167)

Proto poznamenává, že navzdory „mým náboženským a jiným denním snám jsem byl na dně mladý realista; Věděl jsem, že sním, a tak jsem byl vzhůru. Jistým důkazem toho bylo, že jsem nikdy neměl obavy z toho, co by tyto sny zahrnovaly, kdyby byly pravdivé. Nikdy jsem neměl sebemenší nádech pověry. “(Osoby a místa, 167). Santayana cituje básně „K Měsíci“a „K hostiteli“, napsané v patnácti nebo šestnácti, jako odhalení tohoto raného realismu, a cituje z paměti jednu stanzu „U dveří kostela“, kde realistický sentiment je stejný (osoby a místa, 169).

V době, kdy byl cestujícím studentem, který viděl svět v Německu, Anglii a Španělsku, byl jeho „intelektuální materialismus“pevně zaveden s malou změnou jeho náboženských afektů.

Od chlapce snění vzhůru v kostele Neposkvrněného početí Panny Marie, po cestujícího studenta, který viděl svět v Německu, Anglii a Španělsku, nedošlo k žádné velké změně sentimentu.

Pořád jsem byl „u dveří kostela“. Přesto jsem ve víře v objasnění své filozofie učinil důležitý krok. Už jsem se nehýbal mezi alternativními pohledy na svět, abych se oblékl nebo vzlétl jako alternativní hry v divadle. Nyní jsem viděl, že existuje pouze jedna možná hra, skutečná historie přírody a lidstva, i když mezi postavami by mohly být duchové a duchové mezi nimi. Náboženství, všechna náboženství a idealistické filosofie, všechny idealistické filosofie, byly soliloquie a duchové. Mohli by být výmluvní a hlubokí. Stejně jako Hamletova soliloquie by to mohla být vynikající reflexní kritika hry jako celku. Byly však jen jeho částí a jejich hodnota kritiky spočívala zcela v jejich věrnosti faktům,a pocitům, které tyto skutečnosti vzbudily v kritice. (Osoby a místa, 169)

Úplné prohlášení a vývoj jeho materialismu se objevil až později v jeho životě. Určitě to bylo v době skepticismu a zvířecí víry (1923), ale ne úplně v době Životu rozumu (1905). Vliv harvardských filosofů, zejména Jamese a Royceho, je patrný v Santayanově myšlence, ale stěží byl pouhým stoupencem a často zdokonaloval svou filozofii spíše podle evropských a řeckých linií než podle americké tradice, což považoval za příliš derivátové a příliš vázáno na rozvoj podnikání a kapitalismu.

Pohyb z Harvardu znamenal nejen geografický posun, ale také filozofický posun. Henry Levinson v Santayaně, Pragmatismus a Duchovní život poskytuje vyvážený popis tohoto postupného, ale výrazného posunu od harvardské filozofické mentality. Opuštění Harvardu také znamenalo, že Santayana opustila názor filozofa jako veřejného, filozofického státníka a jazyka jako reprezentativního. Díky tomuto filozofickému obratu se stal předchůdcem mnoha problémů v následujících dvou stoletích. Doslova a filozoficky se z americké scény odstranil a Santayana stále více věřila, že „pradmatická“citlivost pragmatismu je „mylná“(ve Spojených státech amerických charakter a názor), 53). Hlavním aspektem této citlivosti byl názor, že filozofové musí být zásadně zapojeni do formulace sociální a kulturní politiky, a pokud tomu tak není, netahají svou občanskou váhu. Tímto způsobem Santayana věří, že pragmatici věřili „skutečně expresivní, poetické, meditativní a slavnostní povaze svého povolání“(Levinson, 165). Stav, který James bral vážně ve svém „O určité slepotě v lidských bytostech“, což naznačuje, že svět praktické odpovědnosti podporuje slepotu vůči rozmanitým způsobům života, které lze uniknout pouze tím, že se podíváme na „svět neosobních hodnot jako takový“„-„ Pouze vaše mystik, váš snílek nebo váš drzý povaleč nebo tramp si mohou dovolit tak sympatickou okupaci “(James, Talks to Teachers of Psychology and Students on Some of Life's ideals, 141). Je zajímavé, že americké imperialistické akce vůči Filipínům během španělsko-americké války vyvolaly Jamesovy poznámky; toto byla válka, která měla pro Santajanu mnohem hlubší rodový a historický aspekt a vedla k jeho básni „První Sammyho první divoký oves“. Ať už je či není spojen, Santayana se později přišla identifikovat jako intelektuální vagabond nebo tramp, ne izolovaný ve specifických perspektivách ideologie, hostovaný světem a oddaný duchovním disciplínám, které „se zdají nezodpovědné filozofům, kteří doufají, že ovládnou zástupce nebo některé jinak privilegovaná autorita ve středu společnosti “(Levinson, 167).toto byla válka, která měla pro Santajanu mnohem hlubší rodový a historický aspekt a vedla k jeho básni „První Sammyho první divoký oves“. Ať už je či není spojen, Santayana se později přišla identifikovat jako intelektuální vagabond nebo tramp, ne izolovaný ve specifických perspektivách ideologie, hostovaný světem a oddaný duchovním disciplínám, které „se zdají nezodpovědné filozofům, kteří doufají, že ovládnou zástupce nebo některé jinak privilegovaná autorita ve středu společnosti “(Levinson, 167).toto byla válka, která měla pro Santajanu mnohem hlubší rodový a historický aspekt a vedla k jeho básni „První Sammyho první divoký oves“. Ať už je či není spojen, Santayana se později přišla identifikovat jako intelektuální vagabond nebo tramp, ne izolovaný ve specifických perspektivách ideologie, hostovaný světem a oddaný duchovním disciplínám, které „se zdají nezodpovědné filozofům, kteří doufají, že ovládnou zástupce nebo některé jinak privilegovaná autorita ve středu společnosti “(Levinson, 167).a oddané duchovním disciplínám, které „se zdají nezodpovědné filozofům doufajícím, že ovládnou zástupce nebo nějakou jinak privilegovanou autoritu ve středu společnosti“(Levinson, 167).a oddané duchovním disciplínám, které „se zdají nezodpovědné filozofům doufajícím, že ovládnou zástupce nebo nějakou jinak privilegovanou autoritu ve středu společnosti“(Levinson, 167).

V návaznosti na jeho naturalismus, institucionální pragmatismus, sociální realismus a poetické náboženství se Santayana při odchodu z Harvardu posune ještě dále od role filozofického státníka tím, že odstraní reprezentativní autoritu jazyka z úsilí o komplexní syntézu, zúžením hranice mezi literaturou a filosofie (jak dříve dělal mezi náboženstvím a poezií) a zápasením s vlivem Jamese více než s Emersonem. Santayanův pobyt v Oxfordu během Velké války vedl k tomu, že jeho slavný proti Wilsonově válce ukončil všechny války: „Konec války viděli jen mrtví.“(Soliloquies v Anglii a později Soliloquies, 102)

Santayanovo poselství je jasné: Epistemologický projekt, který Russell's Problems ztělesňuje, je nemocný. Obnovená snaha o nastolení nezprostředkovaného poznání reality jednoduše vede k „intelektuální křeči“(Soliloquies, 216). Filozofie se sama duchovně narušila oslepováním svých praktiků od jejich tradičních a správných úkolů, kterými je oslavovat dobrý život. Pokud mají duchovní disciplíny filosofie prospívat, musí filozofové zcela sundat obvazy epistemologie a metafyziky, přijmout konečný a omylný stav svých vědomostních nároků a pokračovat v přiznání své víry ve věci, které životu stojí za to žít (Levinson, 204).

Opuštění Harvardu a Ameriky umožnilo Santayaně rozvíjet jeho naturalismus.

4. Naturalismus

Skepticismus a zvířecí víra (1923) představují Santayanovo vyspělý naturalismus. Stručně řečeno, tvrdí, že znalosti a víra nejsou výsledkem uvažování. Jsou nevyhnutelným přesvědčením nezbytným pro jednání. Epistemologický fundamentalismus je marný přístup ke znalostem. Slibnějším přístupem je rozpoznání základních struktur víry předpokládaných v akci na zvířatech a vyvolaných přírodními okolnostmi. Základy tohoto přístupu vycházejí z Aristotelova konceptu činnosti a pragmatického přístupu k akci a znalostem. Vysvětlení přírodních událostí je správným úkolem vědců, zatímco vysvětlení významu a hodnoty akce může být správnou sférou historiků a filozofů. Přesto jsou vědecká vysvětlení i filozofické vysvětlení založena v přirozeném světě. Význam a hodnota jsou vytvářeny interakcí našeho fyzického make-upu, který Santayana nazývá „psychika“a našeho hmotného prostředí.

Santayanova kritika epistemologického fundamentalismu je stejně jedinečná jako jeho dědictví. Se španělskou ironií strukturuje svůj argument po Descartesově meditaci, ale dochází k anti-fundamentalistickému závěru. Upozorňuje na to, co je dáno v okamžiku vědomí (nejmenší myslitelný okamžik vědomí), a tvrdí, že jakékoli poznání nebo uznání nalezené v takovém okamžiku by muselo být charakterizováno konceptem (nebo „esencí“pro použití Santayanova termínu).. Koncepty nemohou být omezeny na konkrétní případy; spíše na konkrétní objekt je nahlíženo jako na příklad pojmu (podstata). Tím, že sleduje pochybnosti ke svému konečnému cíli, je člověk omezen „solipsismem současného okamžiku“. To znamená, že v jediném okamžiku vědomí nemůže existovat žádné znalosti ani víra,protože oba vyžadují koncepty, které nejsou omezeny okamžikem vědomí. Konečný konec pochybnosti, příklad vědomí, je tedy prázdný. Jedná se o volné vědomí daného bez základu pro víru, znalosti nebo jednání. Santayana dochází k závěru, že pokud se někdo pokusí najít základ jistoty, může si jeho nárok zachovat teprve poté, co alespoň teoreticky uznal, že vědění je složeno z instancí vědomí, které samy o sobě neobsahují předpoklady pro poznání, např. Koncepty, univerzály nebo esence. To, že skepticismus i důkazy proti skepticismu nikam nevedou, není přesně Santayanovým bodem. Santayana dochází k závěru, že pokud se někdo pokusí najít základ jistoty, může si jeho nárok zachovat teprve poté, co alespoň teoreticky uznal, že vědění je složeno z instancí vědomí, které samy o sobě neobsahují předpoklady pro poznání, např. Koncepty, univerzály nebo esence. To, že skepticismus i důkazy proti skepticismu nikam nevedou, není přesně Santayanovým bodem. Santayana dochází k závěru, že pokud se někdo pokusí najít základ jistoty, může si jeho nárok zachovat teprve poté, co alespoň teoreticky uznal, že vědění je složeno z instancí vědomí, které samy o sobě neobsahují předpoklady pro poznání, např. Koncepty, univerzály nebo esence. To, že skepticismus i důkazy proti skepticismu nikam nevedou, není přesně Santayanovým bodem.

Filozofie musí začínat médii res (uprostřed věcí), samotnou akcí, kde v přirozeném světě panuje instinktivní a racionální víra: „zvířecí víra“. Pro Santayanu je víra zvířat arational základem pro jakékoli nároky na znalosti. Je to podsvětí biologického řádu fungující prostřednictvím našeho fyzického, nevědomého bytí, které vytváří přesvědčení, které jsou „radikálně neschopné důkazu“(Skepticismus, 35).

Při vstávání z pasivní intuice procházím nezbytnou ústavní nutností k víře v diskurz, ve zkušenosti, v podstatu, v pravdu a v duchu. Všechny tyto objekty mohou být iluzorní. Víra v ně však není založena na předchozí pravděpodobnosti, ale všechny rozsudky pravděpodobnosti jsou na nich založeny. Vyjadřují racionální instinkt nebo instinktivní důvod, voskující víru zvířete žijícího ve světě, který může pozorovat a někdy předělat. (Skepticismus, 308–309)

Tyto předsudky popisuje jako „zvíře“ve snaze zdůraznit naši biologickou základnu a komunitu. Tento důraz je podobný odkazu Wittgensteina na přesvědčení, která jsou nad rámec oprávněných nebo neodůvodněných jako „něco zvířete“(On Certainty 359). Naše je dlouhodobá primitivní důvěryhodnost a naše nejzákladnější víry jsou víry zvířecího vyznání: „že existuje svět, že existuje budoucnost, že hledané věci mohou být nalezeny a viděné věci mohou být snězeny“(Skepticismus) 180).

Santayana (jako Hume, Wittgenstein a Strawson) tvrdí, že existují určité nevyhnutelné přesvědčení; jsou nevyhnutelné vzhledem k povaze a naší individuální fyzické historii. A stejně jako Wittgenstein tvrdí, že tyto názory jsou různé a proměnlivé. Jsou určovány souhry mezi prostředím a psychikou, tj. Mezi našimi přírodními podmínkami a zděděnou fyzickou „organizací zvířete“(psychikou). To, že nyní nevyhnutelně věříme v externí objekty a například obecná spolehlivost induktivního uvažování, je výsledkem fyzické historie a přírodních podmínek našeho světa a nás samých. Protože tyto víry jsou relativní k naší fyzické historii, pokud by naše historie a biologický řád byly odlišné, naše přirozené víry by se také lišily.

Prostředí určuje příležitosti, ve kterých vznikají intuice, psychika - zděděná organizace zvířete - určuje jejich formu a starodávné životní podmínky na Zemi bezpochyby určují, které psychiky by měly vzniknout a prosperovat; a pravděpodobně mnoho forem intuice, nemyslitelné pro člověka, vyjadřuje fakta a rytmy přírody jiným zvířecím mozkům (Skepticismus, 88).

Zasazením privilegovaných mentálních účtů svým pragmatickým naturalismem Santayana zpochybňuje převládající struktury v americké i anglické filozofii.

Santayana vysvětluje primární rozlišitelnou charakteristiku našich znalostí ve své čtyřem knize Realmy bytí. V přesvědčení, že filozofická terminologie by měla mít historické kořeny, použila Santayana klasickou terminologii pro tyto vlastnosti: hmotu, podstatu, ducha a pravdu. A přestože jsou tyto pojmy ústředním bodem mnoha filozofických tradic, považuje svou práci za „revizi kategorií zdravého rozumu, věrně v duchu pravověrné lidské tradice a snaží se pouze objasnit tyto kategorie a rozvést zmatky, které nevyhnutelně vznikají…“(Realms 826).

V Santayanově naturalismu jsou původy všech událostí na světě svévolné, časové a kontingentní. Hmota (bez ohledu na jméno) se nazývá princip existence. Je to „často nevhodné a příležitost k nedokonalosti nebo konfliktu ve věcech.“(Realm of Matter, v) Proto „kyselý moralista“to může považovat za zlé, ale podle Santayany, pokud někdo zaujme širší pohled, by se záležitost zdála jako dobrá… protože je to princip existence: jsou to všechno věci v jejich potenciálu a tedy stavu veškeré jejich dokonalosti nebo možné dokonalosti. “(Realm of Matter, v) Matter je nediskursivní, přirozený základ všeho, co je. Sama o sobě není ani dobrá, ani zlá, ale jako taková může být vnímána při pohledu z nezajímavého zájmu na životě zvířat. Zájmy latentního zvířete přeměňují nerozeznatelnou hmotu,neutrální tvář k úsměvu nebo zamračení. Ale „morální hodnoty nemohou předsedat přírodě.“(Realm of Matter, 134) Principed hodnoty jsou produkty přírodních sil: „Klíčení, definice a prevalence jakéhokoli dobra musí být zakotveny v přírodě, nikoli v lidském výmluvnosti.“(Realm of Matter, 131) Z hlediska původu je tedy říše hmoty maticí a zdrojem všeho: příroda, sféra geneze, univerzální matka.říše hmoty je maticí a zdrojem všeho: příroda, sféra geneze, univerzální matka.říše hmoty je maticí a zdrojem všeho: příroda, sféra geneze, univerzální matka.

„Essence“je Santayanův termín pro pojmy a významy. Čerpá z Aristotelovy představy o podstatě, ale odstraňuje všechny kapacity pro vytváření efektů. Esence je univerzální, myšlenkový předmět, nikoli materiální síla. Vědomí esence je však vytvářeno interakcí psychiky a materiálního prostředí. Z tohoto důvodu zůstává hmota původem existence a arénou akce a říše podstaty zahrnuje veškeré možné myšlenky.

„Pravda“, pokud by ji mohl nějaký nezajímavý pozorovatel zjistit, by představoval všechny esence, které skutečně charakterizují přírodní svět a všechny činnosti v něm. Protože všechny živé bytosti mají přirozené zájmy a preference, neexistuje žádná taková znalost pravdy. Všechny vědomé bytosti musí zjistit víru o pravdu založenou na úspěchu akcí, které udržují život a umožňují období radosti a radosti.

Santayana používá termín „duch“pro vědomí nebo vědomí. Již 19. dubna 1909 Santayana psal své sestře, že píše zbrusu nový systém filosofie, který se bude jmenovat „říše bytí“- „ne minerální zelenina a zvíře, ale něco mnohem metafyzičtějšího, konkrétně Essence, Matter a vědomí. Nebude to dlouhá kniha, ale velmi technická. “Když byla kniha vydána ve 30. letech, přidal svou představu pravdy a nahradil „ducha“za „vědomí“. Z jeho pohledu substituce nezměnila význam vědomí, ale spíše zachytila celou tradici filosofického a náboženského bádání a vypůjčila si související myšlenky z východních náboženství. Ale ke zděšení tradičních názorů mnozí považovali identitu ducha s vědomím za nepříjemný nápad. A tak by měli, protože Santayana s touto identitou odstraní ducha z oblasti agentur i z alternativního způsobu života. Santayanův přístup je tedy v přímém kontrastu s těmi, kdo myslí na ducha, že způsobuje činnost nebo podporuje konkrétní životní styl. Sleduje stopy Aristoteles a činí z duchovního života jednu z vyvrcholených zážitků vyplývajících z naplnění činnosti.

Vědomí se vyvinulo přirozeným vývojem fyzického světa a vysvětluje tento vývoj na vědeckých účtech. Téměř poeticky vidí ducha jako vznikajícího ve chvílích harmonie mezi psychikou a prostředím. Taková harmonie je dočasná a dezorganizované přírodní síly umožňují duchu „vstávat jen spasmodicky, trpět a selhat. Neboť právě zrození ducha je radostné, protože ho vyvolává nějaká rodící se harmonie, takže rozladění nebo dusení této harmonie, ne-li náhlé, vyvolává zbytečné boje a utrpení “(Birth of Reason, 53). Přijetí světové nejisté rovnováhy umožňuje člověku oslavit zrození ducha. Zdůvodnění, zejména zdůvodnění spojené s jednáním, je signálem vznikajících aktivit psychiky, která pracuje na harmonizaci svých činností s prostředím,a je-li úspěšný, důvod dovoluje prosperovat individuální a sociální organizaci, zatímco duch vede k potěšení z fantazie a umění.

Někteří komentátoři charakterizují Santayanu jako epifenomenalistu a existují určité společné rysy, konkrétně názor, že duch není efektivní. Existují však také značné rozdíly. Santayana nevyznačuje svůj názor jako jednosměrný interakcionismus, především proto, že nepovažuje ducha za předmět, na který se má jednat. Duch je spíše rozlišitelným aspektem myšlení, generovaného v aktivitě, a může být vnímán spíše jako relační vlastnost. Santayana někdy hovoří o duchu a podstatě jako o dohledu nad hmotnými událostmi. Ale postrádat rozdíly současné filozofie, je obtížné přesně charakterizovat Santayanovu filozofii mysli. Jeho pohled na vědomí je více slavnostní, na rozdíl od toho, že je břemenem nebo vyvolává akci. Duch je „přesně hlasem pořádku v přírodě, hudbou,tak plné světla, pohybu, radosti i míru, které přichází s částečnou a okamžitou dokonalostí v určitém životním rytmu “(Birth of Reason, 53).

Santayana popis ducha a esence může vést jednoho k přemýšlení jak Santayana může být zahrnut jako pragmatik, a tato klasifikace je přesná jen jestliže jeden zahrnuje rozšířenou představu o pragmatickém naturalismu. Pro Santajanu spočívá vysvětlení lidského života, včetně rozumu a ducha, ve vědách. Povaha pravdy je jednoduše korespondence s tím, co je, ale protože lidé ani jiná vědomá bytost nejsou schopni vidět za určující meze své povahy a prostředí, pragmatismus se stává spíše testem pravdy než korespondcí. Stručně řečeno, povahou pravdy je korespondence, zatímco zkouška pravdy je pragmatická. Pokud vysvětlení nadále přinese ovoce z dlouhodobého hlediska, pak je přijato jako pravda, dokud není nahrazeno lepším vysvětlením. V tom, Santayana 'popis pragmatické pravdy je více svázán s Peirceho pojetím než s Jamesem nebo Deweyem, včetně tripartitního popisu znalostí sestávajícího z předmětu, symbolu a objektu. Pragmatismus je řádně zaměřen na vědecké bádání a vysvětlení a je přísně omezen, dokonce i k ničemu, v duchovních a estetických záležitostech. Pragmatismus má kořeny v živočišném životě, potřebu znát svět způsobem, který podporuje úspěšnou akci. Kdyby byl celý život tvořen pouze úspěšnými nebo neúspěšnými činnostmi, ovládly by se osudové okolnosti. Vědomí však umožňuje osvobození a přináší potěšení a veselí v materiálních podmínkách. Pragmatismus je řádně zaměřen na vědecké bádání a vysvětlení a je přísně omezen, dokonce i k ničemu, v duchovních a estetických záležitostech. Pragmatismus má kořeny v živočišném životě, potřebu znát svět způsobem, který podporuje úspěšnou akci. Kdyby byl celý život tvořen pouze úspěšnými nebo neúspěšnými činnostmi, ovládly by se osudové okolnosti. Vědomí však umožňuje osvobození a přináší potěšení a veselí v materiálních podmínkách. Pragmatismus je řádně zaměřen na vědecké bádání a vysvětlení a je přísně omezen, dokonce i k ničemu, v duchovních a estetických záležitostech. Pragmatismus má kořeny v živočišném životě, potřebu znát svět způsobem, který podporuje úspěšnou akci. Kdyby byl celý život tvořen pouze úspěšnými nebo neúspěšnými činnostmi, ovládly by se osudové okolnosti. Vědomí však umožňuje osvobození a přináší potěšení a veselí v materiálních podmínkách. Vědomí však umožňuje osvobození a přináší potěšení a veselí v materiálních podmínkách. Vědomí však umožňuje osvobození a přináší potěšení a veselí v materiálních podmínkách.

Santayanův anti-fundamentalismus, nereduktivní materialismus a pragmatický naturalismus spojený s jeho důrazem na duchovní život a jeho pohled na filosofii jako literatura očekával mnoho vývojů ve filosofii a literární kritice, ke kterým došlo ve druhé polovině dvacátého století, a ty sloužily jako výzva k humanističtějším naturalismům Johna Deweye a dalších amerických přírodovědců. Tyto pohledy také poskytují základ pro jeho pohled na etiku, politickou filozofii a duchovní život.

5. Etika, politika a duchovní život

Santayanova morální filozofie je založena na jeho naturalismu. Většina komentátorů klasifikuje Santayanu jako extrémního morálního relativisty, který tvrdí, že všechny individuální morální perspektivy mají rovnocenné postavení a jsou založeny na dědičných vlastnostech a okolních okolnostech jednotlivců. Tento naturalistický přístup platí pro všechny živé organismy. Příroda nezavádí morální hierarchii zboží mezi populacemi zvířat ani mezi jednotlivými zvířaty. Stejný morální relativismus je však také základem pro Santayanovo tvrzení, že dobro jednotlivých zvířat je jasné a podléhá naturalistickému nebo biologickému zkoumání.

Dva principy jeho etiky jsou (1) formy dobrého jsou rozmanité a (2) dobro každého zvířete je definitivní a konečné. Morální terén zvířat, vnímaný z neutrální perspektivy, staví všechny zájmy zvířat a zboží jako rovnocenné. Každý dobrý pramení z dědičných fyzických vlastností a je utvářen přizpůsobením prostředí. Dospěje k závěru, že „formy dobrého zboží se liší“, Santayana si myslí, že dobré pro každé zvíře se může lišit v závislosti na povaze psychiky a okolnostech a může se lišit pro jednotlivé zvíře v různých časech a prostředích. Neexistuje nikdo dobrý pro všechny nebo dokonce pro jednotlivce.

Pokud jde o celek, zvířecí zboží není logicky ani morálně nařízeno, jsou to přirozené, morálně neutrální síly. Žádná živá bytost však nemůže pozorovat všechny zájmy s takovou neutralitou. Všechny živé bytosti, které se nacházejí na určitém místě a čase s dědičnými vlastnostmi, mají zájmy pocházející z jejich fyziologie a fyzického prostředí. Pro Santajanu lze rozumně poznamenat, že neutrální pozorovatel mohl považovat všechny morální perspektivy za rovnocenné, ale takový pohled musí být vyvážen pochopením, že žádné zvíře nestojí na neutrální půdě. Mezi ideálním neutrálním, objektivním porozuměním chování na jedné straně a angažovaným a získaným zájmem konkrétních živých bytostí na druhé straně existuje polarita. Jeden může uznat, že každé zvíře dobré má své postavení a člověk může respektovat tento ideál,„právo cizinců na sledování jejich vlastních cílů však nikdy nemůže zrušit naše právo sledovat naše“(Osoby a místa, 179).

Druhý morální vhled Santayany je, že pro každé zvíře je dobro definitivní a konečné. Pro každé zvíře existuje zvláštní zboží v závislosti na zvláštních dědičných vlastnostech a zájmech psychiky a na konkrétních okolnostech životního prostředí. Sebepoznání je tedy rozlišovací morální značkou. Rozsah, v jakém člověk zná své zájmy, jejich složitost a centrálnost, určí, zda lze dosáhnout dobrého života, pokud bude prostředí vyhovovat. Santayanova filozofie spočívá na jeho naturalismu a na jeho humánním a sympatickém uznání za dokonalost každého života. Ale z pohledu autobiografie je Santayanovo jasné pojetí sebepoznání ve smyslu Řeků jeho nejvýraznější známkou. Pro Santayanu„Integrita nebo sebeurčení jsou v morálce první a zásadní…“(Osoby a místa 170).

Sebepoznání vyžaduje kritické uznání něčí kultury a fyzického dědictví a schopnost utvářet život člověka v proudech konfliktního zboží uvnitř sebe samého a uvnitř jeho společenství. Ačkoli toto postavení je společné mnoha úvahám o politické filosofii, Santayanův přístup k politice byl mnohem konzervativnější než přístup, který se běžně spojuje se zakladateli amerického pragmatismu, jako je James a Dewey.

Santayanův politický konzervatismus je založen na jeho naturalismu a jeho důrazu na seberealizaci a spiritualitu. Obává se, že liberální demokracie nemusí poskytovat jednotný základ pro individuální svobodu a spiritualitu. Dvojčata obav soukromé anarchie a veřejné uniformity jsou důvodem jeho kritiky demokracie a jeho popis sociální spravedlnosti se zaměřuje spíše na jednotlivce než na společnost. Santayanova nepozornost vůči sociální nerovnosti je možná pochopitelná v kontextu jeho naturalismu, kde konečnou příčinou je „autorita věcí“. Jeho základní tvrzení, že individuální utrpení je nejhorším rysem lidského života, nikoli sociální nerovností, způsobuje, že se více soustředí na přirozená dilemata jednotlivce než na sociální jednání. Spojení tohoto argumentu s názorem, že všechny instituce,včetně vlád, jsou neoddělitelně zakořeněny ve své kultuře a pozadí možná umožňuje pochopit, že by snadno neviděl, jak by konkrétní pohledy na sociální nerovnost mohly být snadno přeneseny z jedné kultury do druhé. Navíc jeho evropský a zejména španělský původ ovlivňoval jeho postoje vůči společenskému jednání. Jeho opakovaná „latinská“perspektiva způsobila, že vypadal se značným podezřením, že nutil anglosaské pohledy na jiné kultury. Přesto byl v jednotlivých věcech pozoruhodně nadcházející, když poskytoval finanční podporu mnoha přátelům, často zcela odlišným filozofickým, literárním a politickým přesvědčením než jeho vlastním.jsou neoddělitelně zakořeněné ve své kultuře a pozadí možná umožňuje pochopit, že by snadno neviděl, jak by konkrétní pohledy na sociální nerovnost mohly být snadno přeneseny z jedné kultury do druhé. Navíc jeho evropský a zejména španělský původ ovlivňoval jeho postoje vůči společenskému jednání. Jeho opakovaná „latinská“perspektiva způsobila, že vypadal se značným podezřením, že nutil anglosaské pohledy na jiné kultury. Přesto byl v jednotlivých věcech pozoruhodně nadcházející, když poskytoval finanční podporu mnoha přátelům, často zcela odlišným filozofickým, literárním a politickým přesvědčením než jeho vlastním.jsou neoddělitelně zakořeněné ve své kultuře a pozadí možná umožňuje pochopit, že by snadno neviděl, jak by konkrétní pohledy na sociální nerovnost mohly být snadno přeneseny z jedné kultury do druhé. Navíc jeho evropský a zejména španělský původ ovlivňoval jeho postoje vůči společenskému jednání. Jeho opakovaná „latinská“perspektiva způsobila, že vypadal se značným podezřením, že nutil anglosaské pohledy na jiné kultury. Přesto byl v jednotlivých věcech pozoruhodně nadcházející, když poskytoval finanční podporu mnoha přátelům, často zcela odlišným filozofickým, literárním a politickým přesvědčením než jeho vlastním. Jeho postoje k sociálnímu jednání ovlivnily evropské a zejména španělské pozadí. Jeho opakovaná „latinská“perspektiva způsobila, že vypadal se značným podezřením, že nutil anglosaské pohledy na jiné kultury. Přesto byl v jednotlivých věcech pozoruhodně nadcházející, když poskytoval finanční podporu mnoha přátelům, často zcela odlišným filozofickým, literárním a politickým přesvědčením než jeho vlastním. Jeho postoje k sociálnímu jednání ovlivnily evropské a zejména španělské pozadí. Jeho opakovaná „latinská“perspektiva způsobila, že vypadal se značným podezřením, že nutil anglosaské pohledy na jiné kultury. Přesto byl v jednotlivých věcech pozoruhodně nadcházející, když poskytoval finanční podporu mnoha přátelům, často zcela odlišným filozofickým, literárním a politickým přesvědčením než jeho vlastním.

V přirozeném pořádku stojí každá živá bytost na stejné přírodní půdě, která se koupe stejně v nestranném světle přírody. Nikdo si nemůže nárokovat ústřední místo nad ostatními. Ale každá entita má také ztělesněnou sadu hodnot a umění života má strukturovat své životní prostředí takovým způsobem, aby co nejlépe realizovaly tyto ztělesněné hodnoty, tj. Uvádět do souladu přírodní síly něčího života a jeho životního prostředí.

Americká demokracie má náročnou výzvu. Američané, kteří nemají čas žít v mysli, používají kvantitu jako ospravedlnění nedostatečné kvality svých výsledků. Množství je potenciálně nekonečné a zajišťuje bezkonkurenční vytíženost, ale stojí to za to? Ne, podle Santayany, pokud je seberealizace cílem individuálního života. Okolnosti samozřejmě ztěžují, možná znemožňují, aby si jednotlivci řádně nařídili své životy a dosáhli praktické moudrosti k dosažení individuálního štěstí. Zdá se, že americký ekonomický úspěch by to pro mnohé umožnil, ale aby Američané uspěli, musí se vzdát obsluhy mechanismu a ekonomice. Potřebujeme život osvobozený obnovením schopnosti mít vizi dobrého života (osoby a místa, xxxiv). Podle Santayanyfanatik je člověk, který ztratil ze zřetele své cíle a zdvojnásobil své úsilí. Abychom nahradili tuto rušnou, slepou, neúnavně kvantitativní existenci, musíme znovu získat přehled o našich cílech. Individuální život by měl být strukturován s ohledem na tyto cíle.

Santayana se zaměřuje na jednotlivce a úlohou státu je chránit a umožnit jednotlivci vzkvétat. Cílem není něco, s čím by se mělo pracovat. Není to úkol, který má být splněn a poté nahrazen jiným úkolem, jak je tomu často u amerických podniků. Spíše jde o oslavu života na jeho slavnostech. Je to Aristotelova praktická moudrost: strukturovat individuální život tak, jak je, radostně prožívat, a zajistit, aby jeho závazky vedly k rozkošům intelektu a odpovídaly požadavkům času a tradice. Je to výkon svobodné volby, utváření vlastního života prostřednictvím hmotné pohody, ale tím se oceňuje poetická, dramatická kvalita naší vlastní existence. Spěchat životem a zemřít bez radosti ze života,to je tragédie amerického života.

Pro některé, i když možná ne pro mnohé, bude duchovní život organizační dobro. Kulturním pozadím duchovního života je náboženský život, primárně jak se nalézá v katolické církvi a je informován koncem devatenáctého a počátkem dvacátého století o východních náboženstvích. Santayana se ale nezajímá o historické nebo doktrinální vysvětlení prvků tradičního náboženství, spíše filosofickým úkolem je rozpoznat prvky, které vedou k takovým tradičním názorům, a v jeho vlastním případě vysvětlit aspekty těchto původů bez dogmatismus tradičního náboženského vyznání.

Zavedení pojmu duchovního života vedlo některé k tomu, že viděl vlastní konflikt mezi Santayanovým životem rozumu a duchovním životem. V dopise Miltonovi Karl Munitze (23. července 1939), Santayana vysvětluje různé perspektivy života rozumu a duchovního života:

S radostí přiznávám, že náboženství (= „duchovní život“) je přirozený zájem, který má být v životě rozumu spojen s každým dalším zájmem; ale je to zájem o konečné, přizpůsobení životu, smrti, vědě a politice; a ačkoli kultivovaný speciálně jistými myslími v určitých hodinách, nemá žádné morální ani přirozené nároky na převahu. Závody a věky, ve kterých chybí, to nevyhnutelně považují za zbytečné a obstrukční, protože mají sklon uspořádat svou morální ekonomiku bez náboženství. Ti, kterým náboženství vstřebává (např. Indové), si naopak budou myslet, že je morální ekonomika nižší, v níž není monice konečných skutečností dána žádná místa a žádný vliv. Myslím, že byste mi nepovažovali své dva hlasy za neharmonické (souhlasím s tím, že se liší ve výšce), pokud byste nebyli v Americe v XX. Století, kdy je „dominance v popředí“tak výrazná. Dominance vzdálenosti nebo pozadí by vyžadovala jinou syntézu. (Works, v. 5, kniha 6, 254)

Pokud by byl duchovní život považován za dominující nebo řídící vliv při strukturování vlastního života, jak Santayana chápe jako rozum, pak by si člověk musel vybrat mezi životem rozumu a životem ducha jako mnich nebo jeptiška, musí si vybrat mezi život světa a život náboženského řádu. Ale pro Santajanu žádný takový konflikt neexistuje; spiritualita nezvoluje způsob života po delší dobu. Jakákoli snaha o výběr takového života by byla skutečně krátká, protože duchovní život je životem vnímavosti vůči všem, které přicházejí v okamžiku, kdy se pozastavují zájmy zvířat. Pozastavení konkrétních přírodních zájmů, jako je jídlo nebo spánek, po delší dobu by bylo škodlivé i tragické.

Vědomí je v podstatě pouze uvědoměním, pozorností na to, co je dáno, spíše než tím, že je nástrojem při přetváření světa. Vědomí, které se objevuje pozdě v evoluční dráze, je rozkvětem šťastných okolností, které slaví to, co je dáno, a když je skutečně uznáno, to pouze dělá. Je to radostné, potěšující z toho, co je prezentováno, a není znepokojeno tím, kam vede nebo co to znamená. Tím nechceme, aby Santayana poeticky zopakovala svůj pohled, ale spíše abych sdělila, že Santayana charakterizuje vědomí samo o sobě jako poetické spíše než jako prostředek k akci nebo jako způsob provádění akce. Čím více náboženských, morálních a evangelických aspektů náboženství považoval za zmatené úsilí o to, aby se náboženství stalo vědou, společenským klubem nebo politickým hnutím. Duch nebo vědomí je dočasný, prchavý,a závisí na fyzických silách našich těl a prostředí, aby existovaly. Vytváření života pro posílení těchto duchovních, prchavých okamžiků, jejich prodlužování, pokud je to praktické, je pro některé lidi potěšením žít, ale rozhodně to není cíl pro všechny, ani by neměl být.

Bibliografie

Primární zdroje

Kompletní práce

Díla Georga Santayany, Martina A. Colemana (režiséra a redaktora), Daivda Spieche (textového editora), Marianne S. Wokeck (hlavní redaktorka), Hermana J. Saatkampa, Jr (zakládajícího a poradenského redaktora), Cambridge, MA a London: The MIT Press. Svazky jsou následující:

• Svazek I (1986), Osoby a místa: Fragmenty autobiografie, editoval William G. Holzberger a Herman J. Saatkamp, Jr., úvod Richard C. Lyon.
• Svazek II (1988), Smysl krásy: Být obrysy estetické teorie, editoval William G. Holzberger a Herman J. Saatkamp, Jr., Úvod Arthur Danto.
• Svazek III (1989), Interpretace poezie a náboženství, editoval William G. Holzberger a Herman J. Saatkamp, Jr., Úvod Joel Porte.
• Svazek IV (1994), Poslední puritán: Memoár ve formě románu, editoval William G. Holzberger a Herman J. Saatkamp, Jr. Úvod od Irvinga Singera.

• Svazek V (2001–2008), Dopisy George Santayany, editoval William G. Holzberger a Herman J. Saatkamp, Jr.

  • Book One: [1868] –1909, publikováno 2001.
  • Book Two: 1910-1920, publikováno 2002.
  • Kniha tři: 1921–1927, vydáno 2002.
  • Kniha čtyři: 1928–1932, vydáno 2003.
  • Kniha pět: 1933–1936, vydáno 2003.
  • Kniha Six: 1937–1940, vydáno 2004.
  • Kniha sedm: 1941–1947, vydáno 2006.
  • Book Eight: 1948–1952, vydáno 2008.

• Svazek VI (2011), Marginalia George Santayany: Kritický výběr, editoval John McCormick a Kris Walters Frost. Úvod od Johna McCormicka.

  • Kniha jedna: Abell – Lucretius
  • Kniha dvě: McCord – Zeller

• Svazek VII (2011–2016), Život rozumu, vydaný Marianne W. Wokeck a Martin A. Coleman. Úvod James Gouinlock.

  • Book One: Důvod in Common Sense, 2011
  • Kniha dva: Důvod ve společnosti, 2013.
  • Kniha tři: Důvod v náboženství, 2014.
  • Kniha čtyři: Důvod v umění, 2015.
  • Kniha pět: Důvod ve vědě, 2016.

Jednotlivé práce

• Faith zvířat a duchovní život: Dříve nepublikované a nevybrané spisy George Santayany s kritickými esejemi o jeho myšlence. Editoval John Lachs. New York: Appleton-Century-Crofts (1967).
• Atomy myšlení: Antologie myšlenek od George Santayany. Vybráno a upraveno, úvodem, Ira D. Cardiff. New York: Philosophical Library (1950).
• Charakter a názor ve Spojených státech: Se vzpomínkami na Williama Jamese a Josiah Royce a na akademický život v Americe. New York: Syny Charlese Scribnera (1920).
• Narození rozumu a jiné eseje George Santayana. Editoval Daniel Cory a úvodem Herman J. Saatkamp, Jr. New York: Columbia University Press (1995).
• Kompletní básně George Santayany: Kritická edice. Upraveno a se zavedením Williama G. Holzbergera. Lewisburg: Bucknell University Press; London: Associated University Press (1979).
• Dialogy v Limbo. London: Constable and Co. (1925); New York: Scribner's (1926).
• Dialogy v Limbo, se třemi novými dialogy. New York: Scribner's (1948).
• Dominace a pravomoci: Úvahy o svobodě, společnosti a vládě. New York: Scribner's; Londýn: Constable (1951).
• Egotismus v německé filosofii. New York: Scribner's (1915).
• Eseje v literární kritice George Santayana. Vybral a editoval, se úvodem, Irving Singer. New York: Scribner's (1956).
• Základní Santayana. Upraveno edicí Santayana a zkompilováno úvodem Martina A. Colemana, Bloomington: Indiana University Press (2009).
• The Genteel Tradition in Bay. New York: Scribner's; Londýn: „Adelphi“(1931).
• Genteel tradice: Devět esejů George Santayany. Editoval Douglas L. Wilson. Cambridge: Harvard University Press (1967).
• Amerika George Santayany: Eseje o literatuře a kultuře. Shromážděno a představeno Jamesem Ballowem. Urbana: University of Illinois Press (1967).
• Poustevník Karmel a další básně. New York: Scribner's (1901).
• Myšlenka Krista v evangeliích; nebo, Bůh v člověku: Kritická esej. New York: Scribner's; Toronto: Saunders (1946).
• Idler a jeho díla a další eseje. Editoval as předmluvou Daniel Cory. New York: Braziller (1957).
• Interpretace poezie a náboženství. New York: Scribner's; London: A. a C. Black (1900).
• Poslední puritán: Vzpomínka ve formě románu. Londýn: Constable (1935); New York: Scribner's (1936).
• Život rozumu: Nebo fáze lidského pokroku. New York: Scribner's; Londýn: Constable. Úvod a zdůvodnění společného rozumu (1905), Důvod ve společnosti (1905), Důvod v náboženství (1905), Důvod v umění (1905) a Důvod ve vědě (1906).
• Malé eseje, čerpané ze spisů George Santayany Loganem Pearsall Smithem, se spoluprací autora. New York: Scribner's; Londýn: Constable (1920).
• Dopisy George Santayany. Editoval Daniel Cory. New York: Scribner's; Londýn: Constable (1955).
• Lotzeův systém filosofie. Editoval, s úvodu a Lotze bibliografie, Paul Grimley Kuntz. Bloomington: Indiana University Press (1971).
• Lucifer: Teologická tragédie. Chicago a New York: Herbert S. Stone (1899).
• Střední rozpětí. New York: Scribner's (1945); Londýn: Constable (1947).
• Můj hostitel svět. New York: Scribner's; London: Cresset Press (1953).
• Obiter Scripta: Přednášky, eseje a recenze. Střih Justus Buchler a Benjamin Schwartz. New York: Scribner's; Londýn: Constable (1936).
• Osoby a místa: Pozadí mého života. New York: Scribner's; Londýn: Constable (1944).
• Filozofie Santayany: Výběr z děl George Santayany. Editoval, s úvodní esej, Irwin Edman. New York: Scribner's (1936).
• Fyzický řád a morální svoboda: Dříve nepublikované eseje George Santayany. Editoval John a Shirley Lachs. Nashville: Vanderbilt University Press (1969).
• Platonismus a duchovní život. New York: Scribner's; Londýn: Constable (1927).
• Básně: Vybrané autorem a revidované. New York: Scribner's; Londýn: Constable (1923).
• Básnický zákon: Básně a dvě hry. New York: Scribner's (1953).
• Oblasti bytí. New York: Scribner's; Londýn: Constable. Realm of Essence: Book First (1927), Realm of Material: Book Second (1930), Realm of Truth: Book Third (1938, 1937), Realm of Spirit: Book Fourth (1940).
• Oblasti bytí. Jednosvazkové vydání s novým úvodem autora. New York: Scribner's (1942).
• Santayana o Americe: Eseje, poznámky a dopisy o americkém životě, literatuře a filozofii. Střih a úvodem Richard Colton Lyon (1968).
• Skepticismus a zvířecí víra: Úvod do systému filosofie. New York: Scribner's; Londýn: Constable (1923).
• Vybrané kritické spisy George Santayany. Editoval Norman Henfrey. 2 vols. Cambridge: Cambridge University Press (1968).
• Smysl pro krásu: Být obrysy estetické teorie. New York: Scribner's; London: A. a C. Black (1896).
• Soliloquies v Anglii a později Soliloquies. New York: Scribner's; Londýn: Constable (1922).
• Některé obraty v moderní filosofii: Pět esejů. New York: Scribner's; Cambridge: Cambridge University Press (1933).
• Sonety a jiné verše. Cambridge a Chicago: Stone a Kimball (1894).
• Tři filozofičtí básníci: Lucretius, Dante a Goethe. Cambridge: Harvard University Press; London: Oxford University Press, (1910).
• Větry doktríny: Studie v současném názoru. New York: Scribner's; London: Dent (1913).

Vybrané překlady

• Filosofia del viaggio, Giuseppe Patella, překladatel, Roma: UniversItalia, 2013.
• Le sentiment de la beauté, Anne Combarnous a Fabienne Gaspari, překladatelé, Pau: Université de Pau, 2002.
• Interpretaciones de poesía y religión, Carmen García Trevijano a Susana Nuccetelli, překladatelé, s úvodem Manuela Garrida, Madrid: Catedra, 1993 (Oviedo: KRK, 2008).
• Il senso della Bellezza, Guiseppe Patella, překladatel, Palermo: Aesthetica Edizioni, 1997.
• El Sentido de la belleza, Carmen García Trevijano, překladatel, Madrid: Editorial Tecnos, 1999.
• Personas y lugares: fragmentos de autobiografia, Pedro García Martín, překladatel, Madrid: Editorial Trotta, 2002.
• L'Ultimo Puritano: Una memoria biografica, ve formě di romanzo, Camillo Pellizzi, překladatel, Milano: Baldini Castoldi Dalai, 2005.

Sekundární zdroje

• Abellán, José Luis, 1996. George Santayana, 1863–1956 [sic], Madrid: Del Orto.
• Alfonso, Ricardo Miguel, 2010. La Estética de George Santayana, Madrid: Redakční verbum.
• Alonso Gamo, José María, 1966. Un español en el mundo: Santayana; poesía y poética, Madrid: Ediciones Cultura Hispánica.
• Arnett, Willard, 1955 [1984], Santayana a smysl pro krásu, Bloomington: Indiana University Press; Londýn: M. Paterson.
• –––, 1968. George Santayana, New York: Washington Square Press.
• Beltrán Llavador, José, 2002. Celebrar el mundo: úvodní představitel Nomada George Santayana, Valencie: Universitat de Valencia.
• –––, 2009, Un pensador en el laberinto. Escritos sobre George Santayana, Valencia: Alfons el Magnànim.
• Beltrán, José, Manuel Garrido, Sergio Sevilla (eds.), 2011. Santayana: Un Pensador Universal, Valencia: Biblioteca Javier Coy d'Estudis Nord-Americans, Universitat de Valéncia.
• Bermúdez Vázquez, Manuel (ed.), 2013, George Santayana: Un Español en el mundo, Sevilla: Espuela de Plata.
• Bosco, Nynfa, 1987. Invito al pensiero di George Santayana, Milano: Mursia.
• Carter, David, 1992. George Santayana, New York a Philadelphia: Chelsea House Publishers. (Dětská kniha ze série „Hispanics of Achievement“.)
• Cory, Daniel M., 1963. Santayana: Pozdější roky, portrét s dopisy, New York: Braziller.
• Dawidoff, Robert, 1992. Genteel Tradition and Sacred Rage, Chapel Hill: University of North Carolina Press.
• Duron, Jacques, 1949. La Pensée de George Santayana: Santayana en Amérique, Paříž: Nizet.
• Estébanez Estébanez, Cayetano, 2000. La Obra Literaria de George Santayana, Valladolid: Secretariado de Publicaciones e Intercambio Editorial, Universidad de Valladolid.
• Fantini, Graziella, 2009. Rozbité obrázky míst a měst v autobiografii George Santayany. Valencie: Universitat de València.
• Flamm, Matthew Caleb a Krzysztof Piotr Skowronski, 2000. Under Any Sky: Současné čtení George Santayany, Newcastle: Cambridge Scholars Press.
• Flamm, Matthew Caleb, Giuseppe Patella a Jennifer A. Rea (eds.), 2014. George Santayana na 150: International Interpretations, Lanham, MD: Lexington Books.
• García Martín, Pedro, 1989. El sustrato abulense de Jorge Santayana, Avila: Institución „Gran Duque de Alba“de la Excma. Diputación Provincial de Avila.
• Grossman, Morris, 2014. Umění a morálka: Eseje v duchu George Santayany, New York: Fordham University Press.
• Howgate, George W., 1938. George Santayana, Philadelphia: University of Pennsylvania Press; Londýn: Oxford University Press.
• Hughson, Lois, 1977. Hranice reality: George Santayana a Modernist Poetics, Port Washington, New York: Kennikat Press.
• Kirby-Smith, HT, 1997. Filozofický deník: George Santayana a „Poslední puritán“, Carbondale: Southern Illinois University Press.
• Lachs, John, 1988. George Santayana, Boston: Twayne Publishers.
• –––, 2012. Stoický pragmatismus, Bloomington: Indiana University Press.
• Lachs, John a Michael Hodges, 1999. Myšlení v troskách: Wittgenstein a Santayana na pohotovost, Nashville: Vanderbilt University Press.
• Levinson, Henry Samuel, 1992. Santayana, pragmatismus a duchovní život, Chapel Hill: University of North Carolina Press.
• Lind, Bruno, 1962. Vagabond Scholar: A Venture do soukromí George Santayana, New York: Bridgehead.
• Lovely, Edward William, 2012. Filozofie náboženství George Santayany: jeho vlivy římskokatolické církve a fenomenologie. Lanham, MD: Lexington Books.
• McCormick, John, 1987. George Santayana: Biography, New York: Alfred A. Knopf.
• Moreno, Daniel, 2007. Santayana filósofo: La filosofía como form de vida, Madrid: Editorial Trotta; překládán jako Santayana Filozof: Filozofie jako forma života, Charles Padrón (trans.), Lewisburg, PA: Bucknell University Press, 2015.
• Padrón, Charles a Skowroñski, Krzysztof Piotr (eds.), 2018. Život rozumu ve věku terorismu, Leiden, Boston: Brill & Rodopi.
• Patella, Giuseppe, 2000. Bellezza, arte e vita. L'estetica mediterranea di George Santayana, Milano: Mimesis; přeloženo jako Bellezza, Arte e Vita: La Estetica Mediterranea de George Santayana, València: Universitat de València, 2010.
• Cena, Kenneth M. a Robert C. Leitz, 1991. Kritické eseje o Georgeovi Santayaně, Boston: GK Hall and Co.
• Savater, Fernando, 2012. Acerca de Santayana, Valencie: Biblioteca Javier Coy d'Estudis Nord-Americans, Universitat de Valéncia.
• Schilpp, Paul Arthur (ed.), 1940. Filozofie George Santayany, Evanston, Illinois: Northwestern University Press.
• Shook, John, 1998. Pragmatismus: Anotovaná bibliografie 1898–1940, Amsterdam: Rodopi.
• Singer, Beth, 1970. Rational Society, Cleveland: Press of Case Western Reserve University.
• Singer, Irving, 1957. Santayana's Estetics: Critical Introduction, Cambridge: Harvard University Press.
• –––, 2000. George Santayana, literární filozof, New Haven: Yale University Press.
• Skowronski, Krzysztof Piotr, 2007. Santayana a Amerika. Hodnoty, svobody, odpovědnost, Newcastle: Cambridge Scholars Publishing.
• Southern Journal of Philosophy: Special Issue on Santayana (Summer 1972).
• Sprigge, Timothy, 1974 [1995]. Santayana: Zkouška jeho filozofie, Londýn a Boston: Routledge & Kegan Paul.
• Wahman, Jessica, 2015. Narativní naturalismus: alternativní rámec pro filozofii mysli, Lanham, MD: Lexington Books.
• Woodward, Anthony, 1988. Bydlení ve věčném, Nashville: Vanderbilt University Press.

Akademické nástroje

	Jak citovat tento záznam.
	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

• Webové stránky edice Santayana (Indiana University / Purdue University)
• Slyšeno v Seville, Bulletin společnosti Santayana, Indianapolis: Indiana University - Purdue University Indianapolis.
• The Santayana Edition Anotovaná bibliografie.