Epistemologie Náboženství

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-11-26 16:06

Vstupní navigace

• Obsah příspěvku
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Náhled PDF přátel
• Informace o autorovi a citaci
• Zpět na začátek

Epistemologie náboženství

První publikováno St 23. dubna 1997; věcná revize pá 26. května 2017

Současná epistemologie náboženství může být vhodně považována za debatu o tom, zda se evidencialismus vztahuje na náboženské přesvědčení, nebo zda bychom místo toho měli přijmout tolerantnější epistemologii. Evidenceism je zde původně věrohodné stanovisko, že víra je oprávněná, pouze pokud „je přiměřená důkazům“. Předpokládejme například, že místní povětrnostní meteorolog si všiml, že za více než dvě stě let od doby, kdy začaly záznamy, je vlhčí, než je průměrné, v zimě následuje v 85% případů teplejší než průměrné léto. Poté, za předpokladu jednoduchosti, že záznamy jsou spolehlivé, je Forecaster oprávněn věřit s méně než plnou důvěrou, že za touto zimou, která je vlhčí než průměr, bude následovat teplejší než průměrné léto. Evidenceismus však znamená, že by nebylo odůvodněné mít plnou víru,to je víra se 100% jistotou. Zvažte znovu někoho, kdo má tušení, že toto léto bude teplejší než průměr, ale nemůže ho ospravedlnit dále. Hunches nejsou považovány za důkaz, takže víra není považována za oprávněnou. Pokud však může huncher uvést dobrý záznam o tuších o počasí, které se ukázalo jako správné, víra by byla považována za oprávněnou. Protože ačkoli lovy se nepovažují za důkaz, vzpomínky na minulé lovce jsou, stejně jako pozorování, která potvrdila minulé lovce.huncher může citovat dobré záznamy o trápeních o počasí, které se ukázalo jako správné, pak by víra byla považována za oprávněnou. Protože ačkoli lovy se nepovažují za důkaz, vzpomínky na minulé lovce jsou, stejně jako pozorování, která potvrdila minulé lovce.huncher může citovat dobré záznamy o trápeních o počasí, které se ukázalo jako správné, pak by víra byla považována za oprávněnou. Protože ačkoli lovy se nepovažují za důkaz, vzpomínky na minulé lovce jsou, stejně jako pozorování, která potvrdila minulé lovce.

Evidenceismus znamená, že plná náboženská víra je oprávněná, pouze pokud k tomu existují přesvědčivé důkazy. Z toho vyplývá, že pokud argumenty o existenci Boha, včetně argumentů z náboženské zkušenosti, jsou přinejlepším pravděpodobné, nikdo by nebyl oprávněn mít plné přesvědčení, že existuje Bůh. Totéž platí i pro jiná náboženská přesvědčení, jako je přesvědčení, že Bůh není jen užitečný, ale milující, nebo víra, že existuje posmrtný život. Stejně tak by bylo neodůvodněné věřit, i když s méně než plnou důvěrou, že řekněme: Krišna je božský nebo že Mohammed je posledním a nejuznávanějším proroků, ledaže by bylo možné pro tyto nároky z důkazů učinit dobrý důvod.

Evidenceismus tedy stanoví poměrně vysoké standardy pro ospravedlnění, standardy, které většina nezdá, jak se zdá, splňovat, pokud jde o náboženské přesvědčení, kde se mnozí spoléhají na „víru“, která je spíš jako oběd předpovědět o počasí než argument z minulých klimatických záznamů. Mnozí jiní berou nějakou skupinu písem, jako je například Bible nebo Korán, jako zvláštní autoritu, což je v rozporu s tím, jak se s nimi nakládá jako s jakoukoli jinou knihou, která vydává různé nároky. Jsou tyto standardy příliš vysoké?

Toto století zaznamenalo v debatě obrat, s důrazem na důsledky nesouhlasu: „Jak mohou upřímní inteligentní lidé nesouhlasit? Neměli bychom všichni pozastavit soud? “

• 1. Zjednodušení
• 2. Odmítnutí osvícenství osvícení
• 3. Evidenceism hájen
• 4. Přírodní teologie
• 5. Relevance Newmana
• 6. Wittgensteinovský fideismus
• 7. Reformovaná epistemologie
• 8. Náboženská zkušenost, zjevení a tradice
• 9. Náboženské neshody

• Bibliografie

  • Citované práce
  • Další důležité práce
• Akademické nástroje
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Zjednodušení

Epistemologie je matoucí, protože existuje několik druhů položek, které mají být hodnoceny, a několik druhů hodnocení. Jelikož tématem tohoto článku je epistemologie náboženství, nikoli obecná epistemologie, bude se předpokládat, že to, co je hodnoceno, souvisí s vírou, konkrétně s jednotlivými náboženskými přesvědčeními, a že způsob hodnocení náboženských přesvědčení je oprávněný nebo neopodstatněný.

Tato položka se proto zaměřuje na otázky jako: „Je ospravedlněno, aby Fatima věřil v Boha?“, „Je oprávněné, aby Richard věřil v Trojici?“, Nebo „je oprávněné, aby Ramanujan věřil, že Krišna je lidská inkarnace božského? “Ignoruje takové otázky, jako jsou tyto víry považovány za znalosti, nebo zda jsou tyto názory vědecké. Ignoruje také spory mezi koherentními teoretiky a zakladateli a spory o to, zda je víra dobrovolná. Ačkoli to má některé důsledky pro epistemologii náboženství, jsou primárně tématy obecné epistemologie.

Přestože se jedná o náboženské přesvědčení, mohou být položeny stejné otázky ohledně víry v případě neexistence víry, kde by normy mohly být laxnější. Například John Schellenberg (2009) tvrdil, že není odůvodněné věřit v osobního Boha, není odůvodněné mít víru v osobního Boha, není odůvodněné ani věřit v něco konečného, ale je odůvodněné mít náboženský postoj k víře v něčem konečném. Konečně a více kontroverzně se tento příspěvek zaměřuje na západní epistemologii náboženství, která však není stejná jako epistemologie západního náboženství. Všimněte si však, že epistemologické spory mezi hinduistickými a buddhistickými filosofy před více než tisíci lety jsou téměř stejné jako ty, které jsou zde zvažovány.

2. Odmítnutí osvícenství osvícení

Nejmodernější epistemologii náboženství lze nazvat postmoderní ve smyslu reakce na osvícení, zejména na tezi o hegemonii evidenceismu. (Porovnejte Vanhoozera 2003.) Hegemonie je diskutována níže, ale nejprve zvažte evidenceismus. Toto je původně věrohodné stanovisko, že víra je oprávněná, pouze pokud „je přiměřená důkazům“. (Víry úměrné důkazům zahrnují jako zvláštní případ důkazy samy.) Zde je povoleno několik druhů důkazů. Jeden sestává z víry v to, co je „zřejmé smyslům“, tj. Víry přímo díky smyslové zkušenosti. Dalším důkazem je to, co je „zřejmé“, to znamená, jakmile o tom přemýšlíte. Důkazy mohou také zahrnovat přesvědčení přímo kvůli paměti a introspekci. Jako důkaz lze opět počítat morální přesvědčení, i když s nimi není zacházeno jako s „zřejmým“. Abychom však uvedli, jaký druh evidenceismu je charakteristický pro osvícenské myšlení, je stanoveno, že jako důkaz se nepočítají žádné přesvědčení, které by uplatňovalo obsah náboženských nebo mystických zkušeností. Například, kdyby Fatima měla zkušenost, kterou by popsala jako Boží přítomnost, neměla by s ní zacházet jako s důkazem. To nebrání tvrzení, že někdo má náboženskou zkušenost s určitým obsahem, se nepovažuje za důkaz. Například skutečnost, že Fatima měla zkušenost, jako by byla Boží přítomnost, bude důkazem. Stejně tak skutečnost, že různí lidé hlásí zázraky, se považuje za důkaz. Abychom však uvedli, jaký druh evidenceismu je charakteristický pro osvícenské myšlení, je stanoveno, že jako důkaz se nepočítají žádné přesvědčení, které by uplatňovalo obsah náboženských nebo mystických zkušeností. Například, kdyby Fatima měla zkušenost, kterou by popsala jako Boží přítomnost, neměla by s ní zacházet jako s důkazem. To nebrání tvrzení, že někdo má náboženskou zkušenost s určitým obsahem, se nepovažuje za důkaz. Například skutečnost, že Fatima měla zkušenost, jako by byla Boží přítomnost, bude důkazem. Stejně tak skutečnost, že různí lidé hlásí zázraky, se považuje za důkaz. Abychom však uvedli, jaký druh evidenceismu je charakteristický pro osvícenské myšlení, je stanoveno, že jako důkaz se nepočítají žádné přesvědčení, které by uplatňovalo obsah náboženských nebo mystických zkušeností. Například, kdyby Fatima měla zkušenost, kterou by popsala jako Boží přítomnost, neměla by s ní zacházet jako s důkazem. To nebrání tvrzení, že někdo má náboženskou zkušenost s určitým obsahem, se nepovažuje za důkaz. Například skutečnost, že Fatima měla zkušenost, jako by byla Boží přítomnost, bude důkazem. Stejně tak skutečnost, že různí lidé hlásí zázraky, se považuje za důkaz.kdyby Fatima měla zkušenost, kterou by popsala jako Boží přítomnost, neměla by s ní zacházet jako s důkazem. To nebrání tvrzení, že někdo má náboženskou zkušenost s určitým obsahem, se nepovažuje za důkaz. Například skutečnost, že Fatima měla zkušenost, jako by byla Boží přítomnost, bude důkazem. Stejně tak skutečnost, že různí lidé hlásí zázraky, se považuje za důkaz.kdyby Fatima měla zkušenost, kterou by popsala jako Boží přítomnost, neměla by s ní zacházet jako s důkazem. To nebrání tvrzení, že někdo má náboženskou zkušenost s určitým obsahem, se nepovažuje za důkaz. Například skutečnost, že Fatima měla zkušenost, jako by byla Boží přítomnost, bude důkazem. Stejně tak skutečnost, že různí lidé hlásí zázraky, se považuje za důkaz.

Evidenceismus znamená, že žádné úplné náboženské přesvědčení (tj. Náboženské přesvědčení držené s plnou důvěrou) není odůvodněné, pokud k tomu nejsou přesvědčivé důkazy nebo je to zřejmé. Obsah náboženské zkušenosti byl stanoven tak, aby se nepočítal jako důkaz. I když, jak tvrdí Descartes, existence Boha je zřejmá, víry, jako jsou Richardovy trojice a Ramanujanovy božství Krišny, nejsou. Zdá se tedy, že jediným dostupným důkazem pro tyto víry jsou ne-náboženské prostory, z nichž se odvozuje náboženská víra. Jediným způsobem, jak se rozhodnout, zda jsou náboženská víra opodstatněná, by proto bylo prozkoumat různé argumenty s nedůvěrnými vírami jako s prostory a náboženskými názory jako závěry.

Z důkazů vyplývá, že pokud argumenty o existenci Boha, včetně jakýchkoli argumentů z náboženské zkušenosti, jsou v nejlepším případě pravděpodobné, a pokud, jak to drží většina, není existence Boha zjevná, nikdo by nebyl oprávněn mít plné přesvědčení, že existuje Bůh. A totéž platí i pro jiné náboženské přesvědčení. Stejně tak by nebylo odůvodněné věřit ani částečně (tj. S méně než plnou důvěrou), pokud neexistuje důkazní rovnováha pro víru.

Ve skutečnosti se zdá, že mnoho náboženských věřících kombinuje plnou víru s „pochybnostmi“ve smyslu některých důvodů pro pochybnosti, nebo kombinují částečnou víru s tím, co považují za závažné důvody pro nedůvěru. Podle důkazů to není opodstatněné. Jiní věřící se domnívají, že při úvahách nemají malý důvod k pochybnostem, ale že nemají téměř žádný pozitivní důkaz o jejich náboženské víře. Podle důkazů je to také neopodstatněné. To vyvolává otázku, jak můžeme rozhodnout mezi epistemologickou tezí, která by jinak mohla být uvěřena, a náboženskou vírou, z níž tato teze vyplývá, je neopodstatněná? Osvícenství převzalo dvě příbuzné hegemoniální teze, teze epistemologie a evidenceismu. Hegemonie epistemologie říká, že (a) lidské bytosti mohou objevit správnou epistemologii izolovaně od objevování skutečných lidských tendencí tvořit přesvědčení, a tak (b) existuje naléhavý důvod k použití správné epistemologie (jednou objevené) k nápravě výše zmiňované tendence. Hegemonie evidentialismu přidává k hegemonii epistemologie další tezi, že (c) evidenceismus je správná epistemologie. Pokud jsou podle evidentialismu úplné nebo dokonce částečné náboženské přesvědčení neodůvodněné, je vzhledem k hegemonii evidenceismu naléhavý důvod tyto víry odmítnout. Snad nejjasnějším exponentem této pozice je poměrně nedávný Clifford, jehož použití morálního slovníku dobře vyjadřuje převládající charakter důvodů, o nichž se říká, že je epistemologie. Jeho pozice je shrnuta ve slavné citaci: „Je špatné vždy, všude a pro kohokoli věřit čemukoli na základě nedostatečných důkazů“(Clifford 1879: 186).

Druhým extrémem z Cliffordu je postavení fideismu, konkrétně, že pokud je epistemologická teorie, jako je evidenceismus, v rozporu s držením náboženských přesvědčení, pak je pro epistemologickou teorii to horší.

Odmítnutí hegemonie epistemologie je docela slučitelné s pořádáním hegemoniální teze pro fragment epistemologie. Takový fragment by například mohl obsahovat zásadu samoreferenční konzistence, na kterou se spoléhá Plantinga (1983: 60). To uvádí, že není odůvodněné mít víru, podle které tato víra není sama odůvodněna. Zvažte například extrémní případ osoby, která se domnívá, že žádná víra není oprávněná, pokud to nelze prokázat z míst, na nichž se všichni shodnou.

Postmodernismus znamená více než postmoderní ve výše uvedeném smyslu. Protože je to odmítnutí hegemonie i části epistemologie. To by se mohlo zdát příjemným pro fideisty. Postmodernismus však inklinuje k trivializaci fideismu vyhlazením jakéhokoli kontrastu mezi vírou v božské zjevení a důvěrou v lidské schopnosti objevit pravdu. (Diskuse o fideismu a postmodernismu viz Stiver 2003.)

Hodně současné epistemologie náboženství se snaží vyhnout extrémům jak osvícenské teze hegemonie evidenceismu, tak fideismu. Je tedy post moderní, aniž by to nutně bylo postmodernistické. Nazvěte příkaz, abyste těmto extrémům zabránili problematice současné epistemologie náboženství.

3. Evidenceism hájen

Jednou z reakcí na problém je oddělení evidenceismu od hegemonie epistemologie. Evencialismus pak může být bránen tím, že si všimneme, jak se implicitně spoléháme na evidenční principy v mnoha různých oblastech vyšetřování, nebo tím, že si všimneme, které zásady zobecňují různé konkrétní příklady oprávněných a neopodstatněných úvah. Taková obrana evidenceismu je součástí projektu některých současných filozofů, kteří se snaží zaútočit na teismus ve prospěch agnosticismu a / nebo ateismu. Tato obrana může být implicitně zahrnuta do Flewova slavného „Předsudku ateismu“(1972). Je to explicitnější v Scrivenově primární filosofii (1966, ch 4). Scriven a Flew se spoléhají na ockhamistickou zásadu, že při neexistenci důkazů o existenci věcí druhu X není víra v X s přiměřená. To se mohou bránit pomocí příkladů, v nichž se non-Ockhamistické myšlení považuje za neopodstatněné. Takže i když nebude bránen celý evidenceismus, může být jeho ockhamistická část.

Nepřekvapilo se, že spoléhání ne-teistických filosofů na evidenceismus bylo kritizováno. Nejprve je tu ad hominem. Shalkowski (1989) poukázal na to, že tito obránci evidenceismu mají sklon být ateisty, nikoli agnostiky, ale pečlivé zkoumání příkladů použitých na podporu Ockhamova břitva ukazuje, že buď jsou to ty, u nichž existuje nezávislý důkaz o popírání existence X nebo X, u nichž se zdá, že odklad rozsudku je vhodnou odpovědí, nikoli popíráním. Další kritikou je Plantingova tvrzení, že evidenceismus je samoúčelně nekonzistentní, protože neexistují žádné důkazy pro evidenceismus (Plantinga 1983: 60). To by mohlo být splněno jedním ze dvou způsobů. Za prvé,dalo by se říci, že vše, co se brání, je ockhamistický fragment evidenceismu a že to samo o sobě není ohroženo Ockhamovým břitvou. Nebo by se dalo argumentovat, že odvození epistemologie z celé řady příkladů je toho důkazem. Jistě to není zdaleka přesvědčivé důkazy. Ale i méně než plná víra v epistemologickou tezi, která ukázala, že teismus je neopodstatněný, by byla škodlivá. To lze ilustrovat na příkladu s umělou numerickou přesností: 80% důvěra v epistemologii, která ukázala, že žádný stupeň víry v teismus větší než 60% nebyl ospravedlnitelný, je neslučitelný se stupněm víry v teismus větší než 68%. Dotyčná osoba by mohla mít stupeň víry ve spojení teismu a (80% pravděpodobné) epistemologie ne větší než 48% (80% 60%) a stupeň víry ve spojení teismu a popírání z této epistemologie ne větší než 20% (protože tato epistemologie má pravděpodobnost 80%).

4. Přírodní teologie

Teologičtí filosofové mohou samozřejmě udělit evidenceismus a dokonce i poskytnout jeho hegemonii, ale bránit teismus poskytnutím případu, který evinentisté požadují. Podrobnosti o argumentech zde nespadají do působnosti článku o epistemologii. Zajímavý je druh předloženého argumentu. Zpočátku existuje projekt prokazující Boží existenci a tento projekt se neomezuje pouze na novo-Thomisty. (Viz Craig 1979, Braine 1988, Miller 1991.) K prokázání oprávněnosti plné víry, že existuje Bůh, stačí (a) mít deduktivně platný argument z předpokladů, které jsou samy oprávněně drženy s plnou vírou, pokud nejsou poraženy b) vzala v úvahu a překonala všechny dostupné námitky proti předpokladům, závěrům nebo jakýmkoli mezistupním. Některé z předpokladů těchto argumentů jsou považovány za samozřejmé, to znamená, že jakmile o tom přemýšlíte, je to zřejmé. (Např. Popření vysvětlující moci nekonečného kauzálního regresu nebo princip, že je třeba vysvětlit existenci jakékoli složené věci). A to vyvolává další epistemologický problém. Ospravedlňuje vás něco, co je evidentní, i když víte o těch, kteří mají stejné nebo větší intelektuální schopnosti, pro které není zřejmé?Ospravedlňuje vás něco, co je evidentní, i když víte o těch, kteří mají stejné nebo větší intelektuální schopnosti, pro které není zřejmé?Ospravedlňuje vás něco, co je evidentní, i když víte o těch, kteří mají stejné nebo větší intelektuální schopnosti, pro které není zřejmé?

Mnoho přírodních teologů však opustilo hledání demonstračních argumentů, místo toho se přitahovalo k těm, které jsou pravděpodobné, buď ve smyslu váhy, ale neprůkazné, nebo ve smyslu přiřazení matematické pravděpodobnosti. V tomto ohledu jsou pozoruhodné Mitchellův kumulativní argument (Mitchell 1973) a Swinburnovo Bayesovské spoléhání se na pravděpodobnost (Swinburne 1979). V populární expozici svého argumentu se Swinburne místo toho odvolává k závěru o nejlepším vysvětlení (Swinburne 1995; viz také Forrest 1996). I když existují rozdíly v přístupu, běžným tématem je to, že existují důkazy pro teismus, ale důkazy o pravděpodobném spíše než přesvědčivém druhu, které ospravedlňují víru, ale ne plnou víru.

5. Relevance Newmana

Ačkoli předcházející datování současné debaty, John Henry Newman odmítnutí Lockeova a Paleyho evidenceismu je relevantní pro problematiku současné epistemologie náboženství. Nejprve zcela jasně odmítl hegemonii epistemologie. Jeho procedurou bylo prozkoumat, jak se ve skutečnosti lidé rozhodovali o nedemokratických otázkách, a tvrdit, že podle stejných standardů byla náboženská víra oprávněná. V důsledku toho kvalifikoval evidenci tím, že trval na tom, že implicitní a kumulativní argument může vést k odůvodněné jistotě. (Viz Mitchell 1990.)

Newmanova pozice má dvě interpretace. Ten, který se málo liší od Swinburnova pravděpodobnostního přístupu k přirozené teologii, tvrdí, že důslednost několika nezávislých částí pravděpodobného uvažování může vést k tak vysoké pravděpodobnosti, že bude zanedbatelně odlišná od jistoty. Pokud by se Newmanovi nelíbil příklad, pět cest Aquinasu bylo nezávislých a každý z nich měl pravděpodobnost 75%, pak byla jejich pravděpodobnost dohromady 99,9%. Jeden problém s touto interpretací je, že i vysoce pravděpodobný argument se liší od demonstrace v tom, že první je citlivý na pravděpodobnostní protiargumenty. Pravděpodobnostní verze argumentu od zla by tedy mohla následně pravděpodobnost znovu snížit z 99,9% na 75%.

Další interpretací Newmanovy pozice je říci, že evidentialismus nepravdivě předpokládá, že existují jemné gradace na stupnici od plné víry přes částečné přesvědčení k částečné nedůvěře k úplné nedůvěře. Newman tvrdí, že lidé nejsou takoví, pokud jde o víru, která je součástí náboženské víry. V takových případech jsou jedinými dostupnými státy státy plné víry a plné nedůvěry nebo snad plné víry a nedostatku plné víry. Samozřejmě někdo může věřit, že theismus má pravděpodobnost mezi 90% a 60%, řekněme, ale to lze interpretovat tak, že věříme, že ve vztahu k důkazům má teismus pravděpodobnost mezi 90% a 60%, což je zase komentář o síle případu pro teismus, nikoli o vyjádření pouze částečné víry.

Pokud má Newman pravdu, pak je evidenceismus trochu špatný. Namísto toho, aby se vyžadovalo, aby víra byla úměrná důkazům, je plná víra odůvodněna, pokud je důvodem „rovnováhy pravděpodobností“. Proto může přirozená teologie skládající se pouze z pravděpodobných argumentů, jako je Swinburneova, stále dokázat, že je plná náboženská víra odůvodněná.

6. Wittgensteinovský fideismus

Další reakcí na problém je Wittgensteinovský fideismus, teze, že existují různé různé „jazykové hry“, a že zatímco je vhodné klást otázky o ospravedlnění v rámci jazykové hry, je chybou se ptát na zdůvodnění „hraní“dotyčná hra. Tímto způsobem je epistemologie relativizována k jazykovým hrám, které se samy vztahují k formám života, a ta, která se používá pro hodnocení náboženských nároků, je méně přísná než evidenceismus. Zdá se, že zde existuje jak autonomní, tak nesouměřitelná práce. Autonomní teze nám říká, že náboženské výroky mají být posuzovány jako ospravedlnitelné nebo jinak podle standardů implikovaných v náboženské formě života, a to může být dále omezeno na křesťanství nebo hinduismus nebo jakékoli jiné náboženství (Malcolm 1992). Diplomová práce nám říká, že náboženské výroky jsou na rozdíl od vědeckých nebo metafyzických tvrzení, a proto si pleteme různá použití jazyka, pokud soudíme náboženské výroky podle standardů vědy nebo metafyziky (Phillips 1992). Stres na autonomní práci přibližuje Wittgensteinovský fideismus k fideismu mnoha náboženských konzervativců, ale důraz na neúnosnou tezi přibližuje extrémní liberální postavení Braithwaita (1955), konkrétně že náboženství je o postojích, nikoli o faktech, které by z samozřejmě, být odmítnut náboženskými konzervativci. Stres na autonomní práci přibližuje Wittgensteinovský fideismus k fideismu mnoha náboženských konzervativců, ale důraz na neúnosnou tezi přibližuje extrémní liberální postavení Braithwaita (1955), konkrétně že náboženství je o postojích, nikoli o faktech, které by z samozřejmě, být odmítnut náboženskými konzervativci. Stres na autonomní práci přibližuje Wittgensteinovský fideismus k fideismu mnoha náboženských konzervativců, ale důraz na neúnosnou tezi přibližuje extrémní liberální postavení Braithwaita (1955), konkrétně že náboženství je o postojích, nikoli o faktech, které by z samozřejmě, být odmítnut náboženskými konzervativci.

Snad nejviditelnější kritikou Wittgensteinovského fideismu je, že i když je poskytnuta základní teorie forem života a jazykových her, je historickým faktem, který je sám odůvodněn kritérii „hry“historie, tradicí, k níž většina Židů, křesťanů a muslimů patří k formě života s těžkými metafyzickými závazky a ve kterých jsou takové výroky jako „existuje Bůh“míněny stejně jako „existuje hvězda desetkrát hmotnější než slunce“, jako „Existuje naděje“. Wittgensteinovský fideismus je tedy vhodný pouze pro taková náboženství, jako je Zen buddhismus, a pro některé, relativně nedávné, liberální prvky judaismu a křesťanství, které odmítly tradiční metafyzický závazek (jako v Cupitt 1984).

Wittgensteinovský postoj by mohl být upraven tak, aby umožňoval metafyzickou „jazykovou hru“s vlastními kritérii pro ospravedlnění atd., A ve které by se měla usilovat o přirozenou teologii. Judeo-křesťansko-islámská „jazyková hra“by pak byla součástí této větší, autonomní metafyzické „jazykové hry“. Tento pozměněný účet by byl v souladu s historickým faktem metafyzického závazku této náboženské tradice. V takovém případě by se však zdálo, že nejen s židovsko-křesťansko-islámskou „jazykovou hrou“, ale s veškerým vážným intelektuálním vyšetřováním by se mělo zacházet také jako s částí jedné „hry“s jedním souborem pravidel. Wittgensteinovský fideismus by tedy byl kvalifikován z existence.

I když odmítnete Wittgensteinovský fideismus, můžete si z toho vzít ponaučení. Musí být zajisté zaručeno, že náboženské výroky nejsou vytvářeny čistě intelektuálním způsobem. Jejich zapletení se závazkem k určitému způsobu života a jejich emocionální náboj by mohly pomoci vysvětlit skutečnost, pokud je to tak, že ti, kdo berou náboženství vážně, ať už věřících či ne, nemají ve skutečnosti nepřetržitý rozsah důvěry, ale místo toho operujte s plnou vírou nebo plnou nedůvěrou. Obvykle jsou emocionálně nabité přesvědčení buď plné, nebo plné, a v neobvyklých případech bývají spíše rozděleny než částečné. Tudíž, konfrontováni s protichůdnými důkazy o tom, zda je vaše náklonnost obrácena, je mnohem méně pravděpodobné, že pozastavíte soud, než oscilovat mezi plnou vírou a plnou nedůvěrou. Podobně se zdá normální, že oscilovat mezi plnou vírou v Boha v krizových okamžicích a plnou nedůvěrou, když se věci povedou dobře, než kdykoli pozastavit soud. To souvisí s výše zmiňovanou novomaniánskou úpravou evidenceismu.

7. Reformovaná epistemologie

Vlivným současným odmítnutím evidenceismu je reformovaná epistemologie, způsobená Wolterstorffem (1976) a Plantingou (1983). Jak to Plantinga rozvíjí ve svém příspěvku (1983), víra se zaručuje bez důkazů schválených osvícením za předpokladu, že jsou (a) uzemněny a (b) bráněny proti známým námitkám. Takové víry pak mohou být samy o sobě použity jako důkaz jiných vír. O tom, o čem je uzemnění, však lze diskutovat. Později Plantinga navrhl popis rozkazu jako řádného fungování. Zdá se, že tento účet znamená, že přesvědčení S, že p je zakotveno v případě E, pokud (a) za okolností E přimělo S, aby věřilo, že p, a (b) S se domníval, že p byl případ řádného fungování (Plantinga 1993b). Je třeba poznamenat, že pojem „rozkaz“používaný jinde ve filosofii jako synonymum pro „oprávněné“(jako v „zaručené asertivitě“) je Plantingou používán k označení toho, co musí být spojeno se skutečnou vírou, aby to bylo poznání. (Viz Plantinga 1993a). Podle toho nejnaléhavější kritikou Plantingovy pozdější pozice je, že do značné míry ignoruje otázku ospravedlnění nebo přiměřenosti, která, jak to Swinburne vysvětluje (Swinburne 2001), odpovídá tomu, zda náboženské přesvědčení je pravděpodobné ve vztahu k úplným důkazům.jak to Swinburne vysvětluje (Swinburne 2001), znamená to, zda náboženské přesvědčení je pravděpodobné ve vztahu k úplným důkazům.jak to Swinburne vysvětluje (Swinburne 2001), znamená to, zda náboženské přesvědčení je pravděpodobné ve vztahu k úplným důkazům.

Zatímco podrobnosti uzemnění mohou být kontroverzní, lze předpokládat, že reformovaní epistemologové tvrdí, že obyčejné náboženské zážitky úcty, vděčnosti, pokání atd. Zakládají přesvědčení naznačené upřímnými zprávami o takových zkušenostech věřícího, pokud lze říci, že způsobují ty víry. Takové uzemněné víry jsou zaručeny za předpokladu, že je lze bránit proti známým námitkám. Mohou být potom použity jako důkaz pro další náboženské přesvědčení. Pokud tedy náboženská zkušenost zakládá víru, že Bůh vám odpustil za to, co je špatné ostatním lidem, pak je to důkaz osobního Boha, který jedná morálně čestným způsobem. Neboť to lze tvrdit, jen takový Bůh by našel cokoli, co by odpustilo ve špatnostech, které uděláte svým spoluobčanům.

Jeden rozdíl mezi reformovanou epistemologií a fideismem spočívá v tom, že první vyžaduje obranu proti známým námitkám, zatímco druhý může odmítnout takové námitky jako irelevantní nebo, horší, intelektuální pokušení. V námitkách jsou zahrnuty nejen argumenty jako Zlo, které se snaží vyvrátit, ale argumenty ze sociologie a v poslední době kognitivní věda, které se snaží podkopat tím, že navrhují naturalistickou věc pro základní náboženské přesvědčení. Například Justin Barrett (2004) má HADD (hyperaktivní / hypersenzitivní detekční agenturní zařízení), což naznačuje, že citlivé agenturní detekční zařízení funguje správně, pokud je cílem přežití, ale je přecitlivělý, pokud je cílem pravda. Tato přecitlivělost pak vysvětluje lidskou tendenci k nadpřirozeným vírám, což podkopává správnou základnost těchto přesvědčení. Clark a Barrett (2011) naznačují, že tato přecitlivělost by sama o sobě mohla být součástí božského plánu. Alternativou, bayesovskou, teistickou odpovědí by bylo, že HADD zveličuje řádně základní pravděpodobnost teismu, která není ani před dalším důkazem vysoká ani příliš nízká. Toto ospravedlňuje část evidenčního, částečně reformovaného, programu posuzování pravděpodobnosti, která je považována za vše, co vyplývá z účinku důkazů na tuto základní pravděpodobnost.program hodnocení pravděpodobnosti, která je považována za vše, co vyplývá z účinku důkazů na tuto základní pravděpodobnost.program hodnocení pravděpodobnosti, která je považována za vše, co vyplývá z účinku důkazů na tuto základní pravděpodobnost.

Rozdíl mezi reformovanou epistemologií a Wittgensteinovským fideismem spočívá v tom, že první navrhuje univerzální uvolnění přísných podmínek evidenceismu, zatímco druhý navrhuje pouze relaxaci pro některé „jazykové hry“, včetně náboženství.

Reformovaná epistemologie může být správná a přesto mnohem méně významná, než ji zastánci zastávají. To by nastalo, kdyby ve skutečnosti bylo jen málo náboženských vyznání založeno na nejrůznějších běžných náboženských zkušenostech, které většina věřících má. Může se stát, že víra je spíše příčinou zážitku než naopak (Katz 1978).

8. Náboženská zkušenost, zjevení a tradice

Reformovanou epistemologii lze považovat za modifikaci evidenceismu, v níž se rozšiřují přípustné druhy důkazů. V této souvislosti stojí za povšimnutí Alstonova práce, která tvrdí, že určité druhy náboženské zkušenosti lze přirovnat k vnímání (Alston 1991).

Rozdíl mezi reformovanou epistemologií a evidencí ve stylu osvícenství se projevuje také na základě zjevení a inspirace. Evidentista bude brát v úvahu argumenty z předpokladu, že se říká, že takový a takový byl odhalen, nebo předpoklad, že se tak a tak prohlašoval, že je inspirován Bohem, ale reformovaný epistemolog by mohl podle uvážení povolit ty náboženské víry zakotvené v případě zjevení nebo inspirace. Mavrodes tak tvrdil, že jakákoli víra způsobená skutečným zjevením je oprávněná a diskutovalo několik způsobů zjevení (Mavrodes 1988). Zagzebski tvrdí, že by to mělo nepřijatelný důsledek, že by se rozkaz, a tedy i znalosti, stal naprosto nepřístupným pro dotyčnou osobu nebo pro komunitu (Zagzebski 1993a: 204–205). Například,Mavrodes by pravděpodobně neuvažoval o Ramanujanově víře, že Krišna je božský jako zaručený, ale i kdyby byl Mavrodes správný, Ramanujan by neměl přístup k této pravdě o neoprávněném charakteru svých přesvědčení. Podobná kritika by mohla být způsobena vírou zakládanou na náboženské zkušenosti. V obou případech je otázka, zda je víra skutečně zakotvena v náboženské zkušenosti, nebo skutečně zakořeněna v inspiraci, otázkou, kterou věnovalo několik náboženských tradic, s takovými teoriemi, jako je otázka rozlišování duchů (Murphy, 1990, ch 5)..otázka, zda je víra skutečně zakotvena v náboženské zkušenosti, nebo zda je skutečně zakořeněna v inspiraci, je otázkou, které se věnovalo několik náboženských tradic, s takovými teoriemi, jako je otázka rozlišování duchů (Murphy, 1990, ch 5).otázka, zda je víra skutečně zakotvena v náboženské zkušenosti, nebo zda je skutečně zakořeněna v inspiraci, je otázkou, které se věnovalo několik náboženských tradic, s takovými teoriemi, jako je otázka rozlišování duchů (Murphy, 1990, ch 5).

V tom, co by se dalo nazvat „protireformovanou epistemologií“, by mohlo být dovoleno, aby víra mohla být zaručena, pokud bude založena na náboženské tradici. Taková víra by musela být způsobena správným způsobem správným druhem tradice. Stejně jako v předchozích případech bychom si mohli všimnout, že takové uzemnění by mělo být věřícímu částečně přístupné. Na tomto rozšíření reformované epistemologie bylo vykonáno poměrně málo práce, byl však zaznamenán sociální rozměr rozkazu (Zagzebski 1993a).

Nověji Plantinga (2000) hájil poněkud odlišný popis božské inspirace, kterou nazývá model Aquinas / Calvin. Toto se spoléhá na doktrínu „původního hříchu“, která tvrdí, že většina lidí trpí kognitivně-afektivní poruchou, ale že v důsledku vykoupení nás Duch Svatý uzdravuje, abychom mohli správně fungovat, a věřit křesťanskému zjevení. okamžitým, nediferencovaným způsobem. Tímto způsobem model Aquinas / Calvin podporuje křesťanskou metafyziku, která zase podporuje model Aquinas / Calvin. Pravděpodobně bude zaručeno, že pravděpodobnost modelu Aquinas / Calvin při křesťanské metafyzice je výrazně menší než 100%, protože existují konkurenční křesťanské modely. V důsledku toho pravděpodobnost, z,křesťanské metafyziky je menší než x / (1-y), kde x je pravděpodobnost křesťanské metafyziky vzhledem k falešnosti modelu Aquinas / Calvin. Návrh společnosti Plantinga tedy může být úspěšný pouze tehdy, je-li buď y blízko 100% nebo x není příliš malé.

9. Náboženské neshody

Náboženská neshoda je dlouhodobým problémem filozofie náboženství, ale v tomto století byl velký zájem o neshody mezi teisty a ateisty, stejně jako o neshody mezi stoupenci různých náboženství. (Viz Kelly 2005, Christensen 2007, Feldman 2007, Kraft 2007, Feldman a Warfield 2011, Christensen a Lackey 2013) Problém je zde zřejmý: jak mohou upřímní inteligentní lidé nesouhlasit? Neměli by oba sporní strany pozastavit rozsudek? Jistě, někdy ti, kdo s vámi nesouhlasí, jsou v jistém ohledu vašimi intelektuálními podřízenými. Zvažte například někoho, kdo trval na tom, že π je přesně 22/7. Ti, kteří vědí a mohou následovat důkaz, že π je iracionální číslo, mohou tuto osobu oprávněně odmítnout jako matematického ignoranta. V případě zájmu všakje to, ve kterém na veřejnosti není taková podřadnost. Toto se označuje jako situace veřejné epistemické parity. Richard Feldman kritizuje relativistické řešení problému, konkrétně to, že v dané epistemické situaci není vždy jedinečný rozumný doxastický přístup k danému tvrzení. Odmítá také nepřiměřené propouštění a dochází k závěru, že v situacích epistemických paritních disidentů by měli soudci pozastavit rozsudek. Mnoho z nich však souhlasí s Peterem van Inwagenem, který ve svém autobiografickém filmu „Quam Delicta“(1994) naznačuje, že je odůvodněné, aby se obě strany ve sporu mohly odvolat na to, co je pro ně soukromě dostupné. Taková soukromá tvrzení epistemické nadřazenosti se často vyjadřují tím, že někdo „prostě nechápe smysl“. Nepochopení obvykle vyžaduje kognitivní slepé místo. Není to tak, že víte, že existuje bod, který nemůžete pochopit, což přiměřeně vyžaduje určitou úctu k těm, kteří tvrdí, že ho pochopili. Nevidíte, že existuje bod.

Jednou zjevnou komplikací týkající se náboženských neshod je žádost o božskou inspiraci, jako zdroj soukromé epistemické nadřazenosti, jako je tomu v modelu „Aquinas / Calvin“společnosti Plantinga (Plantinga 2000). Je však těžké pochopit, jak by to mohlo platit pro spory mezi dvěma náboženstvími, která se obě spoléhají na roli božské inspirace. Možná je jedinou náhražkou nenapraveného propuštění propuštění.

Bibliografie

Citované práce

• Alston, William P., 1991, Vnímání Boha: Epistemologie náboženských zkušeností, Ithaca: Cornell University Press.
• Barrett, Justin L., 2004, Proč by někdo věřil v Boha?, Lanham: AltaMira.
• Braine, David, 1988, Realita času a existence Boha: Projekt prokazování Boží existence, Oxford: Clarendon Press.
• Braithwaite, Richard B., 1955, Empiricistův pohled na povahu náboženské víry, Cambridge: Cambridge University Press.
• Clark, Kelly James a Barrett, Justin L., 2011, „Reidiánská náboženská epistemologie a kognitivní věda o náboženství“, Časopis americké akademie náboženství, 79: 639–675.
• Clifford, William Kingdon, 1879, Přednášky a eseje, F. Pollock (ed.), London: Macmillan.
• Christensen, David, 2007, „Epistemologie neshod: dobré zprávy“, filozofická recenze, 116: 187–217.
• Christensen, David a Lackey (eds.), Jennifer, 2013, Epistemologie neshod: New Essays, Oxford: Oxford University Press.
• Craig, William Lane, 1979, Kosmologický argument Kalam, Londýn: Macmillan
• Cupitt, Don, 1984, The Sea of Faith, Cambridge: Cambridge University Press.
• Feldman, Richard, 2007, „Rozumné náboženské neshody“, L. Antony (ed.), Filozofové bez Boha: Meditace o ateismu a světském životě, Oxford: Oxford University Press.
• Feldman, Richard a Ted Warfield (ed.), 2011, Nesouhlas, Oxford: Oxford University Press.
• Flew, Antony, 1972, „Předpoklad ateismu“, Canadian Journal of Philosophy, 2: 29–46
• Forrest, Peter, 1996, Bůh bez nadpřirozeného: Obrana vědeckého teismu, Ithaca: Cornell University Press
• Geivett, RD, a B. Sweetman, 1992, Současné perspektivy náboženské epistemologie, Oxford: Oxford University Press.
• Katz, Steven, 1978, „Jazyková epistemologie a mystika“, v Mysticism and Philosophical Analysis, S. Katz (ed.), Oxford: Oxford University Press.
• Kelly, Thomas, 2005, „Epistemický význam neshody“, v J. Hawthorne a T. Gendler Szabo (eds.) Oxford Studies in Epistemology (Svazek 1), Oxford: Oxford University Press: 167–196.
• Kraft, James, 2007, „Náboženská neshoda, externalismus a epistemologie nesouhlasu: naslouchání našim babičkám,“Náboženská studia, 43: 417–432.
• Malcolm, Norman, 1992, „Bezdůvodná víra“, v Geivett a Sweetman 1992, 92–103; dotisk z Rozum a náboženství, Stuart C. Brown (ed.), Ithaca: Cornell University Press, 1977.
• Mavrodes, George I., 1988, Zjevení v náboženské víře, Philadelphia: Temple University Press.
• Miller, Barry, 1991, Od existence k Bohu: Současný filozofický argument, Londýn: Routledge.
• Mitchell, Basil, 1973, Zdůvodnění náboženské víry, Londýn: Macmillan.
• –––, 1990 „Newman jako filozof“v Newmanu po sto letech, I. Ker a AG Hill (ed.), Oxford: Clarendon Press.
• Murphy, Nancey, 1990, Teologie ve věku vědeckého uvažování, Ithaca: Cornell University Press
• Phillips, DZ, 1992, „Víra, skepticismus a náboženské porozumění“, v Geivett a Sweetman 1992, 81–91; dotisk z DZ Phillips, Faith and Philosophical Inquiry, London: Routledge & Kegan Paul, 1970.
• Plantinga, Alvin, 1983, „Důvod a víra v Boha“, v Plantinga a Wolterstorff 1983, 16–93.
• –––, 1993a, Rozkaz: Aktuální debata, Oxford: The Clarendon Press.
• –––, 1993b, Rozkaz a řádná funkce, Oxford: Oxford University Press.
• –––, 2000, Oprávněné křesťanské přesvědčení, Oxford: Oxford University Press
• Plantinga, Alvin a Nicholas Wolterstorff (ed.), 1983, Faith and racionality, Notre Dame: University of Notre Dame Press.
• Scriven, Michael, 1966, Primary Philosophy, New York: McGraw Hill.
• Shalkowski, Scott, 1989, 'Ateological Apologetics', American Philosophical Quarterly, 26: 1–17.
• Schellenberg, John, 2009, Vůle si představit: ospravedlnění skeptického náboženství, Ithaca: Cornell University Press.
• Stiver, Dan, 2003, "Theological Methodolgy", v Kevin Vanhoozer (ed.), Cambridge Companion k postmoderní teologii, Cambridge: Cambridge University Press, 170–185.
• Swinburne, Richard, 1979, Existence Boha, Oxford: Clarendon Press.
• –––, 1996, Existuje Bůh?, Oxford: Oxford University Press.
• ––– 2001, Recenze odůvodněné křesťanské víry Alvinem Plantingou, Religious Studies, 37: 203–214.
• Wolterstorff, Nicholas, 1976, Rozum v hranicích náboženství, Grand Rapids: Eerdmans.
• Vanhoozer, Kevin, 2003, „Teologie a stav postmodernity: zpráva o poznání (boha)“, v Kevin Vanhoozer (ed.), Cambridge Companion pro postmoderní teologii, Cambridge: Cambridge University Press, 3–25.
• Van Inwagen, Peter, 1994, 'Quam Dilecta', v Bohu a filozofové, TV Morris (ed.), Oxford: Oxford University Press, 31–40.
• Zagzebski Linda, 1993a, „Náboženské znalosti a ctnosti mysli“, v Zagzebski (1993b).

Další důležité práce

• Audi, Robert a William J. Wainwright (ed.), 1986, racionalita, náboženská víra a morální závazek, Ithaca: Cornell University Press.
• Geivett, Douglas R. a Brendan Sweetman (eds.), 1992, Současné perspektivy náboženské epistemologie, Oxford: Oxford University Press.
• Howard-Snyder, Daniel (ed.), 1996, Evidence Argument from Evil, Bloomington: Indiana University Press.
• Plantinga, Alvin, 1998, „Religion and Epistemology“v E. Craig (ed.), Routledge Encyclopedia of Philosophy (Volume 8), London: Routledge.
• Zagzebski, Linda (ed.), 1993b, Racionální víra: Katolické reakce na reformovanou epistemologii, Notre Dame: University of Notre Dame.

Akademické nástroje

	Jak citovat tento záznam.
	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

Náboženská neshoda, vstup Johna Pittarda do internetové encyklopedie filozofie