Petrus Ramus

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-11-26 16:06

Vstupní navigace

• Obsah příspěvku
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Náhled PDF přátel
• Informace o autorovi a citaci
• Zpět na začátek

Petrus Ramus

První zveřejněné Út 9. května 2006; věcná revize pá 1. dubna 2016

Zatímco Petrus Ramus (1515–1572) bezpochyby zaujímá důležité místo v historii myšlenek, jen málokdo ho dnes považuje za jednoho z nejvýznamnějších filosofů své doby. Přesto ve své době získal působivý počet stoupenců a obdivovatelů a jeho práce ovlivnily osnovy mnoha evropských univerzit. Podle vědců, jako je Walter J. Ong, Ramusovy často přetištěné knihy o logice „nemohly být v žádném skutečném smyslu považovány za pokrok ani za reformu“(Ong 1958: 5). Přesto to bylo hlavně na základě těchto knih, že získal působivou pověst v šestnáctém a sedmnáctém století

Musíme se na Ramuse dívat jako na typický jev šestnáctého století a jeho neustálé náboženské spory. Bylo to také období budování státu, během něhož byl italský humanismus transformován do svého severoevropského protějšku. Na tomto procesu se podílel sám Ramus. Huguenotský konvertant z katolicismu byl jedním z nejslavnějších obětí masakru sv. Bartoloměje. Od raného mládí bojoval proti scholasticismu a jeho interpretaci Aristotela; a pokusil se reformovat současné univerzitní kurikulum tak, aby splňovalo nové potřeby rozvíjejících se států. Jako dobrý humanista přistupoval ke všemu lingvisticky a rétoricky.

Rozsah, v jakém byl ve skutečnosti potomkem scholastické tradice, dosud nebyl uznán. Ačkoli on přitahoval mnoho horlivých podporovatelů, jeho scholastic anti-scholasticism byl hlavní důvod proč jeho vzpoura proti tradiční filozofii nevytvořila úplně nový filozofický systém. Ramus brzy začal být zvažován, ne inovativní myslitel, ale zastaralý.

Pro získání věrného obrazu Petruse Ramuse a jeho díla je nutné najít rovnováhu mezi na jedné straně nadšením jeho obdivovatelů a hagiografických životopisů a na druhé straně vědci, kteří z pozitivistického nebo scholastického pohledu, kritizovali jeho nedostatek originality a důslednosti. Je nemožné popsat Ramusovo myšlení a porozumět jeho důležitosti, aniž bychom brali v úvahu obě strany příběhu. Možná nikdy neměl v úmyslu dosáhnout toho, co ho potomstvo viní za to, že ho nedosáhl. Moderní historici místo toho zdůrazňovali obrovský dopad jeho pedagogických myšlenek na téměř století.

• 1. Biografie

  • 1.1 Ramusovo pozadí a studie
  • 1.2 Profesor Regius
  • 1.3 Ramusova smrt a osobnost
  • 1.4 Ramusovy práce

• 2. Ramistická filozofie

  • 2.1 Historický kontext
  • 2.2 Antaristotelismus
  • 2.3 Definice filosofie
  • 2.4 Tři zákony filozofie

• 3. Logika a metoda

  • 3.1 Logika jako umění
  • 3.2 Inventio
  • 3.3 Rozsudek
  • 3.4 Metoda
• 4. Cvičení
• 5. Svoboda filozofovat
• 6. Užitečnost ramismu

• Bibliografie

  • Vybrané knihy od Ramuse
  • Vybrané knihy a články o Ramusovi
  • Další čtení
• Akademické nástroje
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Biografie

1.1 Ramusovo pozadí a studie

Naše informace o Ramusově životě, kromě rozptýlených životopisných poznámek v jeho vlastních knihách, pocházejí hlavně ze tří jeho současníků: Johannes Thomas Freigius, Theophilus Banosius a Nicolas Nancelius. Freigius a Banosius strávili s Ramusem jen krátká období a spoléhali se většinou na psané prameny. Nancelius byl však jeho blízkým přítelem, nejprve jako student a později jako kolega a spolupracovník; a účet, který vytvořil, je vyčerpávající a lépe napsaný.

Ramus se narodil v roce 1515 chudým, ale podle něj proslulá rodina, která žila v malé vesnici v Picardech nedaleko Noyonu, rodiště jeho současníka, Johna Calvina (1509–1564). Jeho otec musel nějakou dobu vydělávat na živobytí jako hořák na uhlí. Později Ramusovi nepřátelé zesměšnili jeho pokorný rodičovství. Podle Skalníka bychom však měli vzhledem k těmto okolnostem zvážit Ramusovu doktrínu a jeho pedagogický program. Poté, co ztratil svého otce jako mladého chlapce, Ramus pracoval krátce jako pěšák a sluha, než dostal příležitost studovat v Paříži, v roce 1536 se stal mistrem umění. Nancelius chválí svou píli a říká nám, že vydělával na živobytí tím, že pomáhal jiným studentům s většími prostředky, a v důsledku toho spal sotva více než tři hodiny za noc,vedoucí k bolestivé oční chorobě (Nancelius Petri Rami Vita: 178). Zdlouhavé učební osnovy Pařížské univerzity se většinou řídily požadavky církve a byly silně ovlivněny scholastickou tradicí z konce středověku. V 1529 Francis já založil několik regius (tj., Královský) profesorství a také založil zvláštní vysokou školu s humanističtějším učebním plánem, Collège královský (později známý jako Collège de France), aby redukoval sílu univerzity.královské) profesory a také zřídil speciální vysokou školu s humanističtějším osnovem, královský Collège (později známý jako Collège de France), aby se snížila moc univerzity.královských) profesorů a také zřídil zvláštní vysokou školu s humanističtějším osnovem, královský Collège (později známý jako Collège de France), aby se snížila moc univerzity.

Naše znalosti Ramusova přesného pobytu a aktivit během prvních let v Paříži jsou poměrně omezené; ale je pravděpodobné, že brzy začal kritizovat roli scholasticismu ve vysokoškolském vzdělávání. Tvrdil, že od samého začátku reagoval na rozpory v osnovách a výuce. Jakmile mu bylo umožněno přednášet, pokusil se změnit to, co sám považoval za neuspokojivé. Jeho snahy o reformu kurikula však neocenili jeho kolegové, kteří na ně kladli silný odpor: jeho první učebnice, Aristotelicae animadversiones a Dialecticae instituce, oba publikované v roce 1543, byly cenzurovány a nakonec zakázány. On sám byl stručně zakázán ve výuce logiky a rétoriky.

1.2 Profesor Regius

Napětí mezi Ramusem a univerzitou se nesnížilo. V roce 1551 byl však jmenován regio profesorem výmluvnosti a filozofie. Držitelé těchto křesel se učili podle více humanistických principů, než jaké dodržují univerzitní profesoři. Naposledy posledně jmenovaný usilovně bránil středověká pravidla prohlašování latiny a řečtiny, což Ramus zesměšňoval, stejně jako posmíval těm, kteří se snažili vyvinout formální logiku, která se odchýlila od běžného způsobu, jakým lidé mluví a píší. Důležité je, že královské profesory byly odděleny od univerzity a bez jakýchkoli pravidel upravujících přednášky nebo jiné povinnosti, takže držitelé měli značný stupeň nezávislosti. Ještě důležitější byly Ramusovy naléhavé snahy reformovat univerzitu. Mimo jiné navrhl, aby profesoři byli placeni spíše z veřejných prostředků než ze strany studentů. Skalník zdůraznil význam Ramusova snu o rozšíření rozsahu vzdělávání tak, aby zahrnoval i poučení budoucích řemeslníků. Ramus neústupně argumentoval ve prospěch jakési meritokracie, která vyžadovala výběr úředníků a profesorů spíše na základě zásluh než na počtu řádků (Skalnik 2002: 41, 64 a 157).

Ramus během své kariéry publikoval mnoho knih. Bylo vytištěno více než padesát a některé vyšly v několika vydáních. Liší se žánrem a délkou, od komentářů k klasickým textům až po krátké tratě nebo řeči. Jeho učebnice byly široce čteny, ale to, jak by měla být pravidla skutečně používána, je v jeho komentářích jasněji zobrazeno. Ramusovy práce je někdy obtížné odlišit od děl jeho nejbližšího kolegy a přítele Omara Talona (c. 1510–1562). Oba vědci se navzájem ovlivňovali a vyměňovali si nápady a texty. Například Talonova Rhetorica (1548) byla v podstatě mírně revidovanou verzí Ramus 'Institutiones oratoriae (1545). Nancelius popisuje epizodu typickou pro toto složité přátelství. Ramus, napadený kolegou, trval jen tři dny, než předložil vtipnou odpověď,který byl o několik dní později vytištěn s Talonovým jménem na titulní straně, i když ten rukopis sotva viděl (Nancelius Petri Rami Vita: 219–221). Když Talon zemřel v roce 1562, byla to velká ztráta pro Ramuse.

V 60. letech 20. století učinil Ramus dramatický krok konverze k protestantismu. Jako Huguenot ztratil vlivnou podporu kardinála Lorraina, který byl do té doby životně důležitý pro jeho kariérní postup. Od nynějška mohl jen doufat v patronát krále. Byl nucen opustit Paříž a univerzitu a několik let strávil v Německu a Švýcarsku. Pokusil se získat křeslo v Heidelbergu, kde se účastnil prvního protestantského společenství; navzdory tomu mu ostatní profesoři odmítli křeslo, které mu slíbil hrabě Palatine, Fredrick III. Jeho pokus být jmenován do křesla ve Štrasburku byl také neúspěšný. Proto se v roce 1570 vrátil do Paříže, kde nastoupil na své dřívější místo profesora regia, ale bez opětovného získání zákonnosti docendi, jeho práva vyučovat na univerzitě. To znamenalo, že již nemohl přednášet, a proto nemohl přilákat velké publikum (Banosius 1577: 33; srov. Ong 1958: 28). Ramus zůstal kontroverzní také mezi jeho reformovanými bratry. Vedl stranou s menšinou, která se zasazovala o vedení sboru proti presbyteriánskému politice. V této debatě Ramus neústupně vzdoroval Theodorovi Bezovi, který následoval Calvina v Ženevě jako vůdce reformované církve. Beza byl naštvaný a dokonce ohrožoval Ramuse exkomunikací (Skalník 2002: 88–147; Hotson 2007: 19). V této debatě Ramus neústupně vzdoroval Theodorovi Bezovi, který následoval Calvina v Ženevě jako vůdce reformované církve. Beza byl naštvaný a dokonce ohrožoval Ramuse exkomunikací (Skalník 2002: 88–147; Hotson 2007: 19). V této debatě Ramus neústupně vzdoroval Theodorovi Bezovi, který následoval Calvina v Ženevě jako vůdce reformované církve. Beza byl naštvaný a dokonce ohrožoval Ramuse exkomunikací (Skalník 2002: 88–147; Hotson 2007: 19).

1.3 Ramusova smrt a osobnost

Ramus byl nesmírně kontroverzní postavou. Získal obdivovatele a přátele stejně snadno jako protivníky, kritiky a nepřátele - z nichž jeden byl podle nespolehlivé zprávy zodpovědný za jeho smrt. Navzdory různým výpovědím jeho životopisců víme, že byl Ramus zavražděn během masakru sv. Bartoloměje, který začal 24. srpna 1572. Třetího dne byl zajat ve své studii na Collège de Presles. Jeho tělo bylo zmrzačeno a možná dekapitováno, než bylo hozeno do Seiny. Ačkoli král nařídil, aby byl ušetřen, nevíme, proč byly tyto pokyny neuposlechnuty. Protože však Ramus nebyl zabit, dokud porážka téměř nezemřela, což může naznačovat, že důvody jeho vraždy přesahovaly jeho přeměnu na protestantismus. V každém případě,stal se jakýmsi mučedníkem mnoha svých následovníků.

Nancelius, aby představil přesný portrét Ramuse, poskytuje některé podrobnosti o jeho způsobu života a jeho osobnosti. Říká nám, že Ramus byl stejně tmavý jako Ital nebo Španěl, poněkud vysoký a měl působivě černý a huňatý vous, na který byl velmi pyšný - jednou, když rektor univerzity v Paříži nařídil holení všem profesorům, Ramus poslouchal, ale zůstával doma, dokud jeho vousy znovu nevyrostly. Jeho chůze byla půvabná a královská, jeho poloha byla výrazná a důstojná. Zdá se, že byl ve svých návycích pití a stravování docela umírněný. Většinu času trávil čtením, psaním a mluvením s přáteli. Nancelius také uvádí, že se Ramus vykoupal jen jednou ročně, ale každý den si umýval ruce, obličej a vousy ve směsi vody a bílého vína. Ačkoli se jako profesor nemohl oženit,občas měl kamarádky.

Ramus je údajně velmi špatný. Někdy dokonce fyzicky zaútočil na své mladé studenty, i když mu to zřejmě nebránilo získat mnoho oddaných žáků. Shromáždil značné jmění a ve své vůli učinil opatření, že tyto peníze by měly být použity k založení křesla matematiky. Důležité je, že to nemělo být připojeno k Pařížské univerzitě, ale místo toho mělo mít stejný typ zvláštních podmínek udělovaných profesorům regius.

1.4 Ramusovy práce

Ramus často změnil své názory a ve svých učebnicích neustále dělal docela podstatné změny; někdy také přehodnotil své názory na důležitou část svých spisů, i když vždy zůstal jádrem svého programu. Během Ramusových raných let na pařížské univerzitě se věnoval disciplínám nebo umění tradičního trivia: gramatice, rétorice a dialektice. On formuloval jeho myšlenky na logiku v 1540s a brzy 1550s, a to je během tohoto období, který on dal nejvíce explicitní výraz k jeho anti-Aristotelianism. V 1555 on vydal logickou učebnici ve francouzštině, opravňoval Dialectique, který v mnoha ohledech poskytoval jasný náznak jeho ctižádostí a cílů. Ačkoli on stal se dobře známý pro jeho latinské výmluvnost, on se rozbil se scholastic tradicí psaním v lidové řeči. Následující rok vydal stejnou knihu v latině pod názvem Dialecticae libri duo (dále jen Dialectica). Později byl vytištěn v mnoha různých jazycích a byly publikovány stovky vydání latinské verze. Kniha byla široce šířena a používána na školách a univerzitách v celé Evropě, většinou v protestantských zemích.

Ramusova rétorická učebnice, Institutiones rhetoricae, psaná s Talonem, se objevila v roce 1545, ale na titulní stránce se objevilo pouze Talonovo jméno. Byl to druh společníka k dialektickým institucím, který byl zveřejněn před dvěma lety. Druhé vydání, nazvané Rhetorica, bylo sice populární a často přetištěné v nových vydáních, ale nikdy nedosáhlo šíření a vlivu jeho logické učebnice. Během pozdních padesátých a šedesátých let publikoval Ramus své přednášky o různých uměních, včetně fyziky a metafyziky. Zatímco jeho učebnice byly stručně uspořádány podle velmi přísných zásad, přednášky (Scholae) byly méně lakonické a nabízely podrobnější diskusi. Později byly shromážděny společně a publikovány jako Scholae v liberales artes v Basilejském vydání z roku 1569.

Ramus také otočil ruku k matematice, ačkoli jeho znalost předmětu byla omezená. Měl problémy nejprve pochopit řecké matematiky a později si vzpomněl na své dřívější setkání s nimi:

… Vyhodil jsem svou rýsovací prkno a vládce a vyrazil vztek proti matematice, protože krutě mučí ty, kteří jej milují a dychtí po něm. (Nancelius Petri Rami Vita: 205)

Podle Nancelia Ramus kolem něj shromáždil ve svém domě řadu zkušených matematiků, aby mu mohli pomoci pochopit, co později naučí své studenty. Přesto byl od samého začátku přesvědčen o důležitosti matematiky. Nancelius si myslí, že jeho magický zájem o matematiku byl po určitou dobu důsledkem jeho vyhnání z filozofie výuky (Ramus, Collectaneae praefationes, epistolae, orationes, s. 409; Nancelius Petri Rami Vita: 197–201; Goulding 2006: 74, 2010: 20). V každém případě zlepšil své schopnosti jak v řečtině, tak v matematice, a ve své vůli stanovil, že držitel křesla, kterého chtěl obdarovat, by měl být odborníkem v obou. Ongovo negativní posouzení Ramusových matematických schopností může být správné (Ong 1958: 27); nicméně,jeho nadšení pro toto pole bylo rozhodující pro budoucí historii ramismu.

Ať už Ramusovy vlastní matematické schopnosti mohly být, důsledně prokazoval své přesvědčení o jeho důležitosti. Byl přesvědčen, že existuje přirozený způsob, jak myslet a argumentovat a také počítat. Umění by proto mělo být vždy postaveno z částí, které představují tuto pravou povahu. Matematika by měla odrážet přirozené matematické myšlení. Uvidíme níže, jak významná byla tato myšlenka pro Ramuse, když vypracoval svůj sylabus a svou metodu.

Ramus řešil výzvu své slabé znalosti matematiky nejen zlepšením svých schopností, ale také pochopením její historie. Bylo pro něj zásadní nejen rozlišovat ty, kteří v minulosti přispěli k tomu, aby se matematika stala uměním, ale také ty, kteří se jej různými způsoby pokusili podkopat. Ve svých raných spisech se zdá, že se většinou soustředil na přírodní aspekty matematiky a díval se na něj jako na výraz přirozené dialektiky; ale později obrátil svou pozornost více k praktickým nebo užitečným aspektům matematiky. Goulding tento vývoj podrobně vysvětlil a nastínil, jak se postupem času vyvíjelo Ramusovo hodnocení Pythagoras, dokud se nakonec nestal čím dál více podobným Ramusovi. Dokonce odsoudil, jak Euclid podle jeho názoruzničil to, co bylo v matematice přirozené, a místo toho to naplnilo jemnostmi. V Prooemium matemataticum (1667) a později v Scholae Mathaticae kritizoval teoretická díla starořeckých matematiků z toho důvodu, že byli matoucí a odváděli praktičnost od užitečnosti disciplíny. Chtěl „umění najednou praktické a metodické“. Jak zdůrazňuje Goulding, pokud měl držitel své nadané židle matematiky dodržovat ustanovení své vůle, musel by být vytvořen na Ramusově vlastním obrazu (Goulding 2010: 35f., 50 a 180).kritizoval teoretická díla starořeckých matematiků z toho důvodu, že byli matoucí a odváděli praktičnost od užitečnosti disciplíny. Chtěl „umění najednou praktické a metodické“. Jak zdůrazňuje Goulding, pokud měl držitel své nadané židle matematiky dodržovat ustanovení své vůle, musel by být vytvořen na Ramusově vlastním obrazu (Goulding 2010: 35f., 50 a 180).kritizoval teoretická díla starořeckých matematiků z toho důvodu, že byli matoucí a odváděli praktičnost od užitečnosti disciplíny. Chtěl „umění najednou praktické a metodické“. Jak zdůrazňuje Goulding, pokud měl držitel své nadané židle matematiky dodržovat ustanovení své vůle, musel by být vytvořen na Ramusově vlastním obrazu (Goulding 2010: 35f., 50 a 180).

Tak, zatímco raná fáze Ramusovy akademické kariéry byla soustředěna na disciplínách trivia, v pozdějším období, od asi 1560, on se přesunul do quadrivium (aritmetika, geometrie, hudba a astronomie), ačkoli v praxi jeho zájem byl z velké části omezen na matematiku. Nikdy nemohl plně podpořit Copernicovu novou heliocentrickou astronomii, protože nemohl přijmout hypotézu jako vědecký argument (viz §2.4 níže). Slavný dánský astronom Tycho Brahe (1546–1601) zanechal zprávu o setkání s Ramusem v Augsburgu v roce 1569, přičemž v tomto postoji zaznamenal své vlastní údiv. To bylo Braheho názor, že podle Ramuse musí být astronomův úkol při popisu pohybů planet založen pouze na pozorování: neměl dovoleno používat hypotézy, jako je převzetí kruhového planetárního pohybu. Ramus dokonce slíbil, že kdokoli, kdo dokáže vytvořit astronomii bez hypotéz, převezme své královské křeslo. Samozřejmě nikdo vážně tvrdil, že uspěl, dokud se Kepler v roce 1597 výsměšně nevyhlásil za oprávněný (Skalník 2002: 59).

Ačkoli Ramus zpochybňoval hodnoty a vzdělávací principy scholasticismu, nikdy se nepokusil diskutovat o teologických otázkách. Jeho jediným zájmem bylo reformování kurikula umělecké fakulty. Nancelius zdůrazňuje, že Ramusova velká knihovna měla velmi málo svazků o teologii, medicíně nebo právu (Nancelius Petri Rami Vita: 273). Nicméně během svých posledních let napsal knihu o křesťanské teologii, Commentariorum de religione Christiana libri quatuor, která byla vydána posmrtně. Nejvýraznějším rysem této práce bylo to, že Ramus definoval teologii jako umění žít skutečně, ars bene vivendi, přičemž zaujal v podstatě Zwinglianův pohled. Teologie nám může dát pravidla, pomocí kterých můžeme a musíme žít, ale nemůže nám přinést spasení. Ve zvláště zajímavé kapitole pojednání (I: 8)Ramus diskutuje význam předurčení. Většinou se postavil proti Zwinglianovi proti postavení v Genevanu, stejně jako ve svátostné teologii.

Banosius uvádí, že několik Ramusových rukopisů bylo zničeno nebo rozptýleno v době jeho vraždy a že mezi nimi byl komentář k Aristotelově politice a různá díla o etice a hudbě (Banosius 1577: 39). Bohužel, žádné stopy po těchto spisech nepřežily. Nancelius dychtivě zmínil, že spolupracoval s Ramusem na plánování dlouhé řady prací o matematice. Z nějakého důvodu však toto matematické korpus nebylo nikdy vytištěno a spolu s mnoha dalšími rukopisy tato díla zmizela po Ramusově atentátu (Nancelius Petri Rami Vita: 205 a 273).

2. Ramistická filozofie

2.1 Historický kontext

Obrovský dopad Ramuse na evropské vzdělávání v šestnáctém a sedmnáctém století se zdá být pro některé moderní učence ohromující; a mezi jeho nejtvrdší kritici byli historici logiky. Například Carl Prantl tvrdil, že Ramus neměl vůbec žádný talent na filozofii a logiku (Prantl 1855–1870: 157–169; srov. Kneale a Kneale 1962: 300–302); a Walter J. Ong také chtěl poukázat na jeho nekompetentnost (Ong 1958: 7 a 24). Aniž by se zapojovali do argumentů s těmito vědci, je stále legitimní ptát se, co to způsobilo, že byl Ramus tak populární a tak kontroverzní. Jeden klíč k pochopení dopadu ramismu lze nalézt v jeho vlastním prohlášení, ve Scholae dialecticae, že cílem jeho reforem bylo přizpůsobit Aristotelesův organon službě učení, ad eruditionis usum.

Umělecká fakulta měla připravovat mladé studenty na další studium teologie, medicíny nebo jurisprudence. Většina studentů však nikdy nepostupovala na tyto vyšší fakulty, ale opustila univerzitu pro zaměstnání v církvi. Umělecké kurikulum bylo zaměřeno na tuto situaci od středověku. Politický vývoj, který v renesanci vedl ke vzniku nového typu státu, ovlivnil také vzdělávací program vysokých škol. V krátkodobém horizontu se vládci pokusili najít rychlá a praktická řešení, jako jsou speciální vysoké školy nebo speciální profesory; z dlouhodobého hlediska však byla nutná důkladnější opatření, která zahrnovala zřízení nových institucí a navrhování nových učebních osnov. Umělecká fakulta se postupně změnila a to, co nyní nazýváme humanitní obory (historie, literatura,rétorika a etika) začaly hrát důležitější roli. Důraz na některé aspekty logiky a metafyziky, charakteristické pro středověkou uměleckou fakultu, se stal zastaralým. Bylo proto nutné vytvořit nový vzdělávací program přizpůsobený humanitním vědám.

Ramus byl nejvíc znepokojen zjevnou nedostatečnou účinností školních osnov, které pozoroval jako student. Podle něj museli studenti strávit příliš mnoho let učením, které je pro ně příliš málo. Jako své motto přijal slavnou linii od Vergila „Labor improbus omnia vincit“(Tvrdá práce překonává všechny překážky; Georgics 1.145). Z vlastní zkušenosti znal důležitost tvrdé práce a chtěl umožnit studentům skromnějších prostředků studovat a důsledným uplatňováním dosahovat svých cílů rychleji. Proto potřeboval zlevnit vzdělávání zkrácením času, který studenti strávili studiem. Aby toho dosáhl, musel přemýšlet o pedagogických prostředcích a cílech (Hotson 2007: 39–51).

2.2 Antaristotelismus

Ramusův program reforem mohl být navržen tak, aby reagoval na tuto potřebu. Proslavil se svou silnou reakcí na Aristotelovo nesporné primát ve středověkých univerzitních osnovách. Podle jeho oddaného životopisce Freiga, jeho akademická kariéra začala veřejným sporem v 1536 kde on obhajoval tezi “to všechno Aristotle říkal byl nepravdivý” (quaecumque ab Aristotele dicta essent, commentitia esse). Je však nepravděpodobné, že by k takovému sporu vždy došlo, protože to nikdo jiný než Freigius nezmiňuje. O epizodě se však zmiňovalo mnoho současníků, jakož i pozdější historici, a určitě pomohl spojit Ramusovo jméno se všemi formami anti-aristotelianismu (Ong 1958: 37–39). Přestože divoké útoky na Aristoteles nebyly během reformace neobvyklé,Ramusova kritika jeho filosofie se stala jedním z nejslavnějších výbuchů antaristotelismu. Přesto byl Ramus sotva typickým anti-aristotelianem ve formě Luthera nebo jiných vášnivých anti-intelektuálů. Ačkoli mnoho z jeho následovníků mohlo být považováno za fanatiky, on sám naléhal, aby poukázal na rozdíl mezi tím, co označoval jako pravý a falešný Aristoteles. Útoky na Aristoteles byly často zahájeny těmi, kdo zdůraznili skutečnost, že nebyl křesťanem; někteří fanatici si dokonce mysleli, že jeho filozofie připravila cestu pro Satana. Ramus nesdílel tento názor. Podle něj to nebylo proto, že Aristoteles byl pohan, že se mýlil, ale spíše proto, že jej později komentátoři nesprávně vykládali. Přesto byl Ramus sotva typickým anti-aristotelianem ve formě Luthera nebo jiných vášnivých anti-intelektuálů. Ačkoli mnoho z jeho následovníků bylo možné považovat za fanatiky, on sám byl naléhavý na poukazování na rozdíl mezi tím, co označoval jako pravý a falešný Aristoteles. Útoky na Aristoteles byly často zahájeny těmi, kdo zdůraznili skutečnost, že nebyl křesťanem; někteří fanatici si dokonce mysleli, že jeho filozofie připravila cestu pro Satana. Ramus nesdílel tento názor. Podle něj to nebylo proto, že Aristoteles byl pohan, že se mýlil, ale spíše proto, že jej později komentátoři nesprávně vykládali. Přesto byl Ramus sotva typickým anti-aristotelianem ve formě Luthera nebo jiných vášnivých anti-intelektuálů. Ačkoli mnoho z jeho následovníků bylo možné považovat za fanatiky, on sám byl naléhavý na poukazování na rozdíl mezi tím, co označoval jako pravý a falešný Aristoteles. Útoky na Aristoteles byly často zahájeny těmi, kdo zdůraznili skutečnost, že nebyl křesťanem; někteří fanatici si dokonce mysleli, že jeho filozofie připravila cestu pro Satana. Ramus nesdílel tento názor. Podle něj to nebylo proto, že Aristoteles byl pohan, že se mýlil, ale spíše proto, že jej později komentátoři nesprávně vykládali.on sám naléhal, aby poukázal na rozdíl mezi tím, co označoval jako pravý a falešný Aristoteles. Útoky na Aristoteles byly často zahájeny těmi, kdo zdůraznili skutečnost, že nebyl křesťanem; někteří fanatici si dokonce mysleli, že jeho filozofie připravila cestu pro Satana. Ramus nesdílel tento názor. Podle něj to nebylo proto, že Aristoteles byl pohan, že se mýlil, ale spíše proto, že jej později komentátoři nesprávně vykládali.on sám naléhal, aby poukázal na rozdíl mezi tím, co označoval jako pravý a falešný Aristoteles. Útoky na Aristoteles byly často zahájeny těmi, kdo zdůraznili skutečnost, že nebyl křesťanem; někteří fanatici si dokonce mysleli, že jeho filozofie připravila cestu pro Satana. Ramus nesdílel tento názor. Podle něj to nebylo proto, že Aristoteles byl pohan, že se mýlil, ale spíše proto, že jej později komentátoři nesprávně vykládali.nebylo to proto, že Aristoteles byl pohan, že se mýlil, ale spíše proto, že jej později komentátoři nesprávně vykládali.nebylo to proto, že Aristoteles byl pohan, že se mýlil, ale spíše proto, že jej později komentátoři nesprávně vykládali.

Ramus tvrdil, že jeho práce na reformě kurikula začala během jeho raných škol. Jako mladý student musel vydržet neadekvátní způsob, jakým se Aristoteles učil; zdálo se, že nikdo nezajímá, jestli by mladí kluci mohli použít to, co se naučili. Pro Ramuse byl hlavní důvod pro reformu kurikula spojen s užitečností vzdělávání a nikoli s otázkou Aristotelovy role v něm. Ve skutečnosti zdůraznil význam aristotelské filozofie. Aristoteles považoval za nejdůležitější z logiků, ačkoli poukázal na to, že Aristoteles nevynalezl disciplínu logiky, nýbrž vyvinul to, na co jeho předchůdci naznačili. Ještě významnější pro Ramuse byla potřeba upozornit na škodu, kterou utrpěl korpus Aristotelicum po Aristotelově smrti,což znamenalo, že jsme nemohli s jistotou vědět, co měl v úmyslu říct o jakékoli dané otázce. Kvůli špatnému stavu, ve kterém byly Aristotelesovy texty předávány, se jeho komentátoři při diskusích o jednotlivých knihách Metafyziky a fyziky zabývali určitými otázkami, které skutečně patřily k logice. To je také důvod, proč Organon působí dojmem, že je sloučením různých předmětů. Ramus za toto všechno položil vinu na bedrech starověkých a středověkých komentátorů, o nichž si myslel, že po staletí nesprávně interpretovali řeckého filozofa kvůli špatnému stavu aristotelského korpusu. Zdůraznil také další okolnost, která pomohla vysvětlit zmatky a nejasnosti, které podle jeho názoru byly rozptýleny po Aristotelových knihách. Sám filosof úmyslně učinil své teorie poněkud více zneužívané, než bylo třeba, aby se prosadila pšenice od plev mezi jeho žáky (Ramus, Scholae dialecticae, ve Scholae in liberales artes, sloupec 68).

Podle Ramuse byl Aristoteles Sokratem, jehož přístup byl zhruba v souladu s přístupem Cicera. Naproti tomu Aristotelovi následovníci, zejména ti, kteří patří do scholastického tábora, byli pouhými banda podvodů:

Ignorujme všechny tyto aristotelisty a vraťme se k Aristotelovi, autorovi takové ušlechtilé disciplíny [tj. Filozofii] ak Cicero, který se snaží napodobit Aristotelovo učení a napodobit ho. (Ramus, Collectaneae praefationes, epistolae, orationes, s. 299)

2.3 Definice filosofie

V roce 1569 došlo k zuřivé výměně dopisů mezi Ramusem a jedním z nejvýznamnějších a nejznámějších aristoteliánů své doby, Jacobem Schegkem (1511–1587), profesorem na univerzitě v Tübingenu. Konflikt nemusí být založen pouze na odlišných filosofických názorech. Schegk měl zášť vůči Ramusovi, který si jednu ze svých knih roztrhl. Diskuse nicméně donutila Ramuse přehodnotit některé ze svých pozic.

Konečný příspěvek Ramuse k debatě byl charakteristicky nazván Defensio pro Aristotele protivník Jacobus Scheccium, tj. Obhajoba Aristoteles proti Schegkovi. V této práci objasňuje rozdíl mezi jeho postavením, o kterém tvrdil, že byl také Aristoteles, a pohledem na Schegka a dalších Aristoteliánů. Otázkou bylo, jaká logika ve skutečnosti byla: její definice, omezení, cíl a povaha. Podle Aristoteliánů odpovídaly různé části Organonu - Kategorie, Interpretace, Předchozí a Zadní analýza, Témata a Sophistická vyvrácení - různé části logiky. Například došlo k zásadnímu rozdílu mezi pravděpodobností (předmět témat) a jistotou (řešenou ve dvou analytických údajích).

Abychom pochopili Ramusovu linii uvažování, musíme začít pevným odmítnutím základní aristotelské koncepce filozofie. Aristotelians definoval filozofii jako zvyk intelektuál, rozumný postoj k bytí. Když se podíváme na bytí, můžeme to zkusit pochopit; ale jako lidé můžeme také využít naše znalosti k tomu, abychom jednali správně nebo špatně vůči jiným lidem. Z tohoto důvodu rozdělila Aristoteles filozofii na část teoretickou a část praktickou. Logika se však do této filosofie nezapadá, protože nám vůbec neposkytuje žádné znalosti o bytí. Je to místo toho způsob, jak získat znalosti a najít pravdu. Aristotelians proto nazýval to habitus instrumentalis, instrumentální postoj (řecký termín organon, tradičně používaný pro označení Aristotelových logických spisů, znamená nástroj nebo nástroj). Podle aristoteliánů se filozofie vždy týká racionálních aspektů lidských bytostí; jejich produktivní aspekty naopak patří do praktických disciplín nebo umění. Pro aristotelisty bylo nezbytné oddělit vědu a filozofii od umění. Přestože Aristoteles pevně zakořenil své filosofické teorie v přístupu k bytí, vzdělávací praxe ve školách se týkala pouze teorémů a pravidel. Mladí žáci museli studovat, že nebyli teoretickým a abstraktním způsobem, ale spíše předměty, které od nich učitel požadoval, často se učili srdcem. Přestože Aristoteles pevně zakořenil své filosofické teorie v přístupu k bytí, vzdělávací praxe ve školách se týkala pouze teorémů a pravidel. Mladí žáci museli studovat, že nebyli teoretickým a abstraktním způsobem, ale spíše předměty, které od nich učitel požadoval, často se učili srdcem. Přestože Aristoteles pevně zakořenil své filosofické teorie v přístupu k bytí, vzdělávací praxe ve školách se týkala pouze teorémů a pravidel. Mladí žáci museli studovat, že nebyli teoretickým a abstraktním způsobem, ale spíše předměty, které od nich učitel požadoval, často se učili srdcem.

Stoická koncepce filosofie byla proto často mnohem vhodnější pro třídní situaci. Pro Stoics byl vesmír racionálně uspořádán způsobem, který byl přímo ekvivalentní lidskému rozumu. Věřili, že ve vesmíru nebo v přírodě existuje shoda mezi řádem a rozumem a že důvod, který organizoval a řídil vesmír, byl v podstatě stejný jako lidský rozum. Souvislost mezi přírodou a rozumem lze studovat ze tří různých perspektiv: fyzického, etického a racionálního nebo logického. Jedním z důsledků stoické teorie bylo, že musí existovat absolutní analogie mezi obsahem umění a přírodou, to znamená, že veškeré umění musí být také o přírodě nebo bytí. Mezi částmi přírody ani mezi částmi filozofie nemohl být rozdíl v hodnosti,jak si Aristotelians myslel. Dalším důsledkem bylo, že logika se stala spíše nedílnou součástí filosofie než nástrojem, který mají používat ostatní odvětví disciplíny.

Ramusův způsob pohledu na filosofii a logiku byl v mnoha ohledech podobný stoickému způsobu. Jeho definice filozofie jako cognitio artium liberalium, znalost svobodného umění, odhaluje jak vliv stoicismu, tak středověké vzdělávací tradice. Ramus tak považoval logiku za součást filosofie a definoval ji jako umění, které nám skutečně dává poznání o bytí. Ramusovi následovníci často nahradili slovo doctrina za kognitio, což ještě více objasnilo, že perspektiva byla pedagogičtější než ontologická (srov. Ramus, Dialectica, s. 11), kde používá jinou variantu, definující filozofii jako komplexens praeceptorum, sbírku předpisů).

Může se zdát, že Ramusův přístup k Aristotelesovi a Aristotelianům nebyl příliš konzistentní. Občas tvrdil, že je jediným skutečným Aristotelianem, a kritizoval učence Aristotelianů za nesprávné interpretace Aristoteles. Při jiných příležitostech tvrdil, že celá aristotelská tradice, včetně samotného Aristotella, byla zcela špatná. Tato nekonzistence je způsobena skutečností, že v souladu se svým obvyklým zvykem přijal různé strategie v reakci na různé polemické situace. Přestože byl Ramus potomkem aristotelské tradice, byl ovlivněn i ciceronskými a stoickými myšlenkami. Jen zřídka přímo zaútočil na Aristotela. Například, kdykoli došlo ke střetu mezi aristotelským a stoickým způsobem myšlení,pokusil se problém vyřešit tím, že poukázal na rozdíly mezi Aristotelesem a jeho pozdějšími komentátory.

2.4 Tři zákony filozofie

Ramus zdůraznil, že všechna umění by měla představovat oddělené části přírody. Bylo by proto vážnou chybou zaměnit jedno umění za druhé. V analytice posterior Analytics Aristotle stanovil určitá pravidla nebo zákony pro to, jak by měl predikát souviset s předmětem, aby mohl učinit správný vědecký návrh. Ramus převzal tyto zákony; ale aplikoval je nejen na propozice, ale také na stavbu celého umění.

První zákon, lex veritatis neboli zákon pravdy, prohlásil, že každá věta v umění musí být obecná a nezbytná. Například věta o tom, že úhel trojúhelníku je pravý úhel, by nebyla falešným tvrzením, protože skutečně existují trojúhelníky s pravými úhly. Ale protože to neplatí ve vztahu ke všem trojúhelníkům, taková věta by porušila zákon pravdy. Věta, která uvádí, že součet stupňů tří úhlů trojúhelníku je 180, by však byla zcela správná a obecně pravdivá.

Druhý zákon se jmenoval lex justitiae neboli zákon spravedlnosti. Ramus to považoval za nejdůležitější ze tří zákonů. Zajistilo, aby spravedlnost byla vykonávána na všechna umění. Žádná věta patřící k jednomu umění by neměla mít dovoleno zasahovat do předmětu jiného, protože by to bylo nespravedlivé. Tento zákon také požadoval, aby všechny části umění byly homogenní. Na základě tohoto zákona Ramus vznesl námitky proti Copernicově planetární hypotéze (viz §1.4 výše). Domníval se, že Copernicus neměl dovoleno předkládat teorie o tom, jak se planety skutečně pohybovaly v nebesích, která patřila k astrofyzice umění, a zároveň použila matematické hypotézy, které patřily k matematickému umění. Podle Ramuse byl tento zákon zásadní pro organizaci nového kurikula a byl také, jak uvidíme,důležitý aspekt jeho metody.

Třetí zákon, lex sapientiae neboli zákon moudrosti, byl konkrétním principem toho, jak by mělo být umění organizováno podle obecných vět. Obecnější věta by měla vždy předcházet méně obecnější a konkrétnější. Věta, že rovnoramenný trojúhelník má úhly, které sečtou celkem 180 stupňů, je zcela správná; ale protože to platí pro všechny trojúhelníky, mělo by předcházet větám použitelným na konkrétní druhy trojúhelníků.

Tento způsob zacházení s filozofií jako s agregátem rigidně odděleného umění mohl mít určitou pedagogickou hodnotu, ale také to způsobilo potíže. Ramus například nemohl přijmout metafyziku jako samostatnou disciplínu, i když v tomto případě byl také v provozu jeho nominalizmus. Ramus trvá na tom, že každé umění musí mít správně formulované věty organizované od obecnějšího ke konkrétnějšímu a že žádné větě by nemělo být dovoleno odkazovat na více než jedno umění. Někdy jeho následovníci definovali filozofii jako pouhou metodickou sbírku umění, kolektivní metodiku, která ještě jasněji odhaluje jejich chápání disciplíny.

Kvůli jeho idealistické víře v korespondenci mezi uměním - včetně jejich konceptů a slov - a bytí, někteří učenci předpokládali, že Ramus byl závislý na platonismu. Ve svých raných spisech rozhodně předpokládal jasné metafyzické spojení mezi přírodou, matematikou a dialektikou. Opravdu, jeho současníci někdy nazvali jej Plato Gallicus, francouzský Platón; ale ve skutečnosti byly platonské vlivy na něj dost vágní a často skryté. Platonické ontologické kmeny v jeho dílech postupně ztratily na důležitosti a zmizely. Ačkoli on občas prohlašoval, že je platonista, jeho odkazy na Platóna byly většinou zaměřeny na distancování se od Aristotela a především od současných Aristoteliánů. V praxi byl častěji inspirován Cicerem a stoicismem než platonismem. A navzdory jeho útokům na Aristotela,byl v podstatě závislý na akademické tradici (srov. Bruyère 1984, který k této otázce zastává opačný názor).

3. Logika a metoda

3.1 Logika jako umění

Logika je podle Ramistovy a Stoické perspektivy součástí filozofie. Ramus odmítl aristotelskou definici logiky jako habitus instrumentalis, protože instrumentální přístup lze považovat za účinek logiky, ale nikoli za rovnocenný. Místo toho definoval logiku jako ars bene disserendi, umění správně diskutovat nebo analyzovat něco. V důsledku toho se Ramus domníval, že logika je o bytí, díky čemuž je metafyzika zbytečná.

Jednou z logických knih, které studenti po staletí studovali, byla logika Summulae Petruse Hispanuse (pravděpodobně stejný Petrus, který byl v roce 1276 zvolen papežem a přijal jméno John XXI). Ještě na začátku šestnáctého století se pojednání stále používalo a přitahovalo tvrdou kritiku ze strany humanistů. Ramus výslovně prohlásil, že chce odstranit Summulae z učebních osnov, a právě o této knize přemýšlel, když bědoval nad svými vlastními mladými zkušenostmi ze studia logiky. Jeho devastující úsudek o knize zněl, že ho to neudělal

rozumnější ve svých studiích historie a starověku, ani zkušenější v sporech, ani více kompetentní v psaní poezie, ani ve skutečnosti vůbec kompetentnější vůbec…. (Ramus, Scholae dialecticae, Scholae in liberales artes, sloupec 153)

Nicméně, Ramusova vlastní dialektika ukázala mnoho známek vlivu od Summulae. Abychom porozuměli vývoji ramistické logiky, musíme věnovat pozornost tomuto scholastickému pozadí, jakož i Cicerovi, který hrál klíčovou roli v rozvoji humanistické logiky.

Tři hlavní části skvělé práce Aristoteles na logice, Organon, jsou zastoupeny kategoriemi, předchozí a zadní analýzou a tématy. S kategoriemi (praedicamenta) se nepovažuje pouze za formální součást propozice, ale také, a co je nejdůležitější, za univerzály, což znamenalo, že je třeba vzít v úvahu také jejich ontologický stav. Další dvě části Aristotelovy logiky se zabývaly otázkami, jak dosáhnout vědeckých a dialektických závěrů: Analytika je o nalezení správných axiomů a jejich použití k získání vědeckých poznatků; Témata nás učí, jak diskutovat a řešit ty problémy, kde je nemožné dosáhnout pravdy, takže musíme být spokojeni s hledáním toho, co je nejpravděpodobnější.

3.2 Inventio

Stoici měli sklon soustředit se spíše na lingvistické než na ontologické záležitosti. Cicero poznamenal, že aristotelisté se zajímali hlavně o aspekt logiky, kterou nazval ars inveniendi, tedy o umění najít správné argumenty. Na druhou stranu se stoici podle Cicera více zajímali o různé aspekty rozsudků, které činíme. Chtěli analyzovat argumenty. Nazval tento druh dialektiky poměr disserendi, definici, kterou Ramus přes Agricola přeformuloval jako ars bene disserendi. Zatímco Aristotelians si myslel, že kategorie byly přirozený úvod do logiky, Stoics preferoval úsudek.

Během středověku se zachoval jak peripatetický, tak i stoický pohled na dialektiku, druhý přes Cicero a Augustin. Petrus Hispanus 'Summulae sestával z několika pojednání (tractatus). V prvním z nich se studenti mohli naučit, jak sestavit návrh. Ve druhém Petrus diskutoval o pěti praedicabiliích, které umožnily klasifikovat různé druhy výroků. Třetí tractatus se zabýval kategoriemi, čtvrtý a pátý problémy, které Aristotle nastoupil ve své předchozí analýze a ve svých tématech. Posledních sedm pojednání se týkalo konkrétních logických problémů, jako je význam nebo suppositio. Až na několik výjimek neodpovídají tyto pojednání žádné části Organonu; místo toho se většinou vztahují k parva logicalia,forma středověkého logického myšlení, která byla pro humanisty obzvláště odporná. Analýza zadního analytika nebyla vůbec zvažována. Ve škole byl hlavní důraz kladen na výuku mladých chlapců při budování syllogismů. Účelem Summulae nebylo vyškolit studenty, aby přemýšleli o tom, jak učinit vědecky správné závěry, ale spíše je připravit na to, co se od nich obvykle očekává: účastnit se nekonečné řady sporů. V tomto ohledu uspěli Summulae (srov. Ong 1958: 55–74). Účelem Summulae nebylo vyškolit studenty, aby přemýšleli o tom, jak učinit vědecky správné závěry, ale spíše je připravit na to, co se od nich obvykle očekává: účastnit se nekonečné řady sporů. V tomto ohledu uspěli Summulae (srov. Ong 1958: 55–74). Účelem Summulae nebylo vyškolit studenty, aby přemýšleli o tom, jak učinit vědecky správné závěry, ale spíše je připravit na to, co se od nich obvykle očekává: účastnit se nekonečné řady sporů. V tomto ohledu uspěli Summulae (srov. Ong 1958: 55–74).

Zatímco pro Ramuse byl Petrus Hispanus 'Summulae jako červený hadr pro býka, ochotně připustil, že se hodně naučil z novější knihy o logice, De vynáleze libri tres od nizozemského humanisty Rudolfa Agricoly (1443–1485)). Tato kniha, vytištěná poprvé v roce 1515, byla do značné míry ovlivněna humanismem. V mnoha ohledech byla Agricolova logika založena spíše na Aristoteles než na Ciceru. Aristoteles považoval témata nebo dialektika za zvláštní druh dedukce. To byl důvod, proč Aristotelians chtěl, aby se studium logiky začalo tím, co Cicero a humanisté často nazývali iudicium nebo úsudek, aby se mohli naučit z kategorií, o interpretaci a dvou analýzách, než se student pustil do témat. Ale Agricola nesouhlasil. Podle jeho názorumusíte argumenty najít dříve, než je použijete ve své argumentaci. Aristotelisté místo toho tvrdili, že je nutné vědět, co dělat s argumenty, než je můžete hledat. Ve skutečnosti se Agricola na více než 400 stranách jeho pojednání sotva dotkl iudicium. Při soustředění se na Témata bylo pro něj mnohem snazší opírat se o Cicero spíše než o Aristotela. Úzká souvislost mezi vynálezem jako součástí logiky a uměním rétoriky se však zdála, jako by humanisté nedokázali oddělit tyto dvě disciplíny. Další slabost, kterou Aristotelians často zdůrazňoval v Agricole a Ramus, byla v tom, že se nezajímali o nalezení odpovědí na obtížné otázky, ale spíše o nalezení dobrých argumentů, které by mohli použít při obhajobě určité teze (Sellberg 1979: 58). Aristotelisté místo toho tvrdili, že je nutné vědět, co dělat s argumenty, než je můžete hledat. Ve skutečnosti se Agricola na více než 400 stranách jeho pojednání sotva dotkl iudicium. Při soustředění se na Témata bylo pro něj mnohem snazší opírat se o Cicero spíše než o Aristotela. Úzká souvislost mezi vynálezem jako součástí logiky a uměním rétoriky se však zdála, jako by humanisté nedokázali oddělit tyto dvě disciplíny. Další slabost, kterou Aristotelians často zdůrazňoval v Agricole a Ramus, byla v tom, že se nezajímali o nalezení odpovědí na obtížné otázky, ale spíše o nalezení dobrých argumentů, které by mohli použít při obhajobě určité teze (Sellberg 1979: 58). Aristotelisté místo toho tvrdili, že je nutné vědět, co dělat s argumenty, než je můžete hledat. Ve skutečnosti se Agricola na více než 400 stranách jeho pojednání sotva dotkl iudicium. Při soustředění se na Témata bylo pro něj mnohem snazší opírat se o Cicero spíše než o Aristotela. Úzká souvislost mezi vynálezem jako součástí logiky a uměním rétoriky se však zdála, jako by humanisté nedokázali oddělit tyto dvě disciplíny. Další slabost, kterou Aristotelians často zdůrazňoval v Agricole a Ramus, byla v tom, že se nezajímali o nalezení odpovědí na obtížné otázky, ale spíše o nalezení dobrých argumentů, které by mohli použít při obraně určité teze (Sellberg 1979: 58). Agricola se na více než 400 stranách jeho pojednání sotva dotkl iudicium. Při soustředění se na Témata bylo pro něj mnohem snazší opírat se o Cicero spíše než o Aristotela. Úzká souvislost mezi vynálezem jako součástí logiky a uměním rétoriky se však zdála, jako by humanisté nedokázali oddělit tyto dvě disciplíny. Další slabost, kterou Aristotelians často zdůrazňoval v Agricole a Ramus, byla v tom, že se nezajímali o nalezení odpovědí na obtížné otázky, ale spíše o nalezení dobrých argumentů, které by mohli použít při obhajobě určité teze (Sellberg 1979: 58). Agricola se na více než 400 stranách jeho pojednání sotva dotkl iudicium. Při soustředění se na Témata bylo pro něj mnohem snazší opírat se o Cicero spíše než o Aristotela. Úzká souvislost mezi vynálezem jako součástí logiky a uměním rétoriky se však zdála, jako by humanisté nedokázali oddělit tyto dvě disciplíny. Další slabost, kterou Aristotelians často zdůrazňoval v Agricole a Ramus, byla v tom, že se nezajímali o nalezení odpovědí na obtížné otázky, ale spíše o nalezení dobrých argumentů, které by mohli použít při obhajobě určité teze (Sellberg 1979: 58).jako by humanisté nedokázali oddělit tyto dvě disciplíny. Další slabost, kterou Aristotelians často zdůrazňoval v Agricole a Ramus, byla v tom, že se nezajímali o nalezení odpovědí na obtížné otázky, ale spíše o nalezení dobrých argumentů, které by mohli použít při obhajobě určité teze (Sellberg 1979: 58).jako by humanisté nemohli oddělit tyto dvě disciplíny. Další slabost, kterou Aristotelians často zdůrazňoval v Agricole a Ramus, byla v tom, že se nezajímali o nalezení odpovědí na obtížné otázky, ale spíše o nalezení dobrých argumentů, které by mohli použít při obhajobě určité teze (Sellberg 1979: 58).

3.3 Rozsudek

Ramus chtěl pokračovat od místa, kde Agricola odešel. Přidal tedy vynálezce druhou část logiky, iudicium. Ačkoli to nikdy nedostalo tolik pozornosti jako vynález, iudicium stalo se velmi kontroverzní na Ramusově účtu, a proto ve své prezentaci provedl velké změny. Jeho nejpodrobnější diskuse o iudiciu byla v 1566 vydání Dialectica, ale toto nebylo ani nejčtenější ani nejdůležitější vydání. Kratší verze, publikovaná v roce 1572, byla vhodnější pro školy, a proto byla dodržována ve většině pozdějších vydání. Ve vydání 1572 je 32 kapitol věnovaných vynálezci a pouze 20 kapitolu iudicium. Každá kapitola byla pečlivě konstruována s otázkami a definicemi hlavních problémů as příklady, většinou převzatými od starověkých autorů.

V jeho prvním pojednání o logice, Dialecticae instites (1543), Ramus rozdělil iudicium do tří částí: syllogistic, metoda a druh doktríny nápadů. Třetí část byla přidána lichý prvek, aby se prokázalo, že logika měla božský původ; o tři roky později byl odstraněn, nikdy se nevrátil. Poté přijal dvojí dělení iudicium na axiomaticum a dianoeticum. V první části se studenti naučili organizovat argumenty nalezené v inventiu do propozice nebo - jak Stoics, a dokonce i Ramus upřednostňovali nazývat-axiom. Druhá část iudicium, dianoeticum, byla rozdělena na syllogickou a metodologickou. Nejpozoruhodnější aspekt jeho léčby syllogistic byl to Ramus připustil syllogismus expositorius,ve kterém závěr nemusel být o něčem univerzálním, ale mohl by být o něčem individuálním, jak můžeme vidět z příkladu:

Socrates je filozof; on je také člověk; v důsledku toho existuje alespoň jedna lidská bytost, která je filozofem. (Ramus, Dialectica 1623: 71)

Tento typ závěru by se dnes zdál být nevědecký a svévolný; ale skutečnost, že to Ramus zahrnul, nám říká něco o jeho postoji k logice. Jak jsme viděli, byl odhodlaný učinit to užitečným pro humanitní obory. Vzhledem k aristotelskému požadavku, aby byl vědecký závěr vždy univerzální, bylo mimořádně obtížné vypořádat se s jedinečností historie a literatury ve vědeckém rámci. Tento sylogismus byl pokus vyrovnat se s touto obtížností. Odhaluje však také Ramusův nezájem o problém, jak získat nové znalosti. Ukazuje, že jeho cílem bylo namísto toho systematizovat a organizovat argumenty. Pro Ramuse se proto metoda stala nejdůležitější součástí logiky.

3.4 Metoda

Metoda byla tématem obrovského zájmu během šestnáctého století. Aristotelova slova ve fyzice (184 ^a10–22) bylo obtížné interpretovat a všechny strany si od něj vyžádaly dědictví. Ramusův výklad dotyčných linií mu umožnil tvrdit, že jeho metoda byla přísně aristoteliánská. Aristotelisté z velké části následovali Averroesův komentář k této pasáži, což vedlo k velmi odlišnému závěru (Ramus, Dialectica 1569: 513–515). Problémem bylo zjistit, zda metoda byla způsobem získání znalostí nebo jejich zobrazení. Diskuse o metodických otázkách se v tomto období změnily z pouhých komentářů k Aristotelesovi k zohlednění široké škály úvah, včetně těch, které patří k medicíně a geometrii. Například pojmy analýzy a syntézy byly vypůjčeny z geometrie a brzy se staly hlavními principy metody. Problémem mnoha logiků bylo to, že nebylo možné najít relevantní diskuse o těchto konceptech v Prior a posterior Analytics, a to navzdory názvům těchto pojednání (Gilbert 1960: 27–32). Ukázalo se, že existuje více než jedna metoda a že existuje rozdíl mezi metodou a ordo. Druhý termín se stal použitelným pro pedagogickou metodu, způsob výuky nebo zobrazení. Bylo však také nutné myslet na přirozený vs. umělý způsob a ordo, stejně jako na zvážení správného postupu z obecného na konkrétní a naopak. Ukázalo se, že existuje více než jedna metoda a že existuje rozdíl mezi metodou a ordo. Druhý termín se stal použitelným pro pedagogickou metodu, způsob výuky nebo zobrazení. Bylo však také nutné myslet na přirozený vs. umělý způsob a ordo, stejně jako na zvážení správného postupu z obecného na konkrétní a naopak. Ukázalo se, že existuje více než jedna metoda a že existuje rozdíl mezi metodou a ordo. Druhý termín se stal použitelným pro pedagogickou metodu, způsob výuky nebo zobrazení. Bylo však také nutné myslet na přirozený vs. umělý způsob a ordo, stejně jako na zvážení správného postupu z obecného na konkrétní a naopak.

Mezi Aristotelianci v těchto otázkách panovala značná neshoda. Ale Ramus zaujal extrémní postavení. Výslovně popřel, že by mohla existovat více než jedna metoda a že byl jakýkoli rozdíl mezi metodou a ordo. V důsledku své definice umění nemohl přijmout žádnou nejistotu ohledně toho, jak má člověk postupovat, nebo zda má být postup přirozený nebo umělý. Ve své stručné latinské formulaci tvrdil, že to, co bylo notiora nobis, které je nám více známo, musí být stejné jako to, co bylo notiora naturae, více známé přírodě. Co je obecnější s ohledem na přírodu, musí tedy mít v naší metodě přednost před tím, co je konkrétnější. Pokud vidíte živou bytost v dálce, nebudete ji schopni identifikovat jako lidskou bytost, dokud se k ní nebudete blíž.a nakonec to bude trvat ještě déle, než se dozvíte, kdo to je. Tento příklad ukazuje, podle Ramuse, že metoda, která postupuje od obecného ke konkrétnímu, není svévolná, ale přirozená (Ramus, Quod sit unica doctrinae instituendae methodus, s. 117). Protože bylo zřejmé, přinejmenším pro Ramuse, že argument je obecnější než axioma nebo výrok a že axioma je obecnější než syllogismus, ukázalo se, že jeho způsob organizace logiky byl správný. Ostatní umění by samozřejmě měla být konstruována stejným způsobem. Například v medicíně je přirozené začít s celým tělem, než půjdete na končetiny. Když vyléčíte člověka, který má na čele ránu, můžete buď říci, že ho vyléčíte nebo celé jeho tělo, ale ne že vyléčíte jeho oči nebo břicho, které, stejně jako jeho čelo,jsou částí jeho těla (Ramus, Dialectica 1569: 487).

Tato metoda byla důležitou součástí Ramusovy logiky, protože měla přímý význam pro jeho filozofii jako celek. Každé umění musí být na něm založeno, vzhledem k tomu, že to nebyla pouze správná, ale jediná metoda. Při popisu umění on a jeho následovníci často používali velké dichotomie uvedené v diagramech nebo tabulkách; ale je důležité si uvědomit, že tyto dichotomie byly nástrojem pro zobrazení struktury umění. Nebyli - jak předpokládalo mnoho historiků - to samé jako metoda. Ramus si myslel, že je nezbytné zkonstruovat systém předpisů uspořádaných podle jejich míry zobecnění, vždy počínaje obecnějšími a směřujícími ke konkrétnějším. Díky tomu by byla metoda přirozená, takže odráží přírodu, stejně jako umění. Chcete-li zdůraznit tento bod,Ramus v některých svých spisech upřednostňoval nazývat druhou část logiky ne iudicium, ale dispozice nebo uspořádání.

Vzhledem k Ramusově touze, aby logika reagovala na potřeby humanitních věd, je rozumné se ptát, zda byla tato metoda použitelná na umělé produkty, jako je poezie nebo pouze na přírodní věci. Ramus si byl vědom obtížnosti demonstrace své přirozené metody v literatuře. To byl pro něj zvláštní problém, protože chtěl, aby se studenti naučili tuto metodu čtením velkých autorů starověku. Podle něj tuto metodu používali i básníci jako Virgil a Horace. Musel však připustit, že se od něj někdejší úmyslně odchýlili. Proto do dřívějších vydání Dialektiky zahrnoval jinou metodu, Methodus prudentiae, která, jak zdůraznil, se ve skutečnosti nelišila od jedné metody. Zmatek způsobený touto speciální metodou všakvedl Ramuse k jeho odstranění z pozdějších vydání pojednání. Místo toho hovořil o metodě secunda illustratio, tj. O druhé reprezentaci jedné metody (Ramus, Dialectica 1623: 93; viz Hotson 2007: 48).

4. Cvičení

Již bylo zdůrazněno, že Ramus měl malý zájem o přesné požadavky na získání vědeckých poznatků, ale místo toho se primárně zabýval reformami kurikula. V žádném případě však neodmítl aristotelskou epistemologii a připustil, že principy každého umění by měly vycházet ze zkušeností a pozorování. Proces získávání znalostí by měl sestávat ze čtyř kroků, jak můžeme vidět v následujícím příkladu. Zaprvé se cítíme pod vlivem alkoholu. Za druhé si pomocí pozorování uvědomujeme, že tento pocit mohl být vyvolán vínem, protože jsme ho hodně konzumovali. Existuje však vlastně kauzální souvislost mezi naší konzumací vína a naším pocitem opilosti? K prokázání určitých znalostí je třeba zatřetí zkoumat pomocí indukce účinky pití vína,abychom mohli dojít k závěru, že víno je skutečně příčinou naší opilosti. Začtvrté, můžeme pomocí zkušeností využít našich znalostí, abychom se vyhnuli opití příště.

Podle Ramuse existují vždy tři základní aspekty každého umění, které je třeba vzít v úvahu: povaha, principy a praxe (exercitatio). Byl to třetí prvek, praxe, která byla nezbytná, protože to bylo prostřednictvím praxe, že jeden prokázal, že umění a jeho principy byly správné. Pokud byly správné, bylo umění užitečné a konstruované podle přírody. Všechny tři prvky byly tedy úzce propojeny a Ramus často představoval různá umění stanovením svých tří hlavních částí (jako například v institucích Dialecticae).

Viděli jsme, že Ramus považoval za nesmírně důležité následovat přirozenou metodu. Když však došlo k praxi, nebylo to vždy možné. Někdy bylo nutné začít tím nejkonkrétnějším, jindy nejobecnějším. Procvičte si navíc potřebnou analýzu a syntézu. Ramus chtěl, aby se studenti učili logiku čtením a procvičováním toho, jak přirozeně myslíme a argumentujeme. Ortace nebo dokonce báseň mohla odhalit, jak principy logiky fungují v praxi. Měli bychom začít analýzou textu, abychom zjistili, jak je vytvořen podle logických principů: jaký problém je zvažován, jaké argumenty jsou vybírány atd. Poté je text dále analyzován pomocí hlavních částí logiky, invence a iudicium, a poté drobnými částmi: návrhy,syllogisms a podobné (Ramus, Scholae dialecticae, Scholae in liberales artes, cols 192–193; srov. Ong 1958: 263–267). Po dokončení analýzy je na čase, aby studenti přistoupili k syntéze, což je část praxe, kterou Ramus obvykle označoval jako geneze. V této fázi se od studentů očekávalo více či méně napodobení postupu, který dříve studovali pomocí analýzy. Byl to rozhodující okamžik, protože nyní mohli ukázat, jak užitečná byla jejich studia tím, že předvedli, jakým způsobem využili svých teoretických znalostí. V této fázi se od studentů očekávalo více či méně napodobení postupu, který dříve studovali pomocí analýzy. Byl to rozhodující okamžik, protože nyní mohli ukázat, jak užitečná byla jejich studia tím, že předvedli, jakým způsobem využili svých teoretických znalostí. V této fázi se od studentů očekávalo více či méně napodobení postupu, který dříve studovali pomocí analýzy. Byl to rozhodující okamžik, protože nyní mohli ukázat, jak užitečná byla jejich studia tím, že předvedli, jakým způsobem využili svých teoretických znalostí.

Stejný postup lze použít na jakékoli umění, protože analýza zahrnovala textové studium. Při čtení Aristotelovy fyziky nebo Plinyovy přirozené historie studenti nezkoumali přírodu, ale spíše to, co si starci mysleli o přírodních věcech. Ačkoli to jim umožnilo použít stejný postup, ale z jiného úhlu, na jiné starověké texty, omezilo se také jejich studium do značné míry zaměřením pouze na texty. Určitě se ukázalo, že Ramusovým skutečným záměrem bylo učinit učební plán užitečným pro studenty humanitních věd a pro budoucí vědce a také tím, že by co nejkratší a nejefektivnější průběh studia, vytvořil novou kategorii studentů s cílem jiné druh povolání (Hooykaas 1958: 22; Skalnik 2002: 8).

Jako mladý přednášející byl Ramus obviněn z porušení pravidel Pařížské univerzity; a zvláštní poplatek spočíval v kombinaci různých umění a vnesení do nich studia starověkých řečníků. Statut univerzity stanovil, že studium by mělo probíhat ve zvláštním pořadí, počínaje gramatikou, následovanou rétorikou atd. Například se od studentů očekávalo, že si přečtou Cicerovy řeči dříve, než se dostanou k logice, což znamenalo zapamatování velkého počtu pravidel a mnemotechnických pomůcek, jako je pons asinorum, které jim pomohly najít správné střední termíny pro různé typy syllogismů. Toto obvinění se může zdát poněkud paradoxní, vzhledem k tomu, že Ramus byl velmi úzkostný, aby si umění nijak nepletl. Moderní učenci tento bod příliš zdůrazňovali a přehlíželi skutečnost, že Ramus ve skutečnosti velmi jasně rozlišoval mezi příručkami nebo učebnicemi a praxí. Nancelius popisuje význam, který Ramus přikládal kombinaci různých umění v praxi, a poznamenává, že zavedl vzdělávací cvičení na své vlastní vysoké škole, což podle Nancelia učinilo všechny jeho studenty učenějšími a lepšími řečníky než na jiných vysokých školách. Bylo rozhodující, aby Ramus učil své učedníky, jak uplatňovat své znalosti v praxi. Na druhé straně učební osnovy, které sám sledoval v mládí, přiměly studenty, aby dokončili studium jednoho umění před pokračováním k dalšímu. Ramus to obrátil vzhůru nohama. Umění by mělo být udržováno zcela odděleně. Když však studenti uvedli, co se naučili,neměli by váhat kombinovat obsah různých umění. Naopak, bylo nutné, aby tak učinily, aby byly jejich studie skutečně užitečné (Nancelius Petri Rami Vita: 189–193; Mack 2011: 9).

Ramus systematizoval umění podle své metody, která uvedla, že každé umění nebo doktrína by měla mít výlučná práva na své vlastní zásady. Jedním z důsledků bylo to, že, jak je uvedeno výše, metafyziku jako disciplínu zcela odmítl, protože ontologické otázky nelze oddělit od logických. Další bylo, že rétoriku definoval jako součást pouze dvou částí: stylu a doručení (elocutio a pronuntiatio). Jednalo se o extrémně radikální přeměnu rétoriky, která byla obvykle považována za součást tří dalších částí (inventio, iudicium a memoria). Je snadné pochopit, proč z rétoriky vyloučil invence a iudicium, protože je považoval za členy dialektiky. Jak Mack zdůrazňuje, v žádném případě to neznamenalo, že se Ramus domníval, že praktikování rétoriky lze omezit pouze na styl a doručení. Naopak, důrazně tvrdil, že všechny části rétoriky a dialektiky byly ve výkonu úzce propojeny; a Mack zdůrazňuje, že Ramus v žádném případě nechtěl omezit rozsah rétoriky:

Ramusovy rétorické a dialektické učebnice zaujímají silně dialektický přístup k sylabu, který je primárně rétorický. (Mack 2011: 13)

Nicméně, Ramusův důvod pro odstranění paměti, paměti, byl typicky Ramist. Všechna umění musela být metodicky přizpůsobena přírodě. Protože přirozený řád je v zásadě také naším běžným způsobem myšlení, musí být pro nás vždy snadné zapamatovat si opravdovou znalost jakéhokoli umění. Proto nepotřebujeme pomůcky dodávané mnemoniky.

Jak již bylo uvedeno, Ramus se snaží zvýšit efektivitu vzdělávání a tímto způsobem umožnit studentům méně prostředků studovat, přimět ho, aby radikálně změnil kurikulum a zkrátil jej. Dokončení by trvalo více než sedm let, což bylo ve srovnání se všemi ostatními studijními programy značné snížení. Nicméně, on zahrnoval některé matematické sub-disciplíny takový jako mechanika, které byly normálně nebyly studovány. Jeho přednášky o historii matematiky odhalily rostoucí nesouhlas sklonů starověkých Řeků k tomu, aby byla matematika příliš abstraktní a následně zanedbávala její aplikaci; Euclid byl považován za jednoho z těch, kdo měli největší vinu. Ramus Archimedese dokonce kritizoval za to, že nepřiřadil dostatečný význam nástrojům a že byl příliš náchylný k tomu, aby své projekty zaměřil na čistou kontemplace. Ramus sám chválil způsob, jakým německé město Norimberk místo toho podporovalo a povzbuzovalo studium mechanického umění; pro něj byl takový sylabus klíčem k budoucnosti (Ramus, Scholarum matemataticarum, s. 28 a Collectaneae praefationes, epistolae, orationes, s. 136–137 a viz Hotson 2007: 80).

5. Svoboda filozofovat

V dopise z roku 1551 svému patronovi, kardinálovi Lotrinskému, Ramus napsal, že slyšel zvěsti, že byl považován za akademika, tj. Přívržence akademické školy nebo jinými slovy skeptika, který naučil své studenty pochybovat. Ačkoli Ramus toto obvinění pevně odmítl, měl potíže s očištěním obžaloby (Ramus, Collectaneae praefationes, epistolae, orationes, s. 327).

Od samého začátku kritizoval scholastiky za filosofizaci, nikoli proto, aby dosáhl pravdy, ale aby podpořil názory svého pána. Ramus je obvinil z toho, že s Aristotelesem jednali jako s neomylnými, a řekl, že tím podřídili svůj vlastní důvod slepé víře v autoritu. V tomto ohledu nebyli v žádném případě skutečnými aristotelisty, protože:

Aristoteles filozofoval s maximální svobodou a kvůli pravdě zastával názory s naprostou svobodou proti celé tradici minulosti, včetně svého učitele Plata. A logické umění praktikoval nejen v krátkých debatách, ale také v nepřetržitých sporech, v nichž byly diskutovány obě strany otázky. Ve skutečnosti to byli jeho tlumočníci, kteří odmítli svobodu hledat a bránit pravdu. (Ramus, Scholae, ve Scholae in liberales artes, sloupec 29)

Pokud je Freigiusův popis sporů z roku 1536 správný (viz §2.2 výše), byla to jedna z mála příležitostí, kdy Ramus skutečně zaútočil na Aristoteles. Celkově, jak jsme viděli, se pokusil oddělit Aristotella od jeho pozdějších komentátorů a často vysvětlil chyby aristotelské filozofie jako výsledek špatných interpretů, kteří zkreslili Aristotelesův původní význam. Pro Ramuse, stejně jako pro ostatní humanisty, se scholastici stali darebáky příběhu.

V analytice Prior a posterior Analytics Aristotle stanovil metodu získávání spolehlivých znalostí; a v Tématech se zabýval všemi případy, kdy nebylo možné získat takové znalosti. Tato druhá část logiky byla dominantní v tradici invence spojené s Agricolou (viz §3.2 výše), kde standardní praxí, kterou Arusotle připisoval Ramus ve výše citované pasáži, bylo diskutovat o obou stranách otázky (v utramque partem) disserere). Toto popisuje konfrontační situaci, kdy jedna strana hovoří proti druhé, což má za následek vítězství jedné nebo druhé pozice. Za takových okolností však nikdy nemůžete říci, že strana, která zvítězí, je absolutním vítězem, i když se můžete přiblížit konečnému řešení. V dialektické argumentaci protomusíme být spokojeni s pravděpodobnostmi. Ale pokud je to nejlepší, co můžeme dosáhnout, je pravděpodobnost, znalosti, kterých dosáhneme, nejsou tak jisté jako ty, které vyplývají z vědecké demonstrace. V důsledku toho je obtížnější být fanaticky zasvěcen konkrétnímu názoru. Po humanismu měl starověký skepticismus svou vlastní renesanci. Ramus byl však v souladu s většinou humanistů spíš eklektický než skeptik. Galena považoval za svého ideálu, protože si od dřívějších myslitelů půjčil, co považoval za dobré a užitečné pro své vlastní teorie (Ramus, Dialectica 1569: 11 a 27). Po humanismu měl starověký skepticismus vlastní renesanci. Ramus byl však v souladu s většinou humanistů spíš eklektický než skeptik. Galena považoval za svého ideálu, protože si od dřívějších myslitelů půjčil, co považoval za dobré a užitečné pro své vlastní teorie (Ramus, Dialectica 1569: 11 a 27). Po humanismu měl starověký skepticismus svou vlastní renesanci. Ramus byl však v souladu s většinou humanistů spíš eklektický než skeptik. Galena považoval za svého ideálu, protože si od dřívějších myslitelů půjčil, co považoval za dobré a užitečné pro své vlastní teorie (Ramus, Dialectica 1569: 11 a 27).

Přijetí radikálního skepticismu v tomto období by způsobilo, že by byl Ramus otevřený vážnému obvinění z držení nebezpečných filosofických nebo teologických názorů a dokonce i ateismu. Bylo proto nezbytné, aby toto obvinění vyvrátil. Svému patronovi, kardinálovi, který vyjádřil znepokojení nad tvrzením, že Ramus je akademik, vysvětlil, že akademici byli pouze eklektici, kteří

liší se od ostatních filozofů, protože svobodní lidé se liší od otroků, protože moudré se liší od bezohlednosti a jako vytrvalí se liší od tvrdohlavých.

Není divu, že Ramus prohlásil, že bude spíše filozofem než otrokem filozofa (Ramus, Collectaneae praefationes, epistolae, orationes, s. 55 a 89). Tvrdil, že muži nemohli svobodně myslet, protože skutečný důvod se nikdy nemůže mýlit. Dokud jsme využili naší schopnosti porozumět přirozenému pořádku, nakonec by se všechno ukázalo dobře. Rizika vznikla, když jsme se neodvažovali důvěřovat svému vlastnímu rozumu, ale místo toho, jako scholastici, nekriticky přijali názory druhých.

Ramusova víra ve svobodu filozofovat a jeho eklekticismus způsobovala jeho následovníkům potíže. Pokud projevili příliš nadšení pro Ramusovy nápady, nebyli by obviňováni také z toho, že jsou otroky svého pána? Samotný Ramus si byl vědom tohoto problému, jakési situace „Catch 22“. "Co nám brání", napsal,

od krátkého hraní Sokrata a poté, co jsme odložili veškerou naši důvěru v aristotelskou autoritu, ptali se: je toto pravé a správné umění dialektiky? Možná nás klamá filosof s jeho autoritou? (Ramus, Scholae dialecticae, Scholae in liberales artes, col. 155)

Zde vidíme velký respekt, který Ramus a jeho přívrženci měli vůči Sokratovi, kterého považovali za svého hrdinu. Ramus spojil svůj vlastní dialektický postup s metodou používanou Socratesem,

jejichž hlavním záměrem bylo přitáhnout ty, s nimiž debatoval, od názorů založených na názorech a svědectvích jiných lidí a vést je k duševnímu vyrovnanosti a svobodě úsudku…. (tamtéž.)

Ačkoli jeho následovníci raději nazývali svou filozofií spíše Sokratem než Ramistem, aby se vyhnul obvinění otrokářské důvěry ve svou autoritu, tato taktika nebyla příliš úspěšná. Jeden z jeho nejoddanějších žáků, Guilielmus Adolphus Scribonius, zaútočil na jiného ramistu za to, že se odchýlil od učení dialektiky a kritizoval Ramuse. Současně však důrazně prohlásil, že každý přívrženec Ramistovy filozofie se musí přísahat na princip libertas filozofophandi, svobodu filozofovat. Scribonius si byl jistě vědom obtížnosti dosažení rovnováhy mezi úplnou svobodou a umožněním podpory konkrétní škole. Pokusil se to vyřešit tím, že tvrdil, že zatímco všichni filozofové se do jisté míry mýlili, Ramus, stejně jako Sokrates, měl téměř vždy pravdu. Přijetím tohoto stanoviska všakvyřadil část žihadla ze své vlastní kritiky nedostatečně věrného Ramistu, protože ten druhý rychle upozornil (Sellberg 1979: 106–107).

Ani Ramus, ani jeho následovníci se necítili schopni rozšířit tuto svobodu na teologické otázky, ačkoli jejich akademičtí oponenti je obvinili, že tak učinili. Nakonec museli připustit tolik omezení svobody filozofovat, že téměř nic nezůstalo.

6. Užitečnost ramismu

Někteří Ramusovi odpůrci ho nazývali usuariem nebo usurariem. Obě slova pocházejí etymologicky z latinského slovesa uti, z čehož mají být získány výhody. Druhý termín, usurarius, přímo souvisí s usurou, zájmem. Jeho uplatnění na Ramuse bylo bezpochyby zamýšleno jako kritika, což naznačuje, že se rozprostíral v půjčeném finství, možná v kombinaci s imputací avarice. Podle Nancelia bylo jeho jmění skromné, ale stále dost značné na to, aby uhradil náklady spojené s profesorem (Nancelius Petri Rami Vita: 243). Humanisté trvali na tom, aby studie byla užitečná, a útočili na scholastiky, aby propagovali to, co považovali za zbytečné učební osnovy. Ramus, spolu s dalšími humanisty,často zesměšňovala nesmyslná pravidla a fakta, která byli mladí studenti nuceni zapamatovat (Nancelius Petri Rami Vita: 212; srov. Ong 1958: 321n). Je snadné pochopit, proč byly takové neuspokojivé praktiky na univerzitách odsouzeny a proč byl humanista jako Ramus hluboce nesympatický vůči špatné latině, kterou scholastici pravidelně používali v sporech:

Je neuvěřitelné, jak se zdá, přesto je pravdou a lze najít v publikovaných knihách, že na této slavné univerzitě byli učitelé, kteří tvrdohlavě udržovali a bránili názor, že Ego amat („Miluji“) je stejně správné jako Ego amo („I milovat'). (Ramus, Scholae grammaticae, Scholae in liberales artes, sloupec 15)

Jak jsme viděli, Ramus chtěl, aby studium každého umění bylo zaměřeno na praxi. Nemělo smysl zapamatovat si pravidla, pokud se nikdo nenaučil, jak je používat. V tomto ohledu byl průkopníkem v oblasti pedagogiky. Když přednášel, nechtěl chrastit jeden odstavec za druhým, ale místo toho komentoval textovou stránku po stránce, což je zvyk, který mu vynesl přezdívku paginarius, „stránkový muž“. Vydal se reformovat kurikulum a napsal knihy, které by odpovídaly novým požadavkům věku. Není divu, že jeho inovativní nápady přitahovaly zájem od těch mimo univerzity. Francouzský král a další vládci chtěli najmout vzdělané úředníky pro své rozšiřující se správy, což jim umožnilo snížit jejich závislost na církvi. Proto nadšeně podpořili Ramusovu výzvu k užitečným studiím.

Jako humanista se Ramus také zajímal o zahrnutí humanitních věd do encyklopedie učení. Sám zamýšlel upravovat a komentovat každou řeč Cicera. Jeho přednášky byly slavné a podle Nancelia byla jeho mluvená latina výmluvná (Nancelius Petri Rami Vita: 207). Ačkoli nechtěl, aby byla rétorika a filozofie zaměňována za umění, určitě chtěl, aby logika a rétorika byly nedílnou součástí studentovy praxe v každé disciplíně; a konkrétně chtěl, aby byla logika pro humanitní obory užitečnější (viz §3.4 výše).

Ramus nebyl ani špatný logik, ani špatný filozof. Nicméně jeho práce v těchto oborech si nezaslouží, aby mu bylo přiděleno významné místo v historii logiky nebo filozofie. Ale to nebylo to, co si stanovil. Jeho cílem bylo reformovat univerzitní výuku umění; a zaslouží si být považován za pedagogického průkopníka, i když mu možná chyběla originalita a kreativita myslitele, jako je Jan Amos Comenius (1592–1670).

Nancelius nám připomíná, že byl jeho oponenty obviněn z Ramuse

zavádění básníků a řečníků do škol a tvrzení, že z nich můžete mít prospěch nejen z dobrého mluvení, ale z jistého procvičování celé filozofie, zejména etiky, rétoriky a logiky. (Nancelius Petri Rami Vita: 213)

V žádném případě to nebyla jeho originalita, která ho přivedla na přední místo mezi jeho současníky. Důvodem jeho obrovského dopadu v rámci univerzity i širší společnosti byla jeho schopnost vnímat nové potřeby a reagovat na nové požadavky. Jeho program vzdělávací reformy byl například dobře vhodný pro reformaci, ale ještě více pro požadavky raných moderních států, které potřebovaly lépe vzdělané úředníky a výrobce, řemeslníky a obchodníky. Protože ramistická logika umožnila stručnější představení různých otázek, ukázalo se pro protestantské teology, kteří začali vykládat své doktríny ve formě lokusů nebo krátkých pasáží na konkrétní téma, výhodnější než scholasticismus. Ke konci šestnáctého století,několik protestantských profesorů se pokusilo spojit myšlenky Ramuse s myšlenkami luteránského vzdělávacího reformátora Philippa Melanchthona (1497–1560).

Ramus apeloval na státníky a humanisty kvůli jeho snahám podporovat humanitní obory, zejména studium antické kultury a jazyků. Jeho anti-scholastické a antaristotelské výbuchy přitahovaly další skupiny, které ho někdy mylně považovaly za spojence. Důraz, který on a další humanisté kladli na užitečnost studia, byl prostředkem k transformaci naučené kultury a jejím přizpůsobení novým požadavkům moderních států.

Za posledních 50 let byl Ramus v centru značného vědeckého zájmu a činnosti. Několik jeho knih bylo upraveno a byly prozkoumány různé aspekty jeho filozofie. Zaměření se postupně posunulo od zkoumání Ramusových vlastních děl a jeho příspěvku k rozvoji filosofie nebo komentářů Aristotela ke sledování jejich vlivu a dopadu. Studie byly věnovány jeho stoupencům a politickému a sociálnímu kontextu, ve kterém rozvíjel své myšlenky, a v neposlední řadě lepšímu porozumění dopadu jeho spisů a jeho programu na vzdělávání v raně moderní Evropě. Nyní víme více o Ramusových vlastních pedagogických myšlenkách a jeho radikální ambici reformovat vysokoškolské vzdělávání, stejně jako o jeho politickém výhledu, alespoň obecně. Víme také, že na rozdíl od raných předpokladůjeho nápady neměly konfesní dopad. Jeho pedagogický program nebyl realizován primárně na reformovaných univerzitách. Ve skutečnosti to nebylo na starých a dobře zavedených univerzitách, které profesoři přednášeli z ramistických učebnic, ale místo toho na chudších a méně známých školách, jako je gymnázia nebo gymnázia illustria. Z tohoto pohledu nelze význam Ramusova programu přeceňovat. V malých hanzovních městech a císařských hrabstvích a knížectvích bylo díky ramistickým osnovám možné založit školy a adekvátním způsobem učit mladé studenty k plnění různých budoucích pozic. Samozřejmě nové pedagogické formy a učební osnovy se v učící se republice nedostaly dobře. Jak již bylo uvedeno,humanisté měli potíže s přijetím takových zhuštěných studií klasické literatury a kdokoli, kdo se zajímal o hluboké zkoumání filosofických problémů, shledal stručné Ramistovy shrnutí nedostatečné. Jak ukázal Hotson, tento odpor neporazil dopad ramistických učebnic, ale změnil to. Na konci 16^tého století, několik autorů a profesoři se snažili kombinovat Ramist doktrínu a to nejlepší z jeho nápadů s důkladnější nástin aristotelské filozofie, za účelem vytvoření jakési kompendium nebo systematizované prezentaci, ze kterých si studenti mohli efektivně využívat v relativně krátkém čas. Místo toho, aby strávil několik let čtením Aristotelových pojednání, zdlouhavých komentářů nebo jiných starověkých textů, mohla řada chudých studentů univerzity studovat Ramistovy kompendia, které tato díla nahradily. Ramus možná nebyl důležitým logikem nebo filozofem; nelze však popřít, že jeho myšlenky a jeho práce měly rozsáhlý dopad alespoň na století. Podle nedávného stipendia může jeho vliv vysvětlit důležitý intelektuální a vzdělávací vývoj v rané moderní Evropě.

Bibliografie

Vybrané knihy od Ramuse

• Aristotelicae Animadversiones - Dialecticae instites, Paříž, 1543; dotištěno úvodem W. Risse, Stuttgart-Bad Cannstatt: Frommann-Holzboog, 1964.
• Peter Ramusův útok na Cicero: Text a překlad Ramusových Brutinae Quaestiones, editovaný úvodem Jamese J. Murphyho a překlad Carole Newlands, Davis, CA: Hermagoras Press, 1992.
• Collectaneae praefationes, epistolae, orationes, Marburg, 1599; dotisk s úvodem WJ Ong, Hildesheim, New York: G. Olms, 1969.
• Commentariorum de religione Christiana libri kvatuor, Frankfurt nad Mohanem, 1577; dotisknut Frankfurt a. M.: Minerva, 1969.
• La Dialectique (1555), M. Dassonville (ed.), Ženeva: Droz, Travaux d'humanisme et renaissance, 67, 1964.
• La Dialectique (1555), un manifeste de la Pléiade, N. Bruyère (ed.), Paříž: Vrin, 1992.
• Dialecticae instituce, Paříž 1543; dotištěno úvodem W. Risse, Stuttgart-Bad Cannstatt: Frommann-Holzboog 1964.
• Dialectica Audomari Talaei praelectionibus illustrata, Basilej 1569.
• Diaelcticae libri duo per Rolandum Makilmenaeum Scotum, auctoris jussu in quibusdam locis emendati, Uppsala: Eschillus Matthiae, 1623.
• Quod sit unica doctrinae instituendae methodus, přeloženo do angličtiny v renesanční filosofii, Leonard A. Kennedy (ed.), Haag a Paříž: Mouton, 1973, s. 108–55.
• Argumenty v rétorice proti Quintilianovi: Překlad a text rozlišování Rhetoricae Petera Ramuse v Quintilianum (1549), přeloženo Carole Newlands; úvod JJ Murphy, DeKalb, IL: Northern Illinois University Press, 1986.
• Scholae in liberales artes, Basilej, 1569; dotisk s úvodem WJ Ong, Hildesheim, New York: G. Olms, 1970.
• Scholarum Mathaticarum libri neobvyklé a spuštěné Lazaro Schonero recogniti et emendati, Frankfurt am Main, 1599; dotisk Hildesheim: G. Olms, 2008.

Vybrané knihy a články o Ramusovi

• Banosius, Theophilus, 1577, Petri Rami Varomandui vita,ophophiae et eloquentiae Regii professoris celeberrimi, tištěné v P. Ramus, Commentariorum de religione Christiana libri IV, Frankfurt, 1577.
• Bruyère-Robinet, N., 1984, Méthode et dialectique dans l'oeuvre de La Ramée: Renaissance et Age classique, Paris: Vrin.
• Freigius, Johannes Thomas, 1599, Petri Rami Vita, v Ramus, Collectaneae, s. 580–623.
• Desmaze, Charles, 1864, P. Ramus: sa vie, ses écrits, sa mort. (1515–1572), Paříž; dotisk Genève: Slatkine Reprints, 1970.
• Feingold, M., JS Freedman, a W. Rother (eds.), 2001, Vliv Petruse Ramuse: Studium filozofie a věd šestnáctého a sedmnáctého století, Basilej: Schwabe.
• Gilbert, NW, 1960, Renaissance Concepts of Method, New York: Columbia University Press.
• Goulding, Robert, 2006, „Metoda a matematika: Dějiny vědy Petruse Ramuse“, Journal of History of Ideas, 67: 63–85.
• –––, 2010, Obrana hypatia: Ramus, Savile a renesanční znovuobjevení matematické historie, Dordrecht: Springer.
• Graves, Frank P., 1912, Peter Ramus a Vzdělávací reformace šestnáctého století, New York: Macmillan Company.
• Hooykaas, R., 1958, „Humanisme, science et réforme. Pierre de la Ramée (1515–1572)”, čtvrtletní univerzita zdarma, 5: 167–294, Leiden: EJ Brill.
• Hotson, Howard, 2007, Commonplace Learning: Ramism a jeho německé následky 1543–1630, Oxford: Oxford University Press.
• Ingemarsdotter, Jenny, 2011, Ramism, Rétorika a reforma. Intelektuální biografie Johna Skytteho (1577–1645), Uppsala: Uppsala Universitet.
• Kneale, W. a M. Kneale, 1962, The Development of Logic, Oxford: Clarendon Press.
• Mack, Peter, 1998, „Ramus Reading: Commentaries of Cicero's Consular Orations and Vergil's Eclogies and Georgics“, Journal of Warburg and Courtauld Institute, 61: 111–141.
• –––, 2011, „Ramus a Ramism: Rétorika a dialektika“, Steven J. Reid a Emma Annette Wilson (ed.), Ramus, Pedagogika a liberální umění: Ramismus v Británii a širším světě, Farnham: Ashgate, str. 7–23.
• Meerhoff, K., 1986, Rhétorique et poétique au XVIe siècle en France. Du Bellay, Ramus et les autres, Leiden: EJ Brill.
• Meerhoff, K. a J.-C. Moisan (eds.), 1997, Autour de Ramus: Texte, Théorie, komentátor, Quebec: Nuit Blanche.
• Meerhoff, K. a M. Magnien (eds.), 2004, Ramus et l'université, Paříž: Rue d'Ulm, Broché Cahiers VL Saulnier.
• ––– (ed.), 2005, Autour de Ramus: Le Combat, Paříž: H. Champion, Colloques, congès et conférences sur la Renaissance 46 Universitaire, Sciences humaines et sociales.
• Nancelius, Nicolaus, 1599, Petri Rami Vita, editoval anglický překlad a úvod Peterem Sharrattem v Humanistica Lovaniensia, XXIV (1975): 161–277.
• Oldrini, G., 1997, La disputa del metodo nel Rinascimento: Indagini su Ramo e sul ramismo, Florence: Le Lettere.
• Ong, WJ, 1958, Ramus. Method and the Decay of Dialogue, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Prantl, C., 1855–1870, Geschichte der Logik im Abendlande, 4 svazky, Leipzig; dotisk Bristol: Thoemmes Press, 1955.
• Reid, Steven J. a Emma Annette Wilson, 2011, Ramus, Pedagogika a liberální umění: Ramismus v Británii a širší svět, Farnham: Ashgate.
• Sellberg, Erland, 1979, Filosofin och nyttan I. Petrus Ramus och ramismen, Göteborg: Acta Universitatis Gothoburgensis [s anglickým shrnutím].
• ––– 2013, „Dopad vzdělávání na ranou moderní politickou kulturu“, v E. Wåghäll Nivre, B. Schirrmarcher a C. Egerer (eds.), (Re) Kontextualizace literární a kulturní historie: Reprezentace Minulost literární a materiální kultury, Stockholm: Stockholmská univerzita, s. 207–219.
• Sharratt, P., 1972, „Současný stav studií na Ramuse“, Studi francesi, 47–48: 201–213.
• –––, 1987, „Nedávné práce na Peteru Ramusovi (1970–1986)“, Rhetorica, 5: 7–58.
• –––, 2000, „Ramus 2000“, Rhetorica, 18: 399–455.
• Skalnik, James, 2002, Ramus and Reform: Univerzita a kostel na konci renesance, Kirksville: Truman State University Press.
• Waddington, C., 1855, Ramus, sa vie, ses écrits et ses názory, Paříž, 1855; dotisknuta C. Brown Reprint Library, Dubuque, Iowa: Brown Reprint Library, 1969.
• Vasoli, C., 1968, La dialettica et la retorica dell'umanesimo. „Invenzione“a „metodo“nella Cultura del XV a XVI secolo, Milan: Feltrinelli.
• Verdonk, JJ, 1966, Petrus Ramus en de wiskunde, Assen: Van Gorcum.

Další čtení

• Akkerman, F. a A. Vanderjagt (ed.), 1988, Rudolphus Agricola Phrisius 1444–1485, Leiden: EJ Brill.
• Dreitzel, H., 1970, Protestantischer Aristotelismus und absolututer Staat. Die „Politica“des Henning Arnisaeus (1575–1636), Wiesbaden: Franz Steiner.
• Dumitriu, Anton, 1977, History of Logic, II, Tunbridge Wells: Abacus Press.
• Freedman, J., 1988, Evropská akademická filosofie na konci šestnáctého a počátku sedmnáctého století: Život, význam a filosofie Clemense Timplera (1563 / 4–1624), 2 volty, Curych: G. Olms.
• –––, 2000, Filozofie a umění ve střední Evropě, 1500–1700: Výuka a texty na školách a univerzitách, Aldershot: Ashgate.
• Grafton, A. a L. Jardine, 1986, Od humanismu k humanitním vědám: Vzdělávání a liberální umění v Evropě v patnáctém a šestnáctém století, Cambridge, Mass.: Harvard University Press.
• Hotson, H., 2000, Johann Heinrich Alsted (1588–1638): Mezi renesancí, reformací a univerzální reformou, Oxford: Oxford University Press.
• Howell, WS, 1956, Logic and Rhetoric v Anglii 1500–1700, Princeton: Princeton University Press.
• Risse, Wilhelm, 1964, Die Logik der Neuzeit, I: 1540–1640, Stuttgart-Bad Cannstatt: Frommann-Holzboog.
• Rummel, E., 1995, Humanisticko-scholastická debata v renesanci a reformaci, Cambridge, Mass.: Harvard University Press.
• Schmitt, CB, 1972, Cicero Scepticus: Studie vlivu Academica v renesanci, Haag: Nijhoff.
• Schmitt, CB, Q. Skinner, a E. Kessler, 1988, Cambridge History of Renaissance Philosophy, Cambridge: Cambridge University Press.
• Sharratt, P. (ed.), 1976, French Renaissance Studies: Humanism and Encyclopedia, Edinburgh: Edinburgh University Press.

Akademické nástroje

	Jak citovat tento záznam.
	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

[Obraťte se na autora s návrhy.]