Soukromý Jazyk

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-11-26 16:06

Vstupní navigace

• Obsah příspěvku
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Náhled PDF přátel
• Informace o autorovi a citaci
• Zpět na začátek

Soukromý jazyk

Poprvé publikováno Pá 26. července 1996; věcná revize Út 30. července 2019

Myšlenku soukromého jazyka proslavil ve filozofii Ludwig Wittgenstein, který to v § 243 své knihy Filozofické vyšetřování vysvětlil takto: „Slova tohoto jazyka se vztahují k tomu, co může znát pouze řečník - k jeho bezprostředním soukromým pocitům.. Takže jiný člověk nerozumí jazyku. “To nemá za cíl pokrýt (snadno představitelné) případy zaznamenávání vlastních zkušeností v osobním kódu, protože takový kód, i když ve skutečnosti nejasný, by mohl být v zásadě dešifrován. To, co měl Wittgenstein na mysli, je jazyk koncipovaný jako nezbytně srozumitelný pouze jeho jedinému původci, protože věci, které definují jeho slovní zásobu, jsou ostatním nevyhnutelně nepřístupné.

Ihned po představení myšlenky Wittgenstein dále tvrdí, že takový jazyk nemůže existovat. Důležitost přitahování filosofů pozornost k převážně neslýchané představě a poté argumentace, že je neskutečné, spočívá v tom, že neformulovaná závislost na možnosti soukromého jazyka je nepochybně nezbytná pro mainstreamovou epistemologii, filosofii mysli a metafyziku od Descartes. verzím reprezentační teorie mysli, která se stala prominentní v kognitivní vědě koncem dvacátého století.

• 1. Přehled: Wittgensteinův argument a jeho interpretace

  • 1.1 Poslední vývoj a jeho důsledky
  • 1.2 Potvrzují tvrzení možnost falešného nebo nesmyslného jazyka?
• 2. Význam problému

• 3. Argument soukromého jazyka vypršel

  • 3.1 Předběžné kroky
  • 3.2 Centrální argument
  • 3.3 Interlude: Odmítnutí pravoslaví
  • 3.4 Centrální argument pokračoval
  • 3.5 Jsou splněny pravoslavné námitky?

• 4. Kripkeho skeptický Wittgenstein

  4.1 Opětovné zobrazení komunitního pohledu

• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Přehled: Wittgensteinův argument a jeho interpretace

Wittgensteinův hlavní útok na myšlenku soukromého jazyka je obsažen v § 244–271 filosofických vyšetřování (ačkoli rozvětvení věci je patrně sledováno až do § 315). Tyto pasáže, zejména pasáže od § 256 a dále, se nyní běžně nazývají „argumentem v soukromém jazyce“, a to i přesto, že ve svých spisech přináší další úvahy, aby se zabýval tématem na jiných místech; a navzdory skutečnosti, že širší kontext §§ 243–315 neobsahuje singulární kritiku pouze jedné myšlenky, konkrétně soukromého jazyka, pasáže se zabývají mnoha otázkami, jako je soukromí, identita, vnitřní / vnější vztahy, pocity jako objekty a pocity jako ospravedlnění senzace hovoří mimo jiné.

Hlavní argument §§ 244–271 je však zjevně snadno shrnut. Závěr je takový, že jazyk v zásadě nesrozumitelný pro kohokoli kromě jeho původního uživatele je nemožný. Důvodem je to, že takový takzvaný jazyk by nevyhnutelně nebyl nesrozumitelný ani pro jeho domnělého původce, protože by nebyl schopen stanovit význam pro své domnělé znaky.

Je však třeba poznamenat, že Wittgenstein sám nikdy nepoužívá frázi „argument v soukromém jazyce“. A několik komentátorů (např. Baker 1998, Canfield 2001, s. 377–9, Stroud 2000, s. 69) zpochybnilo samotnou existenci v příslušných pasážích jednotné struktury, kterou lze řádně identifikovat jako trvalý argument. Tento návrh však závisí na jeho věrohodnosti na tendencině úzkém pojetí argumentu - zhruba jako druh důkazu, s identifikovatelnými předpoklady a pevným závěrem, spíše než na obecnějším smyslu, který by zahrnoval vystavení zmatku prostřednictvím odrůdy rozumných zvratů, obratů, kvalifikací, vážení a opětovných úvah - a je reakcí na některé drastické a umělé rekonstrukce textu dřívějšími autory. Je však třeba zmínit bod a výše uvedené shrnutí skrývá,jak uvidíme, velmi složitá diskuse.

Dokonce i mezi těmi, kteří uznávají, že je třeba diskutovat o přiměřeně samostatném a přímém argumentu v soukromém jazyce, došlo k zásadním a rozšířeným neshodám ohledně jeho detailů, jeho významu a dokonce i jeho zamýšleného závěru, natož o jeho správnosti. Výsledkem je, že každé čtení argumentu (včetně toho, které následuje) je kontroverzní. Některé z těchto neshod vznikly kvůli notoricky obtížným a občasným nepolapitelnostem Wittgensteinova vlastního textu (někdy rozšířeného o problémy s překladem). Hodně však vychází z tendence filozofů číst do textu své vlastní předsudky, aniž by je výslovně uváděly a ptaly se, zda je autor sdílí. Někteří komentátoři například předpokládají, že je zřejmé, že pocity jsou soukromé,interpretovali argument tak, aby ukázali, že o něm nelze mluvit; někteří, domnívajíc se, že tento argument je zřejmým, ale neudržitelným pokusem vytrhnout zvláštní výhodu ze skepticismu ohledně paměti, tvrdili, že je nezdravý, protože sebepoškozování implikuje nemožnost veřejného diskursu i soukromého; někteří předpokládali, že se jedná o přímý útok na problém jiných myslí; někteří prohlašovali, že zavazuje Wittgensteina k behaviourismu nebo ověřování; někteří si mysleli, že to znamená, že jazyk je nutně nejen potenciálně, ale ve skutečnosti i společenský (to se nazývá 'komunitní pohled' na argument).tvrdili, že je nezdravý, protože sebeporazitelně znamená nemožnost veřejného diskurzu i soukromého; někteří předpokládali, že se jedná o přímý útok na problém jiných myslí; někteří prohlašovali, že zavazuje Wittgensteina k behaviourismu nebo ověřování; někteří si mysleli, že to znamená, že jazyk je nutně nejen potenciálně, ale ve skutečnosti i společenský (to se nazývá 'komunitní pohled' na argument).tvrdili, že je nezdravý, protože sebeporazitelně znamená nemožnost veřejného diskurzu i soukromého; někteří předpokládali, že se jedná o přímý útok na problém jiných myslí; někteří prohlašovali, že zavazuje Wittgensteina k behaviourismu nebo ověřování; někteří si mysleli, že to znamená, že jazyk je nutně nejen potenciálně, ale ve skutečnosti i společenský (to se nazývá 'komunitní pohled' na argument).nejen potenciálně, ale ve skutečnosti sociální (to se nazývá 'komunitní pohled' na argument).nejen potenciálně, ale ve skutečnosti sociální (to se nazývá 'komunitní pohled' na argument).

Raná historie sekundární literatury je z velké části sporem o tyto záležitosti. To, co tito dřívější komentátoři mají, je však natolik významné, že převáží jejich rozdíly a umožňuje o nich hovořit jako o velkém sdílení pravoslavného chápání argumentu. Po vydání definitivně neortodoxní knihy Saula Kripkeho v roce 1982, v níž tvrdil, že tento argument představuje skeptický problém ohledně celé představy o významu, veřejné nebo soukromé, byla spor o vedení pravoslavných pravidel angažovanosti z velké části přemístěn debatou o problémy vyplývající z výkladu Kripkeho. (Nicméně, tam je překrývání: Kripke sám se drží komunitního pohledu na důsledky argumentu, s výsledkem, že obnovená pozornost byla věnována této záležitosti, spor o který začal v roce 1954.) Obě debaty však vykazují tendenci pokračovat pouze s nejběžnějším zaměřením na původní argument, který je začal.

Tento spěch k úsudku o tom, co je v sázce, zkomplikovaný rozšířenou ochotou diskutovat o přístupnějších výpovědích komentátorů o textu spíše než přímo konfrontovat jeho obtíže, ztěžuje zotavení originálu z nárůstu více či méně tendenční interpretace, která vyrostl kolem toho. Takové zotavení je jedním z úkolů, o které se pokoušíme v tomto článku. Kritériem úspěchu v tomto úkolu, který se zde používá, je koherence: dobrý účet by měl vyhovět všem Wittgensteinovým poznámkám v §§ 244–271, jejich (ne nutně lineárním) uspořádání i jejich obsahu, a měl by jasně stanovit, jak tyto poznámky odpovídají kontextu poskytnutému ve zbytku knihy. (Jeden z problémů s mnoha komentáři k této záležitosti, zejména s těmi dřívějšími,je to, že jejich spisovatelé těžili text pro jednotlivé poznámky, které byly poté přetkány do řady názorů, které se považovaly za Wittgensteinovy, ale jejichž vztah k originálu je slabý. Pozoruhodným příkladem tohoto přístupu je slavná a vlivná recenze Normana Malcolma z roku 1954 týkající se filosofických vyšetřování, která byla běžně považována za přesnou reprezentaci Wittgensteinova vlastního myšlení a byla cílem mnoha „vyvrácení“.)

1.1 Poslední vývoj a jeho důsledky

Interpretace Wittgensteina začala být ještě složitější na konci dvacátého století, když se komentátoři začali soustředit na široké otázky metody. V Tractatus Logico-Philosophicus a Philosophical Investigations existuje napětí mezi některými tvrzeními, která se zdají být uvádějícími kontroverzní filosofické postoje, a jinými, která podle všeho říkají, že filozofie by neměla nabízet kontroverzní teze, ale pracovat pouze s tím, co již víme, tím, že jsme kompetentní uživatelé jazyka zakotvení v lidských podmínkách. V druhé knize jsou pasáže, které zřejmě podporují antilosofické postavení, a další, které zřejmě nabízejí zajímavé nové filosofické pohledy v procesu kritizování tradičnějších filosofických doktrín, jako je fundamentalismus a karteziánství. Po těchto liniíchvznikly dvě překrývající se rozlišení týkající se toho, jak číst filozofická vyšetřování: rozlišovací - podstatné rozlišení a pyrrhonské - nepyrrhonské rozlišení. Obecně řečeno, odhodlané a pyrrhonské čtení dělají Wittgensteina anti-filosofem, který nenabízí pozitivní filosofické teze, aby nahradil falešné; jeho cílem je spíše ukázat nesmyslnou povahu tradičních filozofických teorizací. Tento cíl je částečně odpovědný za jedinečný styl filosofických vyšetřování (jeho dialogický a přinejmenším občas anti-dogmatický, terapeutický charakter). Při podstatných a nepyrrhonských čteních Wittgenstein nepředstavuje pouze metodu odhalení chyb tradičních filozofů,ale také ukazuje, jak by měla být filosofie správně provedena, a tím nabízí pozitivní filosofické názory, názory, které musí být často odvozeny nebo rekonstruovány z nepolapitelného textu.

Neexistuje ani jedno rozhodné / pyrrhonské, ani jediné podstatné / nepyrrhonské čtení Wittgensteina. Kromě toho existuje důležitý rozdíl mezi rozlišením - podstatným a pyrrhonským – nepyrrhonským. Bývalý rozdíl vyplývá z pokračující debaty o tom, jak číst Tractatus Logico-Philosophicus, a to jak sám o sobě, tak ve vztahu k filosofickým vyšetřením (viz např. Conant 2004 a Mulhall 2007), a je spojen s tzv. Novými Wittgensteinians (viz např. Crary and Read 2000). Pyrrhonská a nepyrrhonská diskuse se nachází například ve Fogelinu (1994), Sluga (2004) a Stern (2004, 2007) a týká se způsobů, kterými by Wittgenstein mohl být považován za psaní v tradici starověké pyrrhonští skeptici,kteří byli filozoficky skeptičtí ohledně samotné možnosti filozofie (viz Fogelin 1994, s. 3ff a 205ff). Tyto rozdíly překračují rozlišení mezi ortodoxními a kripkeanskými neorodoxními četbami textu: jak pravoslavné, tak kripské neorodoxní tlumočníci mají tendenci nabízet podstatné nebo nepyrrhonské čtení Wittgensteina - i když tato linie nemusí být vždy jasná a některá (např. Hacker, 1990) přecházejí z rozhodného / pyrrhonského do podstatného / nepyrrhonského čtení, aniž by si toho všimli.jak ortodoxní, tak kripkeanští ortodoxní tlumočníci mají tendenci nabízet podstatné nebo nepyrrhonské čtení Wittgensteina - ačkoli linie nemusí být vždy jasná a některé (např. Hacker, 1990) přecházejí z rozhodného / pyrrhonského do podstatného / non- Pyrrhonské čtení, aniž by si to všiml.jak ortodoxní, tak kripkeanští non-ortodoxní tlumočníci mají tendenci nabízet podstatné nebo nepyrrhonské čtení Wittgensteina - ačkoli linie nemusí být vždy jasná a některé (např. Hacker, 1990) přecházejí z rozhodného / pyrrhonského do podstatného / non- Pyrrhonské čtení, aniž by si to všiml.

Někteří (například Fogelin, Stern a Mulhall) si kladou otázku, zda má smysl předpokládat, že jeden nebo druhý, rozhodný / pyrrhonský nebo podstatný / nepyrrhonský, musí být správným způsobem, jak číst Wittgenstein. Fogelin a Stern vidí napětí v textu filosofických vyšetřování jako výraz napětí, ve skutečnosti v zápase svého autora, mezi snahou odhalit „skryté nesmysly“filosofických prací a jeho pokušením a vtažením do dalších filosofických pozice na povaze jazyka, odkazu, soukromé zkušenosti a samotné filozofie. V tom, co je jistě odkaz na §133c, který zní: „Skutečný objev je ten, který mi umožňuje přerušit filozofování, když chci. - Ten, který dává filozofii míru,takže už to nebude mučit otázkami, které se dostanou do otázek. - Rush Rhees uvádí, že Wittgenstein řekl: „Ve své knize říkám, že pokud chci, dokážu opustit problém s filozofií. Ale to je lež; Nemůžu “(Rhees, 1984, s. 219 n. 7). Podle Sterna je Wittgenstein z filosofických vyšetřování více pyrrhonský než ne, zatímco příliš pochopil přitažlivost filosofie a obtížnost vzdát se. Postoj člověka k těmto záležitostem ovlivňuje to, jak člověk čte oddíly soukromého jazyka, zejména tím, že nastoluje otázku, zda Wittgenstein zamýšlí argumentovat, že pozitivní tvrzení o možnosti soukromého jazyka je nepravdivé, nebo je to nějaký nesmysl.

1.2 Potvrzují tvrzení možnost falešného nebo nesmyslného jazyka?

Pokud by někdo trval na tom, že soukromý jazyk je možný, jedním ze způsobů, jak proti němu argumentovat, by bylo použití metody reductio ad absurdum: předpokládat, že je pravda, že je možný soukromý jazyk, prokázat, že tento předpoklad vede k určitým absurditám nebo rozpor, a pak dochází k závěru, že ve skutečnosti je nepravdivé, že je možný soukromý jazyk. Toto je způsob, jak byl argument obvykle pochopen. Ale toto porozumění se zpochybnilo. Na rozdíl od svých předchozích komentářů, například, Gordon Baker od té doby zpochybnil, zda by se oddíly soukromého jazyka neměly číst jako pokus ukázat, že pojem soukromého jazyka je srozumitelný, ale falešný, ale spíše to, že je nesmysl maskovaný jako důležitá možnost (Baker, 1998).

Ve Wittgensteinově myšlení však existuje sklon uvažovat o rozporu z hlediska dezintegrace smyslu, takže ani argument redukcí by nemohl být chápán z hlediska falešnosti. (Vzhled tohoto sklonu například v Tractatus Logico-Philosophicus je dobře zmapován Fogelinem [1995, Ch. IV].) A je charakteristické, že Wittgenstein mluví o filozofických chybách, pokud jde o nesmysly. V §119 of Philosophical Investigations píše například: „Výsledkem filosofie je odhalení nějakého kusu nezmyslu a hrbolů, které porozumění získalo narážením na hranice jazyka. Oni - tyto rány - nás nutí vidět hodnotu tohoto objevu. “A v § 464: „Co chci učit, je: přejít z nenápadného nesmyslu na zřejmý nesmysl.„Při diskusi o možnosti soukromého jazyka se to může zpočátku zdát, jako bychom rozuměli uvažované možnosti. Nakonec se zdá, že chápeme otázku v § 256, „A co jazyk, který popisuje mé vnitřní zážitky a kterému já sám rozumím?“Ale naznačuje Wittgenstein, že této otázce rozumíme?

Věc nemusí být jasná. Krátce po hlavních sekcích soukromého jazyka se v rámci dialogu objeví následující poznámka: „Znamená to: že pouze živá lidská bytost a to, co se podobá (chová se) živé bytosti, lze říci: má pocity; vidí; je slepý; slyší; je hluchý; je při vědomí nebo v bezvědomí “(§ 281). Dialog pokračuje v § 282:

"Ale v pohádce také hrnec vidí a slyší!" (Jistě; ale může také mluvit.)

"Ale pohádka vynalézá jen to, co tomu tak není: nemluví nesmysly, že?" - Není to tak jednoduché. Je nepravdivé nebo nesmyslné říkat, že pot mluví? Má někdo jasnou představu o okolnostech, za kterých bychom řekli banku, o kterém mluvil? (Ani nesmyslná báseň není nesmysl stejným způsobem jako blábolení dítěte.)

Zde je otázkou, jak se má vyšetřování číst, zasahovat. Například část rozdílu mezi tím, co Mulhall nazývá rozhodným, a podstatnými čteními Wittgensteina se týká smyslu, ve kterém se Wittgenstein snažil „překonat naši přitažlivost k myšlence, že ve filozofii nemůžeme dělat něco“(Mulhall, 2007, s. 1). 8; srov. Filozofické vyšetřování § 374). Mulhall tvrdí, že tato myšlenka je v rozporu s morálkou vyšetřování § 500: „Když se věta nazývá nesmyslná, není to, jako to byl, její smysl nesmyslný. Kombinace slov je spíše vyloučena z jazyka, stažena z oběhu. “Dále tato podstatná četba přisuzuje Wittgensteinovi implicitní filozofickou teorii významu,„(nyní gramatických) podmínek smyslového vnímání - jako by naše každodenní schopnosti rozlišovat smysly od nesmyslů vyžadovaly přinejmenším filosofické zakládání nebo základy (možná kriteriální sémantiku nebo teorii jazykových her nebo antropologii forma lidského života “(Mulhall, 2007, s. 9). Naproti tomu při rozhodném čtení filozofických vyšetřování, Wittgensteinova výzva k pojmu gramatického vyšetřování zahrnuje rozmístění„ naší každodenní schopnosti rozlišovat smysl od nesmyslu v filosofický kontext, a tím pádem se zbavuje jakéhokoli nároku na odbornost nebo autoritu, který překračuje tuto formu praktických schopností - schopnost, kterou lze stejně dobře uplatnit jakýmkoli kompetentním řečníkem, a tedy jakýmkoli filosofickým partnerem “(tamtéž, s 10) Dále,rozhodné čtení je obzvláště pevné v tom, že odmítáme myšlenku, že existuje něco, co nemůžeme udělat, myšlenku, že existuje něco, jmenovitě soukromý jazyk, kterého nelze dosáhnout; neexistuje žádné jazykové omezení. Tato myšlenka je spíše nesmysl, nebo jak ji později Mulhall uvádí (tamtéž, s. 18): myšlence filozoficky podstatného soukromého jazyka nelze dát žádný smysl.

Přestože Mulhall tvrdí, že oddíly soukromého jazyka lze oprávněně číst buď rozhodně nebo podstatně - protože „každé čtení může… poukazovat na aspekt textu, který plně uznává a jehož správné potvrzení druhým je přinejmenším problémem pro Zdálo by se, že by bylo zbytečné trvat na tom, že jedno čtení je v podstatě věrné Wittgensteinovu textu a druhé je skutečně věrohodné “(tamtéž, str. 20) - je zřejmé, že si myslí, že by mělo být upřednostněno rozhodné čtení. Možná si však nebudeme muset vybrat. Mohli bychom vidět sekce soukromého jazyka jako Wittgensteinovu žádost,"Máme jasnou představu o okolnostech, za kterých bychom měli říci, že někdo mluvil soukromým jazykem?" Řadu úvah, která následuje podle § 243, lze chápat jako různé pokusy dosáhnout jasného obrazu toho, co by to mohlo znamenat mluvit soukromým jazykem, kde pokusy nakonec selhaly, což má za následek, že to, co se na první pohled zdálo srozumitelné („jazyk který popisuje mé vnitřní zážitky a kterému rozumím pouze já '), se nakonec nakonec nestane srozumitelným. A pokud nemůžeme pochopit okolnosti, za kterých by mohl existovat soukromý jazyk, měli bychom říci, že myšlenka soukromého jazyka je nesmysl. Jak jsme však viděli výše, zdá se, že Wittgenstein v § 282 naznačuje, že hranice mezi nesmysly a klamem není sama o sobě nejasná; a navíc,ve snaze pochopit možnost soukromého jazyka můžeme v různých částech řetězce uvažování najít návrhy klamů i nesmyslnosti.

2. Význam problému

Význam problému lze vidět zvážením toho, jak je argument začleněn do struktury filosofických vyšetřování. Bezprostředně před zavedením argumentu (§§ 241f) Wittgenstein navrhuje, že existence pravidel upravujících používání jazyka a umožnění komunikace závisí na shodě v lidském chování - jako je jednotnost normální lidské reakce, která to umožňuje vyškolit většinu dětí, aby se na něco podívaly a ukázaly na to. (Na rozdíl od koček, které reagují zdánlivě náhodným výběrem způsobů, jak ukázat.) Jednou z funkcí argumentu v soukromém jazyce je ukázat, že nejen skutečné jazyky, ale i samotná možnost tvorby jazyka a koncepce závisí na možnosti takové dohody.

Další, příbuzná funkce, je postavit se proti myšlence, že metafyzické absolutnosti jsou v našem dosahu, že můžeme najít alespoň část světa, protože ve skutečnosti je v tom smyslu, že jakýkoli jiný způsob pojetí této části musí být špatný (srov. Filozofický Vyšetřování str. 230). Filozofové jsou obzvláště v pokušení předpokládat, že čísla a vjemy jsou příklady takových absolutních, sebeidentifikujících objektů, které samy o sobě nutí pravidla pro použití jejich jmen. Wittgenstein diskutuje o číslech v předchozích oddílech o pravidlech (185–242). Některé z jeho bodů mají ve své diskusi o pocitech analogii, protože existuje společný základní zmatek o tom, jak akt významu určuje budoucí použití vzorce nebo jména. V případě čísel je jedním pokušením zaměňovat matematický smysl „určovat“, ve kterém, řekněme,vzorec y = 2 x určuje číselnou hodnotu y pro danou hodnotu x (na rozdíl od y> 2 x, což ne) s kauzálním smyslem, ve kterém určitý výcvik v matematice určuje, že normální lidé budou vždy psát stejná hodnota pro y vzhledem k tomu, že první vzorec i hodnota pro x-in kontrastují s bytostmi, pro které by takové školení mohlo přinést různé výsledky (srov. § 189). Tento zmatek vyvolává iluzi, že výsledkem skutečně řádně provedeného výpočtu je nevyhnutelný výsledek matematického určování, jako by formální význam samotný formoval průběh událostí.což ne) s kauzálním smyslem, ve kterém určitý výcvik v matematice určuje, že normální lidé budou vždy psát stejnou hodnotu pro y vzhledem k prvnímu vzorci a hodnotě pro x-in kontrast s bytostmi, pro které by takový výcvik mohl produkovat rozmanitost výstupů (srov. § 189). Tento zmatek vyvolává iluzi, že výsledkem skutečně řádně provedeného výpočtu je nevyhnutelný výsledek matematického určování, jako by formální význam samotný formoval průběh událostí.což ne) s kauzálním smyslem, ve kterém určitý výcvik v matematice určuje, že normální lidé budou vždy psát stejnou hodnotu pro y vzhledem k prvnímu vzorci a hodnotě pro x-in kontrast s bytostmi, pro které by takový výcvik mohl produkovat rozmanitost výstupů (srov. § 189). Tento zmatek vyvolává iluzi, že výsledkem skutečně řádně provedeného výpočtu je nevyhnutelný výsledek matematického určování, jako by formální význam samotný formoval průběh událostí.jako by samotný význam vzorce formoval průběh událostí.jako by samotný význam vzorce formoval průběh událostí.

V případě pocitů je paralelní pokušení předpokládat, že jsou intimní. Například svědí svědění: člověk prostě cítí, co to je přímo; pokud tedy člověk dá senzaci jméno, pravidla pro jeho následné použití jsou již stanovena samotným pocitem. Wittgenstein se pokouší ukázat, že tento dojem je iluzorní, že dokonce i svědění pochází z jeho identity pouze od praktikování projevu, reakce a používání jazyka. Pokud by svědění bylo metafyzickým absolutem a vynucilo by mi jeho identitu popsaným způsobem, pak by možnost takové sdílené praxe nebyla pro koncept svědění irelevantní: povaha svědění by se mi odhalila jediným mentálním aktem pojmenování. to (druh mentálního činu, který Russell nazýval „známým“);všechna následná fakta týkající se použití jména by byla irelevantní pro to, jak bylo toto jméno míněno; a jméno by mohlo být soukromé. Účelem argumentu v soukromém jazyce je ukázat, že taková následná fakta nemohou být irelevantní, že žádná jména nemohou být soukromá, a že představa, že skutečná identita senzace se odhalí v jediném aktu známosti, je zmatek.

Návrh, že jazyk by mohl být soukromým způsobem popsaným způsobem, se nejvíce otevřeně objevuje ve druhé publikované přednášce Bertranda Russella „Filozofie logického atomu“, kde Russell říká:

V logicky dokonalém jazyce bude jedno slovo a nic víc pro každý jednoduchý objekt a vše, co není jednoduché, bude vyjádřeno kombinací slov, kombinací odvozenou, samozřejmě, ze slov pro jednoduché věci, které zadejte jedno slovo pro každou jednoduchou součást. Jazyk tohoto druhu bude zcela analytický a na první pohled ukáže logickou strukturu tvrzených nebo zamítnutých skutečností. … Logicky dokonalý jazyk, pokud by mohl být vytvořen, by byl nejen netolerovatelně rozšířitelný, ale pokud jde o jeho slovní zásobu, byl by do značné míry soukromý pro jednoho mluvčího. To znamená, že všechna jména, která by použila, by byla pro tohoto řečníka soukromá a nemohla by vstoupit do jazyka jiného řečníka.

… Jméno v úzkém logickém smyslu slova, jehož význam je konkrétní, lze použít pouze u konkrétní osoby, se kterou je řečník seznámen, protože nemůžete pojmenovat nic, s čím nejste obeznámeni.

… Jeden může použít 'toto' jako jméno, které označuje konkrétní, se kterým je člověk v tuto chvíli seznámen. Říkáme „Toto je bílé“. … Ale pokud se pokusíte zatknout tvrzení, které vyjadřuji, když řeknu „Toto je bílé“, nemůžete to udělat. Pokud máte na mysli tento kus křídy jako fyzický objekt, nepoužíváte správné jméno. Pouze tehdy, když použijete „toto“docela striktně, stojíte za skutečným objektem smyslu [tj. Smysl-datum], je to opravdu správné jméno. A v tom, že má velmi zvláštní vlastnost pro vlastní jméno, a to, že málokdy znamená to samé, že dva okamžiky běží a neznamená to samé pro reproduktoru i pro posluchače.

… Abych porozuměl jménu pro konkrétní, jediné, co je nutné, je seznámit se s tímto konkrétním. Pokud jste se seznámili s tímto konkrétním, máte úplné, přiměřené a úplné porozumění názvu a nepotřebujete další informace.

Ačkoli Wittgenstein to výslovně neříká, je pravděpodobné, že se jedná o inspiraci jeho argumentu: jeho psaní je na mnoha místech poznamenáno kritikou Russella, ať už výslovné nebo jiné.

V této souvislosti bychom si měli chvíli povšimnout souboru otázek vzrůstajícího zájmu, jmenovitě těch, které se objevily v tvrzení Cory Diamondové v „Má Bismarck v brouku chrobáka“, že:

Tractatus nám poskytuje argumenty proti ruské představě soukromého objektu někoho jiného, brouka v Bismarckově krabici. Uvidíme, že jakýkoli takový brouk nebude mít žádnou roli v jazyce nebo myšlence, ale nechal netušeného brouka ve vlastní krabici. Russellova představa o tom, jak můžeme myslet na věci v myslích druhých, byla podrobena kritice, ale Tractatus nechal prozkoumat spornou představu o tom, co je pro naše slova, o věcech v našich vlastních myslích. (str. 283)

Wittgenstein by obrátil svou pozornost k otázce soukromých objektů ve své vlastní mysli až po posttraktační práci. Pokud jde o Russella, jak to vidí Diamond, jeho závazek k soukromým objektům a jejich možnost / přípustnost vychází především z jeho názorů na poznání známým, na rozdíl od poznání popisem, jehož důležitou součástí je jeho držení, že „… hlavní důležitost znalost popisem je taková, že nám umožňuje překračovat hranice našich soukromých zkušeností. Navzdory skutečnosti, že můžeme znát pouze pravdy, které jsou zcela složeny z termínů, které jsme zažili ve známosti, stále můžeme mít znalosti popisem věcí, které jsme nikdy nezažili “(citováno v Diamond [2000], s. 267).). Dále, podle Diamond,Russell pochopil a použil kvantifikaci, kterou používá, aby poskytl způsob, jak obejít problém neznalosti o „soukromých“objektech v myslích ostatních. Zatímco Bismarck zná přímým poznáním význam slova „To je nesnesitelné“, řekl o jeho pocitu, jiný však může jen říci: „Bismarckovo pocity jsou nesnesitelné“. To však může být smysluplné, jakmile pochopíme, že jeho význam je třeba analyzovat z hlediska: „Něco je senzace, které nyní měl Bismarck, a je to nesnesitelné“(str. 273). Poté, co zjistila důležitost problému soukromí pro Russella a stanovila podrobnosti jeho postavení, je primárně znepokojena ukázáním toho, jak Wittgensteinovy názory na Tractatus (zejména na kvantifikaci, logický prostor,a neexistují logické předměty, které by sloužily jako referenty termínů, jako jsou „některé“a „všechny“), podkopávají Russellovu pozici ohledně kvantifikace a soukromých objektů v myslích ostatních lidí. Dále stručně tvrdí, že je důležité, aby v Tractatus existoval „argument v soukromém jazyce“ve dvou hlavních směrech. Nejprve to považuje za důležité pro naše pochopení Wittgensteinovy práce a jejího vývoje (a zde je její argument pevně v souladu s jejím pyrrhonským a rozhodným čtením Tractatus a jeho návazností na Wittgensteinovu pozdější práci). Za druhé, má to důsledky pro způsob, jakým Michael Dummett vymýšlel realismus a anti-realismus, zejména pokud se týká Tractatus. Proti Dummettovi vidí Tractatus jako anti-realistickou pozici,„… V každém případě o soukromých objektech jiných lidí“(str. 284).

Vzhledem k tomu, že tento příspěvek je zaměřen na úvahy o soukromém jazyce, které se nacházejí především ve filosofických vyšetřováních, nebudeme se zabývat podrobnostmi Diamondova argumentu. Jak je však uvedeno výše, otázky, které vznáší, mají vzrůstající zájem přímo i nepřímo. Přímo jsou zapojeny do nedávného díla Williama Childa „Obsahuje Tractatus argument v soukromém jazyce?“ve kterém on argumentuje, že Diamond je více či méně mylně přeshraniční ve svých hlavních tvrzeních ohledně toho, že v Tractatus existuje argument soukromého jazyka a její hodnocení Tractatus jako anti-realisty. Jeho ústřední tvrzení je, že Diamond projektuje pohledy připisovatelné pozdějšímu Wittgensteinovi do Tractatus, zejména ty, které se týkají pojmenování a použití. Nicméně,také tvrdí, že Wittgensteinovy názory z roku 1929 na senzační jazyk „napadají“„nové“čtení Tractatus, jako je Diamond's, kde „novými čteními“míní ty, které „v Tractatus najdou absenci pozitivních filozofických doktrín, druh klidu a explicitně terapeutického přístupu, který byl tradičně spojován s Wittgensteinovou pozdější filosofií “(str. 143).

Nepřímo je diamantův kus v souladu s rostoucím zájmem o otázky, jak číst Wittgenstein, jako jsou ty, které jsme si všimli výše v naší diskusi o rozhodných a pyrrhonských-nepyrrhonských „Wittgensteinech“. Otázky vznesené v těchto kontextech mají další význam pro porozumění dalším ústředním tématům Wittgensteini, jako je například to, jak nejlépe reagovat na pokušení solipsismu (viz Stern [2010], kde je užitečný přehled o mnoha z těchto otázek; on nepromlouvá přímo o Diamondovi, Zaměřuje se na otázku vývoje Wittgensteinova myšlení a například na otázku solipsismu v kontextu úvah o soukromém jazyce. Dalším nedávným příkladem zájmu o Wittgensteinův filozofický vývoj a výslovně ten, který se týká soukromého jazyka, je Nielson [2008]).

Abychom se vrátili k naší expozici soukromým jazykovým problémům, které byly nalezeny ve filosofických vyšetřováních, například na rozdíl od Russellova díla, je myšlenka soukromého jazyka obvykleji skryta: zmatky, které k němu mají patřit, údajně jsou základem řady artikulovaných filosofických pojmy a teorie, aniž by samy o sobě byly tak artikulovány. Argument je tedy pravděpodobně nejvýhodněji chápán jako cílení, nikoliv konkrétní teorie, ale spíše motivace k zvažování řady zjevně nezávislých nebo dokonce konkurenčních teorií spolu s jejich přidruženými úkoly, problémy a řešeními.

Například stále velmi běžnou myšlenkou, často připisovanou Johnovi Lockemu a otevřeně přijatým Jerrym Fodorem v sedmdesátých letech, je to, že interpersonální mluvená komunikace funguje tím, že reproduktory přeloží své vnitřní mentální slovníky do zvuků a následuje opětovný překlad posluchačů do své vlastní vnitřní slovníky. Descartes se opět domníval, že je schopen hovořit o svých zkušenostech, zatímco prohlašuje, že je oprávněný tvrdit, že neví (nebo ne, dokud nevyvolá uklidňující filosofický argument) vůbec nic o vnějším světě, který je od nich považován za něco nezávislého.. A on a ostatní si mysleli: I když se mohu dopustit chyb ohledně vnějšího světa, mohu se neomylně vyhnout chybám, pokud omezím své úsudky na své bezprostřední pocity. (Porovnejte principy filosofie, I, 9.) Znovu,mnoho filozofů, včetně Johna Stuarta Milla, předpokládalo, že se jedná o problém jiných myslí, podle kterých mohu rozumně pochybovat o legitimitě použití, řekněme, senzačních slov na bytosti jiné než já.

V každém z těchto příkladů je implikováno, že vnitřní vozidlo mých úvah by mohlo být v zásadě soukromé (jak ukázal Kenny [1966, s. 369], toto vozidlo nemusí být jazykem, na který se argument vztahuje): Aby tyto problémy a teorie mohly být i smysluplné, musí být ostrost nepodstatná pro význam a musí být alespoň představitelné, že moje znalosti, dokonce i moje porozumění, se nutně omezují na můj vlastní případ. Důsledek je samozřejmě často popírán. Například výrazy Fodorova jazyka myšlení mají odkazovat na veřejné objekty. Otázkou však je, na jakém základě tato schopnost spočívá? Tato otázka by však měla být zodpovězena,Sám Fodor byl dostatečně znepokojen Wittgensteinovým argumentem, aby se pokusil ukázat, že se to netýká jeho názorů a - zjevně nadbytečně -, že to stejně není dobrý argument (Fodor str. 68–73). Věc je jasnější u Descartese (porovnat Kennyho 1966): aby jeho skeptická otázka byla vznesena, aniž by byla okamžitě sebezničující, musí mít možnost identifikovat své zkušenosti dovnitř - kde „dovnitř“znamená, aniž by se spoléhal na zdroje poskytnuté jeho podstatným ztělesnění ve světě, jehož existence je nezávislá na jeho vlastní mysli a přístupná ostatním (např. takové zdroje, jako jsou koncepty získané při normální výchově). Otázka, která se proto v argumentu soukromého jazyka jeví jako velká, zní: Jak je možné dosáhnout této identifikace vlastních zkušeností?Věc je jasnější u Descartese (porovnat Kennyho 1966): aby jeho skeptická otázka byla vznesena, aniž by byla okamžitě sebezničující, musí mít možnost identifikovat své zkušenosti dovnitř - kde „dovnitř“znamená, aniž by se spoléhal na zdroje poskytnuté jeho podstatným ztělesnění ve světě, jehož existence je nezávislá na jeho vlastní mysli a přístupná ostatním (např. takové zdroje, jako jsou koncepty získané při normální výchově). Otázka, která se proto v argumentu soukromého jazyka jeví jako velká, zní: Jak je možné dosáhnout této identifikace vlastních zkušeností?Věc je jasnější u Descartese (porovnat Kennyho 1966): aby jeho skeptická otázka byla vznesena, aniž by byla okamžitě sebezničující, musí mít možnost identifikovat své zkušenosti dovnitř - kde „dovnitř“znamená, aniž by se spoléhal na zdroje poskytnuté jeho podstatným ztělesnění ve světě, jehož existence je nezávislá na jeho vlastní mysli a přístupná ostatním (např. takové zdroje, jako jsou koncepty získané při normální výchově). Otázka, která se proto v argumentu soukromého jazyka jeví jako velká, zní: Jak je možné dosáhnout této identifikace vlastních zkušeností?musí mít možnost identifikovat své zkušenosti dovnitř - kde „dovnitř“znamená, aniž by se spoléhal na zdroje dodávané jeho podstatným ztělesněním ve světě, jehož existence je nezávislá na jeho vlastní mysli a přístupná ostatním (např. takové zdroje, jako jsou pojmy získané v normální výchova). Otázka, která se proto v argumentu soukromého jazyka jeví jako velká, zní: Jak je možné dosáhnout této identifikace vlastních zkušeností?musí mít možnost identifikovat své zkušenosti dovnitř - kde „dovnitř“znamená, aniž by se spoléhal na zdroje dodávané jeho podstatným ztělesněním ve světě, jehož existence je nezávislá na jeho vlastní mysli a přístupná ostatním (např. takové zdroje, jako jsou pojmy získané v normální výchova). Otázka, která se proto v argumentu soukromého jazyka jeví jako velká, zní: Jak je možné dosáhnout této identifikace vlastních zkušeností?

Nelze však příliš zdůraznit, že význam argumentu v soukromém jazyce nespočívá na vědeckém detailu toho, zda je možné tento nebo ten myslitel správně popsat jako odhodlaný k myšlence. Cílem je způsob myšlení, který vytváří filozofické teorie, nikoli samotné teorie.

3. Argument soukromého jazyka vypršel

3.1 Předběžné kroky

Jak již bylo uvedeno, sekce soukromého jazyka Filozofického vyšetřování se obvykle konají v § 243 (ačkoli uvidíme, že Wittgenstein se spoléhá na body, které byly v knize uvedeny mnohem dříve). Metodické otázky, které jsme získali výše, vyvstávají hned na začátku při výkladu rozhodujícího druhého odstavce § 243.

Na základě podstatného / nepyrrhonského čtení Wittgenstein začíná objasňovat, jaký druh filozoficky důležitého pojmu soukromý jazyk má být zkoumán, tj. Ten, který je nutně soukromý a který odkazuje na jeho bezprostřední soukromé pocity. V následujících poznámkách Wittgenstein argumentuje, že myšlenka takového soukromého jazyka je nesmyslná nebo nesoudržná, protože se jedná o porušení gramatiky (tj. Wittgenstein čerpá ze svých podstatných názorů na význam).

Při rozhodném / pyrrhonském čtení je zdůrazněno, že čtenář je v první větě druhého odstavce dotázán, zda si člověk může skutečně představit jazyk pro své vlastní zážitky, pro soukromé použití. Wittgenstein v této chvíli připomíná partnerovi, že k tomu již používáme běžný jazyk. V posledních třech řádcích § 243 však partner rychle odpoví, že se ptá, zda si dokážeme představit soukromý jazyk, který odkazuje na to, co může znát pouze řečník. V následujících oddílech Wittgenstein zkoumá, „existuje-li způsob, jak vykládat slova předposlední věty [§ 243], která nás prostě nevrací k banalitě, zda ve skutečnosti jeho partner znamená s těmito slovy něco konkrétně“(Mulhall 2007, s. 18). Otázkou je, zda pojem jazyka „kterému rozumím pouze já sám“, může mít na začátku nějaký podstatný význam. V tomto posledním čtení jsou například §§ 258 a 270 pokusy poskytnout partnerovi to, co chce, ale nakonec to neznamená nic (v případě 258) nebo nás přivede zpět na veřejnost srozumitelný jazyk (v případě 270).

Jak jsme viděli výše, v části 1.2 není jasné, že si musíme vybrat mezi těmito dvěma odečty. Argumentem soukromého jazyka je také to, že myšlenka je odhalena jako nesrozumitelná, když jsme stiskli - nemůžeme pochopit okolnosti, za kterých bychom měli říci, že někdo používá soukromý jazyk.

Když Wittgenstein zavedl myšlenku soukromého jazyka již uvedeným způsobem, argumentuje v předběžné diskusi (§§ 244–255), že existují dva smysly „soukromého“, které by mohl mít filozof při navrhování v úmyslu navrhnout že pocity jsou soukromé a že pocity, o kterých se mluví v přirozených jazycích (jako je angličtina a němčina), nejsou ve skutečnosti ani v jednom z nich soukromé. Poté se v § 256 obrátí na otázku, zda by vůbec mohl existovat soukromý jazyk. Jako příklad stále mluví o pocitech a bolesti, ale je třeba si uvědomit, že nejde o naše pocity, o každodenních skutečnostech lidské existence, ale o předpokládaných příkladech filosofických popisů každodenních skutečností. Tak napříkladmohou to být pocity něčeho jako karteziánská duše (možná duše spojená s fyzickým tělem, jak je uvedeno v § 257 a 283), něco, co nemá veřejně dostupný duševní život a jehož „zkušenosti“jsou tedy soukromé. (Stojí za zmínku, že předchozí překlad Anscombe je zde zavádějící: například v § 243, kde se zavádí myšlenka soukromého jazyka, ztrácí zásadní kontrast, tak zřejmý v původním němčině, mezi běžnými popsanými obyčejnými lidmi jako osamocení řečníci v prvním odstavci a tajemný „ten“druhého odstavce, který je „mluvčím“soukromého jazyka a jehož povaha je pečlivě ponechána nejasná. Viz překlad tohoto odstavce ze 4. vydání, relevantní část je v prvním věta tohoto článku, najít verzi blíže k původní němčině.) V souladu s tímto bodem je to, že v § 256 Wittgenstein naznačuje, že člověk nemůže dospět k myšlence soukromého jazyka tím, že uvažuje o přirozeném jazyce: přirozené jazyky nejsou soukromé, protože jsou vyjádřeny naše pocity. Ale ani my nemůžeme dospět k myšlence tím, že začneme přirozeným jazykem a odečteme od něj všechny vyjádření pocitů (dočasná paralýza zjevně není zpochybněna), jak zvažuje další, protože, jak říká v § 257, i kdyby být jazykem v takové situaci, jako je situace, kdy je výuka nemožná, dřívější argument filosofických vyšetřování (§§ 33–35), týkající se ostenzivní definice, ukázal, že pouhé „mentální spojení“jedné věci s druhou nestačí k tomu, aby jeden do jména druhého. Pojmenování něčího pocitu vyžaduje místo pro nové slovo: to znamená,představa senzace. Pokus o pojmenování senzace v koncepčním vakuu pouze vyvolává otázky, z čeho má toto podnikání spočívat a jaký má smysl. Ale aby se dostal k jádru věci, Wittgenstein klade první z těchto otázek na jednu stranu a předstírá, že je dostačující, aby si druhá mohla představit sám sebe v postavení, kterým se stanoví soukromý jazyk za účelem udržení deník jeho pocitů. Wittgenstein klade první z těchto otázek na jednu stranu a předstírá, že je dostačující, aby si druhá představila sám sebe v postavení, kterým by se zřídil soukromý jazyk, aby si udržel deník svých pocitů. Wittgenstein klade první z těchto otázek na jednu stranu a předstírá, že je dostačující, aby si druhá představila sám sebe v postavení, kterým by se zřídil soukromý jazyk, aby si udržel deník svých pocitů.

Abychom však prozkoumali možnost imaginárního případu deníku prozkoumáním zevnitř (jediný způsob, jak si myslí, skutečně odhalit zmatky), vyžaduje, aby použil určitá slova, pokud je právě právo použít tato slova, která je v otázce. Je tedy v § 258 nucen zmínit příklady, jako je ostenzivní definice, soustředění pozornosti, mluvení, psaní, zapamatování, věření atd., V samotném procesu naznačování, že k žádnému z nich nemůže skutečně dojít v uvažované situaci (§ 261).).

Komentátoři tento problém často nevšimli, zvláště nešťastných výsledků pro pochopení diskuse o příkladu deníku. Například Fogelin [1976], zástupce paradigmatu pravoslaví, zachází s tím jako s případem, kdy on sám, žijící ztělesněná lidská bytost, vede deník a zaznamenává výskyt pocitů, které považuje za nemožné popsat nikomu jinému. Neměli bychom však předpokládat, že popis vedení deníku je popisem možného nebo dokonce pochopitelného případu. Zejména nemyslíme na to, že by taková lidská bytost vedla skutečný deník, ale na něco jako karteziánský vnitřní ekvivalent. Je tedy zásadní pro argument, že případ deníku je předložen první osobě, aniž bychom museli položit otázku,'Kdo je tam?' V této fázi si prostě nemůžeme dělat starosti s tím, zda příběh deníku nakonec dává smysl nebo ne. Ale skutečnost, že to nedává smysl, musí být zapamatována při čtení toho, co následuje, které by v přísnosti mělo být neustále znetvořeno strašidelnými uvozovkami. (Budeme je, jak jsme již dříve, občas dodávat jako připomínku, vyhrazujeme si za tímto účelem dvojité nabídky.)

Abychom shrnuli předběžnou fázi argumentu: V § 256 se Wittgenstein zeptal na „soukromý jazyk“, „Jak mohu použít slova k vyjádření svých pocitů?“A v § 257 nám připomněl, že nemůžeme odpovědět „Jak obvykle děláme“. Takže tato otázka, která je stejnou otázkou jako „Jak získám význam výrazů v„ soukromém jazyce “?“je stále otevřený; a odpověď musí být nezávislá na našich skutečných souvislostech mezi slovy a pocity. Ve snaze dospět k odpovědi a prozkoumat tuto otázku v plné hloubce dočasně umožňuje použití pojmů senzace a vedení deníku (navzdory námitkám podle § 257) a představí si postavení soukromého lingvista zaznamenávající své pocity do deníku. Cílem je ukázat, že i když je tento ústupek proveden,význam pro senzační slovo nemůže takový lingvista stále zajistit a udržovat. Zásadní ústřední část argumentu začíná zde, v § 258.

3.2 Centrální argument

Wittgenstein zdůrazňuje v deníku „Nejprve chci poznamenat, že definici označení nelze formulovat“. (Překlad zde zakrývá důvod, proč. Wittgensteinovo slovo je „aussprechen“, lépe přeloženo jako „vyjádřeno“než „formulováno“: bod vyplývá z definice ze skutečnosti, že případ je ten, kde je definice soukromá.) Takže pokud má význam je třeba získat pro „znaménko“, musí se toho dosáhnout soukromým cvičením ostenzivní definice, kde se soustředím na pocit a zároveň produkuji znaménko. (Za těchto okolností nelze význam vyvodit z dosavadní praxe soukromého použití, protože se jedná o to, jak by bylo možné takové použití v první řadě stanovit.) Ale pokud má být toto cvičení skutečnou a úspěšnou ostenzivní definicí,musí navázat spojení mezi znamením a pocitem a toto spojení musí přetrvávat. Jak říká Wittgenstein, „„ zavazuji [připojení] k paměti “může znamenat pouze: tento proces to vede k tomu, že si v budoucnu správně pamatuji připojení.“Neboť nic nedefinuji, ani pro sebe, natož pro kohokoli jiného, pouhou péčí o něco a vytvořením známky, ledaže by tato epizoda měla odpovídající důsledky.

3.3 Interlude: Odmítnutí pravoslaví

V této chvíli bychom měli pozastavit výklad tohoto argumentu, abychom mohli důkladně prozkoumat poznámku „tento proces vede k tomu, že si v budoucnu správně pamatuji spojení“.

Tato poznámka byla obvykle vykládána jako požadavek, aby označení „S“mělo smysl, musí vždy následovat (pokud se používá kladně a upřímně) jako pravdivé tvrzení: to znamená, že toto označení musím použít “S 'kladně, pouze když mám opravdu pocit S. A obvykle se předpokládalo, že následující argument se týká adekvátnosti paměti, aby bylo zajištěno, že později nebudu mylně identifikovat své pocity a v budoucnu nazývám jiný druh pocity „S“. Tento popis argumentu a jeho historie shrnuje Anthony Kenny takto:

Mnoho filosofů použilo „Vzpomínám si na spojení správně“, když jsem použil „S“, a to jen tehdy, když opravdu mám S “. Poté berou Wittgensteinův argument, aby byl založen na skepticismu ohledně paměti: jak si můžete být jisti, že jste si vzpomněli, když jste příště nazvali senzací „S“? …

Kritici Wittgenstein shledali argument, tak interpretovaný, docela nepřesvědčivý. Určitě říkají, že nedůvěryhodnost paměti nepředstavuje pro uživatele soukromého jazyka více a neméně problém než pro uživatele veřejného jazyka. Ne, obránci Wittgensteina uvedli, že chyby paměti o veřejných objektech mohou být opraveny, chyby paměti o soukromých pocitech nemohou; a tam, kde je oprava nemožná, mluvíme o správnosti. V tomto okamžiku kritici Wittgensteinu buď popřeli, že pravda vyžaduje korigovatelnost, nebo se snažili prokázat, že kontrola je možná i v soukromém případě. (Kenny [1973] s. 191–2)

Tato souhra kritiky a obrany charakterizuje ortodoxní interpretaci argumentu. (Pro dobrý příklad viz Fogelin [1976], s. 162–4.) Zdá se, že existují alespoň dva důvody, proč by se tato interpretace měla prokázat. Zaprvé, filozofové oddaní myšlence soukromého jazyka často hledají uspořádání, ve kterém jsou chyby ve skutečnosti nemožné; to znamená, že se snaží překonat skepticismus nalezením absolutní jistoty. (Descartes je obvykle uváděný příklad.) A to by vedlo k tomu, že se skeptické argumenty jeví jako přírodní zbraně, které by se na ně měly použít. (Viz např. Fogelin [1976] s. 153.) Za druhé, je pravděpodobné - což není stejné jako správné - předpokládat, že člověk nemůže být zaměňován s povahou svých současných pocitů,a předpokládaný důkaz, že myšlenka soukromého jazyka znamená, že jeden je v tomto tématu stejně omylný jako na kterémkoli jiném, by se mohl zdát zmrzačením této myšlenky.

Jak však Kenny poprvé ukázal, otázka faktické neomylnosti v budoucích použitích označení „S“není otázkou. Podíváme-li se podrobně na § 258, vidíme, že „správně si pamatuji spojení“znamená vzpomenout si na význam, konkrétně na význam označení „S“, nikoli na to, aby se neomylně vztahoval „S“pouze na S “s v budoucnosti. (Argument soukromého jazyka nezávisí ani na tom, že tento jazyk bude považován za účinek předchozího.)

3.4 Centrální argument pokračoval

Nyní, když jsme si jasnější, o čem je spojení, které je třeba mít na paměti, můžeme se vrátit k výkladu argumentu. Musím si představit, že jsem soukromý lingvista. Mám pocit, a udělám značku „S“současně, jako bych v obyčejném případě mohl představit znamení ostenzivní definicí. Poté se „věřím“, že jsem si vytvořil význam pro toto znamení „S“, a nyní ho používám k posouzení, že znovu zažívám stejný pocit. Co mám na mysli pod „S“při této druhé příležitosti? Wittgenstein zvažuje dvě možné odpovědi.

První odpověď

Jednou z odpovědí je, že tím, co myslím „S“, je právě ten pocit, který nyní mám. Z toho Wittgenstein říká:

… cokoli se mi bude zdát správné, je správné. A to znamená pouze to, že zde nemůžeme mluvit o „správném“.

Tento bod je velmi kondenzovaný. Zde je explicitnější verze. Aby existovalo faktické tvrzení, musí existovat rozdíl mezi pravdou a klamem, mezi tím, co se říká, a tím, co není. Aby bylo možné rozlišovat mezi pravdou a klamem, musí existovat další rozlišení mezi zdrojem smyslu a zdrojem pravdy, co se říká. Předpokládejme, že konfrontuji nějaký objekt a řeknu o tom „Toto je S“. Pokud se musím také odvolat k tomuto samotnému předmětu, abych tuto výpověď srozumitelně pochopil pro sebe, zbavuji ji jakéhokoli nároku na status faktického tvrzení - v nejlepším případě se stane ostenzivní definicí. („V nejlepším případě“je zde důležité, ze stejného důvodu, že deník nelze předpokládat skutečně možné.)

Druhá odpověď

Druhá odpověď, kterou Wittgenstein zvažuje na otázku, co tím myslím „S“, je tato: myslím „S“, nikoli tento současný pocit, ale pocit, který jsem v minulosti jmenoval „S“. Už jsme viděli, když Kenny odmítl ortodoxní čtení argumentu, že skepticismus ohledně paměti nemá místo v diskusi o „soukromém jazyce“; text jej prostě nepodporuje. Ale v tuto chvíli se musíme také rozejít s Kennym. Podle jeho účtu se klíčové tvrzení stává: „Pokud je pro mě možné nepochopit svou předchozí ostenzivní definici„ S “, pak opravdu nevím, co znamená„ S “.“(Viz např. Kenny [1973] s. 194.) Toto je pouze konvenční skepticismus ohledně paměti rozšířené o významy i soudy. A je to základní prvek epistemologie, že vědět něco neznamená zjevně jen v důsledku definice poznání, že je nemožné, aby se člověk mýlil v této věci, pouze to, že se ve skutečnosti mýlí.

Co se stalo? Odpověď zní, že Kennyho a ortodoxní účty sdílejí nepovšimnutý předpoklad: že i za okolností „soukromého jazyka“existuje soukromý lingvista ve skutečnosti znakem na soukromý pocit. Problém, jak si Kenny pak představí, je jedním z pozdějších vzpomínek na tuto dřívější aplikaci, aby si „S“mělo zachovat svůj význam. Zdá se tedy, že otázka, zda je něčí připadatelná omylná paměť dostatečná pro zachování smyslu. Ale proč by měl být tento předpoklad povolen? Co nás opravňuje k domněnce, že soukromý lingvista by si na první pohled mohl dokonce i okázale definovat své znamení? Jak jsme viděli, jedná se o jednu z otázek;a §§ 260 a 261 ukazují, že Wittgenstein nebyl připraven nechat z tohoto předpokladu vycházet argument ve prospěch soukromého jazyka. V těchto dvou sekcích nám Wittgenstein připomíná, že jeho argumenty v předchozích sekcích (např. 33–35) filozofických vyšetřování ukázaly, že ostherní definice nebyla dosažena žádným výkonem, pokud nejsou splněny určité okolnosti; a nic o případu deníku, jak bylo dosud popsáno, neznamená, že jsou splněny. Až později (§§ 270–271) si Wittgenstein představí jejich částečné naplnění a výsledkem je zveřejnění jazyka.33–35) filosofických vyšetřování ukázalo, že ostherního vymezení nebylo dosaženo žádným výkonem, pokud nejsou splněny určité okolnosti; a nic o případu deníku, jak bylo dosud popsáno, neznamená, že jsou splněny. Až později (§§ 270–271) si Wittgenstein představí jejich částečné naplnění a výsledkem je zveřejnění jazyka.33–35) filosofických vyšetřování ukázalo, že ostherního vymezení nebylo dosaženo žádným výkonem, pokud nejsou splněny určité okolnosti; a nic o případu deníku, jak bylo dosud popsáno, neznamená, že jsou splněny. Až později (§§ 270–271) si Wittgenstein představí jejich částečné naplnění a výsledkem je zveřejnění jazyka.

Jednou z příčin zmatku je Wittgensteinovo naléhání, že musí existovat rozdíl mezi dodržováním pravidla a pouhým myšlením. To nevede, jak pravoslavní předpokládali, k požadavku a případnému odmítnutí „neomylnosti paměti v soukromém jazyce“: požadavek a odmítnutí jsou založeny na tom, že bez neomylnosti by se člověk mohl vždy pokazit a nikdy by nevědělo, jestli by někdo byl, a s neomylností by se zhroutil rozdíl mezi dodržováním pravidla a pouhým myšlením, že se ho bude řídit. Spíše je to argument. Soukromý lingvista nemůže zákonodárně definovat význam znaku „soukromou ostenzivní definicí“, pouze proto, že se musí zavést technika jeho používání (§ 260). Technika nemůže fungovat pomocí opakovaných „osther definic“,jak jsme viděli při zkoumání první odpovědi, protože tím se zničí rozdíl mezi smyslem a pravdou, a tím se zničí možnost činit faktické soudy. Takzvaná „definice“má tedy na nějakém jiném základě ustavení stálosti při používání označení.

Ale to je právě to, o co jde. Co by tady stálo? Co by znaménko používalo stejným způsobem jako předtím? Jak bylo toto znamení použito na prvním místě? Vzhledem k tomu, že nelze předpokládat způsob použití označení, které se lingvistovi daří i při určování, natož ustavení, a který je správným způsobem, nezávislým na pozdějším dojmu lingvisty o správném způsobu, pak obhájce „soukromého jazyka““By musel prokázat, že tam bylo. Nyní by se mohlo zdát, že by to člověk mohl ukázat přitažlivostí k paměti soukromého lingvisty. Prostě si pamatuje, jak ten znak dříve použil. A to vypadá dostatečně jednoduše, protože si člověk myslí: určitě něco udělal předtím, protože si to pamatuje. A nevyžadujeme, aby byla jeho paměť neomylná. Ale paměť musí být alespoň pamětí: to je, přesné nebo ne,musí to být něco určujícího, které existovalo nezávisle na jeho paměti; a „vzpomínka“sama o sobě nemůže něco takového dosáhnout.

Toto je argument § 265, který byl často mylně interpretován epistemologicky. Opět nemůžeme předpokládat, že v případě soukromého lingvisty existovala skutečná tabulka (i duševní), tabulka, která je nyní vzpomínána a na kterou se musí lingvista spolehnout, protože od doby, kdy originál zmizel, se musí odvolávat. Spíše, jak ukazuje §§ 260–264, nemůže existovat nic jiného než toto „zapamatování tabulky“. Takže když si myslíme, že soukromý lingvista si mohl vzpomenout na význam „S“, když si vzpomněl na minulou korelaci znaku „S“s pocitem, předpokládáme, co musí být prokázáno - že skutečně existuje určitá nezávislá korelace si pamatoval. Spadatelnost paměti, dokonce i paměti smyslu, není ani zde, ani zde:nejde o to, že nyní existují pochybnosti o důvěryhodnosti paměti, ale že tehdy existovaly pochybnosti o stavu toho, co se stalo. A tuto původní, neepistemologickou pochybnost nelze později odstranit „vzpomínkami“na stav, který je původně pochybný. To znamená, že pokud neexistovala vůbec originální originální korelace, „paměť“ji nevytvoří. Pokud ale alternativně nepředpokládáme, že by na paměti bylo něco, co by mělo být zapamatováno, znovu „to, co se zdá správné, je správné“; „paměť“„korelace“se používá k potvrzení sebe sama, protože neexistuje nezávislý přístup k „zapamatované korelaci“. (Ani nezávislý přístup, který máme jako příklad z příkladu, protože otázkou je,můžeme takový příklad uvést? Typičtí chyboví komentátoři zde činí zamaskování problému přemýšlením o S, pokud jde o nějaký již zavedený koncept, jako je bolest, kterou sami přinášejí do příkladu.) Proto Wittgenstein v § 265 říká: „Jako by někdo byl koupit několik kopií dnešních ranních novin, abych se ujistil, že to, co bylo řečeno, je pravda “.

Závěrečné fáze

Doposud byl tento argument veden jako „já“, který se v podstatě netýká těla nebo se týká pouze inertního těla. V § 269 se však přesouvá k příkladům, kde dochází k tělesnému chování, ale přesto stále existuje pokušení myslet na soukromé významy slov nezávislých na jejich veřejném použití. To naznačuje další šanci pro obhájce myšlenky na soukromý jazyk: že soukromý lingvista by mohl zajistit význam pro své označení „S“tím, že porovná jeho soukromé použití s nějakým veřejným jevem. To by zřejmě sloužilo k zajištění funkce pro zaznamenávání „S“v deníku (§ 260), a tak by poskytovalo místo pro ostenzivní definici, a také by poskytovalo záruku, že lingvista používá termín „S“nezávisle na jeho dojmu z takové stálosti. Wittgenstein používá příklad manometru v §§ 270 až 271, aby zvážil tuto myšlenku, a jeho kritika je ve skutečnosti, že tento způsob zajištění smyslu funguje, ale že zabezpečený význam je veřejný: tzv. „Soukromý objekt“, i kdyby takové věci existovaly, je zjevně irelevantní pro význam. Pravděpodobně by obránce „soukromého jazyka“doufal, že tento příklad bude fungovat takto: pokud na základě mého pocitu stále říkám, že můj krevní tlak stoupá a manometr ukazuje, že mám pravdu, pak tento úspěch v soudit můj vlastní krevní tlak ukazuje, že jsem ve skutečnosti vytvořil soukromý význam pro označení „S“a použil jsem toto znamení pokaždé stejným způsobem, abych posoudil, že můj pocit byl pokaždé stejný. Nicméně,celý příklad skutečně ukazuje, že pouhé myšlení, že nyní mám stejný pocit, jaký jsem měl, když se můj krevní tlak dříve zvyšoval, může být dobrým vodítkem ke zvýšení krevního tlaku. Ať už je v nějakém „soukromém smyslu“pocit „ve skutečnosti stejný“nebo ne, je zcela irelevantní pro otázku stálosti při použití „S“- to znamená, že neexistuje žádná mezera mezi skutečnou povahou senzace a mým dojmem. z toho, a „S“v tomto případě může znamenat pouze „pocit zvýšení krevního tlaku“; ve skutečnosti, pro všechno, co nám bylo řečeno o roli značky, by to mohlo znamenat dokonce jen „zvýšení krevního tlaku“. Ať už je v nějakém „soukromém smyslu“pocit „ve skutečnosti stejný“nebo ne, je zcela irelevantní pro otázku stálosti při použití „S“- to znamená, že neexistuje žádná mezera mezi skutečnou povahou senzace a mým dojmem. z toho, a „S“v tomto případě může znamenat pouze „pocit zvýšení krevního tlaku“; ve skutečnosti, pro všechno, co nám bylo řečeno o roli značky, by to mohlo znamenat dokonce jen „zvýšení krevního tlaku“. Ať už je v nějakém „soukromém smyslu“pocit „ve skutečnosti stejný“nebo ne, je zcela irelevantní pro otázku stálosti při použití „S“- to znamená, že neexistuje žádná mezera mezi skutečnou povahou senzace a mým dojmem. z toho, a „S“v tomto případě může znamenat pouze „pocit zvýšení krevního tlaku“; ve skutečnosti, pro všechno, co nám bylo řečeno o roli značky, by to mohlo znamenat dokonce jen „zvýšení krevního tlaku“.

3.5 Jsou splněny pravoslavné námitky?

Znamená to, že vyloučení skepticismu paměti jako irelevantní pro argument v soukromém jazyce, znamená, že dvě související ortodoxní námitky proti němu nejsou rovněž relevantní? Prvním z nich je to, že argument sám sebe porážce vylučuje také veřejný jazyk. Druhá se opírá o interpretaci „komunitního pohledu“: je to tak, že argument, stejně jako sám sebe, porážel, vylučuje jako nemožné něco, co si lze představit: jmenovitě jde o případ takzvaného „Robinsona Crusoe“, člověka, který na rozdíl od Defoe je původní Crusoe, je izolován od narození, ale vymyslí jazyk pro své vlastní účely, aniž by se nejprve naučil jiný jazyk někým jiným. Ortodoxní obránci Wittgensteina, kteří čelili této druhé námitce, vypadali, že jsou na vratké půdě,často byl nucen se přiznat, že argument skutečně tento případ vyloučil, ale tvrdí (ne příliš věrohodně), že takový Crusoe je nakonec nemožný, takže ústupek nepoškozuje.

Otázka týkající se první námitky již byla zodpovězena. Předpokládaná hrozba pro veřejný jazyk vznikla zcela z tvrzení, že skepticismus paměti nelze omezit na soukromý případ. Ale protože skepticismus týkající se paměti není součástí argumentu, není důvod předpokládat, že vyvstává jakákoli otázka takového uvěznění, a proto není pochyb o tom, že argument je sebezničující tím, že vylučuje možnost něčeho, o čem víme, že je skutečný, tj. jazyk, který již máme. Nyní ukazuje neexistenci jakéhokoli odvolání k paměti-skepticismus zahrnoval přenesení břemene argumentu od otázky zda nebo ne ostensive definice mohla být si pamatovala nebo ne k otázce zda tam mohl být ostensive definice na prvním místě.

To nám umožňuje odpovědět na otázku, protože se týká druhé námitky. Je zřejmé, že argument, jehož cílem je otázka ostenzivní definice, není odhodlán předem vyloučit všechny hypotetické případy „Robinson Crusoes“. Neexistuje a priori překážka pro představu o formě životního komplexu dost na to, abychom se ujistili, že takovou bytostí bylo dosaženo určující ostenzivní definice. Takový Crusoe žije, na rozdíl od soukromého lingvisty, ve světě nezávislém na jeho dojmech, takže v něm mohou být určité události, na které si pamatoval nebo zapomněl; a některé z těchto výskytů mohou být korelace znaků s objekty. Je snadné popsat takové hypotetické případy (jasný příklad je uveden na stranách 486–8 Canfielda [1996]),a obtížné dát věrohodné popření, že v jistém smyslu jsou možné. Jsou zde však další komplikace, které jsou stručně popsány v části 4 níže.

4. Kripkeho skeptický Wittgenstein

Pravoslavná nadvláda sekundární literatury o soukromém jazyce byla z velké části ukončena popisem Saula Kripkeho o Wittgensteinově zacházení s pravidly a soukromým jazykem, ve kterém se Wittgenstein objevuje jako skeptik ohledně významu. Kripke (str. 5) popírá odhodlání k identitě této skeptické postavy s jejím historickým pramenem a jeho účet vhodně vytvořil vlastní literaturu, v níž diskuse často probíhá z velké části nezávisle na původním argumentu soukromého jazyka: Kripke's Wittgenstein, skutečný nebo smyšlený, se stal filosofem ve svém vlastním právu a pro mnoho lidí není otázkou, zda jsou v této verzi věrně zachyceny původní myšlenky Wittgensteina na soukromý jazyk. Složitosti následné diskuse o filosofické - na rozdíl od interpretačních - otázek vyvolaných Kripkeho Wittgensteinem si vyžadují samostatný článek. (Pro přehled viz Boghossian [1989].) Vše, co se zde vyřeší, je interpretační otázka.

Kripkeho účet se podobá tomu, který je uveden v tomto odmítnutí pravoslaví a ve svém důrazu na logickou prioritu Wittgensteinovy diskuse o dodržování pravidel před soukromým jazykem. Liší se významem, který dává úvodní větě filosofických vyšetřování § 201: „To byl náš paradox: žádný postup nelze určit pravidlem, protože každý postup může být v souladu s pravidlem.“Kripke o tom říká (str. 68), „nemožnost soukromého jazyka se objevuje jako důsledek skeptického řešení [Wittgensteinova] jeho vlastního paradoxu“. Sám Wittgenstein tento „paradox“okamžitě odložil stranou ve svém dalším odstavci: „To, že zde došlo k nedorozumění …“; Kripke však paradoxně představuje skutečný a hluboký skeptický problém týkající se významu.

Příklad, který si Kripke zvolil pro ilustraci problému, je problém sčítání. Co je to pochopit pravidlo přidávání? Použití pravidla je potenciálně nekonečné a bizarní interpretace pravidla, stejně jako jeho standardní použití, jsou slučitelné s jakoukoli konečnou sadou aplikací obvyklého druhu, jako je 7 + 14 = 21. Co tedy je je pravda, že když řeknu „plus“, mám na mysli obvyklou funkci sčítání a ne nějaké jiné? Kripke (str. 62–71) chápe tuto otázku jako obsahující humánní problém, který, jak tvrdí, Wittgenstein dává humánnímu „skeptickému“řešení.

To, co Kripke myslí tímto porovnáním s humánním problémem, je to, že Wittgenstein zpochybňuje souvislost mezi minulým aktem smyslu a následnou praxí způsobem analogickým tomu, ve kterém Hume zpochybňuje příčinnou souvislost mezi jednou minulou událostí a následnou. Humánním řešením rozumí, že existuje odpovídající analogie mezi způsoby, jak Hume a Wittgenstein řeší své příslušné problémy. Kripke zastává názor, že, jak říká Hume, ve skutečnosti „jedinečná příčinná souvislost je nesrozumitelná; A způsobující B spočívá v tom, že A je zakomponováno do vzorce následování A -typických událostí B -typickými událostmi, což nás vede k tvrzení, že A způsobuje B “, takže ve skutečnosti Wittgenstein ve skutečnosti říká „Unikátní význam je nesrozumitelný; spíše,někdo má na mysli obvyklou přídavnou funkci, když říká „plus“, spočívá v tom, že komunita je považována za test, který prošel touto komunitou. “

Kripke formuluje tzv. Humánní problém dvěma různými způsoby.

Prvním způsobem je toto: „[T] o mně není žádný fakt, který by rozlišoval můj význam od určité funkce„ plus “… a můj význam vůbec nic“(str. 21). Absence této skutečnosti podle Kripkeho vede Wittgenstein k tomu, aby upustila od vysvětlení významů výroků typu „plus“, měla jsem na mysli „přidání“, pokud jde o pravdivé podmínky, a nahradila jej vysvětlením, pokud jde o asertibilitu - podmínky, které zahrnují skutečnou (nejen potenciální) dohodu Společenství. (Tudíž tvrzení, že se jedná o „skeptické řešení“: Wittgenstein má skeptici připustit, že neexistují pravdivé podmínky pro tato tvrzení.) Tato dohoda na účet Kripkeho legitimizuje tvrzení, že jsem tím myslel doplnění „plus“navzdory tomu, že k této záležitosti nedošlo.

Tento požadavek komunitní dohody pro význam („komunitní pohled“) zjevně vylučuje možnost soukromého jazyka okamžitě, čímž je argument filosofických vyšetřování §§ 256–271 zbytečný. Tato nadbytečnost umožňuje podivné čtení textu; a podivnost je zdůrazněna pozorováním, že tato první formulace skeptického problému se opírá o Kripkeho předpoklad, že máme nějakou představu o tom, co je skutečnost, nezávisle na pravdivosti tvrzení. Jedním z témat filosofického výzkumu je, že neexistuje žádná taková myšlenka, že jedinou cestou k identifikaci faktů je použití výrazů, ve kterých jsou tato fakta uvedena, použití, která nám dávají pravdivé podmínky. Tato použití se často velmi liší od toho, co bychom očekávali - odtud dojem, že chybí podmínky pravdy - a je věcí nějakých filosofických obtíží je jasně vidět.

Další formulace problému je tato (Kripke, s. 62): „Wittgenstein zpochybňuje spojitost mezi minulým„ záměrem “nebo„ významy “a současnou praxí: například mezi mými minulými„ úmysly “s ohledem na„ plus “a mým současný výpočet… “Myšlenka je taková, že moje chápání pravidla upravujícího používání „plus“neurčuje, že budu v budoucnu produkovat jedinečnou odpověď pro každý z nekonečně mnoha nových dodatků. Dojem, že zde něco chybí, je výsledkem právě takového zmatku ohledně odhodlání identifikovaného v části nazvané „Význam problému“výše.

Kripkeho popis argumentu soukromého jazyka je tedy vadný jeho nepřesvědčenému spoléhání se na myšlenky, proti nimž Wittgenstein argumentoval. To samozřejmě neukazuje, že nezasáhl novou a zajímavější představu o soukromém jazyce, než je zde vysvětleno. Dále, jeho čtení argumentu dalo nový život debatě o komunitním pohledu.

4.1 Opětovné zobrazení komunitního pohledu

Ačkoli, jak bylo řečeno, pohled na komunitu není snadno sladěn s částí Wittgensteinova textu, záležitost je méně jasná, než bylo dosud naznačeno. Významné je, že i ta nejpečlivější, bystřejší a soucitná s Wittgensteinovými komentátory se v této věci dělila (například Malcolm pro komunitní pohled a Baker a Hacker proti ní). Spor je částečně vysvětlen skutečností, že se zdá, že původní texty (včetně některých z Wittgensteinových rukopisů) ukazují dvěma způsoby, některé podporují výše uvedený účet (že břemeno argumentu je, že jazyk musí být potenciálně sociální), jiné komunita názor, že jazyk je v podstatě sociální.

To znamená, že textovou podporu lze nalézt u dvou zjevně protichůdných exegetických tvrzení:

1. Jazyk je v podstatě společenský.
2. Je koncepčně (i když ne psychologicky) možné, aby celoživotní Crusoe (tj. Lidská bytost izolovaná od narození) měla používat nějaký druh lingvistického systému a při tom se řídit pravidly.

Navrhující strany sdílejí předpoklad, že konflikt je skutečný.

Existuje však důvod se domnívat, že tento předpoklad je nepravdivý, protože vyšetřování Wittgensteinových představ o zásadních, možných a celoživotních Crusoe ukazuje, že přiznání prvního nároku ho nezavazuje k popření druhého. Abychom vzali první představu: z pohledu Wittgensteina jsou šachy v podstatě hrou pro dva hráče, nevylučuje to však možnost hrát proti sobě, pokud takové osamělé hry nejsou považovány za paradigmatické příklady šachů. Podobně může tvrdit, že jazyk je v zásadě společenský, ale přesto umožňuje výjimky za předpokladu, že se jedná o periferní případy. Tato otázka je složitá a její snaha by vedla od účelu artikulace ústředního textu od současného článku. Pro podrobný účet je čtenář odkazován na Canfield [1996] (kterému je tato část zadlužena,a který také obsahuje užitečnou bibliografii debaty o komunitním pohledu) a Hackerovi [2010].

Bibliografie

Sekundární literatura na toto téma je obrovská. Následující seznam je vysoce selektivní a zápisy jsou zahrnuty splněním alespoň jednoho z následujících kritérií: dobrý zástupce standardního čtení argumentu; vlivný zdroj, primární nebo sekundární; užitečný soubor položek splňujících jedno nebo druhé z předchozích dvou kritérií; užitečný průzkum; položka, která v nedávné době zaznamenala významný pokrok v porozumění a hodnocení argumentu; zdroj čerpaný při psaní tohoto článku; položka uvedená v hlavním textu tohoto článku.

• Baker, GP, 1998, 'Argument soukromého jazyka', Language & Communication, 18: 325–56.
• Baker, GP & Hacker, PMS, 1990, 'Malcolm on language and rules', Philosophy, 65: 167–79.
• Boghossian, PA, 1989, „Úvahy o pravidlech“, Mind, 98: 507–49.
• Candlish, S., 1997, 'Wittgensteins Privatsprachenargumentation', v Eike von Savigny (ed.), Wittgensteins Philosophische Untersuchungen, Berlin: Akademie Verlag: 143–65.
• Canfield, JV (ed.), 1986, The Philosophy of Wittgenstein, Svazek 9: Argument soukromého jazyka, New York: Garland.
• ––– (ed.), 1986, Wittgensteinova filozofie (Svazek 10: Logická nezbytnost a pravidla), New York: Garland.
• –––, 1996, „The community view“, The Philosophical Review, 105: 469–88.
• ––– 2001, „Soukromý jazyk: případ deníku“Australasian Journal of Philosophy, 79: 377–94.
• Child, W., 2013, „Obsahuje Tractatus argument v soukromém jazyce?“v P. Sullivan a M. Potter (eds.), Wittgenstein's Tractatus: History and Interpretation, Oxford: Oxford University Press: 143–169.
• Conant, J., 2004, „Proč si dělat starosti s Tractatus?“, V B. Stocker (ed.), Post-Analytic Tractatus, Aldershot: Ashgate: 167–92.
• Cook, JW, 1969, 'Human bytosti', v P. Winch, (ed.), Study in the Philosophy of Wittgenstein, London: Routledge & Kegan Paul.
• Crary, A. & Read, R. (eds.), 2000, The New Wittgenstein, London and New York: Routledge.
• Diamond, C. 2000, „Má Bismarck ve své krabici brouka? Argument soukromého jazyka v Tractatus“v A. Crary a R. Číst (ed.) 2000: 272–302.
• Fodor, J., 1975, Jazyk myšlení, New York: Crowell.
• Fogelin, RJ, 1995., Wittgenstein, Londýn: Routledge, 2. vydání, Ch. XII.
• –––, 1994, Pyrrhonian Reflections on Knowledge and Odůvodnění, New York and Oxford: Oxford University Press.
• Hacker, PMS, 1990, Wittgenstein: Význam a mysl, Svazek 3 analytického komentáře k filosofickým vyšetřením, Oxford: Blackwell.
• –––, 2010, „Robinson Crusoe znovu pluje: Interpretační význam Wittgensteinovy Nachlassové“, v N. Venturhina (ed.), Wittgenstein po jeho Nachlass, Basingstoke a New York: Palgrave Macmillan.
• Hymers, M., 2017, Wittgenstein o senzaci a vnímání, Londýn: Routledge.
• Jones, OR (ed.), 1971, The Private Language Argument, London: Macmillan.
• Kenny, A., 1966, „karteziánské soukromí“, v G. Pitcherovi (ed.), Wittgenstein: The Philosophical Investigations, London: Macmillan, 1968.
• –––, 2005, Wittgenstein, Londýn: Allen Lane, revidované vydání, Ch. 10.
• Kripke, S., 1982, Wittgenstein o pravidlech a soukromém jazyce, Oxford: Blackwell.
• Kusch, M., 2006, Skeptický průvodce významem a pravidly: hájení Kripkeho Wittgensteina. Routledge.
• Malcolm, N., 1954, 'Wittgenstein's Philosophical Research', The Philosophical Review, 63: 530–59.
• –––, 1989, „Wittgenstein o jazyce a pravidlech“, filozofie, 64: 5–28.
• McDowell, J., 1989, 'One Strand in the Private Language Argument', Grazer Philosophische Studien, 33/34: 285–303.
• McGinn, M., 2013, Routledge Philosophy Guidebook to Wittgenstein and the Philosophical Investigations, London: Routledge, Chs. 4–5.
• Mulhall, S., 2007, Wittgensteinův soukromý jazyk: gramatika, nesmysl a představivost ve filozofických vyšetřováních, §§ 243–315, Oxford: Clarendon Press.
• Nielsen, KS, 2008, Evoluce argumentu soukromého jazyka, Aldershot: Ashgate.
• Pears, D., 1988, The False Prison (Volume 2), Oxford: Clarendon Press, Chs. 13–15.
• –––, 2006, Paradox a Platitude ve Wittgensteinově filozofii. Oxford: Oxford University Press, Ch. 3.
• Rhees, R. (ed.), 1984, Recollections of Wittgenstein, revidované vydání, New York: Oxford University Press. Původně publikováno jako Ludwig Wittgenstein: Personal Recollections, Oxford: Blackwell, 1981.
• Russell, B., 1918, „Filozofie logického atomismu“, v The Collected Papers of Bertrand Russell (Svazek 8: Filozofie logického atomu a dalších esejů 1914–19), Londýn: George Allen a Unwin, 1986.
• Sluga, H., 2004, 'Wittgenstein and Pyrrhonism', W. Sinnott-Armstrong (ed.), Pyrrhonian Skepticism, Oxford and New York: Oxford University Press, 99–117.
• Stern, DG, 2004, Wittgensteinova filozofická vyšetřování: úvod, Cambridge: Cambridge University Press.
• ––– 2007, „Využití Wittgensteinova brouka: Filozofické vyšetřování § 293 a jeho tlumočníci“, v G. Kahane, E., Kanterian a O. Kuusela (ed.), Wittgenstein a jeho tlumočníci: Eseje na památku Gordon Baker, Malden: Blackwell: 248–68.
• –––, 2010, Další argument v argumentu soukromého jazyka, v A. Ahmedovi (ed.), Wittgenstein's Philosophical Investigations: Critical Guide, Cambridge and New York: Cambridge University Press, 178–1996.
• –––., 2011, „Soukromý jazyk“, v O. Kuusela a M. McGinn (eds.), Oxfordská příručka Wittgensteina, Oxford: Oxford University Press: 333–50.
• Stroud, B., 2000, Význam, porozumění a procvičování, Oxford: Oxford University Press, Eseje 5, 6 a 13.
• Tang, H., 2014, „„ Není to něco, ale ani nic “- McDowell on Wittgenstein ', Synthese, 191: 557–67.
• Travis, C., 2001, Využití smyslu: Wittgensteinova filozofie jazyka, Oxford: Oxford University Press, Ch. 8.
• Verheggen, C. 2007, 'The Community View Revisited', Metafilosophy, 38: 612–631.
• Winch, P., 1983, 'Facts and superfacts', The Philosophical Quarterly, 33: 398–404; revidováno a dotisknuto v P. Winchovi, Snaží se dělat smysl, Oxford: Blackwell, 1987, 54–63.
• Wittgenstein, L., 1993, Philosophical Occasions, konkrétně kapitola 10, „Poznámky k přednáškám o„ soukromých zkušenostech “a„ sense-data “, kapitola 11,„ Poznámky R. Rheese, Jazyk smysluplných údajů a soukromé zkušenosti “a kapitola 14 „Poznámky k„ Filozofické přednášce ““, J. Klagge a A. Nordmann (eds.), Indianapolis: Hackett Publishing Company, Inc.
• –––, 2009, Filozofické vyšetřování, přeloženo GEM Anscombe, PMS Hackerem a Joachimem Schultem, Oxford: Blackwell, Revidované 4. vydání PMS Hackerem a Joachimem Schulteem.
• Wrisley, G., 2011, „Proč selhání soukromé ostenze?“, Australasian Journal of Philosophy, 89: 3: 483–498.

Akademické nástroje

	Jak citovat tento záznam.
	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

[Obraťte se na autora s návrhy.]