Zásada Dostatečného Důvodu

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-08-25 04:38

Vstupní navigace

• Obsah příspěvku
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Náhled PDF přátel
• Informace o autorovi a citaci
• Zpět na začátek

Zásada dostatečného důvodu

První publikované Út 14 září 2010; věcná revize st 7. září 2016

Princip dostatečného důvodu je silný a kontroverzní filozofický princip, který stanoví, že všechno musí mít důvod, příčinu nebo důvod. Tato jednoduchá poptávka po důkladné srozumitelnosti přináší některé z nejodvážnějších a nejnáročnějších tezí v historii filozofie. V tomto příspěvku začneme vysvětlením principu a pak se zaměříme na historii debat kolem něj. Nakonec zkoumáme vznikající současnou diskusi o principu.

• 1. Úvod
• 2. Spinoza

• 3. Leibniz

  • 3.1 Co je dostatečný důvod?
  • 3.2 Proč Leibniz uvěřil PSR?
  • 3.3 Aplikace
• 4. PSR před Spinoza a Leibniz
• 5. PSR ve filosofii osmnáctého století a německý idealismus
• 6. PSR v současné filosofii

• Bibliografie

  • Primární literatura
  • Sekundární literatura
• Akademické nástroje
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Úvod

Předpokládejme, že vstoupíte na zemědělský trh, vyberete několik okurek a požádáte obchodníka o cenu. "Pět dolarů za libru". Trochu drahý, možná si myslíte, ale platíte. Než opustíte stánek, přistoupí k prodejci další dva lidé se stejnou otázkou („Kolik jsou okurky?“). „Dolaru za libru“, říká jedné; „Deset dolarů za libru“, řekne druhému. Nejméně dva z vás pravděpodobně napadnou obchodníka jednoduchou otázkou: Proč je cenový rozdíl? Samozřejmě můžete místo jednoduše opustit, pokud máte jednoduché vysvětlení nesrovnalosti (například, že vy i osoba, která byla požádána o zaplacení deset dolarů za libru, patříte k běžně diskriminovaným menšinám). Můžete také dojít k závěru, že prodávající je právě mimo její mysl (nebo že právě provádí psychologický experiment). Ve všech těchto případech budete bavit vysvětlením nebo důvodem skutečnosti, která se zdá zvláštní. Jaká fakta však vyžadují vysvětlení? Vyžadují všechna fakta - včetně těch nejběžnějších - vysvětlení? Pokud přijmete neomezený formulář Zásada dostatečného důvodu (= PSR), budete potřebovat vysvětlení pro každou skutečnost, jinými slovy, odmítnete možnost jakýchkoli hrubých nebo nevysvětlitelných skutečností.

Jednoduchá formulace principu je následující:

(1) Pro každou skutečnost F musí existovat dostatečný důvod, proč tomu tak je

Pojem „skutečnost“ve výše uvedené formulaci nemá za cíl vyjadřovat žádný závazek k ontologii faktů. Přesto, pokud si člověk přeje vyhnout se takovým konotacím, může být princip formulován více schematicky:

(2) Pro každé x existuje takové, že y je dostatečný důvod pro (x) (formálně: (forall x / existuje y / mathrm {R} yx) [kde “(mathrm { R} xy)”označuje binární vztah poskytující dostatečný důvod])

PSR je ve skutečnosti rodina principů, které jsou vytvářeny různými omezeními (2) a připsáním různých stupňů modální síly na (2). Nejprve se varianty PSR mohou lišit podle toho, jak omezují druhy věcí, které vyžadují důvod (vysvětlivky). Jeden by tak mohl omezit PSR pouze na skutečné entity, nebo zahrnout i možnosti. Alternativně by se dalo formulovat PSR jako vyžadující dostatečný důvod pro každý (pravdivý) návrh nebo vztahující se k entitám a jejich vlastnostem. Varianta PSR omezená na entity může vyžadovat vysvětlení existence a neexistence entit nebo může být dále omezena vyžadováním důvodu pouze pro existenci (nebo pouze neexistenci) entit. Verze PSR, která je omezena na propozice, se může pohybovat jak v podmíněných, tak nezbytných propozicích, nebo může být dále omezena pouze na jednu z těchto subdomén.

Podobně různé verze PSR vycházejí z různých způsobů omezování druhů věcí, které se považují za důvod (vysvětlení). Je pravděpodobné (i když to není nutné), že něčí rozhodnutí o druzích vysvětlujících, které spadají do rozsahu PSR, určí druhy věcí, které se považují za vysvětlující.

Varianty PSR mohou být generovány nejen stanovením omezení na ohrožené relé (vysvětlivky i vysvětlivky), ale také na základě pojmu dotčeného vztahu. Vztah poskytnutí důvodu je často chápán jako nereflexivní, antisymetrický a tranzitivní, ačkoli každá z těchto charakteristik může být a skutečně byla zpochybněna. Vztah poskytnutí důvodu může být pojat jako ontologický vztah (jako v současných diskusích o zemi) nebo jako čistě epistemologický vztah.

Modálně silná verze PSR bude brát princip podle potřeby a získávat ve všech možných světech, zatímco slabá modální verze bude prezentovat princip pouze jako podmíněně pravdivý. Další rozlišení lze rozlišovat mezi faktickou verzí Principu, a nikoli pouhou regulativní verzí. Regulativní verze PSR by to považovala za podmínku srozumitelnosti (na stejné úrovni jako zákon o nekontradikci) a tím by vedla naše studium přírody. Faktická verze jednoduše uvádí, že princip je pravdivý ve skutečnosti (nebo dokonce ve všech možných světech). Regulativní a faktická verze se liší, pokud jde o umožnění padělání zásady. Faktickou verzi lze snadno vyvrátit jediným protikladem. Navrhovatel regulační varianty PSR by argumentoval tím, že empirické falšování PSR má jen malý smysl jako empirické falšování zákona o nekontradikci. Navrhovatel regulační varianty, který se zdá, že nemá žádné vysvětlení, by odpověděl tím, že bude trvat na tom, abychom vysvětlení hledali.

Navrhovatel neomezené verze PSR by mohl tvrdit, že výběr konkrétní varianty PSR nemůže být svévolný, na základě nesrovnalosti (tj. Jeden musí poskytnout důvod, proč preferovat jednu variantu před ostatními). S odvoláním na tento poslední bod může dále tvrdit, že pokud neexistují přesvědčivé důvody pro opak, měla by být neomezená verze zásady považována za výchozí.

Jednou z nejzajímavějších otázek týkajících se PSR je, proč je vůbec přijímat. Pokud PSR stanoví, že všechny věci musí být vysvětlitelné, zdá se, že PSR sama o sobě vyžaduje vysvětlení. Několik moderních filosofů se pokusilo poskytnout důkaz pro PSR, i když dosud byly tyto pokusy většinou neúspěšné. Další důležitou otázkou související s PSR je možnost sebepůvodních skutečností a způsobených entit; zvláště by se člověk mohl divit, jak se liší od nevysvětlitelných, brutálních faktů a nezasažených entit. Dalo by se také zajímat, zda PSR umožňuje nějaké primitivní koncepty, které nelze dále vysvětlit.

Třetím zásadním problémem pro zastánce PSR je to, jak řešit Agrippanův trilemma mezi zdánlivě vyčerpávajícími třemi rohy: (i) přijetí hrubých skutečností, (ii) přijetí nekonečného regresu vysvětlení (nebo uzemnění) nebo (iii)) přijímání samovysvětlujících skutečností. Prima facie, každý roh trilema podkopává pozici zastánce PSR.

Konečně, navrhovatel PSR čelí zajímavým problémům při řešení dokonale symetrických stavů. Viděli jsme, že některé varianty PSR vyžadují vysvětlení existence věcí (tedy předpokládajíc neexistenci jako „výchozí“stav vyžadující žádné vysvětlení), zatímco jiné varianty vyžadují vysvětlení existence i neexistence věcí. Podívejme se rychle na druhou („výchozí“bezplatnou) variantu. Konkrétně bychom se mohli divit, jak by zastánce „výchozí“varianty PSR reagoval na situaci, ve které nemáme důvod pro existenci x, ani nemáme důvod pro neexistenci x? Navrhovatel PSR by skutečně mohl odpovědět tím, že popře možnost možnosti takového scénáře (vzhledem k PSR a bivalenci). Podobné dilema by mohlo být vzato v otázkách identity:vzhledem k tomu, že neexistuje důvod pro identitu xay, a také pro jejich neidentitu, měli bychom předpokládat identitu nebo neidentitu jako výchozí pozici?^[1]

S těmito obecnými úvahami se podívejme na historickou roli, kterou princip hraje. Termín “princip dostatečného důvodu [princippe de raison suffisante / principium reddendae rationis]” byl vytvořen Leibnizem, ačkoli Spinoza je myšlenka mnoha vědců k předcházel Leibniz v ocenit důležitost principu a umístit to v centru jeho filozofického Systém. ^[2]Zdá se, že tento princip na první pohled silně intuitivně působí - vždy žádáme vysvětlení - přesto je mnohými považováno za příliš odvážné a drahé kvůli radikálním důsledkům, které podle všeho přináší. Mezi údajné důsledky Principu patří: Identita nerozlišitelností, nutitarianismus, relativita prostoru a času, existence sebevědomé bytosti (tj. Bůh) a princip plnosti.

Ačkoli existuje několik důležitých předchůdců, kteří, jak uvidíme, zřejmě obhajují varianty PSR před moderním obdobím, zahájíme diskusi se dvěma hlavními vystavovateli Principu: Spinoza a Leibniz.

2. Spinoza

Spinozaovo nejčasnější prohlášení o PSR se objevuje v jeho prvním publikovaném díle, 1663 geometrické expozici Descartesových principů filozofie. Jedenáctá axiom části I knihy uvádí:

Neexistuje nic, o čem se nelze ptát, co je příčinou (nebo důvodem) [causa (sive ratio)], proč existuje.

V krátké vysvětlující poznámce k tomuto axiomu dodává Spinoza:

Protože existující je něco pozitivního, nemůžeme říci, že nemá nic jako jeho příčinu (Axiom 7). Musíme tedy přiřadit nějakou pozitivní příčinu nebo důvod, proč [věc] existuje - buď vnější, tj. Jedna mimo věc samotnou, nebo vnitřní, která je pochopena v povaze a definici samotné existující věci. (Geb. I / 158 / 4–9) ^[3]

Axiom 7, ke kterému se Spinoza při vysvětlování odvolává, je variantou principu „ex nihilo, nihil fit“(„od ničeho, nic nepřijde“) a stanoví, že existující věc a její dokonalosti (nebo vlastnosti) nemohou mít nic nebo neexistující věc jako jejich příčina. Je zajímavé, že v jiné práci z tohoto raného období jeho filozofického psaní, Pojednání o emise intelektu, Spinoza umožňuje, aby jedna jedinečná položka byla bez příčiny. V § 70 tohoto pojednání Spinoza tvrdí:

[T] klobouk Myšlenka se také nazývá pravda, která objektivně zahrnuje podstatu nějakého principu, který nemá příčinu, a je známý skrze sebe a sám o sobě. (II / 26 / 33–4. Náš důraz)

Není zcela jasné, co je „princip [principium]“v sázce, ale vzhledem ke své kvalifikaci „známý skrze sebe samo o sobě“, může odkazovat na Boha a naznačovat Spinozovo chápání Descartova poněkud jemného pohledu - v jeho Druhém Sada odpovědí - podle nichž Bůh nepotřebuje příčinu, aby existoval, ale existuje důvod, proč Bůh nepotřebuje příčinu (AT VII: 164–65; srov. Carraud 2002: Ch. 2). ^[4]

Spinoza nezmiňuje PSR ve svém 1670 Teologickém politickém pojednání (TTP), ačkoli duch principu lze snadno rozeznat v celé knize. Například v závěru patnácté kapitoly TTP Spinoza vydává následující mimořádné oznámení:

[W] klobouk oltáře útočiště může člověk najít pro sebe, když se dopustí zrady proti majestátu rozumu. (III / 188)

O tomto představě o rozumu, která připisuje stejnému vyčerpání, dominanci a všudypřítomnosti, jaké tradiční teologie připisují Bohu, se toho dá hodně říci. Tato pasáž neponechává žádný prostor pro nic, co je nad nebo proti rozumu.

Nejbližší, že Spinoza přichází v TTP k podpoře PSR, je v jeho diskuzi o zázrakech. Podívejme se blíže na následující pasáž:

Ale protože k zázrakům došlo podle síly porozumění obyčejným lidem, kteří ve skutečnosti úplně nevěděli o principech přírodních věcí, je jisté, že staříci vzali zázrak, co nedokázali vysvětlit způsobem, jakým obyčejní lidé jsou zvyklí vysvětlovat přírodní věci, viz. tím, že se vrátili zpět do paměti, aby si vzpomněli na další podobné věci, na které jsou zvyklí si bez divu představit. Obyčejní lidé si myslí, že rozumějí věci dostatečně dobře, když se na to nediví. (III / 84 / 5–11. Náš důraz)

Co přesně se pokazilo ve vulgárním pokusu (a selhání) vysvětlit zázraky? Podle Spinozy se zjevně dopustili chyby, protože „úplně nevěděli o zásadách přírodních věcí“; ale proč zůstali nevědomí navzdory jejich skutečnému pokusu vysledovat příčiny zázraků? Proč nehledali přirozená vysvětlení zázraků? Vulgus se rozhodně nemýlil ve snaze najít příčinné vysvětlení zázraků; Spinoza otevřeně tvrdí, že bychom se měli pokusit vysvětlit věci prostřednictvím jejich nejbližších příčin. Při metodě „obyčejných lidí“došlo k chybě v tom, že při pokusu vysvětlit podstatu věcí nešli dost daleko. Místo tvrdohlavého hledání celého příčinného řetězce pro každou skutečnost,cítili se spokojeni, jakmile se ukázalo, že mimořádná skutečnost je výsledkem známého jevu - který nevyláká zázraky - a přitom nevěnují potřebu vysvětlit známé. Svým způsobem to byli základní filosofové zdravého rozumu, kteří žádali o vysvětlení toho, co se zdá být proti zdravému rozumu, a byli zcela ujištěni, jakmile se neznámý stal výsledkem obyčejného. Pro Spinozu naše obeznámenost s jevem neznamená, že je srozumitelné, a známé, stejně jako mimořádné, vyžaduje jasné kauzální vysvětlení. Právě v tomto bodě se testuje důkladnost závazku člověka dodržovat zásadu dostatečného důvodu. Jen málo lidí by popřelo potřebu vysvětlit neobvyklé jevy (např. Létající hroši), ale méně by vyžadovalo vysvětlení toho, co je běžné a běžné (např.g., čas), a právě zde začíná úloha filozofa, nejprve tím, že nás donutíme seznámit se a zpochybnit povahu obyčejného, a poté se ho pokusíme vysvětlit.

V hlavní práci Spinozy, Etika, je PSR implicitně stanovena již druhým axiomem části I:

E1a2: Co nemůže být koncipováno prostřednictvím jiného, musí být vytvořeno samo o sobě.

Okamžitým důsledkem E1a2 je, že vše je koncipováno. ^[5] Protože pro Spinozu je něco představit, je to vysvětlit (viz E1p10s, E1p14d a Della Rocca 2008: 5), zdá se, že E1a2 odpovídá tvrzení, že vše je vysvětlitelné. Někteří komentátoři také viděli PSR kódované v E1a3:

Z dané určující příčiny následek nutně vyplývá; a naopak, pokud neexistuje určující příčina, je nemožné následovat následky.

Pokud interpretujeme „účinek“úzce jako něco s příčinou, pak je druhá klauzule triviální. Pokud to interpretujeme široce, protože cokoli, co existuje, získá, stane se (nebo ať už je považována za příčinnou souvislost) má příčinu, pak druhá klauzule obsahuje prohlášení o verzi PSR: všechno má příčinu (Lin nadcházející).

V E1p11d2 Spinoza výslovně uvádí variantu PSR: „Ke každé věci musí být přiřazena příčina nebo důvod jak pro její existenci, tak pro její neexistenci“. Stejně tak v E1p8s2 Spinoza tvrdí, „pokud existuje určitý počet jednotlivců, musí existovat příčina, proč tito jednotlivci, a proč ani více, ani méně, neexistují“. Spinoza trvá na tom, že i neexistence věcí musí být vysvětlitelná. Umožňuje mu například tvrdit, že pokud Bůh neexistuje, jeho neexistence musí být vysvětlitelná. Protože Bůh je látka, tvrdí Spinoza, jeho existenci nebo neexistenci nelze navenek ani vysvětlit (Spinoza považuje látky za kauzální nezávislost na sobě); proto, kdyby Bůh neexistoval, musel by být příčinou jeho neexistence, stejně jako čtvercový kruh je příčinou jeho neexistence. Ale protože Bůh není protichůdnou entitou, nemůže vnitřně vyloučit svou vlastní existenci, a proto musí existovat (E1p11d).

Spinoza přijímá velmi silnou verzi PSR. Podle některých čtení uděluje PSR neomezené rozšíření a považuje to za nezbytné. Ve skutečnosti se zdá, že PSR je primární motivací Spinozovy přísné nezbytnosti. Pro Spinozu, pokud existují dva (nebo více) možných světů, by se zdálo, že ani jeden nebude mít dostatečný důvod nebo příčinu (protože kdyby existoval takový dostatečný důvod, byl by tento svět nutný a všechny ostatní světy by nebyly možné)). Jinými slovy, pro Spinoza PSR diktuje, že existuje pouze jeden možný svět (viz Della Rocca 2008: 69–78 a Lin 2011: 23–25). Avšak příležitostně je Spinozaova podpora PSR v souladu s jinými principy. jeho metafyziky, jako je priorita nekonečna (viz Melamed 2012b a Melamed 2013a: xvii).

Spinoza si myslí, že nejen existenci věcí musí být vysvětlena, ale také, že musí být vysvětlena koherence nebo nesoulad jejich esencí (to, co by ostatní nazvali jejich možností) (E1p33s1). Podobně musí mít příčiny také podstaty věcí (E1p25). Obecně platí, že mnoho komentátorů si myslí, že Spinoza spoléhá, ať už explicitně nebo implicitně, na PSR, aby motivovala mnoho z jeho nejdůležitějších a inovativních doktrín, jako je Identita nerozlišitelných (E1p4. (E1p11 a E1p14) a odmítnutí svobodné vůle (E1p32 a E2pp48–49). V E1p21d se Spinoza spoléhá na PSR, aby odvodil odvážný kauzální princip: jednoduchá příčina má jeden a pouze jeden jednoduchý účinek. Měl příčinu více než jeden účinek,rozdíl mezi těmito dvěma účinky by byl nevysvětlitelný, pokud má být každý účinek zcela vysvětlen ze stejné příčiny. Pokud tedy zažíváme příčinu, která způsobuje více než jeden účinek, měli bychom dojít k závěru, že příčina nebyla jednoduchá, ale sestávala z částí (takže různé části přispěly k příčinám různých účinků. Viz Melamed 2013a: 117– 119, a Melamed 2013b: 212–213.

Michael Della Rocca nedávno argumentoval nejen tím, že PSR „poskytuje klíč k odemčení mnoha tajemství Spinozova filosofického systému“(2008: 9), ale že Spinoza vyžaduje redukci nejzákladnějších filosofických konceptů na rozum nebo srozumitelnost. Toto údajné „dvojí použití PSR“stanoví (1), že vše musí být vysvětlitelné a (2), že by mělo být (nakonec) vysvětleno z hlediska srozumitelnosti. Podle Delly Roccy tedy Spinoza omezuje své hlavní filozofické koncepty - existenci, příčinnost, správnost a sílu k srozumitelnosti (2008: 8–9). I když je to fascinující a odvážné čtení Spinozovy metafyziky, zdá se, že je v rozporu s jeho zásadní doktrínou o příčinné a koncepční bariéře mezi atributy (E1p10 a E2p6). Snížení jakékoli nemyšlené položky na srozumitelnost (pravděpodobněvlastnost atributu myšlení^[6]) podkopává bariéru mezi atributy a tím celou budovu Spinozovy ontologie (viz Della Rocca 2012: 12–16; Melamed 2012a; a Melamed 2013a: xv a 196 n. 84).

Jak by Spinoza odpověděl na Agrippan Trilemma? Je zřejmé, že Spinoza je nesympatický k jakémukoli přijetí brutálních faktů. Přesto dovoluje některé, omezené případy sebepřesnění a nekonečného návratu vysvětlení. Podívejme se stručně na tyto dva problémy.

Spinoza začíná etiku definicemi causa sui (E1d1) a podstatou toho, co „je koncipováno skrze sebe“(E1d3). Kladením těchto reflexivních definic na počátku by mohl být vypočítaný metodický tah, jehož cílem bylo obejít náročnou úlohu prokázání legitimity těchto pojmů. Ale protože Spinoza považuje jeho definice za nejen poučné (viz TIE §95 a Ep. 60), můžeme se dobře ptát na obranu legitimity sebevysvětlení.

Třída pravdy, kterou Spinoza považuje za samo-vysvětlující, jsou pravdy, které vycházejí pouze z podstaty nebo - co je to samé - povahy věci. V E1p11d poskytuje Spinoza dva příklady samo-vysvětlení:

[T] samotná povaha čtvercového kruhu naznačuje důvod, proč neexistuje, viz. protože to zahrnuje rozpor…, důvod, proč látka existuje, také vyplývá ze samotné její povahy, protože zahrnuje existenci.

Naproti tomu tvrdí Spinoza, existence (stejně jako neexistence) trojúhelníku (nebo jakékoli jiné věci, která není látkou) nevyplývá pouze z podstaty trojúhelníku:

Důvod, proč existuje kruh nebo trojúhelník, nebo proč neexistuje, nevyplývá z povahy těchto věcí, ale z řádu celé tělesné přírody. (E1p11d).

Zvažte tedy následující tři výroky: (i) trojúhelník má tři úhly, (ii) látka existuje a (iii) existuje trojúhelník. Propozice (i) je jasně samovysvětlující, protože podstata trojúhelníku (který obsahuje povahu čísla tři a povahu úhlu) je dostatečným důvodem pro to, aby měl tři úhly (přidání jakékoli jiné informace nemá žádný vysvětlení) hodnota). Spinoza považuje výrok (ii) také za samozřejmý. Všimněte si, že Spinoza nedefinuje látku (v E1d3) jako existující na základě její podstaty, ale spíše odvozuje toto tvrzení z definice látky (v E1p7). Na rozdíl od (i) a (ii), existence trojúhelníku nevyplývá pouze z jeho podstaty (protože je způsobena entitami mimo trojúhelník, a proto musí být vysvětlena prostřednictvím těchto vnějších příčin).

Vraťme se nyní k otázce legitimity nekonečného ústupu. V E1p28 Spinoza otevřeně uvádí, že v každém atributu je nekonečný kauzální řetězec konečných režimů:

Každá jedinečná věc nebo jakákoli věc, která je konečná a má určenou existenci, nemůže existovat ani být odhodlána produkovat účinek, pokud není odhodlána existovat a produkovat účinek jinou příčinou, která je také konečná a má určenou existenci; a znovu, tato příčina také nemůže existovat ani být určována produkovat účinek ledaže to je určeno existovat a produkovat účinek jiným, který je také konečný a má určenou existenci, a tak dále, k nekonečnu. [Kurzíva přidána]

Každému článku v tomto příčinném řetězci předchází nekonečně mnoho příčin a následuje nekonečně mnoho účinků. Každý odkaz také poskytuje alespoň část vysvětlení existence následujícího odkazu. Je existence takového nekonečného ústupu v souladu s PSR? Spinoza nemá žádné výhrady ohledně odpovědi na tuto otázku kladně. Můžeme se legitimně zeptat, co je příčinou každého článku v řetězci, a odpověď by byla: předchozí článek. Spinoza si také myslí, že bychom se měli opravdu ptát, co je příčinou nebo důvodem existence celého nekonečného řetězce? Jednoduše si myslí, že může také poskytnout jasnou odpověď na druhou otázku: Bůh (nebo bytost, která je základem jeho vlastní existence). Zvažte následující pasáž z Spinozaova „Dopisu o nekonečnu“, ve které kritizuje důkazy o existenci Boha, které se spoléhají na nemožnost skutečné nekonečnosti příčin a následků.

Při procházení bych zde rád poznamenal, že novější peripatetici, jak si myslím, nepochopili demonstraci, kterou se Antici snažili prokázat Boží existenci. Neboť jak to najdu u určitého Žida, zvaného Rab Chasdai, běží takto: pokud dojde k nekonečnému ústupu příčin, byly způsobeny také všechny věci, které jsou; ale nevztahuje se na nic, co bylo způsobeno, aby existovalo nutně silou své vlastní povahy; proto v přírodě není nic, k čemu by její podstata nutně existovala; ale ten je absurdní; proto první je také. Síla tohoto argumentu tedy nespočívá v nemožnosti skutečného nekonečného nebo nekonečného ústupu příčin,ale pouze za předpokladu, že věci, které nutně neexistují podle své vlastní povahy, nejsou určeny k tomu, aby existovaly věcí, která nutně existuje z vlastní povahy. [Ep. 12 | IV / 61 / 15–62 / 10; kurzíva přidána]

V této pasáži Spinoza následuje pozdně středověkého židovského filozofa Hasdai Crescase, když odmítl aristotelský zákaz skutečné nekonečna (viz Melamed 2014). Pro Spinozu (a Crescasu) je existence nekonečného ústupu příčin naprosto legitimní. Přesto, pokud všechny položky v tomto nekonečném řetězci jsou podmíněné bytosti (tj. „Věci, které nutně neexistují podle své vlastní povahy“^[7])), řetěz sám o sobě zůstává kontingentem a musí existovat důvod, který vysvětluje jeho instanci ve skutečnosti. Konečným důvodem pro instanci takového nekonečného řetězce podmíněných bytostí musí být, tvrdí Spinoza, bytost, jejíž existence není podmíněná (jinak by řetěz zůstal pouze podmíněný a ve skutečnosti by nebylo dostatečně vysvětleno její vytvoření). Spinoza tedy umožňuje nekonečný ústup příčin (nebo vysvětlení), pokud je celý nekonečný řetěz zakotven v bytosti, která existuje na základě své pouhé podstaty.

3. Leibniz

Žádný filozof není více spojen s PSR než Gottfried Wilhelm Leibniz (1646–1716). Byl prvním, kdo to nazval jménem, a pravděpodobně prvním, kdo to formuloval s plnou obecností. Jeho zacházení s PSR je také pozoruhodné jeho systematičností a centrálností, kterou mu přiznává.

Leibniz to často prezentuje spolu s principem kontradikce jako princip „uvažování“. Například v monadologii píše:

31. Naše úvahy jsou založeny na dvou velkých principech, a to rozporu, na jehož základě soudíme, že to, co zahrnuje rozpor, je nepravdivé, a to, co je proti nepravdivému nebo je v rozporu s pravdou.

32. A to z dostatečného důvodu, na jehož základě se domníváme, že nemůžeme najít žádnou skutečnou nebo existující skutečnost, žádné skutečné tvrzení, aniž by existoval dostatečný důvod, proč tomu tak je, a nikoli jinak, ačkoli tyto důvody většinou nemohou být nám znám. (G VI, 612 / L 646)

Tyto principy jsou charakterizovány tím, co se jeví jako epistemické termíny. Jsou to zásady „našeho uvažování“. Jedná se o to, co „soudíme“nebo „najdeme“. A přesto je jasné, že Leibniz je hodlá mít metafyzický i epistemický import. V případě PSR to bude jasnější, když diskutujeme o tom, jak Leibniz chápe pojem dostatečný důvod, ale to je již naznačeno v pasáži citované výše tím, že Leibniz výslovně uvádí, že existují dostatečné důvody pro každou pravdu nebo skutečnost, i když takové důvody neznáme.

Rozsah PSR, jak je uvedeno výše, zahrnuje fakta a pravdy. Leibniz však někdy charakterizuje rozsah působnosti zásady různým způsobem. Například píše:

[D] princip dostatečného důvodu, a to, že se nic neděje bez důvodu. (G VII 355; LC L2; AG 321, náš důraz)

Uvádí se, že PSR se vztahuje na to, co „se děje“. To naznačuje verzi PSR, která se nevztahuje na pravdy nebo fakta, ale spíše na události: Každá událost má dostatečný důvod.

Tyto očkování ve formulaci PSR se obvykle neberou za účelem registrace nerozhodnosti na straně Leibnize, pokud jde o rozsah PSR. Spíše se rozumí, že naznačují, že Leibniz považuje rozsah PSR za velmi široký, možná dokonce absolutně obecný, ale přinejmenším dostatečně široký, aby zahrnoval fakta, pravdy a události (viz příští Rodriguez-Pererya).

Leibniz spojuje princip kontradikce a PSR s řadou domén, z nichž každá je obzvláště důležitá. Například existují oblasti, kde pravdy domény závisí na jednom ze dvou principů. Tyto domény jsou charakterizovány modálně: Zásada kontradikce vládne nad doménou nezbytných pravd a pravidla PSR nad doménou podmíněných pravd (A 6 4 1616 / MP 75; G VII 355–56 / LC 15–16).

Existují také oblasti, které jsou charakterizovány z hlediska předmětu nebo oblastí šetření. Princip kontradikce nám umožňuje studovat matematiku, zatímco PSR nám umožňuje studovat metafyziku, přírodní teologii a fyziku (G VII, 355–6; LC L2; AG 321). Není zjevné, že tyto dva způsoby přiřazování domén zásadám jsou rovnocenné. Například by bylo přirozené předpokládat, že metafyzika a přírodní teologie budou zahrnovat nezbytná tvrzení, a tak by PSR zasahovala do území přiřazeného principu kontradikce podle modální charakterizace.

Musíme proto rozlišovat odlišné způsoby spojování principů s různými doménami. Prvním způsobem je určit doménu, na kterou se vztahuje každá zásada. Zdá se, že Leibniz věří, že podle tohoto přístupu existuje jediná univerzální doména a je s každým principem spojena stejně. Neexistují žádná protichůdná kontingentní fakta nebo pravdy, a proto se princip noncontradiction vztahuje na všechny kontingentní pravdy i na všechny nezbytné pravdy. Podobně se obvykle předpokládá, že pro Leibniz má každá nezbytná pravda dostatečný důvod (viz Broad 1975: 12 a 34 a příští Rodriguez-Pererya). Například matematické pravdy mohou mít dostatečné důvody ve formě důkazů, které spočívají na prohlášeních o totožnosti. PSR se tedy vztahuje na všechny nezbytné pravdy i na všechny kontingentní pravdy.

Druhým způsobem, jak spojit principy se specifickými doménami, je specifikovat doménu pravdy, která je založena na každém principu nebo na něm závisí. Podle Leibniz závisejí na PSR pouze kontingentní pravdy. Stejně tak Leibniz věří, že pouze nezbytné pravdy závisí na principu kontradikce a jsou na něm založeny. Co to znamená, že některé pravdy závisí na principu? Leibniz není v tomto bodě výslovný, ale lepší představu získáme v následující části, když budeme považovat otázku, co se počítá, za dostatečný důvod.

Třetím způsobem je určit doménu pravdy, kterou lze zkoumat na základě každého principu. Pro Leibniz můžeme matematické pravdy znát pouze na základě principu kontradikce a pouze metafyzické, teologické a fyzické pravdy vyžadují PSR, aby byly známy. Uvidíme podrobněji, jak nám PSR umožňuje prozkoumat tyto domény v části o aplikacích.

3.1 Co je dostatečný důvod?

Když Leibniz trvá na tom, že každá pravda nebo skutečnost vyžaduje dostatečný důvod, co tím myslí „dostatečným důvodem?“V některých textech navrhuje, že dostatečný důvod je „a priori důkaz“. To by nemělo být chápáno v kantianských termínech jako důkaz, který nevyžaduje žádný vstup od smyslové zkušenosti. Leibniz spíše používá termín „a priori“ve svém původním předkantianském významu, což znamená argument od příčin k následkům. Priori důkaz je důkaz, který odráží příčinnou objednávku. Dostatečným důvodem by tedy byl důkaz, který je jak ukázkou, tak vysvětlením (viz Adams 1994: 109).

Abychom plně pochopili Leibnizovo pojetí dostatečného důvodu, musíme také pochopit jeho teorii pravdy a její vztah k jeho teorii modality. Začněme pravdou. Abychom udrželi věci jednoduché, zaměříme se pouze na kategorické návrhy subjektivní predikátové formy. Podle Leibnize je výrok pravdivý, pouze pokud je koncept predikátu obsažen v konceptu subjektu. Pojem predikát je nesporný, je obsažen v pojetí bakalář a právě toto pojmové omezení vysvětluje pravdu výroku, že se svobodníci nesezdali. Leibniz však činí další vysoce kontroverzní tvrzení, že všechna pravdivá tvrzení jsou z tohoto důvodu pravdivá, dokonce i prohlášení jako Caesar překročila Rubikon. To znamená,toto tvrzení je pravdivé, protože koncept překročený Rubikonem je obsažen v konceptu Caesara. Tato teorie pravdy se někdy nazývá pojmovou teorií zadržování pravdy. V důsledku toho jsou všechny pravdy analytické. Neznamenala by však taková teorie, že jsou nezbytné všechny pravdy? Jak by nakonec mohla být analytická pravda podmíněna?

V reakci na toto znepokojení si Leibniz vytváří účet pro nepředvídané události, pokud jde o nekonečnou analýzu. ^[8] Leibniz chápe analýzu jako proces nahrazení podmínek návrhu definicemi nebo částečnými definicemi. Ukázka je výsledkem, když je identita získána procesem analýzy v konečném počtu kroků. Leibniz tvrdí, že všechny a jen nezbytné pravdy mají konečnou demonstraci analýzou a že všechny kontingentní pravdy nemají demonstraci analýzou v konečném počtu kroků. Tímto způsobem zachovává rozlišení mezi nezbytnými a podmíněnými pravdami a zároveň tvrdí, že všechny pravdy jsou analytické, tj. Pravdivé ve smyslu významu zahrnutých konceptů.

To vedlo některé komentátory k názoru, že Leibniz se vzdal dostatečného důvodu jako důkaz a priori. Pokud by existoval důkaz nebo demonstrace, ukázalo by se, že koncept predikátu byl obsažen v konceptu subjektu v konečném počtu kroků, a proto by byl nutný každý návrh. Leibniz není ve své zralé filozofii nutností, a proto nemohl tento důsledek přijmout. Místo toho se musel přesunout z koncepce dostatečného důvodu jako a priori důkazu k a priori důkazové posloupnosti, kde se tento pojem chápe jako analýza, která konverguje k identitě, aniž by ji dosáhla v konečném počtu kroků (viz Sleigh 1983: 200). To, co to znamená, aby se analýza sblížila s identitou, je bohužel nejasné. Nicméně,existuje nějaký jasný smysl, ve kterém má každá kontingentní pravda dostatečné důvody pro toto porozumění. Dostatečný důvod, proč je pravda, že například Caesar překročil Rubikon, je ten, že koncept překračující Rubikon je obsažen v konceptu Caesar. Pravda o propozici získává na základě pojmů subjektu a predikátu. Tento důvod je samozřejmě neobjevitelný jakoukoli konečnou lidskou myslí, protože je v konceptu Caesara příliš pohřben. Konceptuální propojení mezi nimi vidí pouze Bůh. Stačí, aby existovalo takové spojení, aby existoval dostatečný důvod.je to, že koncept překračující Rubikon je obsažen v konceptu Caesar. Pravda o propozici získává na základě pojmů subjektu a predikátu. Tento důvod je samozřejmě neobjevitelný jakoukoli konečnou lidskou myslí, protože je v konceptu Caesara příliš pohřben. Konceptuální propojení mezi nimi vidí pouze Bůh. Stačí, aby existovalo takové spojení, aby existoval dostatečný důvod.je to, že koncept překračující Rubikon je obsažen v konceptu Caesar. Pravda o propozici získává na základě pojmů subjektu a predikátu. Tento důvod je samozřejmě neobjevitelný jakoukoli konečnou lidskou myslí, protože je v konceptu Caesara příliš pohřben. Konceptuální propojení mezi nimi vidí pouze Bůh. Stačí, aby existovalo takové spojení, aby existoval dostatečný důvod.

Takové pojetí povahy dostatečného důvodu přimělo některé komentátory, aby si mysleli, že pro Leibniz je PSR logickým pojmem nebo že je to metafyzický pojem, který je nakonec redukovatelný na logiku (Couturat 1901: 123ff a Russell 1937: v). Představa dostatečného důvodu jako nekončící důkazní sekvence však není jedinou koncepcí dostatečného důvodu, která se nachází v Leibnizu. A další koncepce mají rozhodně méně logickou a metafyzičtější příchuť.

Jedna taková charakteristika dostatečného důvodu pochází z Leibnizova přesvědčení, že za účelem uchování pojmu kauzální činnosti, bez něhož látky nejsou skutečnými látkami, tj. Skutečně základní stavební kameny reality-filozofie musí oživit něco jako starověká aristotelská představa o podstatná forma (viz diskuse v záznamu o Aristotelově metafyzice). Každá pravá substance, pro Leibniz, má to, co nazývá „primitivní aktivní síla“. Tato síla je povahou nebo podstatou látky. Podle Leibniz nyní látky mezi sebou kauzálně interagují (viz příloha Leibniz o příčinných souvislostech). Změny, kterým procházejí, pocházejí výhradně z jejich vlastní povahy nebo primitivní aktivní síly, která následně určuje celou jeho historii. Mnoho textů naznačuje, že pro Leibnizdostatečným důvodem pro jakýkoli stav látky je její primitivní aktivní síla (NE 65–6; T 400 / G VI, 354; Po. 18 / G VI, 609–610; G IV, 507; G III, 72).

V mnoha ohledech hraje primitivní aktivní síla roli konceptu subjektu v logické verzi PSR. Stejně jako v logické verzi je PSR, že a je F, vysvětlena skutečností, že koncept F -ness je v pojetí a, takže i na metafyzické verzi PSR je skutečnost, že a je F, vysvětlena primitivem aktivní síla a, která určuje, že je F. Zatímco komentátoři jako Couturat a Russell zdůrazňují logický pojem dostatečného důvodu na úkor metafyzického pojmu, jiní komentátoři vidí logiku a metafyziku jako dvě stejně zásadní prezentace stejného datumu (viz Frankel 1994).

Další metafyzická charakterizace dostatečného důvodu souvisí s principem nejlepšího, který říká, že pro jakoukoli nabídku p je p pravdivá pouze v případě, že p je v nejlepším možném světě (G VI.448 / DM 22; Mon. 46, 53, 54 / G VI, 614 - 616). Je Principem nejlepší doplněk k PSR nebo soupeř k PSR? Ve skutečnosti je to důsledek PSR ve spojení se třemi dalšími předpoklady: (1) dostatečným důvodem pro každou volbu je to, že je výběr vybere nejlépe; (2) Bůh si vybírá skutečný svět; (3) Bůh vnímá něco jako to nejlepší, jen pokud je to nejlepší.

V některých textech Leibniz naznačuje, že dostatečný důvod pro kontingentní pravdy nelze nalézt v pojmech nebo povahách věcí. Místo toho se musíme podívat na Princip nejlepších (Po 36–38 / G VI, 613). Jinými slovy, dostatečný důvod pro jakékoli podmíněné tvrzení ve tvaru „a je F“je, že a je F je pravda v nejlepším možném slově. Zdá se, že se jedná o úplně jiný důvod než skutečnost, že „a je F“je analytická nebo že povaha a určuje, že je F. Tyto důvody je třeba shledat interně s pojmem subjektu nebo povahou látky. Důvody, které odkazují na princip nejlepšího, vypadají mimo pojem subjektu nebo podstatu látky a srovnávají mezi světy, pokud jde o jejich relativní dokonalosti. Je možné, že Leibniz si myslel, že tyto různé představy o dostatečných důvodech byly rovnocenné, ale že to tak zdaleka není zřejmé.

3.2 Proč Leibniz uvěřil PSR?

Leibniz tvrdí pro PSR třemi odlišnými způsoby: (1) z pojmu dostatečný důvod a z pojmu „potřebný“; (2) z jeho teorie pravdy; a (3) indukčně.

V některých textech Leibniz tvrdí, že PSR je pojmová pravda, která je odvozitelná z pojmů dostatečného důvodu a pojmu potřebného (A VI, ii, 483; viz také G VII 393, LC L5.18; A VI.iii.133). Předpokladem je nutná podmínka. V této souvislosti Leibniz definuje dostatečný důvod jako dostatečnou podmínku. Pokud něco existuje, byly předloženy všechny jeho náležitosti. Leibniz pak tvrdí, že pokud byly předloženy všechny potřebné náležitosti, pak existuje. Všechny náležitosti věci jsou tedy dostatečným důvodem věci. Předpokládáme, že všechny nezbytné podmínky pro existenci něčeho postačují k tomu, aby existovalo. Každý, kdo popírá PSR, nebude s tímto předpokladem souhlasit a není jednoznačně zakódován v definicích nezbytného a dostatečného důvodu poskytnutého Leibnizem.

V jiných textech Leibniz tvrdí, že PSR vyplývá z koncepční teorie zadržování pravdy (A VI.iv.1645 / L 268). Každá pravda je taková, že koncept predikátu obsahuje pojem subjektu. Toto pojmové spojení je dostatečným důvodem pravdy. Každá pravda má tedy dostatečný důvod.

Stojí za zmínku, že Leibniz uvěřil PSR dříve, než vyvinul koncepční teorii zadržování Teorie pravdy. Ve skutečnosti je PSR jedním z prvních a nejstabilnějších filosofických závazků Leibniz (viz například Leibnizův dopis z roku 1671 Wedderkopf A II.ii.117f / L146). Toto pozorování vedlo některé učence k závěru, že namísto odvození PSR z teorie konceptuálního zadržování pravdy, byl Leibniz ve skutečnosti veden k konceptuálnímu zadržování teorií z jeho předcházejícího závazku k PSR. Teorie konceptuálního zadržování vysvětluje, jak by mohl existovat dostatečný důvod pro každou pravdu tím, že zaručuje, že bude existovat vysvětlení z hlediska pojmových vztahů (viz Adams 1994: 69).

Ve svém pátém článku pro Clarka Leibniz argumentuje pro PSR induktivně. Říká, že existuje mnoho případů, kdy má skutečnost dostatečný důvod, a žádné případy, o nichž je známo, že nemají dostatečný důvod. Poté říká, že je rozumné předpokládat, že PSR platí ve všech případech, kdy neznáme dostatečný důvod. Leibniz to popisuje jako „metodu experimentální filosofie, která probíhá a posteriori“(G VII 420; LC, L5.129).

3.3 Aplikace

Leibniz říká, že PSR je zapotřebí, pokud máme jít za matematiku k metafyzice a přírodní vědě. Jak PSR pomáhá v těchto oblastech dotazování? Existuje obecný vzorec argumentů, který Leibniz používá ke stanovení závěrů pomocí PSR. Nejprve převezme falešnost toho, co chce dokázat. Nazvěte nabídku, aby byla prokázána. Pak se snaží ukázat, že kdyby byly p nepravdivé, existovala by určitá skutečnost nebo pravda, pro které neexistoval dostatečný důvod. Ale podle PSR neexistuje žádný fakt ani pravda. Proto je p pravdivé. Leibniz používá tuto šablonu k argumentaci pro řadu nároků, včetně identity nerozlišitelností, relacialismu s ohledem na prostor a čas a existence Boha. Podívejme se stručně na to, jak Leibniz používá PSR k argumentaci pro každou z těchto tezí.

Leibniz předkládá argumenty o existenci Boha z PSR na mnoha různých místech (např. Konečný původ věcí, G VII 302–3; L 486–8. Monadologie §37). Předpokládejme, že Bůh neexistuje. Pokud Bůh neexistuje, pak jediné, co existuje, jsou podmíněné bytosti. Měla by celá řada kontingentních věcí vysvětlení? Vysvětlení celé série nemůže být členem série, protože od té doby by to vysvětlovalo samo sebe a žádná kontingentní věc není samovysvětlující. Vysvětlení však nemůže být mimo řadu, protože jsme předpokládali, že neexistuje žádná podmíněná bytost, tj. Bůh. Pokud by tedy Bůh neexistoval, existovalo by něco nevysvětlitelného: řada podmíněných bytostí. Všechno má vysvětlení. Bůh proto existuje.

Leibniz se rovněž domnívá, že PSR vylučuje možnost, že by existovaly dvě nebo více nerozeznatelné, tj. Nerozeznatelné věci (A VI, iv, 1541 / AG 42). Pokud by existovaly dvě takové věci, Bůh by s nimi zacházel odlišně, pokud by je spojil odlišně se zbytkem světa. Například, pokud by existovaly dva stébla trávy, které byly od sebe nerozeznatelné, jedna čepel by stála v prostorovém a časovém vztahu (R) ke zbytku světa, zatímco druhá čepel by stála v nějaké jiné prostorové a časový vztah (R ') ke zbytku světa. Proč se Bůh rozhodl dát první vztah čepele (R) ke zbytku světa místo (R ')? Leibniz tvrdí, že vzhledem k tomu, že jsou od sebe nerozeznatelní, nemůže existovat důvod, aby s nimi Bůh zacházel odlišně. Pokud by tedy existovali dva nerozeznatelní jedinci, pak by Bůh jednal bez důvodu. Ale všechno má důvod. Neexistují tedy žádné nerozeznatelné, ale numericky odlišné věci.

Z podobných důvodů si Leibniz myslí, že prostor a čas nemohou být látkami ani ničím jiným absolutním a musí to být nakonec systém vztahů, který se mezi těly získá (např. LC, L, 3.5). Důvodem je, že pokud by například prostor byl absolutní, pak by existovaly mezery, které by byly od sebe nerozeznatelné. Bůh by s těmito vesmírnými body zacházel odlišně, pokud by své stvoření zaměřoval spíše na vesmír než na jiný. Z výše uvedených důvodů by to mělo být svévolné rozhodnutí. Prostor a čas tedy nejsou absolutní (viz Lin 2011).

4. PSR před Spinoza a Leibniz

PSR je téměř stejně stará jako samotná filozofie. Anaximander, jeden z prvních pre-Socratics, je obvykle připočítán - na základě Aristotelova de Caelo, (b12 295b10-16) - s tím, že je první, kdo to využil. Anaximander tvrdí, že se nám zdá, že Země zůstává ve vesmíru nehybná, protože mezi pohyby v libovolném směru je lhostejná. Tato lhostejnost znamená, že neexistuje důvod, proč by se měl pohybovat spíše jedním směrem, než jiným. Protože z toho vyvozuje, že se nepohybuje, můžeme předpokládat, že Anaximander věří, že pohyb bez důvodu je nemožný.

Parmenides, další předsokratický, se implicitně odvolává na PSR, když tvrdí, že svět nemohl vzniknout, protože pak by nevznikl z ničeho (fragment B8 9–10). Nic nepřichází z ničeho. Pokud se tak stalo, ptá se Parmenides, proč nevznikla dříve nebo později? Parmenidy se zdají být rozumné takto. Pokud by svět vznikl, skutečný okamžik jeho vzniku by byl libovolný. Byl by to brutální fakt. Neexistují žádná hrubá fakta (PSR). Svět tedy nevznikl.

Další starověký zdroj pro PSR je Archimedes, který píše:

Rovné hmotnosti ve stejných vzdálenostech jsou v rovnováze a stejné hmotnosti v nerovných vzdálenostech nejsou v rovnováze, ale mají sklon k hmotnosti, která je ve větší vzdálenosti (Na Rovnováze letadel, 189).

Toto je zvláštní případ PSR a Leibniz je citován ve své korespondenci s Clarkem jako precedens pro PSR.

Ve středověku Peter Abelard tvrdil, že Bůh musí vytvořit to nejlepší ze všech možných světů. Kdyby to neudělal, tvrdí Abelard, musí to mít nějaký důvod. Jaký to však může být důvod, kromě Boží nespravedlnosti nebo žárlivosti? Ale Bůh nemůže být nespravedlivý nebo žárlivý. Neexistuje tedy žádný důvod, proč by Bůh dělal něco méně než nejlepšího. Všechno má důvod. Bůh tak vytváří nejlepší možný svět (McCallum 1948, 93). Abelardův názor byl odmítnut, protože se zdá, že kacířství a mainstreamový názor filozofů ve středověku odmítá PSR. Bůh, podle hlavního středověkého pohledu, požívá svobody lhostejnosti vůči svému stvoření. Neexistuje tedy dostatečný důvod, proč Bůh stvořil to, co udělal, a PSR vyklouzne z výtečnosti až do jeho raného moderního oživení v rukou Spinozy a Leibniz.

Zdá se, že někteří velcí epistemologičtí racionalisté, jako jsou Plato a Descartes, podporují PSR, ale ve skutečnosti tomu tak není. Například v Timaeus Plato píše,

[E] všechno, co se stane, musí nutně vzniknout prostřednictvím nějaké věci, protože je nemožné, aby se cokoli stalo bez příčiny. (28a4–5)

Zdá se, že tato pasáž prosazuje PSR. Ale Platón věří, že mezi věcmi, které „přicházejí“, nejsou věci, a některé z těchto věcí nemají důvod ani důvod. Například Demiurge vytváří svět tím, že nařizuje pořádek neklidnému pohybu. Narušení pohybu předchází práci Demiurge. Není příčinná a není pro to žádný důvod.

Zdá se, že Descartes občas podporuje PSR. Například tvrdí, že ve třetím zprostředkování existuje Bůh na základě zásady, že ve věci musí být alespoň tolik reality, jako ve skutečnosti. A zdůvodňuje tento příčinný princip tvrzením, že „nic nepřichází z ničeho“. Zdá se, že to z něj dělá stejně přívržence PSR jako Parmenides, který, jak jsme viděli, argumentuje pro své závěry na stejném základě. Ale jinde Descartes tvrdí, že Bůh vytváří věčné pravdy, jako jsou matematické a metafyzické pravdy (Dopisy Mersenneovi, 15. dubna, 6. května a 27, 1630; Pátá odpověď, AT 7: 380, CSM 2: 261). Navíc tvrdí, že Bůh vytváří tyto pravdy aktem vůle, který je svobodný a lhostejný. Proto nemůže existovat důvod, aby Boží vůle vytvořila některou z těchto pravd. Je-li akt vůle, jehož prostřednictvím Bůh vytváří matematické a metafyzické pravdy, podmíněn a přesto nemá podle Descartese dostatečný důvod, pak je jeho filozofie vůči PSR hluboce protikladná. Samozřejmě, Descartes, stejně jako mnoho dalších, o nichž jsme diskutovali, možná schválil omezenou verzi PSR. Nejpřirozenějším a nejracionálně přijatelnějším omezením by však byly podmíněné pravdy. Descartova doktrína stvoření věčných pravd tvrdí, že existuje alespoň jedna kontingentní pravda (akt vůle, pomocí kterého Bůh vytváří věčné pravdy), který postrádá dostatečný důvod.stejně jako mnoho dalších, o nichž jsme diskutovali, možná schválili omezenou verzi PSR. Nejpřirozenějším a nejracionálně přijatelnějším omezením by však byly podmíněné pravdy. Descartova doktrína stvoření věčných pravd tvrdí, že existuje alespoň jedna kontingentní pravda (akt vůle, pomocí kterého Bůh vytváří věčné pravdy), který postrádá dostatečný důvod.stejně jako mnoho dalších, o nichž jsme diskutovali, možná schválili omezenou verzi PSR. Nejpřirozenějším a nejracionálně přijatelnějším omezením by však byly podmíněné pravdy. Descartova doktrína stvoření věčných pravd tvrdí, že existuje alespoň jedna kontingentní pravda (akt vůle, pomocí kterého Bůh vytváří věčné pravdy), který postrádá dostatečný důvod.

5. PSR ve filosofii osmnáctého století a německý idealismus

Humeova kritika kauzality představuje pro PSR důležitou výzvu. Ve svém pojednání o lidské přirozenosti (I, 3, 3) Hume zvažuje několik argumentů, které se pokoušejí prokázat „obecnou maximální filosofii, že všechno, co začíná existovat, musí mít příčinu“a shledává, že je všechny chtějí. Hume argumentuje, že protože myšlenky na příčinu a její účinek jsou evidentně odlišné, můžeme si jasně představit nebo si představit objekt bez jeho příčiny. Oddělitelnost těchto dvou myšlenek prokazuje, že mezi myšlenkami příčiny a následku není nutný pojmový vztah, protože pojetí jednoho bez druhého neznamená žádný rozpor nebo absurditu.

Christian Wolff (1679–1754), nejvlivnější německý filozof první poloviny osmnáctého století, byl následovníkem Leibnizu a vyvinul jeho systém. Podobně jako Leibniz přidělil Wolff PSR ústřední roli ve svém systému, zatímco se pokoušel vyhnout se nutitarianismu (nebo „fatalismu“). Stejně jako Spinoza a Leibniz požadoval Wolff důvod jak pro možnost věcí [poměr essendi] (tj. Koherence podstaty), tak pro aktualizaci nebo příchod esencí [poměr fiendi]. Wolff mírně kritizoval Leibnizovo zakotvení PSR pouze ve zkušenostech a pokusil se shromáždit několik důkazů o principu (racionální myšlenky na Boha, svět a duši lidských bytostí, § 30–31, 143; ontologie, §§56– 78). Jeden z těchto důkazů se pokouší dokázat, že PSR vychází z principu Identity nerozlišitelných (racionální myšlenky na Boha, svět a duši lidských bytostí, § 31), zatímco nejznámější důkazní pokusy odvodit PSR ze zákona neporozumění. Pokud se předpokládá, že věc (A) existuje bezdůvodně, podle posledně uvedeného se předpokládá, že „není nic, co vysvětluje, proč (A) existuje“. To by podle Wolffa znamenalo, že (A) existuje kvůli ničemu (Ontologia, §70), což Wolff prohlašuje za absurdní. Kant kritizoval důkaz a tvrdil, že je založen na nejasném použití termínu „nic“(AK 1: 398).pokud se předpokládá, že věc (A) existuje bezdůvodně, pak „se nepředpokládá nic, co by vysvětlovalo, proč existuje (A)“. To by podle Wolffa znamenalo, že (A) existuje kvůli ničemu (Ontologia, §70), což Wolff prohlašuje za absurdní. Kant kritizoval důkaz a tvrdil, že je založen na nejasném použití termínu „nic“(AK 1: 398).pokud se předpokládá, že věc (A) existuje bezdůvodně, pak „se nepředpokládá nic, co by vysvětlovalo, proč existuje (A)“. To by podle Wolffa znamenalo, že (A) existuje kvůli ničemu (Ontologia, §70), což Wolff prohlašuje za absurdní. Kant kritizoval důkaz a tvrdil, že je založen na nejasném použití termínu „nic“(AK 1: 398).

Leonhard Euler, velký švýcarský matematik a současník Wolffa, varoval před „nešťastným zneužíváním“PSR těmi, kteří

zaměstnávat to tak obratně, že prostřednictvím něj jsou schopni prokázat, co vyhovuje jejich účelu, a zbořit vše, co je proti nim vzneseno. (Dopisy německé princezně, písmeno XIII)

Podle Eulera mnoho důkazů, které se opírají o PSR, nepředstavuje nic víc než petitio principii, zatímco jiní nedbale odvozují nemožnost věcí z naší nevědomosti o příčinách těchto věcí.

V Kritice čistého důvodu (1781, 1787) Kant tvrdí, že poskytuje důkaz pro PSR tím, že prokazuje, že

[PS] PSR je základem možné zkušenosti, jmenovitě objektivního poznání vnějších okolností s ohledem na jejich vztah v následné řadě času. (B / 246 / A201)

Na základě své transcendentální metody Kant argumentuje ve „Druhé analogii zážitku“, že určitá verze PSR je podmínkou pro možnost zkušenosti, a v důsledku toho také podmínkou pro možnost předmětů zážitku. Tento argument však také omezuje platnost PSR na lidské zkušenosti, tj. Na věci, které se objevují v prostoru a čase. Jakékoli použití PSR, které překračuje hranice lidské zkušenosti, musí vytvářet antinomie.

Kantův pohled na prostor a čas jako na hrubý rozdíl (tj. Neidentitu umístění v prostoru a čase nelze redukovat na koncepční vysvětlení) stojí v ostrém kontrastu s principem identity nerozlišitelností, a tedy také s PSR. Salomon Maimon, Kantův racionální kritik, se pokusil vynutit racionální striktnosti Kantovy filozofie tím, že argumentoval, že Kant není schopen vysvětlit nezbytnou dohodu intuicí a konceptů. Podle Kant, intuice a koncepty pocházejí z úplně různých zdrojů: citlivost a porozumění. Pokud by tomu tak ale bylo, tvrdí Maimon, nemohli bychom vysvětlit neustálé shody mezi intuicemi a koncepty, které jsou nezbytné pro možnost zážitku. Tuto dohodu lze vysvětlit, pokud odmítneme radikální heterogenitu intuicí a konceptů,a vnímat intuice jako skryté koncepty. Jakýkoli rozdíl projevený v prostoru a čase tedy musí mít svůj základ v univerzálních formách našeho myšlení obecně (Maimon, Esej o transcendentální filozofii, Ch. 1, s. 13). Maimon také tvrdil, že musíme hledat vysvětlení pro skutečnost, že máme dvě formy intuice, nikoli jednu, a navrhl, že je to jen souhra mezi dvěma formami intuice, která nám umožňuje projevovat rozdíly, použitím jednoty v jednom forma projevit rozdíl v jiné formě, tj. představit různé časy soustředěním na změnu nastávající na stejném místě v prostoru, nebo představit různá umístění v prostoru ve stejném časovém bodě (Esej, kapitola 1, s. 13–) 14).jakýkoli rozdíl projevený v prostoru a čase musí mít svůj základ v univerzálních formách našeho myšlení obecně (Maimon, Esej o transcendentální filozofii, Ch. 1, s. 13). Maimon také tvrdil, že musíme hledat vysvětlení pro skutečnost, že máme dvě formy intuice, nikoli jednu, a navrhl, že je to jen souhra mezi dvěma formami intuice, která nám umožňuje projevovat rozdíly, použitím jednoty v jednom forma projevit rozdíl v jiné formě, tj. představit různé časy soustředěním na změnu nastávající na stejném místě v prostoru, nebo představit různá umístění v prostoru ve stejném časovém bodě (Esej, kapitola 1, s. 13–) 14).jakýkoli rozdíl projevený v prostoru a čase musí mít svůj základ v univerzálních formách našeho myšlení obecně (Maimon, Esej o transcendentální filozofii, Ch. 1, s. 13). Maimon také tvrdil, že musíme hledat vysvětlení pro skutečnost, že máme dvě formy intuice, spíše než jednu, a navrhl, že je to jen souhra mezi dvěma formami intuice, která nám umožňuje projevovat rozdíly pomocí jednoty v jednom forma projevit rozdíl v jiné formě, tj. představit různé časy soustředěním na změnu nastávající na stejném místě v prostoru, nebo představit různá umístění v prostoru ve stejném časovém bodě (Esej, Ch. 1, s. 13– 14). Maimon také tvrdil, že musíme hledat vysvětlení pro skutečnost, že máme dvě formy intuice, spíše než jednu, a navrhl, že je to jen souhra mezi dvěma formami intuice, která nám umožňuje projevovat rozdíly pomocí jednoty v jednom forma projevit rozdíl v jiné formě, tj. představit různé časy soustředěním na změnu nastávající na stejném místě v prostoru, nebo představit různá umístění v prostoru ve stejném časovém bodě (Esej, Ch. 1, s. 13– 14). Maimon také tvrdil, že musíme hledat vysvětlení pro skutečnost, že máme dvě formy intuice, spíše než jednu, a navrhl, že je to jen souhra mezi dvěma formami intuice, která nám umožňuje projevovat rozdíly pomocí jednoty v jednom forma projevit rozdíl v jiné formě, tj. představit různé časy soustředěním na změnu nastávající na stejném místě v prostoru, nebo představit různá umístění v prostoru ve stejném časovém bodě (Esej, Ch. 1, s. 13– 14).nebo si představit různá místa ve vesmíru ve stejném časovém bodě (Esej, kapitola 1, str. 13–14).nebo si představit různá místa ve vesmíru ve stejném časovém bodě (Esej, kapitola 1, str. 13–14).

Země [Grund] a princip dostatečné půdy [der Satz vom zureichenden Grund] hrají významnou roli v Hegel's Logic. Pro Hegela představuje poptávka po zemi hlavní zdroj přechodu z jedné věci na druhou. Je to, Hegel, „vyloučení ze sebe samého“(Encyclopedia Logic, § 121 A). Zem, pro Hegela, je jednota identity a rozdílu: země (x) musí vysvětlit všechny rysy (x), a ve smyslu to duplikuje, přesto se musí také lišit od (x)), aby měla vysvětlující hodnotu a nebyla pouhým petitio principii.

PSR je předmětem doktorské disertační práce Schopenahuera z roku 1813: Čtyřnásobný kořen principu dostatečného důvodu. V této práci poskytuje Schopenhauer stručnou historii PSR a poté nastoluje otázky odůvodnění PSR a správného rozsahu působnosti zásady. Schopenhauer sleduje Wolffa tím, že rozlišuje mezi čtyřmi druhy důvodů, které odpovídají čtyřem druhům objektů, a účtuje tolik filosofické zmatky, které vycházejí z pokusů vysvětlit objekty jednoho druhu zdůvodněním, které patří druhému druhu. Tyto čtyři druhy vysvětlení nebo čtyři varianty PSR mají stejný důvod. Podél Kantianových linií Schopenhauer naznačuje, že základem PSR je aktivita subjektu v pravidelném propojování reprezentací (The Fourfold Root, §16).

6. PSR v současné filosofii

Pojem uzemnění byl v současné metafyzice stále častěji předmětem diskuse. Uzemnění je považováno za jakési vysvětlení odlišné od kauzálního vysvětlení. Je to metafyzické nebo konstitutivní vysvětlení. Obecně se považuje za asymetrickou, irreflexivní a tranzitivní. Údajné příklady uzemňovacích vztahů jsou: dispozice (např. Křehkost) jsou zakotveny v kategoriálních vlastnostech (např. Molekulární struktura); sémantická fakta (např. Jones znamená sčítání „+“) jsou založena na nesémantických faktech (např. Jones je nakreslen k vyvození určitých závěrů); duševní vlastnosti (např. bolest) jsou založeny na fyzických vlastnostech (např. vypalování c-vláken; viz Rosen 2010 a Fine 2012). Dasgupta nedávno navrhla, aby byla verze PSR formulována z důvodů. Návrh je formulován takto:

PSR: Pro každou podstatnou skutečnost (Y) existují některá fakta, (X), taková, že (i) důvod (X) (Y) a (ii) každý z (X) s je autonomní. (Dasgupta 2016: 12)

Zde podstatné prostředky jsou vhodné pro uzemnění a autonomní prostředky nejsou vhodné pro uzemnění. Například, možná fundamentalistická fakta jsou autonomní, kde fundamentalistická fakta jsou fakta formy: je nezbytné (x) to (phi). Myšlenka je taková, že stejně jako definice nejsou vhodné pro důkaz, esencialistická fakta nejsou vhodná pro základní vysvětlení, to znamená, že jsou autonomní (Dasgupta 2016: 6–9). Představa o autonomní skutečnosti umožňuje přívrženci této verze PSR, aby se zabránilo Agrippan Trilemma, aniž by umožňoval vysvětlující fakta nebo nekonečné regresy. Řetězce vysvětlení končí autonomními skutečnostmi, které nejsou hrubé, protože nejsou vhodné pro vysvětlení.

Podle Bolzana (Teorie vědy: svazek II, 259–264) potvrzují nejmodernější teorie zakotvení irreflexivitu tohoto vztahu (viz Fine 2001: 15; Schaffer 2009: 364; a Rosen 2010: 115). Nedávno Fine ukázal, že vzhledem k určitým věrohodným prostorům lze poukázat na protiklady k irreflexivitě (Fine 2010; srov. Krämer 2013), a problém byl dále zpochybněn Jenkinsem (2011).

Jonathan Schaffer se spoléhal na představu o zemi k oživení aristotelské strukturované metafyziky, tj. Metafyziky, která je nařízena prioritními vztahy (Schaffer 2009), a na obranu prioritního monismu (viz položka o monismu). V reakci na to Michael Della Rocca (2014) tvrdil, že přísné dodržování PSR - a Ockhamova břitvy (viz položka o jednoduchosti) - omezuje Schafferovu strukturovanou metafyziku (a prioritní monismus), jelikož všechny rysy zakotvených jsou již existuje v zemi, existence uzemněného je prostě nadbytečná. (Viz také položka o metafyzickém uzemnění).

Role PSR v etice a politické teorii nebyla dosud seriózně studována. Je zřejmé, že PSR může být zařazena za účelem zpochybnění naší závislosti na pouhé intuici. Odmítnutí určitého názoru nelze brát jako nominální hodnotu, nýbrž vyžaduje odůvodnění. V minulosti se různé rasistické a konzervativní názory spoléhaly pouze na údajné odporování určitým sexuálním činům (např. Homosexualita, interracial vztahy). Požadavek hlouběji kopat a žádat osobu, aby ospravedlnil její intuice, může pomoci pochopit maxima, která vedou její konkrétní morální přesvědčení. Dodržování PSR může také posunout důkazní břemeno v debatě mezi těmi, kdo považují naše preferenční hodnocení lidských bytostí před jinými věcmi v přírodě za jednoduše brutální (Williams 2006: 195), a těmi, kteří trvají na tom, že pokud mají lidské bytosti zvláštní hodnotu,musí existovat důvod pro připsání takové hodnoty (Buss 2012: 343).

Bibliografie

Primární literatura

• Archimedes, Díla Archimedes. Ed. Thomas Heath. New York: Dover, 1953.
• Bolzano, Bernard, Theory of Science, 4 svazky, přeložil Paul Rusnock a Rolf George, Oxford: Oxford University Press, 2014.
• Euler, Leonhard, Dopisy německé princezně v E. Watkinsovi (ed.), Kantova kritika čistého důvodu: Zdrojové podklady, Cambridge: Cambridge University Press, 2009, 183–230.
• Hegel, GWF, The Encyclopedia Logic, přeloženo TF Geraetsem, WA Suchtingem a HS Harrisem. Indianapolis: Hackett, 1991.
• Hume, David, Treatise of Human Nature, ^2. vydání. Oxford: Clarendon Press, 1978.
• Kant, Immanuel, Kants gesammelte Schriften, Königlichen Preußischen (později Deutschen) Akademie der Wissenschaften, Berlín: Georg Reimer (později Walter De Gruyter), 1900–.
• Leibniz, GW, Sämtliche Schriften und Briefe, Deutsche Akademie der Wissenschaften. Více svazků v sérii 7. Berlín: Akademie Verlag. Zkrácená [ A], citovaná řadou, objemem a stránkou.
• –––, Filozofické eseje, přeložil Roger Ariew a Daniel Garber. Indianapolis: Hackett, 1989. Zkratka [ AG].
• –––, Die philosophischen Schriften, CI Gerhardt (ed.) 7 vols., Berlin: Weidmann. Zkráceno [ G].
• –––, Filozofické papíry a dopisy, Leroy E. Loemker (ed. A trans.), ^2. vydání, Dordrecht: Reidel. Zkráceno [ L].
• –––, Leibnizovy dopisy Samuelovi Clarkemu, z G VII, s. 352–420, citované dopisem (L je pro dopisy Leibniz a C je pro dopisy od Clarke) a číslo oddílu, takže LC L 5.2 znamená Leibniz- Clarkeova korespondence, Leibnizův pátý dopis, oddíl 2. Clarkeho překlad je přetištěn v Leibniz-Clarkeho korespondenci, HG Alexanderovi (ed.), Manchester: Manchester University Press, 1956. Zkratka [ LC].
• –––, Filozofické spisy, Mary Morris a GHR Parkinson (ed. A trans.), Londýn: Dent (Everymanova knihovna), 1973.
• Maimon, Salomon, Esej o transcendentální filozofii, přeloženo Nickem Midgleym, Henrym Somersem-Hallem, Alistairem Welchmanem a Mertenem Reglitzem, Londýn: Continuum, 2010.
• Schopenhauer, Arthur, O čtyřnásobném kořenu principu dostatečného důvodu, přeloženo EFJ Payne, Indianapolis: Hackett, 1974.
• Spinoza, Benedikt, Spinoza Opera, editoval Carl Gebhardt, Heidelberg: Carl Winter Verlag, 1925.
• –––, Sbíraná díla Spinozy, 2 svazky, přeloženo a editováno Edwinem Curleym, Princeton: Princeton University Press, 1985–2016.
• Wolff, Christian, racionální myšlenky na Boha, svět a duši lidských bytostí (1720), v Eric Watkins (ed.), Kantova kritika čistého důvodu: Zdrojové podklady, Cambridge: Cambridge University Press, 2009, 7–53.

Sekundární literatura

• Adams, Robert Merrihew, 1994, Leibniz: Determinist, Theist, Idealist, Oxford: Oxford University Press.
• Belot, Gordon, 2001, „Princip dostatečného důvodu“, Journal of Philosophy, 97: 55–74.
• Broad, CD, 1975, Leibniz: Úvod, Cambridge: Cambridge University Press.
• Buss, Sarah, 2012, „Hodnota lidstva“, Journal of Philosophy 109: 341–377.
• Carraud, Vincent, 2002, Causa sive Ratio: La Raison de la Cause, de Suarez à Leibniz, Paříž: PUF.
• Couturat, Louis, 1901, La logique de Leibniz, Paříž: Presses Universitaires de France; dotisk Hildesheim: Georg Olms, 1961.
• Cover, JA, a O'Leary-Hawthorne, John, 1999, „Dostatečný důvod a identita nerozhodných osob“, v Substance and Individualuation in Leibniz, Cambridge: Cambridge University Press.
• Dasgupta, Shamik, 2016, „Metafyzický racionalismus“, Noûs, 50 (2): 379–418
• Della Rocca, Michael, 2003, „Rationalist Manifesto“, Philosophical Topics, 31: 75–93.
• –––, 2008, Spinoza, New York: Routledge.
• –––, 2010, „PSR“, otisk filozofů, 10 (7), [Della Rocca 2010 k dispozici online]
• ––– 2012, „Racionalismus, idealismus, monismus a dále“, v Eckart Förster a Yitzhak Y. Melamed (ed.), Spinoza a německý idealismus, Cambridge: Cambridge University Press, 7–26.
• ––– 2014, „Razing Structures to the Ground“, Analytická filozofie, 55: 276–294.
• ––– 2015, „Interpretace Spinozy: Real je racionální“, Journal of the History of Philosophy, 53: 525–535.
• Fine, Kit, 2001, „Otázka realismu“, Otisk filozofů, 1 (2): 1–30. [Fine 2001 k dispozici online]
• ––– 2010, „Některé hádanky ze země“, Notre Dame Journal of Formal Logic, 51 (1): 97–118. doi: 10.1215 / 00294527-2010-007
• ––– 2012, „Průvodce po zemi“, v F. Correia a B. Schnieder (eds.), Metafyzické uzemnění: Porozumění struktuře reality. Cambridge, UK: Cambridge University Press.
• Frankel, Lois, 1994, „Z metafyzického hlediska: Leibniz a princip dostatečného důvodu“, The Southern Journal of Philosophy, 24 (3): 321–34. doi: 10,111 / j.2041-6962,1986.tb01570.x
• Garber, Daniel, 2015, „Superhrdinové v dějinách filozofie: Spinoza, super-racionalista“, Journal of the History of Philosophy, 53 (3): 507–521.
• Gurr, John E., 1959, Princip dostatečného důvodu v některých školních systémech, 1750–1900, Milwaukee: Marquette University Press.
• Jenkins, CS, 2011, „Je metafyzická závislost irreflexivní?“Monist, 94: 267–276.
• Krämer, Stephan, 2013, „Jednodušší puzzle země“, myšlení, 2: 85–89.
• Laerke, Mogens, 2014, „Les Études Spinozistes aux États-Unis: Spinoza et le Principe de Raison Suffisante („ PSR “en Anglais), Représentations, Concepts, Idées, Archives de Philosophie, 77: 721–26.
• Lin, Martin, 2011, „Racionalismus a nezbytnost“, Noûs, 46: 418–448.
• –––, „Zásada dostatečného důvodu ve Spinoze“, Michael Della Rocca (ed.), Oxfordská příručka Spinozy, Oxford: Oxford University Press, zveřejněná online před tiskovou verzí. doi: 10.1093 / oxfordhb / 9780195335828.013.011
• Longuenesse, Béatrice, 2009, „Kantova dekonstrukce principu dostatečného důvodu“, v Kant na lidském stanovisku, Cambridge: Cambridge University Press, 117–142.
• McCallum, James R., 1948, Abelardova křesťanská teologie. Oxford: Blackwell.
• Melamed, Yitzhak Y., 2012a, „Sirény Elea: racionalismus, idealismus a monismus ve Spinoze“, v Antonii LoLordo a Stewart Duncan (ed.), Klíčové debaty moderní filosofie, New York a Londýn: Routledge, 78– 90.
• –––, 2012b „Proč není Spinoza eleatickým monistou (nebo proč existuje rozmanitost)“, ve Philipu Goffovi (ed.), Spinoza o monismu, Londýn: Palgrave, 206–22.
• –––, 2013a, Spinozaova metafyzika: látka a myšlení, New York: Oxford University Press.
• ––– 2013b „Reakce na Colina Marshalla a Martina Lina v sympoziu o Yitzhaku Y. Melamedovi, Spinozově metafyzice“, Leibniz Review, 23: 207–222.
• ––– 2014, „Hasdai Crescas a Spinoza o skutečné nekonečnosti a nekonečnu Božích atributů“, ve Steven Nadler, Spinoza a židovská filozofie, Cambridge: Cambridge University Press, 204–215.
• Newlands, Samuel, 2010, „Jiný druh spinozistického monismu“, Noûs, 44: 469–502.
• –––, 2010, „Harmonie Spinozy a Leibniz“, Filozofie a fenomenologický výzkum, 81: 64–104.
• Rodriguez-Pereyra, Gonzalo, 2014, Leibnizův princip identity indiscernibles, Oxford: Oxford University Press.
• –––, nadcházející „Zásady kontradikce, dostatečný důvod a identita nerozhodných osob“, v Maria Rosa Antognazza (ed.), Oxfordská příručka Leibniz, Oxford: Oxford University Press, 204–215, publikovaná online před verze pro tisk. doi: 10,1093 / oxfordhb / 9780199744725,013,002
• Pruss, Alexander R., 2006, Princip dostatečného důvodu: Přehodnocení, Cambridge: Cambridge University Press.
• Rosen, Gideon, 2010, „Metafyzická závislost: uzemnění a redukce“, v Bob Hale a Aviv Hoffmann (eds.), Modalita: Metafyzika, logika a epistemologie, Oxford University Press, 109–36
• Russell, Bertrand, 1937, Kritická expozice filozofie Leibniz, ^2. vydání, Londýn: Allen & Unwin.
• Schaffer, Jonathan, 2009, „Na čem je co“, v Metametafyzice: Nové eseje o základech ontologie, David Manley, David J. Chalmers a Ryan Wasserman (eds), Oxford: Oxford University Press, 347–383.
• Sleigh, RC, Jr., 1983, „Leibniz o dvou velkých principech všech našich důvodů“, Midwest Studies in Philosophy, 8 (1): 193–217. doi: 10,111 / j.1475-4975.1983.tb00467.x
• Williams, Bernard, 2006, Filozofie jako humanistická disciplína, Princeton: Princeton University Press.
• Wiggins, David, 1996, „Dostatečný důvod: Princip v rozmanitých tvarech, starověku i moderní“, Acta Philosophica Fennica, 61: 117–32.

Akademické nástroje

	Jak citovat tento záznam.
	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje