Harold Arthur Prichard

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-08-25 04:38

Vstupní navigace

• Obsah příspěvku
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Náhled PDF přátel
• Informace o autorovi a citaci
• Zpět na začátek

Harold Arthur Prichard

První publikováno 26. ledna 2009; věcná revize pá 31. ledna 2014

Harold Prichard byl uznávaným vůdcem skupiny morálních filosofů, kteří spolu pracovali v Oxfordu mezi dvěma světovými válkami a mezi které patřili WD Ross, EF Carritt (žák Prichardových) a HWB Joseph. Tito muži, společně s CD Broad a AC Ewingem, kteří pracovali v Cambridge, se stali známými jako britští Intuitionists.

• 1. Prichardův život
• 2. Prichardova morální filozofie
• 3. Dobro, právo a závazek
• 4. Práva a nesprávnosti neintuitionismu
• 5. Práva a nesprávnosti kantianismu

• 6. Významné problémy, u nichž Prichard změnil názor

  • 6.1 Morální motiv
  • 6.2 Povaha jednání
  • 6.3 Povaha závazku nebo závazku
  • 6.4 Obsah morálního principu

• Bibliografie

  • Primární literatura
  • Sbírky Prichardových děl
  • Sekundární literatura
  • Další reference
• Akademické nástroje
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Prichardův život

Harold Prichard se narodil v Londýně v roce 1871, nejstarší dítě Waltera Stennetta Pricharda (právník) a jeho manželka Lucy. Navštěvoval Clifton College v Bristolu a byl přijat do New College v Oxfordu ke studiu matematiky. Ale poté, co v roce 1891 přijal vyznamenání v první třídě v matematických moderacích (předběžné zkoušky), studoval v roce 1894 vyznamenání Greats (starodávná historie a filozofie), které získal vyznamenání First Class. Rovněž hrál tenis pro Oxford proti Cambridge. Po odchodu z Oxfordu strávil krátkou dobu prací v advokátní kanceláři v Londýně, než se vrátil do Oxfordu, kde strávil zbytek svého života, nejprve jako Fellow of Hertford College (1895–8) a poté na Trinity College (1898–1924).). V roce 1924 vzal od Trinity předčasný odchod do důchodu z důvodu dočasného špatného zdraví,ale vzpamatoval se a byl zvolen do Bílé profesory morální filozofie v roce 1928. V roce 1937 odešel do důchodu a v roce 1947 zemřel.

Prichard je znám především svou prací v morální filozofii, ale první z jeho mála publikací byl v epistemologii. Jeho hlavní intelektuální dluh byl pro jeho učitele Johna Cooka Wilsona, jehož myšlení se soustředilo na témata v epistemologii a na to, co by se nyní nazývalo filosofickou logikou, spíše než v etice. V roce 1909 vydal Prichard svou jedinou knihu, Kantovu teorii znalostí, která byla popisem Kantova transcendentálního idealismu. Tato kniha přísně kritizovala Kant a Prichard uznává, že jeho hlavní argumenty proti Kantovi pocházejí od Cooka Wilsona. Hlavním závěrem knihy je, že „Znalosti jsou sui generis, a proto je„ teorie “znalostí nemožná. Znalosti jsou znalosti a jakýkoli pokus o vyjádření něčeho jiného musí končit popisem něčeho, co není znalostmi “(str. 245). Tento názor, že „teorie“poznání je nemožná, má svůj analog v Prichardově pozdějším argumentu, že nemůže existovat žádný filozofický popis morální povinnosti takového druhu, který se morální filozofové tradičně snažili poskytnout.

Vliv Cooka Wilsona je také evidentní v Prichardově argumentu proti Kantovu názoru, že nemůžeme znát věci samy o sobě, ale pouze je znát, jak se prezentují nebo se nám zjevují. Prichard zdědí od Cooka Wilsona názor, že jakýkoli stav mysli, který ovlivňuje povahu jeho prezentací, nemůže být poznání. Znalosti mohou být pouze toho, co to neovlivní; jeho objekt musí být zcela nezávislý. Podle Kantových podmínek jsou tedy jediným možným předmětem poznání věci samy o sobě. Vzhledy za předpokladu, že se jedná o objekty, nemohou být vůbec známy, ale musí být předmětem nějakého jiného stavu mysli.

Ale vzhledy nejsou objekty. Když se zdá, že se dvě linie sbíhají, můžeme zde říci, že zde existuje sbližování, ale neměli bychom tomu rozumět, protože tyto dvě linie představují konvergentní vzhled. Vzhledy nemohou být konvergentní ani divergentní; a nemohou být rovnoběžné. Obecněji řečeno, prostorové vlastnosti nemohou být vlastnostmi vzhledu, protože žádný vzhled nemůže být velký nebo malý, čtvercový nebo kulatý, ohnutý nebo rovný. Prichard si proto myslí, že podstatné jméno „vzhled“je zdrojem zmatku, protože to nás vede k přemýšlení o vzhledech jako o objektech s jejich vlastními „fenomenálními“vlastnostmi, a tím jim přiřazujeme vlastnosti, které skutečně patří (nebo snad jen vypadají, že patří)) k objektu, který se tak objeví. Poté, co padl za oběť této chyby,pak uděláme další chybu, když předpokládáme, že nikdy nemůžeme poznávat objekty tak, jak jsou, ale pouze tak, jak se zdají být, a my to chápeme jako poznání vzhledů spíše než objektů. Objekt však může být samozřejmě takový, jak se zdá, a když je, jeho objevení nám umožňuje vědět, že tomu tak je. Takže když víme, jak se věci objevují, někdy víme, jak jsou - skutečně, jak jsou „samy o sobě“.

Názor, že znalost musí být nezávislá, je druhým bodem Prichardových přetrvávajících útoků na pojem smysl-datum (a tím na Russell, Moore a Price). Smysl-datum, říká, má být něco, o jehož existenci víme v každém případě vnímání. Smyslová data by však neměla mít nezávislou existenci, a proto samotné pojetí smyslového datumu zahrnuje rozpor. Když to Prichard viděl, základní chybou obránců teorie smysl-datum je to, že předpokládáme, že vnímání je forma poznání; z toho plynou všechny ostatní chyby (Prichard 1938; viz také jeho 1909, s. 99).

Prichard pokračoval v práci a přednášce na téma epistemologie, zejména vnímání. Každý rok přednesl přednášky o moderní filosofii (Descartes, Locke, Berkeley a Hume) po dobu prvních pěti let jeho působení na Bílé profesi. Ve skutečnosti přednášel tak často o těchto tématech jako o morální filozofii. Psal o vnímání pohybu a obavách o čas. Charakteristicky prohlásil, že „slyšení zvuku - zvuk, který má takové trvání - a obecně to, co se nazývá vnímání všeho, co má trvání - je absolutně nedocenitelné a nelze jej rozdělit na nic jiného“(Znalosti a vnímání ed Rossi, 48). Nemohu odolat citovat také pasáž z přednášky o vnímání, která nebyla publikována v Prichardově životě, s varováním, že Prichard byl znám jako stopa jeho kabátu v přednáškách,v naději na živou diskusi (tamtéž, 59–60). „Jakmile porovnáme naše stavy nebo procesy vidění mezi sebou nebo s jinými stavy nebo procesy vnímání, musíme umožnit, abychom neviděli těla. Například je jisté, že když uvidíme těla, v některých případech vidíme pohyb těla, ale je také jisté, že nikdy nemůžeme vidět pohyb těla; protože navzdory tomu, co říkají stoupenci Einsteina, je pohybem a vždy se o něm myslí, že absolutní relativní pohyb je v rozporu. (Chtěl bych, mimochodem, ale bez jakéhokoli pocitu hanby, nabídnout toto prohlášení jako ukázku jednoho z mála výroků o věcech, o nichž se dá říci, že je známo.) vidět pohyb těla, nemůžeme to opravdu dělat,protože stacionární tělo by nám představovalo přesně stejný vzhled, pokud by se naše tělo pohybovalo určitým způsobem, takže v tom případě bychom měli vidět pohyb těla, i když ve skutečnosti to bylo stacionární. ““

Prichard byl proslulý v Oxfordu (a nejen mezi filozofy) pro jednoduchost a jasnost jeho stylu psaní, ačkoli publikoval tak málo toho, co napsal. Existují také příležitostné okamžiky strašidelného humoru, jako je jeho komentář v pamětní knize o Josephovi: „Jeho nejlepší památník, na rozdíl od mnoha jiných učitelů, možná spočívá v knihách, které jeho žáci z psaní upustili.“Prichard zde stojí v úctyhodné Oxfordské tradici, že se nezveřejňuje a odradí ostatní, a to buď příkladem a předpisem (Cook Wilson, Prichard - ale ne ve skutečnosti Joseph), nebo strachem (Austin). Prichardova dcera psala: „Můj otec byl vždy tak neochotný publikovat“(citováno v MacAdam 2002, xv).

Nakonec některé anekdoty a osobní svědectví:

Austin byl ohromen Prichardem, kterého považoval za nejpřísnějšího a nejmenšího myslitele v Oxfordu (Berlín, 1973, 2). JO Urmson mi řekl, že Austin navštěvoval Prichardovy přednášky jako vysokoškolák na počátku 30. let, seděl přímo na frontě a kladl mnoho otázek. Nakonec Prichard psal Austinovi učiteli v Balliolu (nejsem si jistý, kdo to byl), a požádal ho, aby přesvědčil Austina, aby nepoložil tolik otázek, nebo aby se vůbec nezúčastnil. Ale Austin nic z toho neudělal. Sám Urmson napsal: „Jako člen poslední generace vysokoškoláků, kteří navštěvovali Prichardovy přednášky a neformální výuku, jsem se naučil obdivovat jeho trpělivost jako učitele, jeho filozofickou ostrost a především jeho zcela výjimečnou intelektuální poctivost a nezávislost.“(Toto je v úvodu do jeho Prichardovy sbírky, přetištěno v MacAdamu,px)

CD Broad nazvalo Pricharda „mužem nesmírných schopností, kterého jsem vždy považoval za Oxfordského Moora“(Cheney 1971, 14). Za zmínku stojí také hlášení Broadových o Prichardově zkoumání TH Green: „Jen zřídka může být podlaha důkladněji vymazána pozůstatky toho, kdo byl současně považován za velkého myslitele a který si v některých kruzích stále užívá značné reputace. '(1950, 557). Realistický odpor proti Oxfordskému idealismu 19. století byl dokončen.

Wittgenstein přišel promluvit v Oxfordu v roce 1947, těsně před Prichardovou smrtí. Řekl, že si nepřeje číst referát, ale byl ochoten odpovědět na referát od nějakého příjemného studenta. OP Wood, který byl stále vysokoškolákem (v Corpus Christi), byl zřízen jako padající chlap a četl noviny o Cogito. Wittgenstein používal papír jako odrazový můstek pro své vlastní myšlenky a odpověděl zdlouhavě. Prichard provedl několik zásahů, při každé příležitosti velmi úmyslně špatně vysvětlil Wittgensteinovo jméno Whittgensteen. Nakonec se znovu zvedl a řekl vysokým hlasem: Whittgensteen, pane Whittgensteen, na tuto otázku jste neodpověděli. Cogito ergo sum - myslím, že jsem. Je to pravda, pane Whittgensteen, je to pravda - myslím si tedy, že jsem? “. Wittgenstein, podrážděně,otočil se velmi ledově a odpověděl: „Myslím, že je to velmi hloupý stařec; tak jsem - co? '. (Tento příběh pochází od Petera Hackera, který to slyšel od dvou lidí, kteří tam byli, JO Urmsona a HLA Hart. Hart si myslel, že Wittgensteinova odpověď byla geniální repartee; Urmson si myslel, že je to neodpustitelně hrubé.)

2. Prichardova morální filozofie

[Všechny jednoduché odkazy na stránku od nynějška budou k vydání Prichardovy práce pro MacAdam 2002.]

Prichard začíná tam, kde mnoho morálních filosofů nikdy nechodí: z popisu toho, co je akt. Pro něj je akt původem stavu věcí. To znamená, jednat znamená, že vznikne stav věcí. Agent je původcem.

Co dělá akt tak koncipovaný, správný nebo špatný? Prichard se domnívá, že správnost činu je „vytvořena“kombinací dvou věcí:

1. - vznikl stav situace a -
2. to, co Prichard nazývá „určitý vztah“, ve kterém agent stojí vůči sobě nebo k ostatním, tento vztah je součástí skutečné situace, v níž musí jednat.

To znamená, že správný akt je napraven takovou kombinací funkcí. Příkladem může být skutek, který byl napraven tím, že vznikl určitá změna, řekněme, výchova mladého člověka, a vztah mezi agentem a touto osobou, řekněme, jeho bytím jejím rodičem. Prichard je však docela katolický o tom, co se má počítat jako vztah, protože dovoluje, aby se běžné lidstvo počítalo jako takové: „povinnost neubližovat pocitům jiného nezahrnuje žádné zvláštní vztahy nás k tomu druhému, tj. Žádný jiný vztah než ten o tom, že jsme oba muži, a muži v jednom a stejném světě “(13). Takže „určitý“vztah nemusí být „zvláštní“vztah.

Existuje otázka, co Prichard chtěl vyloučit svým nárokem na to, co představuje správnost činu. Jedna věc, kterou rozhodně chtěl vyloučit, bylo, že čin může být napraven pouze na základě jeho důsledků. Tvrdí (216–17), že toto samo o sobě nemůže stačit k tomu, aby představovalo akt jako právo. Učinte akt, jehož důsledkem bude zvýšení něčí trpělivosti, což je dobré. Pokud je někdo sám, musí to udělat, tvrdí Prichard; je-li to někdo jiný, má také povinnost jednat tímto způsobem, ale je to jiná povinnost. Pouhá dobrota následku tedy nestačí k tomu, aby byl akt povinností. Musíme také vědět, jaký je relevantní „určitý vztah“.

V současné době je však toto vše slučitelné s názorem, že správnost činu je (přinejmenším možné být) představována touto kombinací:

1. *	- hodnota vzniklého stavu a -
2.	určitý vztah.

Ale podle mého názoru je toto čtení Pricharda špatné; znamenalo by to dvě chyby. První, méně důvtipný, ale stále lákavý, je předpokládat, že hodnota vznikajícího stavu je přinejmenším součástí toho, co bychom nyní nazvali „důvodem“příslušné povinnosti - součástí toho, co činí žalobu povinností. Druhým, jemnějším, je předpokládat, že výraz „vzniklý stav“odkazuje spíše na důsledky žaloby než na povahu samotné žaloby. První z těchto předpokládaných chyb budu komentovat okamžitě a poté později.

Je možné odpustit, že si myslel, že Prichard je druh agentově relativního následníka. Říká, že „pokud by účinek zákona nebyl nějakým způsobem dobrý, neexistovala by žádná povinnost jej předložit, tj. Dobrota vyrobené věci je předpokladem povinnosti ji vyrobit“(2). A říká, že morální princip specifikuje dvě věci: a) dobrou věc, kterou akce vyvolá, a b) určitý vztah… “(4). A ve svém nejslavnějším publikovaném článku píše: „V nejlepším případě je možné tvrdit, že v Utilitariánském pohledu existuje tento prvek pravdy, že pokud si neuvědomíme, že něco, z čeho bude akt vycházet, je dobré, neměli bychom uznat, že bychom měli provést akci “(10). Beru to však na vědomí, že je jednou věcí určit jako součást země něco dobrého,a další říci, že jeho dobrota je sama o sobě součástí a že Prichardova volba slova „předpoklad“byla dobře doporučena. (Ne všechny nezbytné podmínky pro správnost aktu jsou součástí důvodu pro tuto správnost; vezměte v úvahu roli skutečnosti, že není nic jiného, co by měl člověk dělat.) A nabídl bych na podporu tohoto čtení následující věta z téhož článku: „Nepochopíme závazek argumentem, tj. procesem nemorálního myšlení, a zejména nečiníme argumentem, jehož předpoklad je etický, ale nikoli morální činnost spočívající v oceňování dobrého činu skutku nebo jeho následku, tj. náš smysl pro správnost činu není závěrem našeho ocenění dobrého činu ani čehokoli jiného “(13–14). V této větě si všimněte slov „premiss“.

Proč Prichard odmítl všechny takové výzvy k hodnotě? Myslím, že jeho hlavní bod je ve stylu podobný hlavnímu „argumentu“Berkeleyových principů §3. „Předpokládejme, že se ptáme sami sebe, zda náš smysl, že bychom měli platit své dluhy, nebo říkat pravdu, vyplývá z našeho poznání, že tím bychom vytvořili něco dobrého … Okamžitě a bez váhání odpovíme„ Ne ““(10). Ale snaží se toto tvrzení podpořit argumentem. Mohlo by se například usoudit, že důvody, které vycházejí: „To by bylo splacení dluhu, které jsem dobrovolně vznikl; takže bych to měl udělat „je ve skutečnosti enthymatematický a řádně běží“To by bylo splacení dluhu, které jsem dobrovolně vznikl; takový výsledek by byl dobrý; takže bych to měl udělat. “Prichard ale tvrdí, že s původním zdůvodněním není nic moc špatného,a že rozšířená verze je ve skutečnosti horší, protože se odvolává na nezdravý princip, že to, co je dobré, by mělo být. Tento princip není vhodný, protože myšlenka „by měla být“nedává smysl; to dává smysl „měl bych to udělat“. Můžeme však odvodit „já bych to měl udělat“pomocí zásady, že to, co je dobré, by mělo být, a další, že pokud by něco mělo být, pak bychom měli dělat, co by to mělo následek. Tyto principy však vyžadují, abychom mysleli na dobro jako na určitý imperativ (dnes bychom řekli „deontický“), protože jinak by neexistovalo žádné vysvětlení naší schopnosti extrahovat „nic“z „dobrého“- a nikdo si nemyslí na dobrý jako imperativ. Dále z toho nevyplývá, že pokud by byl nějaký stav dobrý, a já jsem schopen to nějakým způsobem dosáhnout,pak bych měl jednat tímto způsobem. Předpokládejme například, že by bylo dobré, kdybyste dali peníze nemocnici, a že byste to udělali, kdybych vám napsal dopis s žádostí o příspěvek. Z toho vyplývá, že bych vám měl napsat dopis? Vůbec ne. Z toho vyplývá, že ani moje psaní dopisu by nebylo dobré. (Prichard odmítá samotnou představu „instrumentálně dobrého“.) Vše, co dostaneme, je to, že moje psaní dopisu je něco, co by mělo dobrý výsledek, což je právě to, co jsme měli na začátku.(Prichard odmítá samotnou představu „instrumentálně dobrého“.) Vše, co dostaneme, je, že moje psaní dopisu je něco, co by mělo dobrý výsledek, což je přesně to, co jsme měli na začátku.(Prichard odmítá samotnou představu „instrumentálně dobrého“.) Vše, co dostaneme, je to, že moje psaní dopisu je něco, co by mělo dobrý výsledek, což je právě to, co jsme měli na začátku.

Tolik pro Prichardovy názory na to, co dělá jednání v pořádku. Dále tvrdil, že každý akt, který je správný, je typu (specifikovaného výše), takže všechny jednání tohoto typu jsou správné. Alespoň tak se vyjádřil na počátku své kariéry. Později si uvědomil, že je to bezohledné. Můžeme mít jeden čin, který je správný, a který je takového a takového typu a který (jak by řekl) je napraven tím, že je tohoto typu, ale kde by mohl být jiný akt tohoto typu, který není právo, protože je také jiného typu, který je důležitější, jak byl, a který činí akt buď povinností, nebo dokonce zjevně špatným. Takže přišel říct, že pokud je akt správný,je typu takového, že všechny činy tohoto typu činí nárok na agenta - požadavek, který však může být poražen větším nárokem na agenta, aby se tak zabránilo jednat. Ať tak či onak, Prichard není individualista. Tam, kde je akt správný, podle něj existuje princip.

To však neznamená, že k uznání správnosti aktu je třeba se odvolat na zásadu. Prichardův názor je právě naopak. Hlavním bodem jeho slavného článku je tvrzení, že „smysl pro povinnost nebo správnost jednání určitého druhu je absolutně nepodstatný a okamžitý“(12). Abychom poznali, že čin je povinností, musíme se soustředit pouze na relevantní nemorální skutečnosti, fakta o stavu věcí, které, pokud budou úspěšné, vzniknou (včetně jakýchkoli důsledků) a fakta o vztazích, v nichž jeden stojí zde ostatním a sobě samému (např. ten si půjčil peníze a slíbil, že je vrátí do konce týdne). Poté, aktem konkrétně morálního myšlení, si člověk uvědomí, že tato fakta společně vytvářejí nárok na jednoho, aby reagoval konkrétním způsobem,a že uplatněné tvrzení je silnější než jakékoli konkurenční tvrzení vyvolané jinými rysy situace. Znovu: „Předpokládejme, že skutečně pochybujeme o tom, zda bychom měli například platit své dluhy … Jediným prostředkem je skutečně dostat se do situace, která způsobí povinnost, nebo - pokud je naše představivost dostatečně silná - představit si v tom situaci a poté necháme vykonávat svou schopnost morálního myšlení “(20).a pak nechat vykonávat svou schopnost morálního myšlení “(20).a pak nechat vykonávat svou schopnost morálního myšlení “(20).

Prichard ale také předpokládá, že pokud se zeptáme, proč tomu tak je, je-li to třeba z důvodu povinnosti, například proč skutečnost, že jsem si peníze půjčil, znamená, že bych je měl vrátit, vše, co můžeme skutečně udělat, je nabídnout princip, např. „ protože bych měl platit cokoli, co dlužím “(4). Budeme-li dále žádat o důvod tohoto principu, nezbývá už nic říct. Není tomu tak proto, že neexistuje žádný důvod pro tento princip; je to proto, že zásada „zahrnuje svůj důvod, důvod se stává výslovným, pokud je zásada správně vyjádřena“(tamtéž). Právě tehdy, když jsme ztratili smysl pro pravdu o samotném principu, který je tak koncipován, „jedinou nápravou je, že se vystavujeme skutečnému nebo imaginárnímu případu. „Nejprve si uvědomíme konkrétní povinnost a poté, když na ni uvážíme, objevíme princip, tznformulovat si tuto obecnou povahu aktu, který jej činí, nebo jakýkoli akt, který se mu líbí, povinnost “(5).

Tento proces tedy umožňuje rozeznat morální princip, který říká, že všechny činy určitého typu (tj. Které jsou původem určitého specifického stavu věcí) a jejichž agenti jsou v určitém specifickém vztahu buď vůči ostatním nebo k sobě samým, existují takové požadavky, že tito agenti jednají tímto způsobem, přičemž toto tvrzení je založeno na konkrétní povaze aktu a / nebo příslušném vztahu. Znalost tohoto principu by mohla být užitečná. Ale pokud někdo pochybuje o principu, jen zírat na něj neobnoví důvěru v to, bez ohledu na to, jak hledat něčí pohled. Nepomůže ani pokusit se odvodit princip z něčeho jiného; „Lék nespočívá v žádném procesu obecného myšlení“(20). Abychom znovu získali pocit své pravdy, musíme se dostat do situace příslušného druhu,nebo alespoň představit si sebe v takové situaci, je-li něčí představivost dostatečně silná, a zjistit, zda smysl povinnosti vzniká, či nikoli.

3. Dobro, právo a závazek

Pro intuicionisty je charakteristické, že právo lze odvodit z dobra, a Prichard, jak jsme viděli, nebyla výjimkou. Někteří intuicionisté se domnívají, že dobro může být odvozeno od práva, snad přemýšlením o dobrém, jako je to, co je správné schvalovat, obdivovat, hledat. Prichard také nebere tento druh řádku. Pro něj je dobrota velmi odlišná od správnosti. Dobro se zdá být jednoduchou monadickou vlastností. Věci, které mohou mít tuto vlastnost, jsou stavy věcí, lidé a činy. Akt lze považovat za dobrý, ale vždy, když tak učiníme, opravdu myslíme na jeho motiv; dobrý skutek je činný z dobrého motivu. Prichard rozlišoval mezi morálním motivem, který je smyslem povinnosti, a obyčejnými motivy, které jsou touhy. „Touha a smysl pro povinnost jsou koordinovanými druhy motivu“(15). Existuje akt, vznik změny a motiv pro tento akt. Činy samy o sobě nejsou dobré nebo špatné. Můžeme však myslet na akt společně s jeho motivem a myslet na něco tak dobrého nebo špatného. Prichard použil pro tuto kombinaci zákona a motivu termín „akce“(oficiálně, ale ne vždy důsledně). Činy nemohou být opravdu dobré nebo špatné, ale akce mohou (156–7).

Můžeme protestovat, že čin může být jistě dobrý, pokud má dobré důsledky: je „instrumentálně dobrý“, tj. Dobrý jako prostředek (i když není dobrý jako nástroj; pojem „instrumentální hodnota“je snare). Prichardova reakce na to je, že být prostředkem k dobru není způsob, jak být dobrým.

Závaznost je úplně jiná. Zpočátku to vypadá, jako by povinnost - být tím, co má člověk dělat - je další monadická vlastnost, odlišná od dobroty. Pokud ano, jediné vlastnosti, které mohou mít tuto vlastnost, jsou činy. Motiv, kterým je čin činěn, je irelevantní pro jeho povinnost; člověk může dělat to, co má z nesprávného důvodu nebo ze špatného motivu (11–12). Agenti nemohou mít závaznost a nemohou mít ani výsledky. A považovat akci (v Prichardově oficiálním smyslu) za povinnou je jen důkazem zmatku. Pokud je to, co má člověk dělat, je to proto, že dotyčný čin, původ, je to, co by měl člověk dělat. Samotné motivy nemohou být morálně správné nebo špatné. Nelze mít ani povinnost jednat z určitého motivu, a to ze dvou důvodů. Za prvé, člověk si nemůže vybrat motiv,a člověk může mít pouze povinnost udělat něco, co je schopen se rozhodnout udělat nebo ne. Obecně platí, že buď máme určité motivy, nebo ne, a s tím toho nemůžeme dělat mnoho. (Můžeme se samozřejmě pokusit vycvičit se tak, abychom příště měli lepší pozici.) Za druhé, když zvolíme akci, motiv, pro který budeme jednat, pokud tak učiníme, je již uveden (12). Neexistuje a nemůže existovat samostatný motiv, pro který zvolíme akci. Motivem pro výběr je motiv pro jednání.motiv, pro který budeme jednat, pokud tak učiníme, je již uveden (12). Neexistuje a nemůže existovat samostatný motiv, pro který zvolíme akci. Motivem pro výběr je motiv pro jednání.motiv, pro který budeme jednat, pokud tak učiníme, je již uveden (12). Neexistuje a nemůže existovat samostatný motiv, pro který zvolíme akci. Motivem pro výběr je motiv pro jednání.

Ale ve skutečnosti Prichard zastával, nebo přinejmenším přišel, že povinnost není vlastnictvím skutků. Čin, který by měl být proveden, je akt, který je povinný pro některého agenta, takový, který by měl tento agent udělat, nebo to je jeho povinnost. Tyto představy o povinnostech, povinnostech a povinnostech skutečně označují vlastnosti agentů. Není to ani jednání, které je povinné jako agent, který je povinen to dělat, nebo jednat tímto způsobem. Neexistuje žádná povinnost tam, která patří k činu, který zvažujeme. Smyslem povinnosti není uznání majetku, který čin získal, kromě všech jeho normálnějších vlastností. Je to opravdu pocit, že člověk je povinen nebo měl jednat tímto způsobem. Člověk by si o tom mohl myslet jako o vztahu, kromě toho, že zde ještě není žádný akt, ke kterému by se člověk měl povinně vztahovat. Nejedná se o vztah,pak. Pokud je však člověk povinen jednat tímto způsobem, bude to (jak jsem řekl na začátku) z důvodu - bude tvořena - fakty o aktu a vztazích, ve kterých člověk stojí vůči druhým nebo k sobě samému.

Nyní vidíme další důvod pro odmítnutí těchto dvou závěrů:

Pokud by tato akce byla dobrá, měl bych to udělat.

Pokud by tento akt měl dobrý výsledek, měl bych to udělat.

Obě závěry nás vezmou z poznámky o činu nebo jednání k poznámce o agentovi. Prichard se ptá, jaké by principy těchto závěrů mohly být.

Prichard samozřejmě neoznámí, že povinnost není majetkem skutků. Má dva argumenty. První je, že existují epistemické obtíže, pokud se předpokládá, že činy jsou závazné na základě objektivních skutečností, jako je jejich vlastní povaha a okolní okolnosti. Většina z těchto věcí jsou věci, které nemůžeme opravdu vědět, že tomu tak je, například jaké výsledky bude mít naše jednání (v tomto okamžiku Prichard přitahuje teorii znalostí, kterou zdědil po Cookovi Wilsonovi). Pokud ano, téměř nikdy nebudeme vědět, jaká je naše povinnost; a myšlenka, že většina našich povinností jsou věci, o nichž nemůžeme vědět, je nesnesitelná. Tento problém zmizí, pokud předpokládáme, že základem povinnosti není objektivní povaha situace, ale způsob, jakým agent předpokládá, že věci jsou. Ale pokud to uděláme,Předpokládáme, že důvod pro povinnost spočívá v nějaké skutečnosti o agentovi (což předpokládá), a proto je mnohem snazší myslet na samotnou povinnost jako na připoutání k agentovi než na akt. (K tomuto argumentu a jeho zvláštnostem viz Dancy, 2002.)

Prichardův druhý argument je stejně idiosynkratický. Můžeme mít povinnost provést akci dlouho před provedením akce. Pokud ano, povinnost nemůže být rysem žaloby, protože existuje před konáním žaloby. Musí to být vlastnost něčeho jiného, je-li to něco jiného, a zřejmým kandidátem je agent.

Tento argument zapůsobil na Pricharda. Ale Broad napsal: „Je pro mě těžké přesvědčit se, že tento argument je velmi impozantní“(1950, 555). Já sám si nemyslím, že argument je obzvláště ohromující, ale slouží k tomu, aby se zabránilo chybám různých druhů, jako je například chyba v myšlení, že rozhodování o tom, co dělat, je jako výběr čokolády z krabice, jako by akce mezi který z nich si vybere, je nějakým způsobem rozložen před jedním v plné míře, čeká na to, aby byl vybrán, tj. hotovo. V projednávaném případě je otázkou, jak se tomuto argumentu vyhnout, aniž by šlo po Prichardově trase. Je pravda, že neexistuje žádné zvláštní opatření, které jsme dnes povinni udělat zítra; jsme povinni jednat pouze určitým způsobem; bude existovat celá řada akcí, které by splnily tuto povinnost,a my nejsme povinni dělat jeden z nich, spíše než kterýkoli jiný. Pokud musíme peníze platit, nezáleží na tom, jak to jde, jak to děláme. Jak nám to však pomůže pochopit, co to je povinné - vlastníka obligatornosti, jak to bylo? Nemůže patřit k „jednání určitým způsobem“. Nejčastěji bychom mohli udělat, kdybychom opustili myšlenku obligatornosti jako postavy patřící „jednajícím způsobem“a namísto něčeho podobného přemýšleli o tom, že „je povinné“, kde p je zkratka pro „A Vs“. Ale ani to nefunguje úplně, protože se zdá, že specifikuje stav věcí nebo možná událost jako povinný, a to nedává vůbec žádný smysl. Jediným způsobem, jak vyřešit bezvýchodiskovou situaci, je vzít Prichardovu cestu ven a udělit povinnost agentovi a dát „A je povinen V“- což nás Prichard chtěl vzít.

Když tedy člověk vycítí povinnost, vycítí charakter sebe sama, nárok na sebe jednat určitým způsobem. A cítit povinnost vše, co je potřeba, je dát se do příslušné situace a zvážit různé způsoby jednání, které jsou k dispozici, a různé relevantní vztahy, v nichž jeden stojí vůči druhým a sobě samému. Pokud to nepovede k pocitu povinnosti, není nic jiného, co by to dokázalo. Morální filosofie jistě takové zdroje nenabízí a chyba, na níž spočívá morální filosofie, vrátit se k názvu Prichardova slavného článku, je předpokládat jinak.

Navzdory tomu všemu se zdá, že v článku, ve kterém Prichard tyto problémy řeší (1932), se zdá, že v jednom okamžiku rozlišuje povinnou od práva a předpokládá, že správnost je stále třeba chápat jako monadickou vlastnost aktu, jako je dobro. Pokud je to správné čtení, přináší to značné komplikace. Viz Dancy (2002) pro komentář.

4. Práva a nesprávnosti neintuitionismu

Prichard zpočátku pracuje se Sidgwickovým kontrastem mezi intuicionismem jako názorem, že chování je správné, když se řídí určitými principy, o nichž je známo, že jsou bezpodmínečně závazné, a neintuinicionismem jako názorem, že existují cíle, na které bychom se měli zaměřit. (Názor, že existují cíle, že bychom měli dělat to, co si můžeme uvědomit, což je jiný pohled, je podle Pricharda ne oficiální názor Sidgwicka, ale lepší názor, který měl Sidgwick místo toho přijmout.)

Prichard tvrdí, že když se člověk zeptá, co je cílem zaměřit se na výsledek, musí být odpověď, že musí jednat z jeho přání, tj. Být motivován vyhlídkou na jeho dosažení. V tom případě však Sidgwick (jako neintuionista) tvrdí, že správná jednání jsou ta, která mají určitý motiv. A Prichard má svůj argument (který jsme již viděli), že nemůžeme být nuceni jednat z určitého motivu, protože naše motivace není něco, nad čím máme požadovanou kontrolu. Tato forma neintuitionismu je tedy nestartérem, navzdory skutečnosti, že se zdá být Sidgwickovou preferovanou formou.

A co víc, Prichard si myslí, že i kdyby to bylo pravda, že bychom se měli zaměřit na tento účel, neznamenalo by to, že bychom měli dělat to, co (myslíme) k tomu povede. Odvozené „olovo“může být totožné pouze s druhem „ono“, který jsme odvodili v nemorálních případech, jako když říkáme jedu, „měli byste dát druhou dávku“, a takové „ono“mělo žádná síla pro ty, kteří nepřijali příslušný cíl. Je to částečně proto, že není pravda, že máme morální povinnost činit ty kroky, které povedou k výsledkům, na které máme povinnost zaměřit se. Můžeme mít například povinnost pomáhat nemocným a je možné, že jediným způsobem, jak toho dosáhnout, je napsat žebrající dopisy našim prosperujícím přátelům. Z toho však nevyplývá, že máme povinnost tyto dopisy psát. Je pravda, že bychom měli psát tato písmena,ale to jen znamená (říká Prichard), že pokud je nebudeme psát, nedosáhneme svého cíle. „Moc“je zde nemorální „mlaď“.

Můžeme si myslet (a Broad si myslel), že Prichard nemůže mít pravdu, když říká, že existují pouze dva druhy „nemoci“: morální, full-foukaný a end-end, který má sílu pouze pro ty, kteří přijali konec a pouze říká, že pokud to neberou, znamená to, že toho nedosáhnou. Já sám bych se chtěl odvolat k normativní síle rady. Ale Prichardův hlavní bod by mohl takovou reakci přežít. Všechno, co musí prokázat, je to, že abychom dokázali, že máme morální povinnost psát prosící dopisy, musíme udělat víc, než ukázat, že je to nejlepší nebo jen prostředek k něčemu, na co máme morální povinnost zaměřit se.

Prichard si však myslí, že Sidgwick nikdy nezvažoval otázku, co je cílem zaměřit se na výsledek, a že pokud by měl, vzdal by se svého oficiálního názoru pro zcela odlišný názor, a to, že naší povinností není zaměřit se na určité výsledky., ale jejich dosažení nebo zajištění.

Tento nový pohled však přichází ve dvou podobách, které se objevují, když se ptáme, jaké jsou výsledky, které nám dávají povinnost je zajistit. První odpovědí, kterou můžeme opět připsat Sidgwickovi, je to, že příslušná povinnost je důvodem hodnoty těchto výsledků. Ale už jsme viděli Prichardův útok na tento pohled. Tvrdí, že to nepřežije test instancí; nikdo si nemyslí, že jejich smysl pro povinnost, když se cítí povinni něco udělat, vyplývá z jejich uznání, že tak budou jednat něco dobrého. A i kdyby ano, je nemožné pochopit, jak lze předpokládanou povinnost odvodit z nějaké skutečnosti o dobrotě. Pro povinnost je v přírodě imperativnost a dobrota není. Budeme muset najít nějakou souvislost mezi dobrotivostí akce a povinností jednat a všechny takové vazby jsou rušivé.

Jedinou zbývající alternativou je říci, že důvod pro naši povinnost zajistit určité výsledky nespočívá v jejich hodnotě, ale v jejich povaze. Prichard ale prohlašuje, že je to jen forma intuicionismu v koncepci našich povinností - alespoň v koncepci těch povinností, které jsou založeny na výsledcích (137–42). Jednáme se zásadami, které jsou bezpodmínečně závazné a které od nás vyžadují dosažení určitých cílů nebo zajištění určitých výsledků. Není zde nic, co by bylo v rozporu s intuicionismem, nebo dokonce obtížné vysvětlit intuicionistovi. V této fázi se neintuinalizmus zhroutí do intuicionismu. Za skutek, který je naší povinností, je vznik změny a akt, z něhož tato změna vychází, není povinností z důvodu jejích důsledků nebo výsledků; je to povinnost ve své vlastní povaze.

5. Práva a nesprávnosti kantianismu

Prichardovým dalším hlavním cílem byl Kant. Jak to vidí, Kant tvrdil, že žaloba je správná, a to pouze tehdy, je-li prováděna z motivu povinnosti, tj. Ze smyslu povinnosti. Nyní Prichard chce připustit, že může být dobré jednat z tohoto motivu; možná je to jediný morálně dobrý motiv. Jiné motivy, jako je obecná laskavost, mohou učinit příslušnou akci dobrou, ale nemohou ji učinit morálně dobrou. Chce však nejprve trvat na tom, že nemůžeme mít povinnost jednat podle konkrétního motivu, jak jsme již viděli. A existují další obtíže typické pro Kantovo postavení, ve kterém je motiv specifikován jako přesvědčení, že daný akt je povinností. První je, že tato situace má za následek, že žádný čin v Prichardově úzkém smyslu není povinností vůbec. Povinností člověka je jednat z motivu povinnosti,nikdy to neudělejte ani v úzkém smyslu. Prichard je tedy schopen prezentovat Kant jako názor, že není nic, co bychom měli dělat, a proto je nemožné jednat z pocitu, že by to člověk měl udělat. Pokud ano, Kant podkopal své vlastní postavení, protože jeho chápání motivu povinnosti ukazuje, že nic takového nemůže být. Nebo spíše, pokud existuje něco jako motiv povinnosti, nutně to znamená, že nemůže být jedinou nebo primární povinností jednat podle ní.existuje-li taková věc jako motivační povinnost, nutně to znamená, že nemůže být jedinou nebo primární povinností jednat podle ní.existuje-li taková věc jako motivační povinnost, nutně to znamená, že nemůže být jedinou nebo primární povinností jednat podle ní.

Je to krásný řetěz kritiky, ale zdá se mi, že hned na začátku trpí chybou, která, pokud se jedná o chybu, je ozvěnou Rossovou (1930, 5), i když Ross opravil svou chybu později (1939), 139). Kant usoudil, že jednání bylo morálně dobré, pokud bylo provedeno z motivu povinnosti, ale podle mého názoru neměl za to, že akt je správný, pouze pokud je proveden z tohoto motivu. Kantianský kategorický imperativ „Nikdy bych neměl jednat, kromě toho, že bych mohl také chtít, aby se moje maxima stala univerzálním zákonem“nemusí, a určitě by nemělo být čteno, protože říkající činy jsou správné, pouze pokud jsou motivovány v určitém cesta. Kant považuje tuto otázku za otevřenou otázku, zda byl skutek provedený „v souladu s povinností“proveden také „z povinnosti“. Myslel by si, že je možné, aby lidé dělali to, co by měli, dělat správnou věc,i když jejich činy nemají zvláštní druh hodnoty, která ho tak zajímá. Žaloby mají takovou hodnotu, když se dějí z dodržování zákona, nikoli pouze v souladu s ním.

Zdá se mi tedy, že Prichard vnucuje Kantovi názor, který si ani nevšiml, ani ho nepotřeboval držet (ale viz rozšířená diskuse o Kantovi (153–9), která končí „Jednoduše si tuto pozici plně neuvědomil.“). Prichard by se měl lépe soustředit na rozdíl mezi Kantovým účtem o tom, jak se jedná o povinnost, a jeho vlastním minimálním účtem. Kantovo vysvětlení by vycházelo ze skutečnosti, že maximum žaloby lze chtít jako univerzální zákon. Prichard by podle mě řekl, že takové vysvětlení není možné ani potřeba. Toto je jen další příklad ticha, který charakterizuje intuicionismus na rozdíl od konstruktivismu.

6. Významné problémy, u nichž Prichard změnil názor

Prichardovy názory zůstaly po celý život téměř nezměněny, s výjimkou následujících hledisek.

6.1 Morální motiv

Prichard původně myslel, že svědomí, nebo smysl pro povinnost, byl odlišný druh motivu od touhy. „Smysl pro povinnost nás někdy nutí jednat“(15). V tom byl předchůdcem směru, který by intuicionální morální filozofie trvala o 60 let později. V roce 1928 však opustil tento dualistický pohled a napsal: „Znovu, pokud budeme čelit čistě obecné otázce„ Můžeme opravdu udělat cokoli, pokud to v nějakém ohledu nebo jiném nechceme udělat? “musíme odpovědět „ne“(38; viz také 129). V tomto novém chápání smysl pro povinnost nebyl vůbec motivem, protože nezahrnoval žádnou touhu; Abychom získali motivaci, musíme kromě toho touhu udělat to správné. Tato „externistická“pozice, kterou rovněž přijala Ross,otevřel dveře stížnostem, že na intuicionistickém obrázku bylo morálním poznáním uznání skutečností, kterým chybělo jakékoli vnitřní spojení s akcí; mělo by být možné poznat, že je špatné zabíjet nevinné, aniž by o tom přemýšleli jako o něčem relevantním pro něčí výběr akce. A tyto stížnosti se nakonec staly nejsilnějším argumentem pro non-kognitivismus v metaetice.

6.2 Povaha jednání

Na začátku své kariéry píše Prichard: „V akci vědomě vycházíme ze změny“(1). Na str. 10 mluví zjevně bez námahy o našem jednání jako o vzniku změny a o původu této změny ao sobě samých jako o změně této změny. V rukopisu o morálce (s nejistým datem, snad c. 1928) jsme četli, že fráze „akce“je dvojznačná, ale „obvykle to znamená vznik nebo přinesení něčeho…, jako je například zásah do ohně nebo otravuje souseda “.

V roce 1932 se posunul dál, ale jen trochu. „Není pochyb o tom, že není snadné říci, co máme na mysli,„ akcí “nebo„ něčím “. Přesto musíme nakonec připustit, že tím myslíme tím, že pocházíme, způsobujeme nebo vytváříme něco, viz. nějaký nový stav existující věci nebo substance, nebo, v krátkosti, způsobující změnu stavu nějaké existující věci. … Můžeme být v pokušení jít dále a říci, že „akcí“rozumíme vědomé původy něčeho, tj. Původního něčeho, co víme, že to děláme. Ale to se nestane; například nikdo si nemyslí, že by popíral, že mu ublížil pocity člověka, když říká, že nevěděl, že mu bolí, a ve skutečnosti si myslel, že tomu tak není “(85).

V tomto bodě však Prichard zavádí rozlišení mezi tím, co způsobujeme přímo, a tím, co způsobujeme nepřímo. Říká, že když způsobíme něco nepřímo tím, že způsobíme něco jiného, „výsledek není jen kvůli nám“. Když něco způsobíme přímo, naopak, je to zcela kvůli nám. A Prichard nám dává příklad takové věci, konkrétně „přenesení určitého inkoustu na určitá místa na kusu papíru“. Tvrdí však, že kdyby taková věc byla povinností, byl by to druh povinnosti, kterou bychom nikdy nemohli vědět, že máme, protože nikdy nemůžeme vědět, co ve skutečnosti povede. Pokud máme být schopni znát naše povinnosti, nemohou to být povinnosti, které nemůžeme vědět, že jsme splnili, když jsme je splnili. Pokud ano, naší povinností nemůže být dosažení tohoto nebo tohoto výsledku,ale pouze „připravit se na jejich dosažení“. Všechny povinné akce jsou tohoto druhu. A Prichard zjevně dochází k závěru, že když způsobíme změnu přímo, v každém případě existuje něco jako „nastavení se, že způsobí změnu“, což může být úspěšné a nemusí být. Akce, která je selháním, je stále akcí. Takže i když můžeme popsat akci z hlediska jejích dalších účinků, řekněme, že zapálíme oheň, nezbytnou součástí této akce bude „nastavení se…“. Ačkoli můžeme popsat akci z hlediska jejích dalších účinků, řekněme, že zapálíme oheň, nezbytnou součástí této akce bude „nastavení se…“. Ačkoli můžeme popsat akci z hlediska jejích dalších účinků, řekněme, že zapálíme oheň, nezbytnou součástí této akce bude „nastavení se…“.

Na konci svého života, v roce 1945, píše, že názor, který zdědil po Cookovi Wilsonovi, a to, že jednat má vyvolat změnu, musí být nesprávný. Ve skutečnosti je jednat znamená změnu a vůle změny není činem; nejčastěji jde o tělesné hnutí, tj. o změnu umístění těla nebo jeho částí. Říká, že charakterizace vůle jako „nastavení se do změny“musí být špatná. „Nyní si myslím, že jsem se mýlil, když jsem tvrdil, že věta, která se používá pro to, znamená„ nastavit sebe sama ““(274).

Důvodem, proč upustil od kuchaře Wilsona, je to, že činnost je činnost, a neexistuje žádná taková činnost, jako je činnost vyvolávající nebo způsobující změnu v sobě samém nebo cokoli jiného (273). I když způsobení změny může vyžadovat aktivitu, nejedná se o tuto aktivitu. Nyní často nevíme, jaká je aktivita, když jedno tělo způsobí změnu v jiném. Ale pokud jde o lidské činy, víme to. Zaprvé víme, že hledáme něco duševního, a za druhé víme, že slovo pro tento zvláštní druh duševní činnosti je „ochotné“.

O této mentální aktivitě, která je ochotná, lze říci jen velmi málo, ačkoli jsme s ní všichni samozřejmě dobře obeznámeni. Můžeme se však zeptat na správný předmět. Co budeme? Představují se dvě možné odpovědi: budeme jednat a budeme se měnit. První z nich se musí mýlit, protože vytváří nekonečný úpadek. Takže druhý musí mít pravdu. Akce je ochotná změny.

6.3 Povaha závazku nebo závazku

Prichardova nejranější práce se zdá, že zachází s právem nebo povinností jako s majetkem jednání, které má být provedeno, nebo spíše jako s vlastnictvím akce, jakmile je hotovo. Do roku 1932 se však, jak je uvedeno v oddíle 3 výše, přistěhoval k názoru, že povinnost je majetkem agenta, nikoliv zákona. V jeho zveřejněném příspěvku z tohoto data je nějaký náznak, že dosud nerozšiřoval nový pohled na právoplatnost, tj. Že rozlišil právo, které zůstalo majetkem činu, a nikoli agenta, od povinnosti nebo závazku, nyní se jeví jako vlastnost agenta. Protože píše: „I když pravda nemohla být vyjádřena slovy:„ Moje nastavení, abych tak činil, bylo by správné,protože si myslím, že by to mělo určitý účinek “- prohlášení, které by bylo v zásadě stejně zlé jako prohlášení„ Tak a tak by bylo správné, protože si myslím, že by bylo správné “- nic nebrání tomu, aby byla vyjádřitelná ve formě „Měl bych se tak rozhodnout, protože si myslím, že by to mělo určitý účinek“(99–100). Tímto rozlišením vymizí vlastně závazek úplně, ačkoli zůstává správnost, zakotvená ve známých kombinacích (objektivní) povahy situace a určitého definitivního vztahu, v němž agent stojí vůči ostatním nebo k sobě samému. Pokud to však byl v té době Prichardův názor, žádné stopy po něm se neobjeví později a zdá se, že si to Ross vůbec nevšiml (viz jeho popis argumentu Prichardova dokumentu z roku 1932 v Ross 1939, kap. 7). A to je stejně dobře,protože je velmi znepokojivé říkat, že člověk může mít povinnost jednat, což je ve skutečnosti špatné.

6.4 Obsah morálního principu

Prichard ve své nejranější práci předpokládá, že principy specifikují odlišné povinnosti, např. Povinnosti vyprávět pravdu, vychovávat své děti, sloužit své zemi. Netrvalo mu dlouho, než viděl, že tak dobře chápaná, jakákoli sbírka zásad povede k rozporům a nesoudržnosti. Poté přešel k tomu, co vypadá jako forma toho, co dnes nejlépe známe jako Rossova teorie prima facie povinností. V tomto chápání princip specifikuje to, co Prichard nazývá „nárokem“, například že sloužíme naší zemi - ale všechny takové nároky lze porazit naléhavějšími požadavky na něco jiného, jako je péče o naši stárnoucí matku. Zdá se však, že Prichardova verze se liší od Rossovy verze, alespoň pokud máme věřit dopisu, který psal Rossovi v roce 1932 (najdete v MacAdam, 286–7). Ross považuje tuto povinnost za správnou, jak ji nazývá,je docela jiná věc než povinnost prima facie; pojem „clo“v „prima facie clo“je odlišný pojem od pojmu „povinnost vlastní“. Prichard to naopak považuje za nesoudržné a namísto toho se domnívá, že vyjádřený výrazem „měl“tvrdí, že vzhledem k morálním potížím dojde k různým jednáním, z nichž každá by měla být v určitém ohledu dělat (to je prima facie ought) a těch z nich bude akce, kterou bych měl nejvíce dělat, moje vlastní povinnost. Na tomto obrázku není žádné velké rozdělení mezi „povinnou“povinností vlastní a „nemělou“základní povinnosti.vyjádřený výrazem „měl“tvrdí, že vzhledem k morálním obtížím budou existovat různá jednání, z nichž každá bych měla v určitém ohledu udělat (toto je prima facie ought) a z nich jedna akce, kterou většina by měla dělat, má povinnost. Na tomto obrázku není žádné velké rozdělení mezi „povinnou“povinností vlastní a „nemělou“základní povinnosti.vyjádřený výrazem „měl“tvrdí, že vzhledem k morálním obtížím budou existovat různá jednání, z nichž každá bych měla v určitém ohledu udělat (toto je prima facie ought) a z nich jedna akce, kterou většina by měla dělat, má povinnost. Na tomto obrázku není žádné velké rozdělení mezi „povinnou“povinností vlastní a „nemělou“základní povinnosti.

Bibliografie

Primární literatura

• 1906 „Vzhledy a realita“, Mind, 15: 223–9.
• 1907, „Kritika zacházení se znalostmi psychologů“, Mind, 16: 27–53.
• 1909, Kantova teorie znalostí, Oxford: Clarendon Press.
• 1910, „Filozofický předkopernikismus: odpověď“, Mind, 19: 541–3.
• 1912, „Odpočívá morální filosofie na chybě?“Mysl, 21: 21–37.
• 1915, „pane Bertrand Russell o našich znalostech vnějšího světa, “Mind, 24: 145–85.
• 1919, „Profesor John Cook Wilson,“Mind, 28: 297–318.
• 1928, „pane Bertrand Russellův přehled filozofie, “Mind, 37: 265–82.
• 1929 „Povinnost a úrok“, úvodní přednáška (Oxford: Clarendon Press).
• 1932 „Povinnost a ignorování faktů“, každoroční filozofická přednáška, Henrietta Hertz Trust (Londýn: Humphrey Milford), s. 28.
• 1935, „Význam ἀγαθόν v etice Aristotela,“Philosophy, 37: 27–39.
• 1938, „Klam o smyslech“, sborník Aristotelian Society (Supplementary Volume), 17: 1–18.
• 1944, „HWB Joseph“, Mind, 53: 189–91.

Sbírky Prichardových děl

• HA Prichard, Morální povinnost: Eseje a přednášky, WD Ross (ed.), Oxford: Clarendon Press, 1949.
• HA Prichard, Znalosti a vnímání: Eseje a přednášky, WD Ross (ed.), Oxford: Clarendon Press, 1950.
• HA Prichard, morální povinnost a povinnost a úrok, JO Urmson (ed.), Oxford: Oxford University Press, 1968.
• HA Prichard: Moral Writings, J. MacAdam (ed.), Oxford: Clarendon Press, 2002.

Sekundární literatura

• Aune, B., 1974, „Prichard, Action and Volition“, Philosophical Studies, 25: 97–116.
• Broad, CD, 1950, „Kritická poznámka o morální povinnosti“, Mind, 59: 555–66.
• Dahl, NO, 1986, „Povinnost a morální hodnota: úvahy o Prichardovi a Kantovi“, Filozofické studie, 50: 369–399.
• Dancy, J., 2002, „Prichard on Duty and Ignorance of Fact“, v P. Stratton-Lake (ed.) Ethical Intuitionism: Re-evaluations, Oxford: Clarendon Press, pp. 229–47.
• Dancy, J., 2011, „Byl někdy někdo neintuativista?“V T. Hurka (ed.), Underivative Duties: British Moral Philosophers from Sidgwick to Ewing, Oxford: Oxford University Press, str. 87–105.
• Frankena, W., 1970, „Prichard a etika ctnosti“, Monist, 54: 1–17.
• Gustafson, D., 1991, „Prichard, Davidson, and Action“, Philosophical Investigations, 14: 205–30.
• Hurka, T., 2010, „Dlužná povinnost: Prichard o morální povinnosti“, Sociální filozofie a politika, 27: 111–34.
• Passmore, JA, 1957, Sto let filozofie, Londýn: Duckworth, ch. 10: „Cook Wilson and Oxford Philosophy“.
• Cena, HH, 1951, „Kritické oznámení HA Pricharda, Znalosti a vnímání“, Mind, 60: 103–21.
• Schwarz, SD, 1971, „Odpočívá Prichardova esej na chybě?“Ethics, 81: 169–80.
• Shaver, R., 2013, „HA Prichard,“H. LaFollette (ed.) Mezinárodní encyklopedie etiky, New York: Wiley.
• Sievert, D., 1972, „Odpočívá Prichardova esej na zmatek?“Poměr 14: 172–185.
• Stout, GF, 1907, „pane Prichardovy kritiky psychologie, “Mind, 16: 236–243.
• Travis, C., 2005, „Smysl příležitosti“, The Philosophical Quarterly, 55: 286–314.
• Urmson, JO, 1988, „Prichard on Knowledge“, v J. Dancy, JME Moravscik a CCW Taylor (ed.), Human Agency, Stanford: Stanford University Press, s. 11–24.

Další reference

• Berlin, I., 1973, „Austin a počátky Oxfordské filosofie“, v I. Berlin et al. (eds.), Eseje o JL Austinovi, Oxfordu: Clarendon Press, s. 1–16.
• Cheney, D. (ed.), 1971 Broad's Critical Essays in Moral Philosophy, London: George Allen and Unwin.
• Dancy, J., 2003, „Od Intuitionism k Emotivismu“, v T. Baldwin (ed.), The Cambridge History of Philosophy 1870–1945, Cambridge: Cambridge University Press, s. 693–703. [Obecný popis britského intuitionismu 1914–1946.]
• Hurka, T., 2014, britští etičtí teoretici od Sidgwicku po Ewinga, Oxford: Oxford University Press, 2014. [Velmi se doporučuje nesmírně bohatá a sympatická zpráva o staleté morální teorii v Británii.]
• Muirhead, JH, 1932, Rule and End in Morals, Oxford: Oxford University Press. [Fascinující popis morální filozofie v Oxfordu na počátku 30. let (Prichard, Ross, Carritt, Joseph).]
• Ross, WD, 1930, The Right and the Good, Oxford: Clarendon Press.
• Ross, WD, 1939, etické základy, Oxford: Clarendon Press.

Akademické nástroje

	Jak citovat tento záznam.
	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

[Obraťte se na autora s návrhy.]