Karl Popper

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-08-25 04:38

Vstupní navigace

• Obsah příspěvku
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Náhled PDF přátel
• Informace o autorovi a citaci
• Zpět na začátek

Karl Popper

Poprvé publikováno Čt 13. listopadu 1997; věcná revize Út 7. srpna 2018

Karl Popper je obecně považován za jednoho z největších filozofů vědy 20. století. Byl také sociálním a politickým filosofem značné postavy, sebevědomým kritikem-racionalistou, oddaným oponentem všech forem skepticismu, konvencionismu a relativismu ve vědě a v lidských záležitostech obecně a angažovaným obhájcem a pevným obhájcem ' Otevřená společnost '. Jedním z mnoha pozoruhodných rysů Popperova myšlení je rozsah jeho intelektuálního vlivu: byl chválen Bertrandem Russellem, učil Imre Lakatose, Paula Feyerabenda a budoucího miliardářského investora a filantropa George Sorose na London School of Economics, očíslovaného Davida Millera, Joseph Agassi,Alan Musgrave a Jeremy Shearmur byli mezi svými výzkumnými asistenty a měli vzájemně prospěšná přátelství s ekonomem Friedrichem Hayekem a historikem umění Ernstem Gombrichem. Kromě toho Peter Medawar, John Eccles a Hermann Bondi patří mezi významné vědce, kteří uznali svou intelektuální zadluženost za svou práci, která prohlašuje, že „vědě není nic víc než její metoda a její metoda není víc než Popper řekl."

• 1. Život
• 2. Pozadí jeho myšlení
• 3. Problém vymezení
• 4. Růst lidských znalostí
• 5. Pravděpodobnost, znalost a pravdivost
• 6. Sociální a politické myšlení - kritika historismu a holismu
• 7. Vědecké znalosti, historie a predikce
• 8. Neměnné zákony a podmíněné trendy
• 9. Kritické hodnocení

• Bibliografie

  • Primární literatura: Works by Popper
  • Sekundární literatura
• Akademické nástroje
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Život

Karl Raimund Popper se narodil 28. července 1902 ve Vídni, což by v té době mohlo být považováno za kulturní epicentrum západního světa. Jeho rodiče, kteří byli židovského původu, ho vychovali v atmosféře, kterou později popsal jako „rozhodně rezervovanou“. Jeho otec byl profesním právníkem, ale také se zajímal o klasiku a filozofii a sdělil svému synovi zájem o sociální a politické otázky, které nikdy neztratil. Jeho matka v něm vštípila takovou vášeň pro hudbu, že na nějakou dobu vážně uvažoval o jejím nástupu do kariéry, a ve skutečnosti si zpočátku vybral historii hudby jako druhý předmět pro svůj Ph. D. zkouška. Jeho láska k hudbě se následně stala jednou z inspirativních sil při vývoji jeho myšlení,a projevil se ve své velmi originální interpretaci vztahu mezi dogmatickým a kritickým myšlením, v jeho rozdílu mezi objektivitou a subjektivitou, a co je nejdůležitější, v růstu jeho nepřátelství vůči všem formám historismu, včetně historistických představ o povaha „progresivního“v hudbě. Mladý Karl navštěvoval místní Realgymnasium, kde nebyl spokojen se standardy výuky, a po nemoci, která ho udržovala několik měsíců doma, odešel v roce 1918 na vídeňskou univerzitu. ne formálně se zapsat na univerzitu absolvováním matrikulační zkoušky po dobu dalších čtyř let. Rok 1919 byl v mnoha ohledech nejdůležitějším formativním rokem jeho intelektuálního života. V tom roce se intenzivně zapojil do levicové politiky,vstoupil do Asociace studentů socialistických škol a stal se na nějaký čas marxistou. Nicméně, on byl rychle rozčarovaný s doktrinářskou povahou latter, a brzy opustil to úplně. Objevil také psychoanalytické teorie Freuda a Adlera (krátce působil jako dobrovolný sociální pracovník s deprivovanými dětmi na jedné z jeho druhé kliniky ve dvacátých letech) a poslouchal vstup na přednášku, kterou Einstein ve Vídni přednesl o teorii relativity. Dominance kritického ducha v Einsteinu a jeho úplná absence v Marxu, Freudovi a Adlerovi připadala Popperovi jako zásadní důležitost: průkopníci psychoanalýzy, pomyslel si, vyložil jejich teorie tak, aby je bylo možné pouze potvrdit, zatímco Einsteinova teorie měla zásadně testovatelné důsledky, které, pokud jsou nepravdivé,by falšovalo samotnou teorii.

Popper měl spíše melancholickou osobnost a trvalo nějakou dobu, než se usadil v kariéře; školil se jako truhlář, v roce 1925 získal učitelský diplom na základní škole a v roce 1929 získal kvalifikaci pro výuku matematiky a fyziky na střední škole. Pod vedením Karla Bühlera absolvoval doktorský program na katedře psychologie na vídeňské univerzitě, který byl spolu s Otto Külpe jedním ze zakládajících členů školy experimentální psychologie ve Würzburgu. Popperův projekt byl původně navržen jako psychologické zkoumání lidské paměti, na kterém provedl počáteční výzkum. Téma plánované úvodní kapitoly o metodice však zaujalo pozici rostoucí převahy, což rezonovalo s Bühlerem, který jako významný kantský učenecprofesor filosofie a psychologie se skvěle zabýval otázkou současné „krize v psychologii“. Tato „krize“se pro Bühlera týkala otázky jednoty psychologie a byla způsobena proliferací tehdy konkurenčních paradigmat v psychologii, která podkopala dosud dominantní asociacionistickou a zpochybňovala otázku metody. V souladu s Bühlerovým vedením proto Popper přešel své téma k metodologickému problému kognitivní psychologie a v roce 1928 obdržel doktorát za disertační práci „Die Methodenfrage der Denkpsychologie“. Rozšířením Bühlerova Kantianova přístupu ke krizi disertační prácePopper kritizoval fyzikální program Moritze Schlicka pro vědeckou psychologii založenou na transformaci psychologie na vědu o mozkových procesech. Tento druhý ideál, argumentoval Popper, byl mylně chápán, ale problémy, které vyvolaly, nakonec vedly k tomu, že obrátil svou pozornost od Bühlerovy otázky jednoty psychologie k otázce její vědeckosti a tohoto filosofického zaměření na otázky metody, objektivity a tvrzení Vědecké postavení mělo pro něj znamenat celoživotní starost. Toto také uvedlo orientaci jeho myšlenky do souladu s orientací takových současných „analytických“filosofů jako Frege a Russell a také s mnoha členy vídeňského kruhu a vedlo ho k tomu, aby účinně opustil psychologii pro filozofii vědy.ale problémy, které vyvolaly, nakonec vedly k tomu, že obrátil svou pozornost od Bühlerovy otázky jednoty psychologie k otázce její vědeckosti a toto filosofické zaměření na otázky metody, objektivity a nároků na vědecký status se mělo stát základním životem - dlouhá starost o něj. Toto také uvedlo orientaci jeho myšlenky do souladu s orientací takových současných „analytických“filosofů jako Frege a Russell a také s mnoha členy vídeňského kruhu a vedlo ho k tomu, aby účinně opustil psychologii pro filozofii vědy.ale problémy, které vyvolaly, nakonec vedly k tomu, že obrátil svou pozornost od Bühlerovy otázky jednoty psychologie k otázce její vědeckosti a toto filosofické zaměření na otázky metody, objektivity a nároků na vědecký status se mělo stát základním životem - dlouhá starost o něj. Toto také uvedlo orientaci jeho myšlenky do souladu s orientací takových současných „analytických“filosofů jako Frege a Russell a také s mnoha členy vídeňského kruhu a vedlo ho k tomu, aby účinně opustil psychologii pro filozofii vědy.objektivita a nároky na vědecký status se pro něj měly stát hlavním celoživotním zájmem. Toto také uvedlo orientaci jeho myšlenky do souladu s takovými současnými „analytickými“filosofy jako Frege a Russell a také s mnoha členy vídeňského kruhu a vedlo jej, aby účinně opustil psychologii pro filozofii vědy.objektivita a nároky na vědecký status se pro něj měly stát hlavním celoživotním zájmem. Toto také uvedlo orientaci jeho myšlenky do souladu s orientací takových současných „analytických“filosofů jako Frege a Russell a také s mnoha členy vídeňského kruhu a vedlo ho k tomu, aby účinně opustil psychologii pro filozofii vědy.

Popper se oženil s Josephine Annou Henningerovou („Hennie“) v roce 1930 a dohlížela na jeho blaho s neochvějnou podporou a oddaností a navíc sloužila jako jeho amanuensis až do své smrti v roce 1985. V rané fázi svého manželství se rozhodli, že nikdy nebudou mít děti, rozhodnutí, na které se Popper mohl podívat v pozdějším životě se zjevnou vyrovnaností. V roce 1937 se Popper ujal pozice filozofie výuky na University of Canterbury na Novém Zélandu, kde měl zůstat po dobu druhé světové války, i když měl s hlavou vedoucího oddělení poměrně napjatý vztah. Kromě toho měla Hennie potíže s přizpůsobením se životu daleko od své rodné Vídně a domácí nemocnost ji učinila stále více nešťastnou; toto bylo ještě umocněno pouhou neúprosností Popperovy osobní pracovní etiky, kterou oba považovali za vyčerpávající.

An anexie Rakouska v roce 1938 se stala katalyzátorem, který přiměl Poppera, aby znovu zaměřil své spisy na sociální a politickou filosofii, a v roce 1945 vydal jeho kritiku totalitarismu Otevřená společnost a její nepřátelé. V roce 1946 se přestěhoval do Anglie, aby vyučoval v Londýně School of Economics a v roce 1949 se stal profesorem logiky a vědeckých metod na londýnské univerzitě. Od tohoto okamžiku jeho pověst a postavení filozofa vědy a sociálního myšlení nesmírně rostly a on pokračoval v psaní proliferačně - řada jeho práce, zvláště Logika vědeckého objevu (1959), být nyní široce viděn jako průkopnická klasika v poli. Kombinoval však bojovou osobnost se zápalem pro sebezhoršení, které ho jen málo přivedlo k profesionálním kolegům na osobní úrovni. Ve filosofickém prostředí poválečné Británie byl nešťastný, což bylo, jak to viděl, napraveno triviálními lingvistickými obavami diktovanými Wittgensteinem, kterého považoval za svou nemesis. Popper byl poněkud paradoxní muž, jehož teoretický závazek k nadřazenosti racionální kritiky byl protilehlý nepřátelstvím vůči čemukoli, co představovalo méně než úplné přijetí jeho vlastní myšlenky, a v Británii - jako tomu bylo ve Vídni - se stal stále více izolovaná postava, i když jeho myšlenky stále inspirovaly obdiv.jehož teoretický závazek k nadřazenosti racionální kritiky byl kontrapublikován nepřátelstvím vůči čemukoli, co představovalo méně než úplné přijetí jeho vlastní myšlenky, a v Británii - jako tomu bylo ve Vídni - se stal stále více izolovanou postavou, i když jeho myšlenky pokračovaly inspirovat obdiv.jehož teoretický závazek k nadřazenosti racionální kritiky byl kontrapublikován nepřátelstvím vůči čemukoli, co představovalo méně než úplné přijetí jeho vlastní myšlenky, a v Británii - jako tomu bylo ve Vídni - se stal stále více izolovanou postavou, i když jeho myšlenky pokračovaly inspirovat obdiv.

V pozdějších letech se Popper dostal pod filosofickou kritiku za jeho předepisující přístup k vědě a za důraz na logiku falšování. To bylo v očích mnoha vystřídáno socio-historickým přístupem, který zaujal Thomas Kuhn ve Struktuře vědeckých revolucí (1962), který při argumentaci za nesouměřitelnost konkurenčních vědeckých paradigmat znovu zavedl myšlenku, že změna vědy je v zásadě dialektická a závisí na dosažení konsensu mezi komunitami vědců.

Popper byl rytířem v roce 1965 a odešel z londýnské univerzity v roce 1969, ačkoli až do své smrti v roce 1994 zůstal aktivní jako spisovatel, televizní a přednášející. (Více podrobností o Popperově životě, viz jeho Unended Quest).

2. Pozadí jeho myšlení

Lze identifikovat řadu biografických rysů, které mají zvláštní vliv na Popperovo myšlení. Zaprvé, jeho dospívající flirtování s marxismem ho nechalo důkladně obeznámit s marxistickým pohledem na ekonomiku, třídní válku a historii. Za druhé, byl zděšen tím, že demokratické strany nedokázaly zastavit stoupající vlnu fašismu ve svém rodném Rakousku ve 20. a 30. letech 20. století, a účinné přivítání, které k tomu přinesli marxisté. Ten jednal z ideologických důvodů, že představoval to, co považovali za nezbytný dialektický krok k prosazení kapitalismu a konečnému revolučnímu vítězství komunismu. To byl jeden faktor, který vedl k velmi obávanému Anschlussovi, anexi Rakouska Německou říší, jejíž očekávání donutilo Poppera do trvalého vyhnanství ze své rodné země. Chudoba historismu (1944) a Otevřená společnost a její nepřátelé (1945), jeho nejvíce vášnivá a brilantní sociální díla, jsou v důsledku toho silnou obranou demokratického liberalismu jako sociální a politické filozofie a ničivou kritikou hlavního představitele. filozofické předpoklady podporující všechny formy totality. Zatřetí, jak jsme viděli, na Poppera hluboce zapůsobili rozdíly mezi údajně „vědeckými“teoriemi Freuda a Adlera a revolucí provedenou Einsteinovou teorií relativity ve fyzice v prvních dvou desetiletích tohoto století. Hlavní rozdíl mezi nimi, jak to viděl Popper, spočíval v tom, že zatímco Einsteinova teorie byla vysoce „riskantní“v tom smyslu, že z ní bylo možné odvodit důsledky, které byly ve světle tehdy dominantní newtonovské fyziky,vysoce nepravděpodobné (např., že světlo je vychýleno k pevným tělům - potvrzeno Eddingtonovými experimenty v roce 1919), a které by, pokud by se ukázalo jako falešné, falšovalo celou teorii, nic by ani nemohlo v zásadě falšovat psychoanalytické teorie. Tito posledně jmenovaní, kteří se cítili, mají více společného s primitivními mýty než s pravou vědou. To znamená, že viděl, že to, co je zjevně hlavním zdrojem síly psychoanalýzy a hlavním základem, na kterém je založeno její tvrzení o vědeckém stavu, viz. její schopnost pojmout a vysvětlit každou možnou formu lidského chování je ve skutečnosti kritickou slabinou, protože znamená, že není a nemůže být skutečně prediktivní. Psychoanalytické teorie jsou svou povahou nedostatečně přesné, aby měly negativní důsledky,a tak jsou imunizováni zkušenostním falšováním.

Marxistický popis dějin, jak tvrdil Popper, není vědecký, ačkoli se v určitých zásadních ohledech liší od psychoanalýzy. Pro marxismus, věřil Popper, byl původně vědecký, protože Marx postuloval teorii, která byla skutečně prediktivní. Když však tyto předpovědi nebyly ve skutečnosti potvrzeny, teorie byla zachráněna před paděláním přidáním ad hoc hypotéz, díky nimž byla slučitelná se skutečnostmi. Tímto způsobem popper tvrdil, teorie, která byla zpočátku skutečně vědecky degenerována na pseudovědecké dogma.

Tyto faktory se spojily, aby učinily Popperem falešnou schopnost jako jeho kritérium pro vymezení vědy od nevědy: je-li teorie neslučitelná s možnými empirickými pozorováními, je to vědecké; naopak teorie, která je slučitelná se všemi takovými pozorováními buď proto, že, jako v případě marxismu, byla upravena pouze tak, aby vyhovovala těmto pozorováním, nebo proto, že je, jako v případě psychoanalytických teorií, v souladu se všemi možnými pozorováními, je nevědecké. Pro Poppera však tvrzení, že teorie je nevědecká, nemusí nutně mít za to, že je neosvícená, ještě méně bezvýznamná, protože někdy se stává, že teorie, která je nevědomá (protože je nevyčíslitelná) v daném čase mohou být falšovatelné, a tedy vědecké, s rozvojem technologie,nebo s dalším artikulací a zdokonalením teorie. Navíc i čistě mytogenická vysvětlení plnila v minulosti cennou funkci při urychlování našeho chápání povahy reality.

3. Problém vymezení

Jak to Popper představuje, ústředním problémem ve filosofii vědy je vymezení, tj. Rozlišení mezi vědou a tím, co nazývá „nevěda“, pod kterým patří mimo jiné logika, metafyzika, psychoanalýza a Adlerova individuální psychologie. Popper je neobvyklý mezi současnými filosofy v tom, že přijímá platnost humánní kritiky indukce a ve skutečnosti jde nad rámec argumentace, že indukce se ve vědě nikdy nepoužívá. Nepřipouští však, že by to znamenalo skepticismus, který je spojen s Humeem, a tvrdí, že baconské / newtonovské naléhání na prvenství „čistého“pozorování, jako počáteční krok ve vytváření teorií, je zcela zavádějící: veškeré pozorování je selektivní a naložená teorií - neexistují žádná čistá ani teoretická pozorování. Tímto způsobem destabilizuje tradiční názor, že věda může být odlišena od nevědy na základě její induktivní metodologie; v rozporu s tím Popper tvrdí, že neexistuje žádná jedinečná metodologie specifická pro vědu. Věda, stejně jako prakticky každý jiný člověk a opravdu organický, podle Poppera, spočívá převážně v řešení problémů.

Popper proto odmítá indukci a odmítá názor, že se jedná o charakteristickou metodu vědeckého zkoumání a inference, která místo něj nahrazuje falešnost. Tvrdí, že je snadné získat důkazy ve prospěch prakticky jakékoli teorie, a proto tvrdí, že taková „potvrzení“, jak to říká, by se měla vědecky počítat, pouze pokud je to pozitivní výsledek skutečně „rizikové“predikce, což by mohlo být falešné. Pro Poppera je teorie vědecká, pouze pokud ji lze vyvrátit představitelnou událostí. Každá skutečná zkouška vědecké teorie je tedy logicky pokusem ji vyvrátit nebo sfalšovat a jeden pravý protiúder falšuje celou teorii. V kritickém smysluPopperova teorie demarkace je založena na jeho vnímání logické asymetrie, která platí mezi verifikací a falzifikací: je logicky nemožné přesvědčivě ověřit univerzální nabídku odkazem na zkušenost (jak Hume viděl jasně), ale jediná proti-instance přesvědčivě falšuje odpovídající univerzální právo. Jedním slovem, výjimka, zdaleka „prokazující“pravidlo, to rozhodně vyvrací.

Každá pravá vědecká teorie je tedy podle názoru Poppera prohibitivní v tom smyslu, že implicitně zakazuje určité události nebo události. Jako takový může být testován a falšován, ale nikdy logicky ověřen. Popper tak zdůrazňuje, že by nemělo být odvozeno ze skutečnosti, že teorie odolala nejpřísnějším testům, i když po dlouhou dobu, že byla ověřena; spíše bychom si měli uvědomit, že taková teorie získala vysokou míru potvrzení. a může být prozatímně uchována jako nejlepší dostupná teorie, dokud není konečně sfalšována (pokud je skutečně sfalšována), a / nebo je nahrazena lepší teorií.

Popper vždy jasně rozlišoval mezi logikou falšování a použitou metodologií. Logika jeho teorie je naprosto jednoduchá: pokud jediný železný kov není ovlivněn magnetickým polem, nemůže se stát, že všechny železné kovy jsou ovlivněny magnetickým polem. Logicky řečeno, vědecký zákon je přesvědčivě falšovatelný, i když není přesvědčivě ověřitelný. Z metodologického hlediska je však situace mnohem složitější: žádné pozorování je bez možnosti chyby - v důsledku toho se můžeme ptát, zda náš experimentální výsledek byl tím, čím se zdálo.

Ačkoli tedy obhajuje falšování jako kritérium vymezení pro vědu, Popper výslovně připouští skutečnost, že v praxi jediná konfliktní či protiústavní metoda nikdy nestačí metodologicky falšovat teorii a že vědecké teorie se často zachovávají, i když velká část dostupné důkazy jsou s nimi v konfliktu nebo jsou vůči nim neobvyklé. Vědecké teorie mohou a mohou vznikat geneticky mnoha různými způsoby a způsob, jakým konkrétní vědec přichází k formulaci konkrétní teorie, může být v biografickém zájmu, ale není to žádný důsledek, pokud jde o filozofii vědy. Popper zejména zdůrazňuje, že neexistuje žádný jedinečný způsob, neexistuje jediná metoda, jako je indukce, která funguje jako cesta k vědecké teorii,pohled, který Einstein osobně potvrdil svým tvrzením, že „neexistuje žádná logická cesta vedoucí k [vysoce univerzálním zákonům vědy]. Lze je dosáhnout pouze intuicí, založenou na něčem, jako je intelektuální láska k objektům zážitku “. Věda podle názoru Poppera začíná spíše problémy než pozorováním - je to vlastně právě v souvislosti s problémem, který vědec dělá pozorování v prvním stupni: jeho pozorování jsou selektivně navržena tak, aby testovala, do jaké míry daná teorie funguje jako uspokojivé řešení daného problému.začíná spíše problémy než pozorováním - ve skutečnosti je to přesně v souvislosti s problémem, který vědec dělá pozorování v prvním stupni: jeho pozorování jsou selektivně navržena tak, aby testovala, do jaké míry daná teorie funguje jako uspokojivá řešení daného problému.začíná spíše problémy než pozorováním - ve skutečnosti je to přesně v souvislosti s problémem, který vědec dělá pozorování v prvním stupni: jeho pozorování jsou selektivně navržena tak, aby testovala, do jaké míry daná teorie funguje jako uspokojivá řešení daného problému.

Na tomto kritériu demarkační fyziky, chemie a (neintrospektivní) psychologie jsou mimo jiné vědy, psychoanalýza je předvěda (tj. Nepochybně obsahuje užitečné a informativní pravdy, ale do té doby, kdy mohou být formulovány psychoanalytické teorie) tak, aby byly padělané, nedosáhnou statusu vědeckých teorií) a astrologie a fenologie jsou pseudovědy. Formálně tedy lze popperovu teorii demarkace formulovat následovně: kde „základní tvrzení“je třeba chápat jako zvláštní pozorovací zprávu, pak můžeme říci, že teorie je vědecká, a to pouze tehdy, pokud dělí třídu základních příkazy do následujících dvou neprázdných podtříd: a) třída všech těch základních příkazů, s nimiž je nekonzistentní;nebo které to zakazuje - jedná se o třídu jejích potenciálních padělatelů (tj. těch prohlášení, která, pokud jsou pravdivá, falšuje celou teorii), a (b) třídu těch základních prohlášení, se kterými je v souladu, nebo která to umožňuje (tj. ta tvrzení, která, pokud jsou pravdivá, jej potvrzují nebo vynášejí).

4. Růst lidských znalostí

Pro Poppera tedy růst lidských znalostí vychází z našich problémů a z našich pokusů je řešit. Tyto pokusy zahrnují formulaci teorií, které, pokud mají vysvětlit anomálie, které existují s ohledem na dřívější teorie, musí překročit stávající znalosti, a proto vyžadují skok představivosti. Z tohoto důvodu Popper klade zvláštní důraz na roli, kterou hraje nezávislá tvůrčí představivost ve formulaci teorie. Ústřednost a priorita problémů v Popperově vědeckém účtu je prvořadá, a to ho vede k tomu, aby vědce charakterizoval jako „řešitele problémů“. Dále, protože vědec začíná spíše problémy než pozorováním nebo „holými fakty“,Popper tvrdí, že jedinou logickou technikou, která je nedílnou součástí vědecké metody, je technika deduktivního testování teorií, které samy o sobě nejsou produktem žádné logické operace. V této deduktivní proceduře jsou závěry odvozeny z pokusné hypotézy. Tyto závěry jsou pak porovnány jeden s druhým as dalšími relevantními tvrzeními, aby se určilo, zda hypotézu falšují nebo potvrzují. Takové závěry nejsou přímo srovnávány se skutečnostmi, zdůrazňuje Popper, jednoduše proto, že neexistují žádná „čistá“fakta; všechna pozorovací prohlášení jsou naložena teorií a jsou stejně funkcí čistě subjektivních faktorů (zájmy, očekávání, přání atd.), protože jsou funkcí objektivně reálných. V této deduktivní proceduře jsou závěry odvozeny z pokusné hypotézy. Tyto závěry jsou pak porovnány jeden s druhým as dalšími relevantními tvrzeními, aby se určilo, zda hypotézu falšují nebo potvrzují. Takové závěry nejsou přímo srovnávány se skutečnostmi, zdůrazňuje Popper, jednoduše proto, že neexistují žádná „čistá“fakta; všechna pozorovací prohlášení jsou naložena teorií a jsou stejně funkcí čistě subjektivních faktorů (zájmy, očekávání, přání atd.), protože jsou funkcí objektivně reálných. V této deduktivní proceduře jsou závěry odvozeny z pokusné hypotézy. Tyto závěry jsou pak porovnány jeden s druhým as dalšími relevantními tvrzeními, aby se určilo, zda hypotézu falšují nebo potvrzují. Takové závěry nejsou přímo srovnávány se skutečnostmi, zdůrazňuje Popper, jednoduše proto, že neexistují žádná „čistá“fakta; všechna pozorovací prohlášení jsou naložena teorií a jsou stejně funkcí čistě subjektivních faktorů (zájmy, očekávání, přání atd.), protože jsou funkcí objektivně reálných.jednoduše proto, že neexistují žádná „čistá“fakta; všechna pozorovací prohlášení jsou naložena teorií a jsou stejně funkcí čistě subjektivních faktorů (zájmy, očekávání, přání atd.), protože jsou funkcí objektivně reálných.jednoduše proto, že neexistují žádná „čistá“fakta; všechna pozorovací prohlášení jsou naložena teorií a jsou stejně funkcí čistě subjektivních faktorů (zájmy, očekávání, přání atd.), protože jsou funkcí objektivně reálných.

Jak tedy deduktivní postup funguje? Popper specifikuje čtyři kroky (Logic of Scientific Discovery, 1.3, 9):

a) První z nich je formální, testování vnitřní konzistence teoretického systému, aby se zjistilo, zda se jedná o rozpory.

(b) Druhým krokem je poloformální, axiomatizace teorie, která rozlišuje její empirické a logické prvky. Při provádění tohoto kroku vědec výslovně uvádí logickou formu teorie. Pokud tak neučiníte, může to vést k chybám kategorie - vědec nakonec položí nesprávné otázky a hledá empirická data, pokud nejsou k dispozici. Většina vědeckých teorií obsahuje analytické (tj. A priori) a syntetické prvky a je nutné je axiomatizovat, aby bylo možné tyto dvě linie jasně rozlišit.

(c) Třetím krokem je porovnání nové teorie se stávajícími s cílem určit, zda pro ně představuje pokrok. Pokud takový záloha nepředstavuje, nebude přijat. Pokud se na druhé straně jeho vysvětlující úspěch shoduje s dosavadními teoriemi a navíc vysvětluje některé dosud neobvyklé jevy nebo řeší některé dosud nevyřešitelné problémy, bude se to považovat za pokrok v dosavadních teoriích a bude přijato. Věda tedy zahrnuje teoretický pokrok. Popper však zdůrazňuje, že zjišťujeme, zda je jedna teorie lepší než jiná, a to deduktivním testováním obou teorií, spíše než indukcí. Z tohoto důvodu tvrdí, že teorie je považována za lepší než jiná, pokud má (i když je neschválená) větší empirický obsah,a proto větší prediktivní moc než jeho soupeř. Klasickým příkladem toho ve fyzice bylo nahrazení Newtonovy teorie univerzální gravitace Einsteinovou teorií relativity. Toto objasňuje povahu vědy, jak to vidí Popper: kdykoli bude existovat řada protichůdných teorií nebo dohadů, z nichž některé budou vysvětlovat více než jiné. Ten bude následně prozatímně přijat. Stručně řečeno, pro Poppera je jakákoli teorie (X) lepší než 'konkurenční' teorie (Y), pokud (X) má větší empirický obsah, a tedy větší predikční sílu, než (Y).kdykoli bude existovat řada protichůdných teorií nebo dohadů, z nichž některé vysvětlí více než jiné. Ten bude následně prozatímně přijat. Stručně řečeno, pro Poppera je jakákoli teorie (X) lepší než 'konkurenční' teorie (Y), pokud (X) má větší empirický obsah, a tedy větší predikční sílu, než (Y).kdykoli bude existovat řada protichůdných teorií nebo dohadů, z nichž některé vysvětlí více než jiné. Ten bude následně prozatímně přijat. Stručně řečeno, pro Poppera je jakákoli teorie (X) lepší než 'konkurenční' teorie (Y), pokud (X) má větší empirický obsah, a tedy větší predikční sílu, než (Y).

d) Čtvrtým a posledním krokem je testování teorie pomocí empirického použití závěrů z ní odvozených. Pokud jsou tyto závěry pravdivé, teorie je potvrzena (ale nikdy ověřena). Pokud se ukáže, že závěr je nepravdivý, je to považováno za signál, že teorie nemůže být zcela správná (logicky je teorie falšována) a vědec začíná hledat lepší teorii. Současnou teorii však neopouští, dokud ji nemá lepší. Přesněji řečeno, metoda teoretického testování je následující: určité singulární výroky jsou odvozeny z nové teorie - jedná se o předpovědi a zvláštním zájmem jsou ty předpovědi, které jsou „riskantní“(ve smyslu intuitivně nepravděpodobného nebo bytí) překvapivě nový) a experimentálně testovatelné. Z nich posledně jmenovaný vědec vybírá ty, které nelze odvodit ze současné nebo existující teorie - zvláště důležité jsou ty, které jsou v rozporu se současnou nebo existující teorií. Poté hledá rozhodnutí ohledně těchto a dalších odvozených tvrzení porovnáním s výsledky praktických aplikací a experimentů. Pokud jsou nové předpovědi potvrzeny, pak je nová teorie potvrzena (a ta stará je falšována) a je přijata jako pracovní hypotéza. Pokud předpovědi nejsou potvrzeny, pak falšují teorii, z níž jsou odvozeny. Popper si tak zachovává prvek empirismu: pro něj vědecká metoda vyžaduje vyzývání ke zkušenosti. Na rozdíl od tradičních empiriků však Popper zastává názor, že zkušenost nemůže určit teorii (tj. Netvrdíme ani nevyvodíme z pozorování teorii),spíše to vymezuje: ukazuje, které teorie jsou nepravdivé, nikoli které jsou pravdivé. Popper také odmítá empiricistickou doktrínu, že empirická pozorování jsou nebo mohou být neomylná, s ohledem na skutečnost, že oni sami jsou naloženi teorií.

Obecný obraz Popperovy filosofie vědy je tedy následující: Humeova filosofie ukazuje, že v tradičním empiricismu existuje rozpor, který má za to, že veškeré znalosti jsou odvozeny ze zkušenosti a že univerzální výroky (včetně vědeckých zákonů) jsou ověřitelné odkazem na Zkušenosti. Rozpor, který sám Hume jasně viděl, vychází ze snahy ukázat, že bez ohledu na otevřenou povahu zkušenosti mohou být vědecké zákony vykládány jako empirické zobecnění, které je určitým způsobem konečně potvrzeno „pozitivní“zkušeností. Popper eliminuje rozpor tím, že odmítne první z těchto principů a odstraní požadavek na empirické ověření ve prospěch empirického falšování ve druhém. Vědecké teorie pro něj,nejsou indukčně odvozeny ze zkušeností, ani se neprovádějí vědecké experimenty s cílem ověřit nebo konečně stanovit pravdu teorií; spíše všechny znalosti jsou prozatímní, dohadné, hypotetické - nikdy nedokážeme konečně dokázat naše vědecké teorie, můžeme je pouze (prozatímně) potvrdit nebo (přesvědčivě) vyvrátit; proto si musíme kdykoli vybrat mezi potenciálně nekonečným počtem teorií, které vysvětlují soubor zkoumaných jevů. Tváří v tvář této volbě můžeme vyloučit pouze ty teorie, které jsou prokazatelně nepravdivé a racionálně si vybírají mezi zbývajícími, nespojenými teoriemi. Proto Popper důraz na důležitost kritického ducha pro vědu - pro něj kritické myšlení je samotnou podstatou racionality. Protože pouze pomocí kritického myšlení můžeme eliminovat falešné teorie a určit, která ze zbývajících teorií je nejlepší dostupná, ve smyslu vlastnění nejvyšší úrovně vysvětlující síly a prediktivní síly. Právě tento druh kritického myšlení je viditelný jeho absencí v současném marxismu a psychoanalýzou.

5. Pravděpodobnost, znalost a pravdivost

Podle názoru mnoha sociálních vědců je pravděpodobnější teorie, tím lepší je, a pokud si musíme vybrat mezi dvěma teoriemi, které jsou stejně silné, pokud jde o jejich vysvětlující sílu, a liší se pouze v tom, že jeden je pravděpodobný a jiné je nepravděpodobné, měli bychom si vybrat první. Popper to odmítá. Věda, nebo přesněji řečeno, pracující vědec, má podle Popperova zájmu zájem o teorie s vysokým informativním obsahem, protože takové teorie mají vysokou prediktivní sílu a jsou tedy vysoce testovatelné. Ale pokud je to pravda, tvrdí Popper, pak, paradoxně, jak to může znít, čím nepravděpodobnější je teorie, tím lepší je vědecky, protože pravděpodobnost a informativní obsah teorie se mění inverzně - čím vyšší je informativní obsah teorie nižší bude jeho pravděpodobnost,čím více informací obsahuje prohlášení, tím větší bude počet způsobů, jak se může ukázat jako nepravdivý. Tvrzení, která jsou pro vědce obzvláště zajímavá, jsou tedy prohlášení s vysokým informativním obsahem a (v důsledku toho) nízkou pravděpodobností, která se přesto blíží pravdě. Informační obsah, který je nepřímo úměrný pravděpodobnosti, je přímo úměrný testovatelnosti. V důsledku toho je závažnost testu, kterému může být teorie podrobena, a na jejímž základě je falšována nebo potvrzena, důležitá.které se přesto blíží pravdě. Informační obsah, který je nepřímo úměrný pravděpodobnosti, je přímo úměrný testovatelnosti. V důsledku toho je závažnost testu, kterému může být teorie podrobena, a na jejímž základě je falšována nebo potvrzena, důležitá.které se přesto blíží pravdě. Informační obsah, který je nepřímo úměrný pravděpodobnosti, je přímo úměrný testovatelnosti. V důsledku toho je závažnost testu, kterému může být teorie podrobena, a na jejímž základě je falšována nebo potvrzena, důležitá.

Pro Poppera musí být veškerá vědecká kritika dílčí, tj. Zastává názor, že není možné zpochybňovat každý aspekt teorie najednou. Přesněji řečeno, vědec nezbytnosti při pokusu o vyřešení určitého problému přijímá všechny druhy věcí jako bezproblémové. Tyto věci představují to, co Popper nazývá „znalost pozadí“. Zdůrazňuje však, že základní znalosti nejsou znalostmi ve smyslu přesvědčivého ustavení; může být napadeno kdykoli, zejména pokud existuje podezření, že jeho nekritické přijetí může být příčinou obtíží, s nimiž se následně setkávají. Je však zjevně nemožné zpochybnit současně teorii i základní znalosti (např. Při provádění experimentu vědec nezbytnosti předpokládá, že použitý přístroj je v provozuschopném stavu).

Jak si tedy můžeme být jisti, že člověk zpochybňuje správnou věc? Popperovská odpověď zní, že zde nemůžeme mít absolutní jistotu, ale opakované testy obvykle ukazují, kde je problém. Dokonce i pozorovací prohlášení, tvrdí Popper, jsou omylná a věda podle jeho názoru není hledání určitých znalostí, ale evoluční proces, ve kterém jsou hypotézy nebo dohady nápaditě navrženy a testovány, aby vysvětlily fakta nebo vyřešily problémy. Popper zdůrazňuje jak důležitost zpochybňování znalostí o pozadí, když se objeví potřeba, tak význam skutečnosti, že pozorovací prohlášení jsou naložená teorií, a tudíž pádná. Zatímco falešná spolehlivost je jako logický princip jednoduchá, v praxi je to nesmírně komplikované - k falešnému teorii nelze nikdy dospětprotože vždy existuje možnost (a), že samotné pozorování je mylné, nebo (b) že předpokládaná znalost pozadí je vadná nebo vadná.

Popper byl zpočátku nespokojený s pojmem pravdy a ve svých nejranějších spisech se vyhnul tvrzení, že potvrzená teorie je pravdivá - pokud je každá teorie otevřenou hypotézou, jak tvrdí, pak ipso facto musí být alespoň potenciálně nepravdivé. Z tohoto důvodu se Popper omezil na tvrzení, že falešná teorie je nepravdivá a je o ní známo, a že teorie, která nahrazuje falešnou teorii (protože má vyšší empirický obsah než ten druhý, a vysvětluje, co falšovalo) je to „lepší teorie“než její předchůdce. Přistoupil však k přijetí Tarského reformulace teorie korespondence pravdy a v Konjekturách a úvahách (1963) integroval koncepty pravdy a obsahu do rámce metalogického konceptu „pravdivosti“nebo „verisimilitude“.„Dobrá“vědecká teorie, jak tvrdí Popper, má vyšší úroveň pravdivosti než její soupeři a tento koncept vysvětlil odkazem na logické důsledky teorií. Obsah teorie je souhrn jejích logických důsledků, které lze rozdělit do dvou tříd: existuje „obsah pravdy“teorie, což je třída pravých výroků, které z ní mohou být odvozeny, na jedné straně, a „falešný obsah“teorie, na druhé straně, což je třída falešných důsledků teorie (tato druhá třída může být samozřejmě prázdná, a v případě teorie, která je pravdivá, je nutně prázdná). Obsah teorie je souhrn jejích logických důsledků, které lze rozdělit do dvou tříd: existuje „obsah pravdy“teorie, což je třída pravých výroků, které z ní mohou být odvozeny, na jedné straně, a „falešný obsah“teorie, na druhé straně, což je třída falešných důsledků teorie (tato druhá třída může být samozřejmě prázdná, a v případě teorie, která je pravdivá, je nutně prázdná). Obsah teorie je souhrn jejích logických důsledků, které lze rozdělit do dvou tříd: existuje „obsah pravdy“teorie, což je třída pravých výroků, které z ní mohou být odvozeny, na jedné straně, a „falešný obsah“teorie, na druhé straně, což je třída falešných důsledků teorie (tato druhá třída může být samozřejmě prázdná, a v případě teorie, která je pravdivá, je nutně prázdná).a v případě teorie, která je pravdivá, je nutně prázdná).a v případě teorie, která je pravdivá, je nutně prázdná).

Popper nabídl dvě metody porovnávání teorií z hlediska pravdivosti, kvalitativní a kvantitativní definice. Na kvalitativním účtu Popper tvrdil:

Za předpokladu, že obsah pravdy a nepravdivý obsah dvou teorií (t_1) a (t_2) jsou srovnatelné, můžeme říci, že (t_2) je více podobná pravdě, nebo lépe odpovídá fakta, než (t_1), pokud a pouze pokud:

a) obsah pravdy, nikoli však obsah nepravdivého obsahu (t_2), přesahuje obsah (t_1), nebo

b) nepravdivý obsah (t_1), ale nikoli jeho pravdivý obsah, přesahuje obsah (t_2). (Dohady a vyvrácení, 233).

Zde je verisimilitude definována z hlediska vztahů podtřídy: (t_2) má vyšší úroveň verisimilitude než (t_1), a to pouze tehdy, je-li jejich obsah pravdy a falešnosti srovnatelný prostřednictvím vztahů podtřídy a buď (a) Obsah pravdy (t_2) zahrnuje obsah falešného obsahu (t_1) a (t_2), pokud existuje, je zahrnut nebo je stejný jako (t_1) ' Obsah pravdy s, (nebo) (b) (t_2) zahrnuje nebo je stejný jako falešný obsah (t_1) a (t_2), pokud existuje, je zahrnuto do (t_1).

Na kvantitativním účtu je verisimilitude definována přiřazením množství k obsahu, kde index obsahu dané teorie je její logická nepravděpodobnost (opětovně daný obsah a pravděpodobnost se mění inverzně). Formálně tedy Popper definuje kvantitativní verisimilitude, kterou má prohlášení „a“pomocí vzorce:

[Vs (a) = Ct_T (a) - Ct_F (a),)

kde (Vs (a)) představuje pravostrannost (a), (Ct_T (a)) je míra obsahu pravdy (a) a (Ct_F (a)) je měřítkem falešného obsahu.

Využití jedné z metod výpočetní verisimilitude ukazuje, Popper tvrdil, že i když je teorie (t_2) s vyšším obsahem než konkurenční teorie (t_1) následně falšována, lze ji stále legitimně považovat za lepší teorii než (t_1), a 'lepší' zde znamená, že (t_2) je blíže pravdě než (t_1). Vědecký pokrok tedy z tohoto pohledu zahrnuje opuštění částečně pravdivých, ale falšovaných teorií pro teorie s vyšší úrovní verisimilitude, tj. Které se blíží pravdě. Tímto způsobem umožnila verisimilitude popperovi zmírnit to, co mnozí viděli jako pesimismus antia induktivistické filozofie vědy, která tvrdila, že většina, ne-li všechny vědecké teorie, je nepravdivá a že skutečná teorie, i když je objevena, nemůže být známa být takovým. Zavedením nového konceptu to Popper dokázal reprezentovat jako v podstatě optimistické postavení, ve kterém můžeme legitimně říci, že má důvod se domnívat, že věda dělá pokrok směrem k pravdě prostřednictvím falšování a potvrzování teorií. Jinými slovy, vědecký pokrok by nyní mohl být představován jako pokrok směrem k pravdě a experimentální potvrzení by mohlo být považováno za ukazatel věrohodnosti.a experimentální potvrzení bylo vidět jako ukazatel pravdivosti.a experimentální potvrzení bylo vidět jako ukazatel pravdivosti.

V 70. letech však řada článků publikovaných vědci, jako jsou Miller, Tichý a Grünbaum, odhalila zásadní vady ve Popperově formální definici verisimilitude. Význam této práce byl ten, že verisimilitude je v Popperově systému velmi důležitá kvůli jeho aplikaci na teorie, o nichž je známo, že jsou nepravdivé. V této souvislosti popper napsal:

Nakonec je myšlenka pravdivosti nejdůležitější v případech, kdy víme, že musíme pracovat s teoriemi, které jsou v nejlepším přiblížení - tedy s teoriemi, o nichž víme, že nemohou být pravdivé. (Toto je často případ společenských věd). V těchto případech můžeme stále hovořit o lepších nebo horších aproximacích k pravdě (a proto tyto případy nemusíme interpretovat v instrumentalistickém smyslu). (Dohady a vyvrácení, 235).

Z těchto důvodů byly nedostatky objevené kritiky ve Popperových formálních definicích považovány mnoha za kritické, právě proto, že nejvýznamnější z nich se vztahovaly k úrovním verisimilitude falešných teorií. V roce 1974 Miller a Tichý, nezávisle na sobě, prokázali, že podmínky stanovené Popperem v jeho popisech jak kvalitativní, tak kvantitativní verisimilitude pro porovnání pravdivosti a nepravdivosti obsahu teorií mohou být splněny pouze tehdy, jsou-li teorie pravdivé. V zásadně důležitém případě falešných teorií jsou však Popperovy definice formálně vadné. Popper věřil, že se verisimilitude pozitivně protíná s jeho popisem potvrzení.v tom smyslu, že považoval nepravděpodobnou teorii, která odolala kritickému testování, za jednu, jejíž obsah pravdy je ve srovnání s konkurenčními teoriemi velký, zatímco její obsah falešnosti (pokud existuje) by byl relativně nízký, Miller a Tichý prokázali naopak, že v případě falešné teorie (t_2), která má nadbytečný obsah nad konkurenční teorií falešný (t_1), bude jak obsah pravdy, tak i obsah nepravdivosti (t_2) převyšovat obsah falešné teorie (t_1). Vzhledem k falešným teoriím tedy nelze Popperovy podmínky pro srovnávání úrovní verisimilitude, ať už kvantitativně nebo kvalitativně, nikdy splnit.že v případě falešné teorie (t_2), která má nadbytečný obsah nad konkurenční teorií falešný (t_1), bude jak obsah pravdy, tak i obsah nepravdivosti (t_2) překročit obsah (t_1)). S ohledem na falešné teorie tedy nelze Popperovy podmínky pro srovnávání úrovní verisimilitude, ať už z kvantitativního nebo kvalitativního hlediska, nikdy splnit.že v případě falešné teorie (t_2), která má nadbytečný obsah nad konkurenční teorií falešný (t_1), bude jak obsah pravdy, tak i obsah nepravdivosti (t_2) překročit obsah (t_1)). Vzhledem k falešným teoriím tedy nelze Popperovy podmínky pro srovnávání úrovní verisimilitude, ať už kvantitativně nebo kvalitativně, nikdy splnit.

Komentátoři k Popperovi, až na několik výjimek, zpočátku přikládali jeho teorii pravdivosti malou důležitost. Nicméně, po selhání Popperových definic v roce 1974, někteří kritici přišli vidět to jak centrální k jeho filozofii vědy, a následně si myslel, že celá budova latter byl podvracený. Popperova odpověď byla dvojnásobná. Zaprvé, při uznávání nedostatků ve svém vlastním formálním účtu („moje hlavní chyba byla v tom, že jsem neviděl najednou to… pokud obsah nepravdivého tvrzení (a) převyšuje obsah tvrzení [(b)), pak obsah pravdy (a) přesahuje obsah pravdy (b) a stejný obsah jejich falešného obsahu”, Objective Knowledge, 371),Popper tvrdil, že „Myslím si, že bychom neměli vyvodit z neúspěchu mých pokusů o vyřešení problému [definování verisimilitude], že problém nelze vyřešit“(Objective Knowledge, 372), což je hledisko, které by mělo urychlit více než dvě desetiletí důležitého technického výzkumu v této oblasti. Na jiné, více základní úrovni, posunul úkol formálně definovat tento koncept od středu pozornosti ve své filosofii vědy tím, že protestoval, že nikdy nezamýšlel naznačovat, „že stupně přesnosti… mohou být kdykoli numericky určeny, s výjimkou určitých omezující případy “(Objective Knowledge, 59) a namísto toho argumentují tím, že hlavní hodnota konceptu je heuristická a intuitivní,ve kterém absence adekvátní formální definice není nepřekonatelnou překážkou pro její využití při skutečném hodnocení teorií relativizovaných k problémům, o které máme zájem. Zdá se, že tah této strategie mnozí skutečně odrážejí význam pojmu verisimilitude v Popperově systému, ale neuspokojil všechny jeho kritiky.

6. Sociální a politické myšlení - kritika historismu a holismu

S ohledem na Popperovu osobní historii a pozadí není nijak překvapivé, že si vyvinul hluboký a trvalý zájem o sociální a politickou filozofii. Je však třeba zdůraznit, že jeho úhel přístupu k těmto oborům spočívá v úvahách o povaze společenských věd, které se snaží systematicky je popisovat a vysvětlovat, zejména historii. V této souvislosti nabízí přehled o povaze vědecké predikce, která mu zase dává východisko pro jeho útok na totalitu a všechny její intelektuální podpory, zejména holismus a historismus. V této souvislosti je holismus třeba chápat jako názor, že lidská sociální uskupení jsou větší než součet jejich členů, že taková seskupení jsou „organickými“entitami samy o sobě,že jednají podle svých lidských členů a formují své osudy a že podléhají jejich vlastním nezávislým zákonům rozvoje. Historicismus, který je úzce spojen s holismem, je přesvědčení, že historie se vyvíjí neúprosně a nutně podle určitých principů nebo pravidel směrem k určitému konci (jako například v dialektice Hegela, která byla přijata a implementována Marxem). Vazba mezi holismem a historismem spočívá v tom, že holista věří, že jednotlivci jsou v podstatě tvořeni sociálními seskupeními, k nimž patří, zatímco historik - který je obvykle také holistou - si myslí, že takové sociální seskupení můžeme pochopit pouze z hlediska vnitřní principy, které určují jeho vývoj.který je úzce spojen s holismem, je přesvědčení, že historie se vyvíjí neúprosně a nutně podle určitých principů nebo pravidel směrem k určitému cíli (jako například v dialektice Hegela, kterou přijal a provedl Marx). Vazba mezi holismem a historismem spočívá v tom, že holista věří, že jednotlivci jsou v podstatě tvořeni sociálními seskupeními, k nimž patří, zatímco historik - který je obvykle také holistou - si myslí, že takové sociální seskupení můžeme pochopit pouze z hlediska vnitřní principy, které určují jeho vývoj.který je úzce spojen s holismem, je přesvědčení, že historie se vyvíjí neúprosně a nutně podle určitých principů nebo pravidel směrem k určitému cíli (jako například v dialektice Hegela, kterou přijal a provedl Marx). Vazba mezi holismem a historismem spočívá v tom, že holista věří, že jednotlivci jsou v podstatě tvořeni sociálními seskupeními, k nimž patří, zatímco historik - který je obvykle také holistou - si myslí, že takové sociální seskupení můžeme pochopit pouze z hlediska vnitřní principy, které určují jeho vývoj. Vazba mezi holismem a historismem spočívá v tom, že holista věří, že jednotlivci jsou v podstatě tvořeni sociálními seskupeními, k nimž patří, zatímco historik - který je obvykle také holistou - si myslí, že takové sociální seskupení můžeme pochopit pouze z hlediska vnitřní principy, které určují jeho vývoj. Vazba mezi holismem a historismem spočívá v tom, že holista věří, že jednotlivci jsou v podstatě tvořeni sociálními seskupeními, k nimž patří, zatímco historik - který je obvykle také holistou - si myslí, že takové sociální seskupení můžeme pochopit pouze z hlediska vnitřní principy, které určují jeho vývoj.

Tato víra vede k tomu, co Popper nazývá „Historicistická doktrína sociálních věd“, k názorům (a), že hlavním úkolem sociálních věd je předpovídat sociální a politický vývoj člověka a (b) že úkolem Po vytvoření klíčových předpovědí má politika podle Marxe zmírnit „rodné bolesti“budoucího sociálního a politického vývoje. Popper si myslí, že tento pohled na společenské vědy je teoreticky mylně chápán (ve smyslu, že je založen na pohledu na přírodní vědy a na její metodologii, což je naprosto chybné), a je společensky nebezpečný, protože nevyhnutelně vede k totalitě a autoritářství - k centralizaci vládní kontrola jednotlivce a pokus o zavedení rozsáhlého sociálního plánování. Proti tomuto Popperu silně podporuje názor, že jakékoli lidské sociální seskupení není více (nebo méně) než součet jeho jednotlivých členů, že to, co se děje v historii, je (do značné míry neplánované a nepředvídatelné) důsledkem jednání takových jednotlivců, a že Rozsáhlé sociální plánování podle dříve koncipovaného plánu je neodmyslitelně - a nevyhnutelně katastrofální - právě proto, že lidské činy mají důsledky, které nelze předvídat. Popper je tedy historický neurčitý, pokud má za to, že historie se nevyvíjí v souladu s vnitřními zákony nebo zásadami, že v případě neexistence těchto zákonů a zásad je bezpodmínečná predikce ve společenských vědách nemožná a že neexistuje žádná něco jako historická nutnost.že to, co se v historii děje, je (do značné míry neplánované a nepředvídatelné) důsledkem jednání takových jednotlivců a že rozsáhlé sociální plánování předchůdně koncipovaného plánu je neodmyslitelně nesprávně pochopitelné - a nevyhnutelně katastrofální - právě proto, že lidské činy mají důsledky, které nelze předvídat. Popper je tedy historický neurčitý, pokud má za to, že historie se nevyvíjí v souladu s vnitřními zákony nebo zásadami, že v případě neexistence těchto zákonů a zásad je bezpodmínečná predikce ve společenských vědách nemožná a že neexistuje žádná něco jako historická nutnost.že to, co se v historii děje, je (do značné míry neplánované a nepředvídatelné) důsledkem jednání takových jednotlivců a že rozsáhlé sociální plánování předchůdně koncipovaného plánu je neodmyslitelně nesprávně pochopitelné - a nevyhnutelně katastrofální - právě proto, že lidské činy mají důsledky, které nelze předvídat. Popper je tedy historický neurčitý, pokud má za to, že historie se nevyvíjí v souladu s vnitřními zákony nebo zásadami, že v případě neexistence těchto zákonů a zásad je bezpodmínečná predikce ve společenských vědách nemožná a že neexistuje žádná něco jako historická nutnost.a že rozsáhlé sociální plánování podle dříve koncipovaného plánu je neodmyslitelně - a nevyhnutelně katastrofální - právě proto, že lidské činy mají důsledky, které nelze předvídat. Popper je tedy historický neurčitý, pokud má za to, že historie se nevyvíjí v souladu s vnitřními zákony nebo zásadami, že v případě neexistence takových zákonů a zásad je bezpodmínečná predikce ve společenských vědách nemožná a že neexistuje něco jako historická nutnost.a že rozsáhlé sociální plánování podle dříve koncipovaného plánu je neodmyslitelně - a nevyhnutelně katastrofální - právě proto, že lidské činy mají důsledky, které nelze předvídat. Popper je tedy historický neurčitý, pokud má za to, že historie se nevyvíjí v souladu s vnitřními zákony nebo zásadami, že v případě neexistence takových zákonů a zásad je bezpodmínečná predikce ve společenských vědách nemožná a že neexistuje něco jako historická nutnost.že v případě neexistence takových zákonů a zásad je bezpodmínečná predikce ve společenských vědách nemožná a že neexistuje žádná historická nezbytnost.že v případě neexistence takových zákonů a zásad je bezpodmínečná predikce ve společenských vědách nemožná a že neexistuje žádná historická nezbytnost.

Spojení mezi Popperovou teorií poznání a jeho sociální filosofií je jeho poklesitelnost - stejně jako děláme teoretický pokrok ve vědě tím, že úmyslně podrobujeme své teorie kritickému zkoumání a opouštíme ty, které byly padělané, takže také Popper tvrdí, že kritický duch může a měla by být udržována na sociální úrovni. Otevřená společnost může být konkrétně vytvořena, pouze pokud je možné, aby jednotlivý občan kriticky vyhodnotil důsledky provádění vládních politik, které pak mohou být opuštěny nebo upraveny ve světle takového kritického přezkumu v takové společnosti. budou formálně chráněna a dodržována práva jednotlivce kritizovat správní politiku, nežádoucí politiky budou odstraněny způsobem analogickým odstranění falešných vědeckých teorií,a rozdíly mezi lidmi v sociální politice budou řešeny spíše kritickou diskusí a argumenty než silou. Otevřená společnost tak, jak ji pojímá Popper, může být definována jako „sdružení svobodných jednotlivců, kteří si navzájem respektují svá práva v rámci vzájemné ochrany poskytované státem a dosahováním rostoucího měřítka odpovědných a racionálních rozhodnutí lidský a osvícený život “(Levinson, RB In Defence of Plato, 17). Popper tvrdí, že to není utopický ideál, ale empiricky realizovaná forma sociální organizace, která, jak tvrdí, je v každém ohledu nadřazená svým (skutečným nebo potenciálním) totalitním soupeřům. Nezabývá se však morální obranou ideologie liberalismu;spíše jeho strategie je mnohem hlubší strategií, která ukazuje, že totalitarismus je obvykle založen na historistických a holistických předpokladech a na prokázání, že tyto předpoklady jsou v zásadě nesoudržné.

7. Vědecké znalosti, historie a predikce

Na velmi obecné úrovni Popper tvrdí, že historismus a holismus mají svůj původ v tom, co nazývá „jedním z nejstarších snů lidstva - snem proroctví, myšlenkou, že můžeme vědět, co pro nás budoucnost čeká, a že můžeme z těchto znalostí profitovat tím, že jim přizpůsobíme naši politiku. “(Dohady a vyvrácení, 338). Tento sen dostal další impuls, uvažuje, vytvořením skutečné prediktivní schopnosti týkající se takových událostí, jako jsou zatmění Slunce a Měsíce v rané fázi lidské civilizace, která se samozřejmě stále více zdokonaluje vývojem přírodních věd a jejich přírodními vědami doprovodné technologie. Druh úvah, které učinily a nadále činí věrohodný historismus, lze z tohoto důvodu rekonstruovat takto:pokud aplikace zákonů přírodních věd může vést k úspěšné predikci takových budoucích událostí, jako jsou zatmění, pak je rozumné odvodit tuto znalost zákonů historie, jak ji vycházejí ze společenských věd nebo věd (za předpokladu, že takové zákony existuje) povede k úspěšné predikci takových budoucích sociálních jevů, jako jsou revoluce? Proč by mělo být možné předvídat zatmění, ale ne revoluci? Proč si nemůžeme představit společenskou vědu, která by mohla a mohla fungovat jako teoretická přírodovědná funkce a poskytovala přesné bezpodmínečné předpovědi v příslušné sféře aplikace? To jsou mezi otázky, na které se Popper snaží odpovědět, a tím ukázat, že jsou založeny na řadě mylných představ o povaze vědy,a o vztahu mezi vědeckými zákony a vědeckou predikcí.

Jeho první argument lze shrnout následovně: v souvislosti s kriticky důležitým konceptem predikce rozlišuje Popper mezi tím, co nazývá „podmíněnými vědeckými předpovědi“, které mají tvar „Pokud se uskuteční (X), pak (Y) se bude konat “a budou se konat„ nepodmíněná vědecká proroctví “, která budou mít podobu„ (Y) “. Navzdory všeobecnému přesvědčení je to pro přírodní vědy typický spíše než druhý, což znamená, že typická predikce v přírodních vědách je podmíněná a omezená svým rozsahem - má podobu hypotetických tvrzení uvádějících, že přijdou určité konkrétní změny o tom, zda došlo k určitým konkrétním událostem. Tím nechceme popřít, že „nepodmíněná vědecká proroctví“, jako je například predikce zatmění, se odehrávají ve vědě,a že to umožňují teoretické přírodní vědy. Popper nicméně tvrdí, že (a) tato bezpodmínečná proroctví nejsou charakteristická pro přírodní vědy, a (b) že mechanismus, kterým se objevují, ve velmi omezeném způsobu, jakým to dělají, historik nerozumí.

Jaký je mechanismus, který umožňuje bezpodmínečné vědecké proroctví? Odpověď zní, že taková proroctví mohou být někdy odvozena z kombinace podmíněných předpovědí (které jsou odvozeny od vědeckých zákonů) a existenciálních tvrzení, která specifikují, že podmínky ve vztahu k vyšetřovanému systému jsou splněny. Schematicky to lze znázornit takto:

[) mathrm {CP} + / mathrm {ES}] = / mathrm {UP})

kde (mathrm {CP} =) Podmíněná předpověď; (mathrm {ES} =) Existenční prohlášení; (mathrm {UP} =) Bezpodmínečné proroctví. Nejběžnější příklady nepodmíněných vědeckých proroctví ve vědě se týkají predikce takových jevů, jako jsou zatmění a komety na Měsíci a Slunci.

Vzhledem k tomu, že jde o mechanismus, který vytváří bezpodmínečné vědecké proroctví, Popper vznáší dva související tvrzení o historismu: a) že historik ve skutečnosti nevyvodí bezpodmínečné vědecké proroctví tímto způsobem z podmíněných předpovědí, a b) historik to nemůže udělat, protože dlouhodobá bezpodmínečná vědecká proroctví lze odvodit z podmíněných předpovědí, pouze pokud se vztahují na systémy, které jsou dobře izolované, stacionární a opakující se (jako je naše sluneční soustava). Takové systémy jsou ve své podstatě velmi vzácné a lidská společnost z nich rozhodně není jedním z nich.

To je, jak tvrdí Popper, důvod, proč je pro historika zásadní chybou považovat bezpodmínečné vědecké proroctví o zatměních za typické a charakteristické pro předpovědi přírodních věd - ve skutečnosti jsou takové předpovědi možné pouze proto, že naše sluneční soustava je stacionární a opakující se systém, který je izolován od ostatních takových systémů obrovským množstvím prázdného prostoru. Kromě sluneční soustavy existuje jen velmi málo takových systémů pro vědecké bádání - většina ostatních je omezena na oblast biologie, kde bezpodmínečná proroctví o životních cyklech organismů je možná díky existenci přesně stejných faktorů. Jeden z omylů spáchaných historikem je tedy brát (relativně vzácné) případy bezpodmínečných proroctví v přírodních vědách jako podstatu toho, čím je vědecká predikce, nechápeme, že taková proroctví se vztahují pouze na izolované systémy, stacionární a opakující se, a snažit se aplikovat metodu vědeckého proroctví na lidskou společnost a lidské dějiny. Ten samozřejmě není izolovaným systémem (ve skutečnosti to vůbec není systém), neustále se mění a neustále podléhá rychlému, neopakovatelnému vývoji. V nejzákladnějším možném smyslu je každá událost v lidské historii diskrétní, nová, zcela jedinečná a ontologicky odlišná od každé jiné historické události. Z tohoto důvodu,v zásadě je nemožné, aby bylo možné vytvořit bezpodmínečné vědecké proroctví ve vztahu k lidské historii - myšlenka, že úspěšná bezpodmínečná predikce zatmění nám poskytuje rozumné důvody pro naději na úspěšné bezpodmínečné predikce týkající se vývoje lidské historie, se ukáže být založena na hrubou mylnou představu, a je docela mylná. Jak sám Popper uzavírá, „Skutečnost, že předpovídáme zatmění, tedy neposkytuje platný důvod pro očekávání, že můžeme předvídat revoluce.“(Dohady a vyvrácení, 340). Jak sám Popper uzavírá, „Skutečnost, že předpovídáme zatmění, tedy neposkytuje platný důvod pro očekávání, že můžeme předvídat revoluce.“(Dohady a vyvrácení, 340). Jak sám Popper uzavírá, „Skutečnost, že předpovídáme zatmění, tedy neposkytuje platný důvod pro očekávání, že můžeme předvídat revoluce.“(Dohady a vyvrácení, 340).

8. Neměnné zákony a podmíněné trendy

Tento argument je jedním z nejsilnějších, jaké kdy bylo proti historismu přičleněno, a tak, jak se to děje, přímo do srdce jednoho z jeho hlavních teoretických předpokladů. Není to však jediný Popperův argument proti němu. Další chybou, kterou odhalí v historismu, je neschopnost historika rozlišovat mezi vědeckými zákony a trendy, což je často doprovázeno jednoduchým logickým klamem. Klam je vyvozovat ze skutečnosti, že naše chápání jakékoli (minulé) historické události - jako je například francouzská revoluce - je přímo úměrné naší znalosti předcházejících podmínek, které k této události vedly, této znalosti všechny předcházející podmínky nějaké budoucí události jsou možné a že tato znalost by tuto budoucí událost přesně předvídala. Pravda je taková, že počet faktorů, které předcházejí a vedou k výskytu jakékoli události, minulosti, přítomnosti nebo budoucnosti, je neomezeně velký, a proto je znalost všech těchto faktorů nemožná, a to i v zásadě. To, co způsobuje klam, je způsob, jakým historik (nutně) selektivně izoluje konečné číslo předcházejících podmínek nějaké minulé události jako zvláště důležité, které jsou pak poněkud klamně označovány jako „příčiny“této události, když ve skutečnosti to znamená, že jsou to specifické podmínky, které konkrétní historik nebo skupina historiků považují za relevantnější než kterákoli jiná z neurčitě velkého počtu takových podmínek (z tohoto důvodu se většina historických debat rozprostírá nad otázkou, jak zda jsou takto stanovené podmínky správné). Zatímco tento druh selektivity může být ospravedlnitelný ve vztahu k léčbě jakékoli minulé události, nemá žádný základ ve vztahu k budoucnosti - pokud nyní vybereme, jak to udělal Marx, „relevantní“předběžné podmínky pro nějakou budoucí událost, je pravděpodobné, že si vybereme nesprávně.

Historikova neschopnost rozlišovat mezi vědeckými zákony a trendy je stejně ničivá pro jeho věc. Toto selhání mu umožňuje považovat za možné vysvětlit změnu objevením trendů procházejících minulostí a na základě takových pozorování předvídat a předpovídat budoucí události. Zde Popper poukazuje na to, že existuje zásadní rozdíl mezi trendem a vědeckým zákonem, jehož nedodržení je fatální. Vědecké právo má univerzální podobu, zatímco trend lze vyjádřit pouze jako jedinečné existenciální tvrzení. Tento logický rozdíl je zásadní, protože bezpodmínečné předpovědi, jak jsme již viděli, mohou být založeny pouze na podmíněných předpovědích, které samy o sobě musí vycházet z vědeckých zákonů. Podmíněné ani nepodmíněné předpovědi nemohou být založeny na trendech,protože se mohou změnit nebo zvrátit se změnou podmínek, které jim v první řadě vedly. Jak říká Popper, není pochyb o tom, že „zvyk zaměňovat trendy se zákony, spolu s intuitivním pozorováním trendů, jako je technický pokrok, inspiroval ústřední doktríny… historismu“. (Chudoba historismu, 116). Popper samozřejmě nezpochybňuje existenci trendů, ani nepopírá, že pozorování trendů může mít praktickou užitnou hodnotu - ale podstatným bodem je, že trend je něco, co samo o sobě nakonec potřebuje vědecké vysvětlení, a nemůže tedy fungovat jako referenční rámec, pokud jde o to, co lze vědecky vysvětlit nebo předpovědět cokoli jiného. Jak říká Popper, není pochyb o tom, že „zvyk zaměňovat trendy se zákony, spolu s intuitivním pozorováním trendů, jako je technický pokrok, inspiroval ústřední doktríny… historismu“. (Chudoba historismu, 116). Popper samozřejmě nezpochybňuje existenci trendů, ani nepopírá, že pozorování trendů může mít praktickou užitnou hodnotu - ale podstatným bodem je, že trend je něco, co samo o sobě nakonec potřebuje vědecké vysvětlení, a nemůže tedy fungovat jako referenční rámec, pokud jde o to, co lze vědecky vysvětlit nebo předpovědět cokoli jiného. Jak říká Popper, není pochyb o tom, že „zvyk zaměňovat trendy se zákony, spolu s intuitivním pozorováním trendů, jako je technický pokrok, inspiroval ústřední doktríny… historismu“. (Chudoba historismu, 116). Popper samozřejmě nezpochybňuje existenci trendů, ani nepopírá, že pozorování trendů může mít praktickou užitnou hodnotu - ale podstatným bodem je, že trend je něco, co samo o sobě nakonec potřebuje vědecké vysvětlení, a nemůže tedy fungovat jako referenční rámec, pokud jde o to, co lze vědecky vysvětlit nebo předpovědět cokoli jiného.inspiroval ústřední doktríny… historismu. “(Chudoba historismu, 116). Popper samozřejmě nezpochybňuje existenci trendů, ani nepopírá, že pozorování trendů může mít praktickou užitnou hodnotu - ale podstatným bodem je, že trend je něco, co samo o sobě nakonec potřebuje vědecké vysvětlení, a nemůže tedy fungovat jako referenční rámec, pokud jde o to, co lze vědecky vysvětlit nebo předpovědět cokoli jiného.inspiroval ústřední doktríny… historismu. “(Chudoba historismu, 116). Popper samozřejmě nezpochybňuje existenci trendů, ani nepopírá, že pozorování trendů může mít praktickou užitnou hodnotu - ale podstatným bodem je, že trend je něco, co samo o sobě nakonec potřebuje vědecké vysvětlení, a nemůže tedy fungovat jako referenční rámec, pokud jde o to, co lze vědecky vysvětlit nebo předpovědět cokoli jiného.a nemůže tedy fungovat jako referenční rámec, pokud jde o to, co lze vědecky vysvětlit nebo předpovědět cokoli jiného.a nemůže tedy fungovat jako referenční rámec, pokud jde o to, co lze vědecky vysvětlit nebo předpovědět cokoli jiného.

Bod, který s tím souvisí, souvisí s rolí, kterou vývoj lidského poznání hrál v historickém vývoji lidské společnosti. Je nesporné, že, jak sám Marx poznamenal, existuje příčinná souvislost mezi nimi v tom smyslu, že pokroky ve vědeckých a technologických znalostech vedly k rozsáhlým globálním změnám ve vzorcích lidské sociální organizace a sociální interakce, což zase vedly k sociálním strukturám (např. vzdělávacím systémům), které dále zvyšují lidské znalosti. Stručně řečeno, vývoj lidské historie byl silně ovlivněn růstem lidských znalostí a je velmi pravděpodobné, že to bude i nadále - všechny empirické důkazy naznačují, že propojení mezi těmito dvěma se postupně upevňuje. Nicméně,toto způsobuje historikovi další problémy. Zaprvé, prohlášení, že „pokud existuje něco jako rostoucí lidské znalosti, pak dnes nemůžeme předvídat, co budeme vědět jen zítra“, je, Popper, intuitivně vysoce věrohodný. Navíc tvrdí, že je logicky prokazatelné, když vezmeme v úvahu důsledky skutečnosti, že žádný vědecký prediktor, člověk ani jinak, nemůže vědeckými metodami předvídat své vlastní budoucí výsledky. Z toho vyplývá, že „žádná společnost nemůže vědecky předpovídat své vlastní budoucí stavy znalostí“. (Chudoba historismu, vii). Zatímco budoucí vývoj lidských dějin je tedy velmi pravděpodobně ovlivněn novým vývojem lidských znalostí, jak tomu bylo vždy v minulosti,nemůžeme nyní vědecky zjistit, jaké takové znalosti budou. Z toho vyplývá, že pokud budoucnost přinese nějaké nové objevy nebo jakýkoli nový vývoj v růstu našich znalostí (a vzhledem k padající povaze těchto znalostí je nemyslitelné, že tomu tak není), pak je nemožné je předvídat nyní, a proto je pro nás nemožné předvídat budoucí vývoj lidské historie, vzhledem k tomu, že tato historie bude alespoň zčásti určována budoucím růstem našich znalostí. Historismus se tak opět zhroutí - sen o teoretické, prediktivní vědě o historii je nerealizovatelný, protože je to nemožný sen.je nepředstavitelné, že tomu tak není), pak je pro nás nemožné je předvídat nyní, a proto je pro nás nemožné předpovídat budoucí vývoj lidské historie nyní, vzhledem k tomu, že tato bude alespoň částečně určena budoucím růstem našich znalostí. Historismus se tak opět zhroutí - sen o teoretické, prediktivní vědě o historii je nerealizovatelný, protože je to nemožný sen.je nepředstavitelné, že tomu tak není), pak je pro nás nemožné je předvídat nyní, a proto je pro nás nemožné předpovídat budoucí vývoj lidské historie nyní, vzhledem k tomu, že tato bude alespoň částečně určena budoucím růstem našich znalostí. Historismus se tak opět zhroutí - sen o teoretické, prediktivní vědě o historii je nerealizovatelný, protože je to nemožný sen.

Popperovy argumenty proti holismu, a zejména jeho argumenty proti vhodnosti rozsáhlého plánování sociálních struktur, jsou propojeny s jeho demonstrací logických nedostatků předpokladů historismu. Popper zdůrazňuje, že takové plánování (ke kterému skutečně došlo, například v SSSR, v Číně a v Kambodži, za totalitních režimů, které přijímaly formy historismu a holismu), je nutně strukturováno ve světle předpovědí, které byly učiněny o budoucí historii na základě takzvaných „zákonů“, které historici, jako jsou Marx a Mao, prohlašovali, že objevili ve vztahu k lidské historii. V souladu s tím je uznání, že takové zákony neexistují, a že bezpodmínečné předpovědi o budoucí historii, jsou založeny přinejlepším nanehledě na nic podstatnějšího, než je pozorování případných trendů, ukazuje, že z čistě teoretického i praktického hlediska je rozsáhlé sociální plánování receptem na katastrofu. Stručně řečeno, bezpodmínečné rozsáhlé plánování pro budoucnost je teoreticky i prakticky zavádějící, protože opět, část toho, co plánujeme, jsou naše budoucí znalosti a naše budoucí znalosti nejsou něco, co můžeme v zásadě nyní vlastnit- nemůžeme adekvátně plánovat neočekávané pokroky v našich budoucích znalostech ani účinky, které budou mít na společnost jako celek. Přijetí historického indeterminismu jako jediné filozofie historie, která je úměrná správnému pochopení podstaty vědeckých poznatků, fatálně podkopává historismus i holismus.

Popperova kritika historismu i holismu je na pozitivní straně vyvážena jeho potvrzením ideálů individualismu a tržní ekonomie a jeho silnou obranou otevřené společnosti - opět pohledem, že společnost je ekvivalentem součtu jejích členové, že akce členů společnosti slouží k módě a formování a že sociální důsledky úmyslných jednání jsou velmi často a do značné míry neúmyslné. Tuto část jeho sociální filosofie ovlivnil ekonom Friedrich Hayek, který s ním pracoval na London School of Economics a byl celoživotním přítelem. Popper obhajoval to, co (naneštěstí) označuje jako „dílčí sociální inženýrství“jako ústřední mechanismus sociálního plánování - pro využití tohoto mechanismu jsou záměrné akce směřovány k dosažení jednoho konkrétního cíle v čase, což umožňuje sledovat situaci k určení, zda dochází k nepříznivým nežádoucím účinkům úmyslných jednání, aby se v případě potřeby korigovaly a upravily. To samozřejmě přesně srovnává kritické testování teorií ve vědeckém výzkumu. Tento přístup k sociálnímu plánování (který je výslovně založen na předpokladu, že ne, protože nemůžeme,vědět, jaká bude budoucnost) podporuje pokusy napravit to, co je problematické ve společensky uznávaných společenských nemocech, spíše než snažit se prosadit nějakou předem pochopenou představu o „dobrém“pro společnost jako celek. Z tohoto důvodu jde ve skutečně otevřené společnosti o částečné sociální inženýrství ruku v ruce s Popperem s negativním utilitarismem (pokus o minimalizaci množství utrpení, spíše než o pozitivní utilitarismus pokus o maximalizaci množství štěstí). Stát by se měl zabývat úkolem postupného formulování a provádění politik určených k řešení sociálních problémů, s nimiž se ve skutečnosti potýkají, s cílem eliminovat lidské utrpení a utrpení v nejvyšší možné míře. Pozitivní úkol zvyšování sociálního a osobního štěstí naproti tomumohou a měli by být ponecháni jednotlivým občanům (kteří mohou samozřejmě za tímto účelem jednat společně), kteří na rozdíl od státu mají alespoň šanci dosáhnout tohoto cíle, ale kteří ve svobodné společnosti mají jen zřídka systematicky podkopávat práva druhých při sledování idealizovaných cílů. Ve finální analýze pro Poppera je tedy činnost řešení problémů tak definitivní, že naše lidstvo je na úrovni společenské a politické organizace jako na úrovni vědy, a právě toto klíčové vhledy sjednocuje a integruje široké spektrum jeho myšlenka.ale kdo ve svobodné společnosti málokdy dokáže systematicky podvádět práva druhých při sledování idealizovaných cílů. Ve finální analýze pro Poppera je tedy činnost řešení problémů tak definitivní, že naše lidstvo je na úrovni společenské a politické organizace jako na úrovni vědy, a právě toto klíčové vhledy sjednocuje a integruje široké spektrum jeho myšlenka.ale kdo ve svobodné společnosti málokdy dokáže systematicky podvádět práva druhých při sledování idealizovaných cílů. Ve finální analýze pro Poppera je tedy činnost řešení problémů tak definitivní, že naše lidstvo je na úrovni společenské a politické organizace jako na úrovni vědy, a právě toto klíčové vhledy sjednocuje a integruje široké spektrum jeho myšlenka.

9. Kritické hodnocení

I když nelze říci, že Popper byl skromný muž, vzal kritiku svých teorií velmi vážně a většinu času trávil ve svých pozdějších letech snahou ukázat, že takové kritiky byly buď založeny na nedorozuměních, nebo že jeho teorie mohly bez ztráta integrity, být kompatibilní s novými a důležitými poznatky. Následuje shrnutí některých hlavních kritik, kterým musel čelit. (Popperovy odpovědi na kritický komentář viz jeho „Odpovědi na mé kritiky“, v PA Schilpp (ed.), The Philosophy of Karl Popper, Volume 2, a jeho Realism and Aim of Science, editoval WW Bartley III.)

1. Popper tvrdí, že je anti-konvencionista, a jeho závazek k korespondenci teorie pravdy ho pevně umístí do realistického tábora. Po Kantovi však důrazně odmítá positivistický / empiricistický názor, že základní výroky (tj. Současná pozorovací prohlášení o smyslech) jsou neomylná, a přesvědčivě argumentuje, že taková základní výroky nejsou pouhými „zprávami“pasivně registrovaných pocitů. Spíše jde o popis toho, co je pozorováno, jak je interpretován pozorovatelem, s odkazem na určený teoretický rámec. To je důvod, proč Popper opakovaně zdůrazňuje, že základní výroky nejsou neomylné, a to naznačuje, co tím míní, když říká, že jsou „naloženým teorií“- vnímání samo o sobě je aktivní proces, ve kterém mysl přizpůsobuje data odkazem na předpokládané teoretické pozadí. Tvrdí proto, že samotné základní výroky jsou hypotézami s otevřeným koncem: mají určitý kauzální vztah ke zkušenosti, ale nejsou určeny praxí a nemohou být ověřeny ani potvrzeny zkušeností. To však představuje problém, pokud jde o soudržnost Popperovy teorie: má-li být teorie (X) skutečně testovatelná (a tak vědecká), musí být možné určit, zda základní výroky, které by, pokud jsou pravdivé, falšovaly je to ve skutečnosti pravda nebo nepravda (tj. zda jeho potenciální falšovatelé jsou skutečnými falšovateli). Jak to však lze vědět, pokud taková základní tvrzení nelze zkušenostmi ověřit? Popper odpovídá, že „základní prohlášení nejsou našimi bezprostředními zkušenostmi ospravedlnitelná, ale jsou … přijata aktem, svobodným rozhodnutím“. (Logic of Scientific Discovery, 109). Nicméně,a bez ohledu na Popperova tvrzení o opaku, toto samo o sobě se zdá být rafinovanou formou konvencionismu - znamená to, že je téměř zcela svévolnou záležitostí, zda je akceptováno, že potenciální padělatel je skutečný, a tedy že padělání teorie je sama o sobě funkcí „svobodného“a svévolného jednání. Rovněž se zdá velmi obtížné sladit to s Popperovým názorem, že věda se postupně přibližuje k pravdě, koncipované z hlediska teorie korespondence, protože tento druh konvencionismu je vůči této (klasické) koncepci pravdy nepodobný.a v důsledku toho je padělání teorie samo o sobě funkcí „svobodného“a svévolného jednání. Rovněž se zdá velmi obtížné sladit to s Popperovým názorem, že věda se postupně přibližuje k pravdě, koncipované z hlediska teorie korespondence, protože tento druh konvencionismu je vůči této (klasické) koncepci pravdy nepodobný.a v důsledku toho je padělání teorie samo o sobě funkcí „svobodného“a svévolného jednání. Rovněž se zdá velmi obtížné sladit to s Popperovým názorem, že věda se postupně přibližuje k pravdě, koncipované z hlediska teorie korespondence, protože tento druh konvencionismu je pro tuto (klasickou) koncepci pravdy nepodobný.

2. Jak Lakatos zdůraznil, Popperova teorie demarkace zcela zásadně závisí na předpokladu, že existují takové věci, jako jsou kritické testy, které buď falšují teorii, nebo ji silně podporují. Sám Popper má rád citaci, jako příklad takového kritického testu, vyřešení problému, který anomální orbita Uranu pro astronomy devatenáctého století vyřešil Adams a Leverrier. Oba muži nezávisle dospěli k závěru, že za předpokladu, že newtonovská mechanika je přesně správná, lze pozorovanou divergenci na eliptické oběžné dráze Uranu vysvětlit, pokud by byla přítomna sedmá, dosud nepozorovaná vnější planeta. Dále byli schopni znovu v rámci newtonovské mechaniky spočítat přesnou polohu „nové“planety. Když tedy následný výzkum Galle na berlínské observatoři odhalil, že taková planeta (Neptun) skutečně existuje, a byla umístěna přesně tam, kde spočítali Adams a Leverrier, to bylo pro všechny newtonovské fyziky označováno jako velké a triumfální: v Popperian termínech, Newtonova teorie byla podrobena kritickému testu, a prošel s létajícími barvami. Sám Popper označuje tuto silnou podporu newtonovské fyziky za „nejvíce překvapující a přesvědčivý úspěch jakéhokoli lidského intelektuálního úspěchu“. Lakatos přesto popírá, že existují vědecké testy v popperiánském smyslu, ve vědě, a argument přesvědčivě argumentuje otočením výše uvedeného příkladu údajného kritického testu na jeho hlavu. Co se ptá,by se stalo, kdyby Galle nenalezl planetu Neptun? Byla by opuštěna newtonovská fyzika nebo by byla Newtonova teorie falšována? Odpověď zjevně není, protože Galleovo selhání mohlo být přičítáno jakémukoli množství příčin, než je falešnost newtonovské fyziky (např. Interference pozemské atmosféry s dalekohledem, existence asteroidního pásu, který skrývá novou planetu před Země atd.). Jde o to, že disjunkce „falšování / potvrzování“, kterou nabízí Popper, je příliš logicky čistá: nekorzorování nemusí být nutně falšování a falšování vědecké teorie na vysoké úrovni není nikdy vyvoláno izolovaným pozorováním nebo souborem pozorování.. Takové teorie jsou, jak je dnes všeobecně přijímáno, vysoce odolné proti padělání. Jsou padělané, pokud vůbec,Lakatos tvrdí, nikoli popperovskými kritickými testy, ale spíše v propracovaném kontextu výzkumných programů, které jsou s nimi spojeny, se postupně zastavuje, což vede k tomu, že se mezi fakty, které mají být vysvětleny, a výzkumnými programy otevírají stále se rozšiřující mezery. sami (Lakatos 1978, passim). Popperovo rozlišení mezi logikou falzifikátu a jeho aplikovanou metodikou nakonec neznamená, že všechny teorie na vysoké úrovni rostou a žijí navzdory existenci anomálií (tj. Událostí / jevů, které jsou s teoriemi neslučitelné). Existence takových anomálií není zpravidla považována pracovním vědcem za známku toho, že daná teorie je nepravdivá; naopak, obvykle a nutněpředpokládat, že pomocné hypotézy, které jsou spojeny s teorií, mohou být upraveny tak, aby zahrnovaly a vysvětlovaly existující anomálie.

3. Vědecké zákony jsou vyjádřeny univerzálními tvrzeními (tj. Mají logickou podobu „Všechny (A) s jsou (X)“nebo jejich ekvivalent), které jsou proto skryté podmíněné - musí být chápány jako hypotetické prohlášení, která tvrdí, co by se stalo za určitých ideálních podmínek. Samy o sobě nejsou v podstatě existenciální. Tedy 'Všechny (A) s jsou (X)' znamená 'Pokud něco je (A), pak je to (X)'. Protože vědecké zákony jsou svou povahou neexistenční, nemohou logicky naznačovat žádná základní tvrzení, protože ta jsou výslovně existenciální. Vyvstává tedy otázka, jak může jakékoli základní tvrzení pozměnit vědecký zákon,vzhledem k tomu, že základní výroky nelze samy o sobě odvodit od vědeckých zákonů? Popper odpovídá, že vědecké zákony jsou vždy přijímány ve spojení s prohlášeními, která naznačují „počáteční podmínky“vyšetřovaného systému; tato posledně jmenovaná, což jsou jedinečné existenciální výroky, přinášejí ve spojení s vědeckým zákonem tvrdé a rychlé důsledky. Zákon „Všichni (A) jsou tedy (X)“, spolu s počátečním podmínkovým prohlášením „Existuje (A) na (Y)“a dává implikaci „The (A) na (Y) je (X) ', což, pokud je nepravdivé, falšuje původní zákon.spolu s počátečním podmínkovým stavem 'Existuje (A) v (Y)', získá implikaci 'The (A) at (Y) je (X)', což, pokud false, falšuje původní zákon.spolu s počátečním podmínkovým stavem 'Existuje (A) v (Y)', získá implikaci 'The (A) at (Y) je (X)', což, pokud false, falšuje původní zákon.

Tato odpověď je dostatečná pouze tehdy, je-li pravda, jak předpokládá Popper, že jedinečná existenciální tvrzení budou vždy pracovat na překlenutí mezery mezi univerzální teorií a predikcí. Zejména Hilary Putnam argumentoval, že tento předpoklad je nepravdivý, protože v některých případech jsou přinejmenším prohlášení požadovaná k překlenutí této mezery (kterou nazývá „pomocná hypotéza“) spíše obecná než konkrétní, a v důsledku toho, že když se predikce ukáže na být nepravdivý, nemůžeme vědět, zda je to kvůli nepravdivosti vědeckého zákona nebo nepravdivosti pomocných hypotéz. Putnam tvrdí, že pracovní vědec zpočátku vždy předpokládá, že je to ten druhý, který ukazuje nejen, že vědecké zákony jsou, proti Popperu, vysoce odolné proti padělání, ale také proč jsou tak vysoce odolné proti padělání.

Konečné postavení Poppera spočívá v tom, že uznává, že není možné rozlišovat vědu od nevědy pouze na základě padělání vědeckých prohlášení; Uznává, že vědecké teorie jsou prediktivní a následně prohibitivní, pouze pokud se berou ve spojení s pomocnými hypotézami, a také uznává, že jejich úprava nebo úprava je nedílnou součástí vědecké praxe. Jeho konečným zájmem je tedy nastínit podmínky, které naznačují, kdy je taková změna skutečně vědecká a kdy je pouze ad hoc. Toto je samo o sobě zjevně zásadní změna jeho postavení a pravděpodobně představuje podstatné stažení z jeho strany:Marxismus již nemůže být odmítnut jako „nevědecký“jednoduše proto, že jeho zastánci zachovali teorii před paděláním tím, že ji upravili (protože obecně je takový postup, který se nyní ukáže, naprosto slušnou vědeckou praxí). To je nyní odsouzeno jako nevědecké Popperem, protože jediným důvodem pro modifikace, které byly provedeny v původní teorii, bylo zajistit, aby se vyhnulo padělání, a tak tyto modifikace byly spíše ad hoc než vědecké. Toto tvrzení - i když ne vůbec nepravděpodobné - musí mít nepřátelské oči, poněkud vymyšlené ovzduší, a je nepravděpodobné, že by se obávalo přesvědčeného marxisty. Na druhé straně, posun v Popperově vlastním základním postavení je některými kritiky považován za indikátor toho, že falšování, pro všechny jeho zjevné zásluhy, není v konečné analýze o nic lepší než ověřování.tento postup, jak se nyní ukazuje, je naprosto slušnou vědeckou praxí). To je nyní odsouzeno jako nevědecké Popperem, protože jediným důvodem pro modifikace, které byly provedeny v původní teorii, bylo zajistit, aby se vyhnulo padělání, a tak tyto modifikace byly spíše ad hoc než vědecké. Toto tvrzení - i když není vůbec nepravděpodobné - musí mít nepřátelské oči, poněkud vymyšlené ovzduší, a je nepravděpodobné, že by se obávalo přesvědčeného marxisty. Na druhé straně, posun ve Popperově vlastním základním postavení je některými kritiky považován za indikátor toho, že falšování, pro všechny jeho zjevné zásluhy, není v konečné analýze o nic lepší než ověřování.tento postup, jak se nyní ukazuje, je naprosto slušnou vědeckou praxí). To je nyní odsouzeno jako nevědecké Popperem, protože jediným důvodem pro modifikace, které byly provedeny v původní teorii, bylo zajistit, aby se vyhnulo padělání, a tak tyto modifikace byly spíše ad hoc než vědecké. Toto tvrzení - i když není vůbec nepravděpodobné - musí mít nepřátelské oči, poněkud vymyšlené ovzduší, a je nepravděpodobné, že by se obávalo přesvědčeného marxisty. Na druhé straně, posun v Popperově vlastním základním postavení je některými kritiky považován za indikátor toho, že falšování, pro všechny jeho zjevné zásluhy, není v konečné analýze o nic lepší než ověřování. To je nyní odsouzeno jako nevědecké Popperem, protože jediným důvodem pro modifikace, které byly provedeny v původní teorii, bylo zajistit, aby se vyhnulo padělání, a tak tyto modifikace byly spíše ad hoc než vědecké. Toto tvrzení - i když ne vůbec nepravděpodobné - musí mít nepřátelské oči, poněkud vymyšlené ovzduší, a je nepravděpodobné, že by se obávalo přesvědčeného marxisty. Na druhé straně, posun ve Popperově vlastním základním postavení je některými kritiky považován za indikátor toho, že falšování, pro všechny jeho zjevné zásluhy, není v konečné analýze o nic lepší než ověřování. To je nyní odsouzeno jako nevědecké Popperem, protože jediným důvodem pro modifikace, které byly provedeny v původní teorii, bylo zajistit, aby se vyhnulo padělání, a tak tyto modifikace byly spíše ad hoc než vědecké. Toto tvrzení - i když není vůbec nepravděpodobné - musí mít nepřátelské oči, poněkud vymyšlené ovzduší, a je nepravděpodobné, že by se obávalo přesvědčeného marxisty. Na druhé straně, posun v Popperově vlastním základním postavení je některými kritiky považován za indikátor toho, že falšování, pro všechny jeho zjevné zásluhy, není v konečné analýze o nic lepší než ověřování.poněkud vymyšlené ovzduší o tom, a je nepravděpodobné, že by se obávali přesvědčeného marxisty. Na druhé straně, posun v Popperově vlastním základním postavení je některými kritiky považován za indikátor toho, že falšování, pro všechny jeho zjevné zásluhy, není v konečné analýze o nic lepší než ověřování.poněkud vymyšlené ovzduší o tom, a je nepravděpodobné, že by se obávali přesvědčeného marxisty. Na druhé straně, posun v Popperově vlastním základním postavení je některými kritiky považován za indikátor toho, že falšování, pro všechny jeho zjevné zásluhy, není v konečné analýze o nic lepší než ověřování.

Bibliografie

Primární literatura: Works by Popper

• Zur Methodenfrage der Denkpsychologie, Ph. D. Disertační práce, vídeňská univerzita, nepublikováno, 1928.
• Logik der Forschung, Vídeň: Julius Springer Verlag, 1935.
• Otevřená společnost a její nepřátelé (2 svazky), Londýn: Routledge, 1945.
• Logika vědeckého objevu, překlad Logika der Forschung, Londýn: Hutchinson, 1959.
• Předpovědi a vyvrácení: Růst vědeckých znalostí, Londýn: Routledge, 1963.
• Chudoba historismu 2. vydání, Londýn: Routledge, 1961.
• Objektivní znalost: Evoluční přístup, Oxford: Clarendon Press, 1972.
• Unended Quest; Intelektuální autobiografie, Londýn: Fontana, 1976.
• 'Note on Verisimilitude', The British Journal for the Philosophy of Science, 27 (1976): 147–159.
• Já a jeho mozek: argument pro interactionism, s JC Ecclesem, Londýn: Springer International, 1977.
• The Open Universe: Argument for Indeterminism, WW Bartley III (ed.), London: Hutchinson, 1982.
• Realismus a cíl vědy, WW Bartley III (ed.), Londýn: Hutchinson, 1983.
• Mýtus rámce: V obraně vědy a racionality, Londýn: Routledge, 1994.
• Znalosti a problém mysli a těla: V obraně interakce, MA Notturno (ed.), Londýn: Routledge, 1994.
• Dva základní problémy teorie znalostí, TE Hansen (ed.), A. Pickel (trans.), Londýn: Routledge, 2007.

Sekundární literatura

• Ackermann, R., 1976, Filozofie Karla Poppera, Amherst: University of Massachusetts Press.
• Bambrough, R. (ed.), 1967, Platón, Popper a politika: Některé příspěvky k moderní diskusi, New York: Barnes a Noble.
• Baudoin, J., 1989, Karl Popper, Paříž: Presses Universitaires de France.
• Brink, C. & Heidema, J., 1987, „Verisimilar Order of Theory Phrased in Propositional Language“, British Journal for Philosophy of Science, 38: 533–549.
• Brink, C., 1989, 'Verisimilitude: Views and Reviews', History and Philosophy of Logic, 10: 181–201.
• Brink, C. & Britz, K., 1995, 'Computing Verisimilitude', Notre Dame Journal of Formal Logic, 36 (1): 31–43.
• Bunge, M. (ed.), 1964, Kritický přístup k vědě a filozofii, Londýn a New York: The Free Press.
• Burke, TE, 1983, The Philosophy of Popper, Manchester: Manchester University Press.
• Carr, EH, 1962, Co je to historie?, London: Macmillan.
• Cornforth, M., 1968, Otevřená filosofie a otevřená společnost: Odpověď na argumenty marxismu Dr. Poppera v Londýně: Lawrence & Wishart.
• Corvi, R., 1997, Úvod do myšlení Karla Poppera (trans. P. Camiller). Londýn a New York: Routledge.
• Currie, G. & Musgrave, A. (eds.), 1985, Popper and the Human Sciences, Dordrecht: Nijhoff.
• Edmonds, D. a Eidinow, JW, 2001, Wittgenstein's Poker: Příběh desetiminutového argumentu mezi dvěma velkými filozofy, New York: Harper & Collins.
• Feyerabend, P., 1975, Against Method, London: New Left Books.
• Grünbaum, A., 1976, „Je metoda odvážných dohadů a pokusů o uznání oprávněně metodou vědy?“, British Journal for the Philosophy of Science, 27: 105–136.
• Hacohen. MH, 2000, Karl Popper-The Formative Years, 1902–1945: Politika a filozofie v meziválečné Vídni, Cambridge: Cambridge University Press.
• Hume, D., 1739–1740, Pojednání o lidské přírodě, v The Philosophical Works (ed. TH Green & TH Grose), 4 svazky, dotisk vydání 1886, Darmstadt: Scientia Verlag Aalen, 1964.
• Jacobs, S. 1991, Science and British Liberalism: Locke, Bentham, Mill and Popper, Aldershot: Avebury.
• James, R., 1980, Návrat k důvodu: Popperovo myšlení ve veřejném životě, Shepton Mallet: Otevřené knihy.
• Johansson, I., 1975, Kritika metodologie Karla Poppera, Stockholm: Skandinávské univerzitní knihy.
• Kekes, J., 1977, 'Popper in Perspective', Metafilosophy, 8: 36–61.
• Keuth, H., 1976, „Verisimilitude or the přístup k celé pravdě“, Philosophy of Science, 43 (3): 311–336.
• Kuipers, TAF, 1982, „Blíží se k popisné a teoretické pravdě“, Erkenntnis, 18: 343–378.
• Kuipers, TAF (ed.), 1987, Co je to blíže k pravdě?, Amsterdam: Rodopi.
• Kuhn, TS, 1962, Struktura vědeckých revolucí, Chicago a Londýn: University of Chicago Press.
• Lakatos, I., 1970, 'Falšování a metodologie vědeckých výzkumných programů', Lakatos & Musgrave (eds.) 1970.
• Lakatos, I., 1978, Metodologie vědeckých výzkumných programů, J. Worrall a G. Currie (eds.), Cambridge: Cambridge University Press.
• Lakatos, I & Musgrave, A. (ed.), 1970, Kritika a růst znalostí, Cambridge: Cambridge University Press.
• Laudan, L., 1977, Pokrok a jeho problémy: Směrem k teorii vědeckého růstu, Londýn: Routledge.
• Levinson, P. (ed.), 1982, In Pursuit of Truth. Eseje na počest Karla Poppera u příležitosti jeho 80. narozenin, Atlantic Highlands: Humanities Press.
• Levinson, RB, 1957, V obraně Plata, Cambridge: Cambridge University Press.
• MacDonald, G. & Catton, P., 2004. Karl Popper: Critical Assessment, London: Routledge.
• Magee, B., 1977, Popper, London: Fontana.
• Maxwell, N., 2017, Karl Popper, Science and Enlightenment, London: University College London Press.
• Mellor, DH, 1977, 'The Popper Phenomenon', Philosophy, 52: 195–202.
• Milkov. N., 2012, „Dluh Karla Poppera Leonardu Nelsonovi“, Grazer Philosophische Studien, 86: 137–156.
• Miller, D., 1974, „O srovnání falešných teorií podle jejich základů“, Britský časopis pro filozofii vědy, 25: 178–188.
• Miller, D., 1974, 'Popperova kvalitativní teorie verisimilitude', Britský časopis pro filozofii vědy, 25: 166–177.
• Miller, D., 1994, Critical Racionalism: Restatement and Defense, Chicago: Open Court.
• Mulkay, M. & Gilbert, GN, 1981, „Uvedení filozofie do praxe: Vliv Karla Poppera na vědeckou praxi“, Filozofie sociálních věd, 11: 389–407.
• Munz, P., 1985, Naše znalosti o růstu znalostí: Popper nebo Wittgenstein?, London: Routledge.
• Naydler, J., 1982, „Chudoba popperismu“, Thomist, 46: 92–107.
• Niiniluoto, I., 1987, Pravda, Dordrecht: D. Reidel.
• Oddie, G., 1986, Pravděpodobnost pravdy, Dordrecht: D. Reidel.
• O'Hear, A., 1980, Karl Popper, Londýn: Routledge.
• Putnam, H., 1974, „Corroboration of theories“, Schilpp (ed.) 1974.
• Quinton, A., 1967, 'Popper, Karl Raimund', v Encyclopedia of Philosophy (Volume 6), P. Edwards (ed.), New York: Collier Macmillan.
• Radnitzky, G. & Andersson, G. (eds.), 1978, Progress and Racionality in Science, Dordrecht: D. Reidel.
• Radnitzky, G. & Bartley, WW (eds.), 1987, Evoluční epistemologie, racionalita a Sociologie znalostí, La Salle: Open Court.
• Sassower, R., Laor, N. (eds.) 2019, Dopad kritického racionalismu. Rozšiřování popperiánského odkazu prostřednictvím děl Iana C. Jarvieho. Cham: Springer International.
• Schilpp, PA (ed.), 1974, Filozofie Karla Poppera, 2 svazky, La Salle: Open Court Press.
• Shearmur, J., 1996, Politické myšlení Karla Poppera, Londýn a New York: Routledge.
• Simkin, C., 1993, Popperovy pohledy na přírodní a sociální vědy, Leiden: Brill.
• Stokes, G., 1998, Popper: Filozofie, politika a vědecká metoda, New York: Wiley & Sons.
• Stove, D., 1982, Popper a After: Čtyři moderní iracionalisté, Oxford: Pergamon Press.
• Sturm, T. 2012. „Bühler and Popper: Kantian Therapies for Crisis in Psychology“, Studium v dějinách a filozofie vědy Část C Studium v dějinách a filozofie biologických a biomedicínských věd, 43 (2): 462–72.
• Tichý, P., 1974, „On Popper's Definitions of Verisimilitude“, Britský časopis pro filozofii vědy, 25: 155–160
• Tichý, P., 1978, 'Verisimilitude Revisited', Synthèse, 38: 175–196.
• Vetter, H., 1977, „New Concept of Verisimilitude“, Theory and Decision, 8: 369–375.
• Watkins, J., 1984, Science and Skepticism, Princeton: Princeton University Press a London: Hutchinson.
• Watkins, J., 1997, 'Popperian Ideas on Progress and Racionality in Science', The Critical Rationalist, 2 (2), [available online].
• Wilkins, BT, 1978, má historie nějaký význam? Critique of Popper's Filozofie of History, Ithaca: Cornell University Press.
• Williams, DE, 1989, Truth, Hope and Power: Myšlenka Karla Poppera, Toronto: University of Toronto Press.
• Wuketits, FM, 1984, Koncepce a přístupy v evoluční epistemologii: Směrem k evoluční teorii znalostí, Dordrecht: D. Reidel.

Akademické nástroje

	Jak citovat tento záznam.
	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

• Web Karl Popper.
• Otevřený vesmír japonské společnosti Popper Society.
• Institut Wiener Kreis, web společnosti pro rozvoj vědecké světové koncepce.
• Sbírka Karla Poppera (KPS) na Alpen-Adria-Universität Klagenfurt.