Platónův Timaeus

Obsah:

Platónův Timaeus
Platónův Timaeus

Video: Platónův Timaeus

Video: Platónův Timaeus
Video: Plato | Timaeus - Full audiobook with accompanying text (AudioEbook) 2024, Březen
Anonim

Vstupní navigace

  • Obsah příspěvku
  • Bibliografie
  • Akademické nástroje
  • Náhled PDF přátel
  • Informace o autorovi a citaci
  • Zpět na začátek

Platónův Timaeus

První publikované Út 25. října 2005; věcná revize po 18. prosince 2017

V Timaeus Plato představuje komplikovaně zpracovaný popis formování vesmíru a vysvětlení jeho působivého řádu a krásy. Vesmír, který navrhuje, je produktem racionální, úmyslné a prospěšné agentury. Je to dílo božského řemeslníka („Demiurge“, dêmiourgos, 28a6), který napodobuje neměnný a věčný model a ukládá matematickému řádu na existující chaos, aby vytvořil uspořádaný vesmír (kosmos). Řídící vysvětlující princip účtu je teleologický: vesmír jako celek i jeho různé části jsou uspořádány tak, aby vytvářely obrovské množství dobrých efektů. Pro Platóna není toto uspořádání náhodné, ale výsledek úmyslného záměru Intelektu (nous),antropomorfně reprezentovaná postavou řemeslníka, který plánuje a konstruuje svět, který je stejně vynikající, jak to jeho povaha dovoluje.

Krásná uspořádanost vesmíru není jen projevem Intelektu; je to také model pro racionální duše, který chápe a napodobuje. Takové porozumění a emulace tyto duše navrací k jejich původnímu stavu dokonalosti, stavu, který byl ztracen v jejich ztělesnění. Existuje tedy výslovný etický a náboženský rozměr diskursu.

Tento obraz božsky vytvořeného vesmíru, i když od začátku kontroverzní (viz níže, oddíl 2), po staletí zachytil fantazii a obdiv mnoha generací filozofů a teologů. [1]Kvůli velkému rozsahu práce, jakož i její povaze monologu - vyloučením výměn mezi účastníky je diskurs spíše spíš autoritativní tvrzení než soubor otázek, které mají být vyšetřeny - Timaeus byl obecně považován za vyvrcholení intelektuálního úspěchu jeho autora, zejména mysliteli v soucitu s jeho zobrazením vesmíru. Zdá se, že to byl také jeden z důvodů jeho raného překladu do latiny. Calcidiusův latinský překlad ve čtvrtém století CE z něj učinil jediný text Platóna, který byl k dispozici ve středověku na latinském západě až do dvanáctého století. I když to pro Keplera stále bylo důležitým referenčním bodem, jeho vliv v průběhu času začal ubývat. Ve druhé části devatenáctého a dřívějšího století dvacátého století byl zájem o Timaeus opět stimulován zdokonalením filologických metod a přesným historickým stipendiem,[2] ale po většinu druhé poloviny dvacátého století byl dialog často zamítnut jako filosoficky nevýznamný a v nejhorším regresivní. Hrálo důležitou roli v debatách o vývoji Platónovy filozofie, ale o nic víc. V posledních desetiletích však došlo k oživení zájmu o Timaeus: filozofové, historici vědy a idejí a filologové, i když to nutně nepřesvědčili odvážné tvrzení dialogu, byli fascinováni jeho majestátní odpovědí a sympaticky vstoupili do a snažil se objasnit jeho pojmovou strukturu.

  • 1. Přehled dialogu
  • 2. Interpretační otázka
  • 3. Vztah Timaeus k jiným platonickým dialogům
  • 4. Stav účtu
  • 5. Být a stát se
  • 6. Zásuvka
  • 7. Teleologie
  • 8. Fyzika
  • 9. Etika
  • Bibliografie

    • Primární literatura
    • Sekundární literatura:
  • Akademické nástroje
  • Další internetové zdroje
  • Související záznamy

1. Přehled dialogu

Zahajovací konverzace (17a1–27d4) představuje postavy - Sokrates, Timaeus, Critias a Hermocrates - a naznačuje, že poslední tři by přispěly k odpovědi na Sokratesovu řeč, která byla údajně předešlá, což představovalo ideální politické uspořádání silně připomínající republiky. [3]Tato odpověď by začínala popisem stvoření vesmíru až po stvoření lidských bytostí a ve druhém kroku ukázala ideální společnost v pohybu. Critias má za cíl poskytnout druhý krok jeho zprávou o válce mezi starověkými Athénami a Atlantidou, jejíž začátek najdeme v Platónových kritériích, zatímco Timaeus má řešit první krok v našem dialogu. Timaeus zahajuje diskurs (27d5–92c9) prologem (27d5–29d6), ve kterém stanoví metafyzické principy, na nichž je jeho účet založen, představí postavu řemeslníka a jeho věčný model a stručně komentuje stav účtu, který se chystá poskytnout. Po tomto prologu následuje vlastní diskurs, který je nepřerušen až do konce dialogu (29d7–92c9). Projev se odehrává ve třech hlavních fázích:první uvádí úspěchy Intellectu (29d7–47e2), druhý uvádí účinky Necessity (47d3–69a5) a třetí ukazuje, jak Intelekt a Necessity spolupracují při vytváření psychofyzické konstituce lidských bytostí (69a6–92c9).

První z hlavních částí diskursu teleologicky vysvětluje existenci vesmíru a některé z jeho nejobecnějších rysů. Vesmír existuje a projevuje dobro, protože je to dílo svrchovaně dobrého, nelítostného řemeslníka, který přivedl pořádek do původně znepokojivého stavu. Je to živá věc (zô , také přeložitelná jako „zvíře“), protože pro ni je lepší vlastnit inteligenci, než ji postrádat, a získání inteligence čímkoli vyžaduje získání duše. Je úplná, a proto zahrnuje v sobě všechny druhy živých věcí jako své součásti. Je jedinečný, protože jeho model je jedinečný; jedinečnost modelu vyplývá z jeho úplnosti. Světové tělo se skládá z ohně (pro viditelnost) a Země (pro hmatatelnost),ale tyto takzvané prvky vyžadují zprostředkování vzduchu a vody v postupném poměru, aby je spojily do sjednoceného, shodujícího se celku. Tvar těla vesmíru - koule - a vlastnosti, které má nebo nemá, jsou vysvětleny z hlediska jejich různých účelů. Složení duše světa z harmonicky úměrné řady částí směsi obou dělitelných i nedělitelných Sameness, Difference a Being a rozdělení těchto částí do dvou protínajících se kruhů (stejných a odlišných) vysvětluje kognitivní síly duše ve vztahu k různým typům předmětů poznání: těm, které jsou a které se stávají. Když se spojí s tělem světa, vysvětlí také kosmologickou organizaci vesmíru. Nebeská těla jsou božská a pohybují se v různých orbitách, aby sloužila jako markery času: pevné hvězdy k označení dne / noci, měsíc k označení (lunární) měsíc a slunce k označení roku. Samotný čas vznikl s těmito nebeskými pohyby jako „obraz věčnosti“.[4] Jednotlivé duše jsou tvořeny zbytkem (a nižším stupněm) duše ve vesmíru a nakonec jsou ztělesněny ve fyzických tělech. Toto provedení vyvolává dříve pravidelné pohyby duše do zmatku, protože duše je vystavena silným narušením vnitřních tělesných procesů a dopadu vnějších těl na ni, zejména ve smyslové zkušenosti. Tyto poruchy vážně narušují kognitivní fungování duše; pouze s náležitou péčí a vzděláním lze obnovit její původní pohyby a obnovit správné kognitivní fungování. Tělo a jeho části byly navrženy tak, aby podporovaly tuto funkci, a Timaeus považuje design očí a mechaniku vidění za důležitý případ.

Když se Timaeus připravuje na přechod k druhé hlavní části svého diskurzu, poukazuje na to, že zatímco kauzální příběh toho druhu, o kterém doposud vyprávěl, se skutečně zajímá o to, co je správně příčinou (aitia) generace vesmíru, že Samotný příběh sám o sobě nestačí a musí se rozšířit i na popis „přispívajících příčin“(sunaitiai nebo summetraitiai, 46c7, 46e6, 68e4–5). Diskuse musí obsahovat přehled různých fyzických struktur, které jsou nezbytné a podporují dosažení cílů Intellectu. Vlastnosti, které mají tyto různé struktury, jsou určovány jejich ústavami jako záležitost „nezbytnosti“a řemeslník není oprávněn měnit nebo vylučovat vlastnosti těchto struktur. Vlastnosti umožňují (nebo zakazují) určité procesy žádoucí pro řemeslníka,a pokud Intellect dosáhne svých desiderat, uspěje v „přesvědčování“nezbytnosti (48a2–5). Úkolem druhé hlavní části diskursu je uvést tyto přispívající příčiny.

Druhá hlavní část začíná zavedením nádoby, „třetího druhu“, vedle známých paradigmatických forem a generovaných obrazů forem (49a1–4, 52a8, d2–4). Nádoba byla viděna jako sloužící buď jako materiální substrát nebo jako nějaká forma prostoru nebo jako kombinace obou rolí. Timaeusův popis nádoby představuje několik interpretačních obtíží, z nichž některé budou diskutovány níže. Ve „předsmyslovém“stavu (ve stavu „před“zásahem řemeslníka) je nádoba vystavena nevyzpytatelným a znepokojivým pohybům a posune její obsah postupně. Jeho obsahem jsou pouhé „stopy“(ichnê, 53b2) následně artikulovaných čtyř tzv. Prvků: oheň, vzduch, voda a země. Řemeslník začíná konstruováním těchto čtyř pravidelných těles jako primárních těles každého ze čtyř druhů. Tyto pevné látky mají tváře, které jsou tvořeny (nakonec) ze dvou typů pravoúhlých trojúhelníků - napůl rovnostranných a rovnoramenných - a právě tyto trojúhelníky jsou konečnými „simples“fyziky dialogu. Protože jejich trojúhelníky jsou podobné (napůl rovnostranné), lze do sebe přeměnit pouze ohnivé kruhy, vzduch a vodu; zatímco tělesa Země jsou tvořena rovnoramennými trojúhelníky, a proto jsou z takových transformací vyloučeny. Každý ze čtyř druhů má vlastnosti, které jsou určeny složením jejich příslušných těl, a tyto vlastnosti zase určují, jak částice působí a reagují na sebe. Tyto akce a reakce probíhají a udržují stav nejednotnosti, který sám je nezbytnou podmínkou pohybu, tj. Pokračováním interakcí. Ačkoli každý ze čtyř druhů má tendenci se pohybovat směrem ke své vlastní oblasti vesmíru, jejich stlačení spolu ve sférickém vesmíru bez jakýchkoli mezer vede k nevyhnutelným proměnám, ke kterým dochází, když se jejich různé tělíska navzájem proříznou nebo rozdrtí. Tím je zajištěno, že tyto migrace nejsou nikdy dokončeny v tom smyslu, že by došlo k úplnému oddělení čtyř prvků do oddělených oblastí. Účet dále vysvětluje různé odrůdy každého ze čtyř druhů a citlivé vlastnosti, které projevují oni a jejich sloučeniny. Přehled citlivých vlastností vyžaduje předběžné vyúčtování pocitu (včetně potěšení a bolesti) a právě s tímto předběžným vyúčtováním dochází k závěru této části diskursu.jejich stlačení spolu ve sférickém vesmíru bez jakýchkoli mezer vede k nevyhnutelným proměnám, ke kterým dochází, když se jejich různé tělíska navzájem proříznou nebo rozdrtí. Tím je zajištěno, že tyto migrace nejsou nikdy dokončeny v tom smyslu, že by došlo k úplnému oddělení čtyř prvků do oddělených oblastí. Účet dále vysvětluje různé odrůdy každého ze čtyř druhů a citlivé vlastnosti, které projevují oni a jejich sloučeniny. Přehled citlivých vlastností vyžaduje předběžné vyúčtování pocitu (včetně potěšení a bolesti) a právě s tímto předběžným vyúčtováním dochází k závěru této části diskursu.jejich stlačení spolu ve sférickém vesmíru bez jakýchkoli mezer vede k nevyhnutelným proměnám, ke kterým dochází, když se jejich různé tělíska navzájem proříznou nebo rozdrtí. Tím je zajištěno, že tyto migrace nejsou nikdy dokončeny v tom smyslu, že by došlo k úplnému oddělení čtyř prvků do oddělených oblastí. Účet dále vysvětluje různé odrůdy každého ze čtyř druhů a citlivé vlastnosti, které projevují oni a jejich sloučeniny. Přehled citlivých vlastností vyžaduje předběžné vyúčtování pocitu (včetně potěšení a bolesti) a právě s tímto předběžným vyúčtováním dochází k závěru této části diskursu. Tím je zajištěno, že tyto migrace nejsou nikdy dokončeny v tom smyslu, že by došlo k úplnému oddělení čtyř prvků do oddělených oblastí. Účet dále vysvětluje různé odrůdy každého ze čtyř druhů a citlivé vlastnosti, které projevují oni a jejich sloučeniny. Přehled citlivých vlastností vyžaduje předběžné vyúčtování pocitu (včetně potěšení a bolesti) a právě s tímto předběžným vyúčtováním dochází k závěru této části diskursu. Tím je zajištěno, že tyto migrace nejsou nikdy dokončeny v tom smyslu, že by došlo k úplnému oddělení čtyř prvků do oddělených oblastí. Účet dále vysvětluje různé odrůdy každého ze čtyř druhů a citlivé vlastnosti, které projevují oni a jejich sloučeniny. Přehled citlivých vlastností vyžaduje předběžné vyúčtování pocitu (včetně potěšení a bolesti) a právě s tímto předběžným vyúčtováním dochází k závěru této části diskursu. Přehled citlivých vlastností vyžaduje předběžné vyúčtování pocitu (včetně potěšení a bolesti) a právě s tímto předběžným vyúčtováním dochází k závěru této části diskursu. Přehled citlivých vlastností vyžaduje předběžné vyúčtování pocitu (včetně potěšení a bolesti) a právě s tímto předběžným vyúčtováním dochází k závěru této části diskursu.

Třetí hlavní část diskursu o spolupráci Intelektu s nutností se zaměřuje především na psychofyzikální konstrukci člověka. Zatímco řemeslník vytvořil jednotlivé duše, delegoval vytváření lidských těl na menší, stvořené bohy. Jelikož jsou v nesmrtelných tělech ztělesněny jednotlivé nesmrtelné (a racionální) duše, vyžaduje toto provedení další vytvoření „smrtelných“částí duše - temperamentních a chutný částí, které jsou známé z republiky a Phaedrasu. Těmto částem je přiřazeno jejich příslušné umístění v těle: nesmrtelná a racionální duše v hlavě a dvě části smrtelné duše v kufru: temperamentní část v hrudi (blíže k hlavě) a chutný část v těle. břicho. Různé orgány v kufru - plíce a srdce v hrudi a játra v břiše - podporují funkce jejich rezidentních částí duše. Účet pokračuje popisem utváření různých tělesných částí, v každém případě stanoví účel dané části a ukazuje, jak její konstrukce (z vhodně vybraných materiálů) slouží tomuto účelu. Účel je předepsán společností Intellect a vlastnosti materiálů, které byly vybrány, protože jejich vlastnosti je činí kompatibilními s cíli společnosti Intellect, jsou důsledky (a tedy příspěvky) nezbytnosti. Z velké části slouží nezbytnost účelu Intelektu dobře, ale není tomu tak vždy. Pozoruhodný příklad jejich rozpadu je krytina kolem mozku. Toto krytí musí být obrovské, aby poskytovalo maximální ochranu,ale tato masivita by znemožňovala senzaci, a proto musí být mezi konfliktními požadavky provedena preferenční volba. Takové příležitostné případy odporu nutnosti k „přesvědčování“Intelektu omezují míru dokonalosti, kterou může vytvořený svět dosáhnout. Timaeusův diskurs pokračuje s popisem mechanismů dýchání a trávení a klasifikace a etiologické diskuse o různých nemocech těla i duše. Je to příprava na nabádání k řádnému cvičení duše i těla k zotavení nebo udržení fyzické a psychické pohody. Zdůrazňuje se zejména blaho duše: přesměrováním pohybů našich duší s těmi z vesmíru dosáhneme našeho cíle žít ctnostně a šťastně. Diskuse je zakončena popisem generace žen a nehumánních zvířat.

2. Interpretační otázka

Od té doby, co Aristoteles odmítl kosmologii Timaeus na základě toho, že nesmyslně vyžadoval nejen začátek vesmíru v čase, ale také samotný začátek času (Fyzika 251b14–26), obhájci dialogu - možná si přáli neutralizovat Aristotelesovu kritiku zatímco připouští svůj bod, tvrdili, že příběh stvoření není třeba číst doslovně, ale metaforicky. [5]Toto metaforické čtení dialogu se stalo platonistickým (i když ne výlučným) pohledem, od okamžitých nástupců Staré akademie Platóna až po Plotina (třetí cent. CE). Otázka, jak se má doslova interpretovat příběh stvoření, zůstává zajímavým tématem, které stále zajímá (a rozděluje) učence do dnešního dne: pokud budeme sledovat metaforickou interpretaci, nebudeme číst účet jako proces, kterým inteligentní řemeslník dát svět dohromady někdy v minulosti, ale jako vyjádření principů, které jsou základem vesmíru ve všech dobách jeho existence, ať už existuje věčně, nebo ne. Klíčové otázky vyvolané tímto problémem zahrnují následující: (1) Je Intellect (personifikovaný řemeslníkem) doslova inteligentní agent nějakého druhu,entita, která je ontologicky odlišná od modelu i jeho kopie, nebo může být řemeslník identifikován s některým aspektem buď kopie nebo modelu - například duše světa, nebo jedné nebo jiné formy - a tak může být redukovatelný na něco jiného? (K této otázce viz níže níže, v části „Teleologie“.) (2) Jak chápeme vztah „pre-kosmického“stavu vesmíru k jeho dokončenému stavu? Účet předpokládá, že pre-kosmický stav „před“je tvůrčím procesem, kterým vznikl uspořádaný vesmír. Ale pokud není čas mimo měřené nebeské pohyby, jak je tomu rozumět „dříve“? (3) Je-li příběh stvoření čten doslova, je to v souladu s Platónovými názory na související témata uvedená v jiných dialogech? Tyto otázky jsou středem mnoha aktuálních diskusí o dialogu.[6]

3. Vztah Timaeus k jiným platonickým dialogům

Platónův literární výstup je obrovský, s největší pravděpodobností přesahující padesát let a v průběhu let došlo k četným pokusům o zařazení dialogů do chronologické sekvence. Mnoho z těchto snah je motivováno nadějí, že úspěch při určování takové posloupnosti poskytne objektivní základ pro dohady o vývoji Platónových filozofických názorů v průběhu jeho literárního života. Takový vývojový přístup k dialogům byl v posledních letech zpochybněn av některých kruzích je v současné době mimo módu. Je však obtížné popřít mnoho linií kontinuity a někdy i diskontinuity v otázkách, které jsou zkoumány v dialogech a v odpovědích - i když předběžných - navržených jeho primárními postavami. Obě tyto spojitosti a diskontinuity ospravedlňují opatrný pokus identifikovat a pochopit, co vydrží a jaké změny se v průběhu Platónova psaní mění.

Otázka místa Timaeus ve vztahu k ostatním dialogům vyvolala roztržitou, avšak přesto plodnou debatu, která má dalekosáhlé důsledky pro naše hodnocení Platónovy filozofie. V roce 1953 GEL Owen publikoval provokativní článek, který zpochybňoval ortodoxní pohled na Timaeus jako dílo napsané během Platónova takzvaného „pozdního“období, a argumentoval, že by měl být považován za prostřední dialog, složený před Theaetetem a Parmenidy. Owen prohlašoval, že vidí v Timaeus znovuzřízení několika metafyzických názorů známých z republiky, ale (na čtení navržené Owenem) následně vystaven k vyvrácení v těchto dvou dialogech, z nichž oba v pravoslavném pohledu předcházejí Timaeusovi. Ortodoxní pohled byl založen na dlouholeté tradici,ale byly potvrzeny stylometrickými studiemi Platónových spisů, které provedli filologové z konce devatenáctého a počátku dvacátého století. Owen zpochybnil předpoklady a výsledky těchto studií. O čtyři roky později Owenova kritika stylometrie, stejně jako jeho interpretace relevantních argumentů v Theaetetus a Parmenides, byl HF Cherniss zase na obranu tradičního pohledu (Cherniss 1965, 1977) zase energicky, ne-li, rázně zpochybňován. Tato debata mezi těmito dvěma známými vědci, jejichž přístupy ke studiu Platónových dialogů byly tak výrazně odlišné, přinesla novou úroveň ostrosti analýze platónských textů. Zdá se, že v průběhu času se ortodoxní pohled držel za svůj. Jak podrobnější zkoumání textů, tak novější stylometrické studie podporované počítačem přispěly k jeho posílení.[7]

4. Stav účtu

Ve svých předběžných poznámkách popisuje Timaeus účet, který se chystá dát jako „pravděpodobný účet“(loga eikôs) nebo „pravděpodobný příběh“(eikôs muthos). [8]Popis je hrou na slova: předmět účtu je sám o sobě „obrazem“(eikôn) a, Timaeus avers, „účty, které dáváme věcem [by měly mít stejný charakter jako předměty, které stanovily“(29b3) -5). Je vytvořen podle neměnného a věčného modelu - možného předmětu definitivního a přesného účtu - vesmír jako věc, která se stává, se mění a nestabilní, a proto jakýkoli popis, který se na něj bude vztahovat, bude podobně chybět v úplné přesnosti a konzistenci (29c4–7). To lze chápat jako snížení našich očekávání - účet není víc než pravděpodobný. Zároveň Timaeus říká, že se bude snažit dát účet, který je „neméně pravděpodobný než kdokoli jiný“(nebo „jakýkoli jiný [účet]“) (29c7–8), a přestože účet nelze pochopit pochopením (nous, 29b6 - schopnost zadržovat neměnné pravdy),přesto si zaslouží naši „víru“(pistis, 29c3) a splňuje určité standardy. Jak účet Timaeus pokračuje, často nám připomíná jeho „pravděpodobný“charakter,[9] a je třeba mít na paměti negativní i pozitivní konotace této charakterizace.

Účet je tedy prezentován jako přiměřený, a proto si zaslouží naši víru, ale není ani definitivní, ani úplný (srov. 68b6–8), a je tedy otevřen možné revizi (srov. 54b1–2, 55d4–6). Konečný popis těchto záležitostí uniká lidem (29d1) a je k dispozici pouze bohu (53d4–7). [10] Někdy se tvrdilo, že kvalifikace účtu jako „pouze pravděpodobné“podporuje metaforické čtení kosmologie. To je však chyba; není snadné pochopit, jak se rozlišení mezi přesným a definitivním versus spolehlivým, ale opravitelným účtem mapuje na rozlišení mezi doslovným a metaforickým účtem. Kontrast by se měl spíše chápat jako rozdíl mezi apodiktickou jistotou (o srozumitelných záležitostech) a věrohodností [11].(o empirických záležitostech). Pokud je předmětem účtu věc, která se stává spíše než věc, která je, a také věc, která je vnímatelná spíše než věc, která je srozumitelná, nebude účet více než pravděpodobný. V rozsahu, v jakém je krásný a uspořádaný, modelovaný po dokonalé realitě a vytvořený nejvhodnějším výrobcem, nebude účet menší než pravděpodobný.

5. Být a stát se

Popis Timaeus generace generace je od samého počátku založen na metafyzických a epistemologických principech známých z dialogů Platónova středního období, zejména republiky. Timaeus představuje téma svého diskursu a rozlišuje mezi tím, co vždy je a nikdy se nestane, a tím, co se stane a nikdy není (27d5–28a1). Pokračuje ve spojení každého s jeho známým epistemologickým korelátem (28a1–4): první je pochopen porozuměním (noêsis) zahrnujícím odůvodněný účet (loga) a druhý názorem (doxa), což zahrnuje nepřiměřené vnímání smyslů (aesthêsis) alogos). Ačkoli Timaeus zde neuvádí typy entit, které splňují tyto popisy, čtenář obeznámený s Republikou si bude pamatovat rozlišení mezi formami a senzibilizacemi (518c, 534a). Role toho, co je jako model, po kterém řemeslník navrhuje a konstruuje vesmír (29a), připomíná roli forem jako modelů pro vládce filosofů, které napodobují při výkonu svého státního svitu (Rep. 500b – 501c). Teprve později v Timaeusově diskurzu (51b7 – e6) jsou formy zmiňovány poprvé a jejich existence je prosazována na základě rozlišení (samo o sobě podloženo argumentem) mezi porozuměním a (pravdivým) názorem. A identifikace toho, co se stane se smysly (v tomto případě vesmír jako předmět smyslu), je snadno proveditelná na 28b7 – c2 (viz 5. v argumentu níže). Teprve později v Timaeusově diskurzu (51b7 – e6) jsou formy zmiňovány poprvé a jejich existence je prosazována na základě rozlišení (samo o sobě podloženo argumentem) mezi porozuměním a (pravdivým) názorem. A identifikace toho, co se stane se smysly (v tomto případě vesmír jako předmět smyslu), je snadno proveditelná na 28b7 – c2 (viz 5. v argumentu níže). Teprve později v Timaeusově diskurzu (51b7 – e6) jsou formy zmiňovány poprvé a jejich existence je prosazována na základě rozlišení (samo o sobě podloženo argumentem) mezi porozuměním a (pravdivým) názorem. A identifikace toho, co se stane se smysly (v tomto případě vesmír jako předmět smyslu), je snadno proveditelná na 28b7 – c2 (viz 5. v argumentu níže).

Timaeusovu úvodní otázku („Co je to, co vždy je a nikdy se nestane…?“) Lze číst extenzivně („Která entita nebo entity jsou takové, že vždy jsou a nikdy se nestanou…?“) Nebo intenzivně („K čemu to je? nějaká entita musí být a nikdy se stát …? “). Pokud čteme dřívějším způsobem, odpověď bude „formuláře“nebo „forma“. Pokud se čteme později, je otázka zodpovězena okamžitě v textu: vždy být musí být srozumitelné a neměnné. Z tohoto důvodu by mělo být upřednostněno druhé čtení.

Metafyzické bytí se stává rozlišením a jeho epistemologickým korelátem se pracuje v argumentu, který vytváří rámec pro kosmologii. Závěr tohoto argumentu je, že vesmír je umělecké dílo, které vytvořil svrchovaně dobrý řemeslník v napodobování věčného modelu. Zdůvodnění může být zastoupeno takto:

  1. Některé věci jsou vždy, aniž by se staly (27d6).
  2. Některé věci se stávají, aniž by někdy byly (27d6–28a1).
  3. Jestli a jen když věc vždy existuje, je to pochopeno pochopením, což zahrnuje racionální účet (28a1–2).
  4. Jestli a jen když se věc stane, pak je uchopena názorem, což zahrnuje nepřiměřené vnímání smyslů (28a2–3). [12]
  5. Vesmír je věc, která se stala (28b7; od 5a – c a 4).

    1. Vesmír je viditelný, hmotný a má tělo (28b7–8).
    2. Pokud je věc viditelná, hmatatelná a má tělo, je to vnímatelné (28b8).
    3. Pokud je věc vnímatelná, stala se (28c1–2; znamenala také 4).
  6. Všechno, co se stane, je způsobeno tím, že se něčím stalo (28a4–6, c2–3).
  7. Vesmír byl způsoben něčím (od 5 a 6).
  8. Příčinou vesmíru je řemeslník, který vytvořil vesmír podle modelu (28a6 ff., C3 ff.; zjevně od 7, ale viz níže).
  9. Model vesmíru je něco, co vždy je (29a4–5; od 9a – 9e).

    1. Buď je model vesmíru něčím, co vždy je, nebo něčím, co se stalo (28a5–29a2, také implikovaným na 28a6 – b2).
    2. Pokud je vesmír krásný a řemeslník je dobrý, pak model vesmíru je něco, co vždy je (29a2–3).
    3. Pokud vesmír není krásný nebo řemeslník není dobrý, pak se model vesmíru stal něčím, co se stalo (29a3–5).
    4. Vesmír je svrchovaně krásný (29a5).
    5. Řemeslník je mimořádně dobrý (29a6).
  10. Vesmír je umělecké dílo, vytvořené podle věčného modelu (29a6 – b1; od 8 a 9).

Vzhledem k známým platonickým doktrínám a předpokladům nepředstavuje argument až do mezitímního závěru, že vesmír má příčinu svého stání (7), žádné zvláštní potíže. Ale 7 sám o sobě poskytuje pouze částečnou podporu 8. [13] Zde pomáhá předvídat 9d jako základní předpoklad v Timaeusově zdůvodnění; Timaeusovy úvahy zde - a vlastně v průběhu diskurzu - se pokoušejí vysvětlit nejen generování jakéhokoli světa, ale i to svrchovaně krásné. To, že svět tak krásný jako náš, může být důsledkem neinteligentní příčiny, je možnost, která neznamená jen Platonovu mysl.

Jakmile je vyřešen závěr, že vesmír je teleologicky strukturován, vysvětlující metodologie diskursu se odpovídajícím způsobem změní. Otázka, která od té doby rámuje dotaz, není otázkou: Co nejlépe vysvětluje tento nebo ten pozorovaný rys světa? Je to spíše otázka: Vzhledem k tomu, že svět jako celek je tím nejlepším možným v rámci omezení stát se a nezbytnosti, jaké druhy funkcí bychom měli očekávat, že svět bude mít? Tato otázka vyvolává a priori odpovědi a Timaeusovy argumenty o nejobecnějších rysech vesmíru jako celku (například proč existuje, proč je živý a inteligentní, proč je jedinečný, proč je tvarován a složen tak, jak je is) jsou odvozeny zcela a priori. Odpovědi na tyto otázky navíc nelze empiricky potvrdit. Zjevně je však šetření také omezeno vlastnostmi vesmíru, které jsou skutečně pozorovány, a za druhé, vyvolává to otázky ohledně dobrých účelů, jimž tyto rysy slouží (například pohyby nebeských těl, psychofyzika) lidské bytosti atd.), a jak dané rysy tyto cíle splňují. Z velké části existuje šťastná shoda mezi vlastnostmi, které jsou vyžadovány (v odpovědi na první otázku), a vlastnostmi, které jsou skutečně pozorovány (v odpovědi na druhou otázku), a je součástí geniality diskursu, který tyto jsou tak dobře tkané dohromady. Metodologie však občas vede k závěrům, které jsou zjevně v rozporu s pozorováním - například osvobození Země od interprvkové transformace (viz dále v části „Fyzika“níže).[14]

Model, který slouží řemeslníkovi, se pravidelně jmenuje „Živá věc (sám)“, a to je buď forma, nebo vhodně organizovaná konstelace forem. Je to Ideální (nebo lépe: skutečný) vesmír; předmět toho, co Platón nazval „skutečnou astronomií“(na rozdíl od empirické astronomie) v republice (527d – 531d, zejména 530a3). Řemeslník logicky nemůže kopírovat replikací živé bytosti; jeho výzva spočívá spíše v tvorbě obrazu, který podléhá omezením stát se: na rozdíl od modelu musí být viditelný a hmatatelný (28b7), tedy trojrozměrný (solidní stereoeidê, 32b1). Toto omezení zase vyžaduje postulaci trojrozměrného pole, ve kterém může existovaný vesmír existovat,pole, které Timaeus zpočátku nazývá „nádobou (hupodochê) všeho stání“(49a5–6) a následně nazývá „vesmír“(chôra, 52a8, d3).

Nutnost trojrozměrného pole, ve kterém viditelný vesmír, jako kopie jeho věčného modelu, se utváří a přetrvává, určuje smysl, ve kterém bychom měli rozumět vesmíru jako „napodobení“jeho modelu. Imitativní aktivita řemeslníka je na rozdíl od činnosti stavitele, který replikuje trojrozměrnou strukturu ve větším nebo menším měřítku, ale jako činnost stavitele, který dodržuje sadu pokynů nebo schémat. Tato sada je srozumitelný, nehmotný a neprostorový model, který předepisuje vlastnosti konstrukce, která má být vytvořena; není to struktura sama o sobě. Je sporné, zda Platónova metafyzika středního období zahrnovala názor, že formy byly, nebo byly vystaveny, nějaká větší, nelegovaná verze některých vlastností vykazovaných citlivými předměty. Je pravděpodobné, že takový názor (nazvaný „surový paradeigmatismus“) byl vyvrácen argumentem „třetího muže“Parmenidů (132a). Jako neviditelné, nehmotné a neprostorové entity jsou vyloučeny z vlastnění vlastností, které mohou mít pouze viditelné, hmotné a prostorové objekty. Přesto, pokud jsou nebo projevují srozumitelné povahy, mohou formy, jako soubor instrukcí nebo schémat, sloužit jako modely, na které se má „dívat“(28a7, 29a3) kdokoli, kdo těmto povahám rozumí a je schopen je konstruovat svět v souladu s nimi. (Tento pohled na řemeslníkovu napodobeninovou aktivitu lze naopak popsat jako „rafinovaný paradeigmatismus“.)hmotný a prostorový objekt může mít. Přesto, pokud jsou nebo projevují srozumitelné povahy, mohou formy, jako soubor instrukcí nebo schémat, sloužit jako modely, na které se má „podívat“(28a7, 29a3) kdokoli, kdo těmto povahám rozumí a je schopen je konstruovat svět v souladu s nimi. (Tento pohled na řemeslníkovu napodobeninovou aktivitu lze naopak popsat jako „rafinovaný paradeigmatismus“.)hmotný a prostorový objekt může mít. Přesto, pokud jsou nebo projevují srozumitelné povahy, mohou formy, jako soubor instrukcí nebo schémat, sloužit jako modely, na které se má „dívat“(28a7, 29a3) kdokoli, kdo těmto povahám rozumí a je schopen je konstruovat svět v souladu s nimi. (Tento pohled na řemeslníkovu napodobeninovou aktivitu lze naopak popsat jako „rafinovaný paradeigmatismus“.)[15])

6. Zásuvka

Timaeusovo zavedení nádoby jako „třetího druhu“(triton genos, 48e4) vedle forem a jejich napodobenin je skutečně namáháno. Omlouvá se za nejasnost pojmu a pokouší se vysvětlit jeho roli pomocí řady analogií: je to různě ve srovnání s kusem zlata (50a4 – b5), matkou, která spolu s otcem produkuje potomstvo (50d2–) 4, 51a4–5), plastová, otisknutelná látka (50c2–6, e7–51a1) a mast, která slouží jako neutrální základna pro různé vůně (50e5–8). Tyto obrázky naznačují, že postrádá jakékoli vlastnosti samy o sobě (s výjimkou formálních charakteristik nezbytných pro jeho roli, jako je kujnost). Nádoba je navržena jako řešení problému: žádný z pozorovatelných údajů nepřetrvává, protože to či ono (například jako oheň nebo voda) v průběhu času. Pozorujeme to samé, že oheň se najednou stává vzduchem, a následně se stává vodou atd., „Přenáší se navzájem v cyklu, jak se zdá“(49c6–7). Věc, která se zde nyní jeví jako oheň, tedy není sama o sobě ohněm: její zuřivost je pouze její dočasnou charakteristikou. Co je tedy vlastně za věc? V obtížné a kontroverzní pasáži navrhuje Timaeus řešení:[16] Sama o sobě je (součástí) zcela bezcharakterního subjektu, který se dočasně ve svých různých částech charakterizuje různými způsoby. Toto je nádoba - trvalé substrát, samo o sobě neutrální, ale dočasně přijímající různé charakterizace. Pozorované údaje jsou pouze částmi takto charakterizované nádoby (51b4–6).

Výše uvedené analogie naznačují, že nádoba je materiálním substrátem: protože zlato qua gold je materiálním substrátem pro různé geometrické konfigurace, do kterých je tvarováno, masťový základ pro vůně nebo imitovatelný materiál pro různé otisků, takže nádoba slouží jako „věci“, které se charakterizují různými způsoby. Timaeus však nepoužívá žádné popisné slovo, které lze vhodně přeložit jako „hmota“nebo „materiál“; používá však slovo „mezera“(chôra). A jeho funkce zajišťování „sídla“(hedra, 52b1) posiluje představu, že jeho úlohou je poskytovat prostorové umístění pro věci, které do něj vstupují a zmizí z něj (49e7–8, 50c4–5, 52a4–6).

Diskutovalo se o tom, zda se má nádoba považovat za hmotu nebo za prostor, a zda je možné o tom uvažovat soudržně jako s oběma těmito rolemi. Zvažte například to, co by to znamenalo na každém pohledu, aby se něco stalo součástí nádoby. (Za pozorovatelný údaj se považuje specifická „část“[meros, 51b4–6] nádoby.) Pokud je nádoba záležitostí, nebylo by obtížné pochopit, jak by mohla být jakákoli část nádoby v pohybu: daný bit „věcí“lze v průběhu času různě charakterizovat, a to buď na stejném místě nebo na různých místech, a stále je lze znovu identifikovat jako stejný kousek věcí. Na druhé straně jsou prostorové části pevné; pokud by pozorovatelný měl cestovat z jednoho místa na druhé,to by konkrétně bylo (a nejen by bylo) posloupností odlišných částí nádoby, a tudíž by se nejednalo o úplně stejnou část.[17]

Tento problém lze překonat, pokud budeme považovat nádobu za naplněný prostor. [18]Jeho úlohou je jako prostor poskytovat jak trojrozměrné rozšíření, tak i konkrétní umístění, aby mohl být jakýkoli pozorovatelný prvek „v“v daném okamžiku: pro jakýkoli konkrétní musí být obsaženo určité prostorové umístění (52b3–5), i když ne nutně stejná v celém. Na druhé straně slouží jako výplň tohoto prostoru jako neutrální podkladové substrát, z něhož je konkretizován konkrétní, jakmile jednou charakterizovaný. Pozoruhodný je pak trochu rozšířený, lokalizovatelný materiál, který lze různě charakterizovat v různých časech a na různých místech. Zdá se, že nádoba má sloužit jako věc, ze které jsou vytvořeny pozorovatelné údaje, a také jako prostorové pole nebo médium, ve kterém žijí. Není jasné, že tyto dvě role jsou nekonzistentní -zdá se, že jsou vzájemně nezbytné.[19]

O povaze entit, o nichž se říká, že vstoupily do nádoby a zmizely z nádoby, stále panuje neshoda. Zjevně to nejsou formy (52a4). Někteří tlumočníci navrhli, že se jedná o znakové typy (nebo znakové tokeny) odvozené z formulářů a že tyto typy (nebo tokeny) jsou správně kopiemi formulářů (mimêmata), které mají přední místo v argumentu pro schránku (49c7–50a4)). Tento výklad je založen na přečtení tohoto argumentu, který je kontroverzní (viz poznámka 16). Ať už je toto čtení jakékoli, je to, co nádoba říká, že „přijímají“, „všechna těla (sômata)“(50b6). Těla jsou trojrozměrné entity, a proto je pravděpodobné, že se jedná o vznik a zánik různě charakterizovaných pozorovatelných detailů jako takových, a nikoli jejich vlastností (typů nebo žetonů),které jsou uvedeny v těchto pasážích (49e7–8, 50c4–5, 52a4–6).

Kompletní metafyzické schéma Timaeus, které je shrnuto na 50c7 – d4 a znovu na 52a1 – b5, je tedy následující: (i) věčné a neměnné formy, „model“nebo „otec“; ii) kopie vzoru nebo „potomstva“otce a matky (z tohoto důvodu pozorovatelné údaje); a (iii) nádoba nebo „matka“. Tyto tři jsou součástí Platoovy analýzy; nejsou to tři ontologicky odlišné přísady. Nádoba není zavedena jako samostatná entita nově nadřazená podrobnostem a formám, ale jako nová a zásadní složka v analýze toho, co má být časoprostorová specifika. [20] Co však z této analýzy chybí, je jakákoli zmínka o charakterech typů nebo žetonech, a zatímco pozdější filosofové by mohli vidět použití takových konceptů při objasňování metafyzického schématu Timaeus, není ani zdaleka jasné, že sám Platón jakékoli použití je tam.

Představení nádoby je důležitou novinkou v Platónově metafyzice a je to jasný vývoj, který ho přesahuje metafyziku středních dialogů. [21]V těchto rozhovorech byla věnována malá pozornost otázce toho, co má být smysluplným jednotlivcem (jiným než být něčím, co se účastní formulářů), nebo co je požadováno, aby údaje byly takové, aby v nich mohly být uvedeny příklady. Aby byly údaje ve své úloze příkladných forem účinné, musí mít určité obecné vlastnosti qua detailss: musí být prostorově rozšířeny a prostorově umístěny a musí být tvořeny nějakými neurčitými, ale určitelnými „věcmi“, které podléhají určení způsobem účasti ve formulářích. Ačkoli se schránka neobjevuje podle jména v žádném z pozdějších dialogů, má zjevně spřízněnost s konceptem apeironu (neurčitou nebo neurčitou) metafyzického schématu ve Philebu. Je to však nemožné,určit chronologický vztah mezi těmito dvěma dialogy s jistotou (viz poznámka 7), a tak nemožné odvodit, které z těchto dvou schémat mohl Platón považovat za definitivnější.

7. Teleologie

Mnoho komentátorů k Timaeus poukázalo na to, že teleologický účet stanovený v Timaeus je naplněním hledání teleologických vysvětlení souvisejících s Phaedo (viz např. Strange 1999). V tomto dialogu charakter Socrates popisuje svůj vpád do kauzálních otázek v oblasti přírodních věd a líčí jeho vysoká očekávání a zklamání z Anaxagorasova konceptu Intellect (nous) jako poskytnutí skutečné příčiny přírodních jevů. Sokrates očekával, že použití Anaxagorů vyrobených z Intellectu poskytne teleologická vysvětlení; místo toho Anaxagoras použil tento koncept, aby poskytl stejný druh kauzálního vysvětlení - pokud jde o fyzikální interakce -, který Socrates shledal matoucím. Sokrates, který stále doufá v teleologická kauzální vysvětlení, ale zjistí, že je nepolapitelný, usiluje o druhý nejlepší účet:nabízí kauzální vysvětlení, pokud jde o účast ve formulářích (Phaedo 99c6 ff.).

Není zcela jasné, jakou cestou uvažování Platón zjistil, co jeho postava, kterou Sokrates nenašel v Phaedu, je rozumné předpokládat, že roli objevu napomohla role formy dobrého, představená v republice. Ačkoli charakter Sokrates v tomto dialogu odmítá nabízet popis povahy Dobra, není nerozumné spojovat tuto formu, jak někteří dělali, s racionálním, matematickým pořádkem. [22]Takový řád jako vyjádření dobroty je patrně pro Platóna konečný metafyzický údaj; jiné formy než dobré jsou dobré, pokud mají takový srozumitelný řád a činí tak dokonale. Sensibles jsou dobré, pokud se podílejí na těchto formách, i když se jim to nedaří úplně. Zbývá tedy vysvětlit, jak se tento řád projevuje ve viditelném vesmíru, jakkoli nedokonale. Vysvětlení, které nabízí Timaeus, spočívá v tom, že řád není inherentní vesmíru vesmírných materiálů; je uložena společností Intellect, jak je reprezentována řemeslníkem.

Zatímco postava řemeslníka se zdá být antropomorfní reprezentací Intelektu, [23] zůstává otázkou, jaký je ontologický stav Intelektu, ve vztahu k dělení mezi bytím a stáváním se, což se zdá být vyčerpávající. Někteří tlumočníci, opírající se o Timaeusovo tvrzení (na 30b3), že intelekt se nemůže stát přítomným v ničem jiném než duši, tvrdili, že Intelekt je (součástí) duše světa. [24]To nemůže být správné: stejně jako zbytek stávání se i duše světa je produktem řemeslníka, a proto ani Intellect nemůže být ztotožňován s ním ani s ničím jiným. Alternativně je buď Intellect forma, nebo rozdíl mezi bytím a stáváním není vyčerpávající. Někteří tvrdili, že Intelekt se má ztotožňovat s celou říší forem [25] nebo formou Dobra, [26], zatímco jiní, kteří chápou „nous“pojmenovat ctnost, se rozhodli pro formu inteligence (a na základě svého postavení jako formy). [27] V poslední době se navrhuje, že postava řemeslníka je zosobněním řemeslného umění. [28]Ani jeden z těchto účtů se nezdá být adekvátní: pokud by Intellect byl formou jakéhokoli druhu, byl by to srozumitelný objekt, ne subjekt, který má kogníci a efektivní kauzální agenturu. [29] Intellect tedy nelze umístit ani na stranu bytí, ani na stranu stát se, a tato dichotomie tedy není vyčerpávající. [30] Je rozumné dojít k závěru, že Intellect je látka sui generis, která překračuje metafyzickou dichotomii bytí a stává se - možná ne na rozdíl od judaiso-křesťanského pojetí Boha. [31]

Telelogie Timaeus může být užitečně porovnána s teleologií Aristotelesovy přírody. Okamžitě v tomto srovnání je nepřítomnost Aristotelovy přirozené filosofie účelového navrhovatele původce, který přesahuje přírodu. Aristotelské konečné příčiny ve formování organismů a struktur přírodního světa jsou považovány za imanentní v přírodě (tj. Povaze nebo „formě“organismu nebo struktury) samotné: není to božský řemeslník, ale příroda sama o sobě, která je řekl cíleně. [32]Taková imanentní teleologie nebude pro Platóna alternativou. Aristotelesova teleologie je lokální, nikoli globální: zatímco má smysl požádat Aristotela o teleologické vysvětlení tohoto nebo toho rysu přírodního světa, nemá smysl žádat ho o teleologické vysvětlení světa jako celku. Navíc pro Aristoteles je vývoj jednotlivého člena druhu určován formou, kterou zdědil od svého (mužského) rodiče: cílem vyvíjejícího se jednotlivce je tato forma plně aktualizovat. Pro Platóna nemá pravěká chaotická hmota vesmíru žádnou inherentní existující formu, která řídí určitý průběh přirozeného vývoje směrem k dosažení určitého cíle, a proto musí být důvodem její řádnosti vnější jakékoli rysy, které takové věci mohou mít.

8. Fyzika

Zatímco nádoba má v Timaeus zřejmou metafyzickou roli, její primární role po zavedení je ve fyzikální teorii dialogu. Argument od 47e3 do 52d4 dává Timaeusovi jak prostorovou matici, ve které se má situovat, tak materiální substrát, ze kterého se má tvořit, vesmír, který bude po svém věčném modelu tvořit. Móda je však procesem, jak přivést řád k tomu, co bylo před zásahem řemeslníka a mimo něj, naprosto neklidný stav věcí, a tak fyzický účet začíná popisem tohoto nepořádku „opuštěného boha“(53b3–4) počáteční stav.

V tomto stavu, dramaticky popsaném na 52d4–53c3, vyplněný prostor, kterým je nádoba, podléhá neustálému, nevyrovnanému pohybu: je vystaven silám (dunameis, 52e2), které jsou vzájemně odlišné a nevyvážené, a tedy jako každý spastický pohyb produkuje svůj řetěz spastických reakcí, je trvale nestabilní (52e1–5). Tyto pohyby mohou náhodně vyvolat projevy, které by budoucímu pozorovateli vypadaly jako oheň nebo jakýkoli z tzv. Čtyř prvků nebo „druhů“(genê). Timaeus nazývá tyto projevy „stopami“(53b2) čtyř druhů, a uvádí, že i když jsou stopami nezrozumitelné, mají tendenci se chovat způsobem, kterým by se následně artikulované druhy chovaly podle potřeby: každý typ stopy by se shromáždil podle svého vlastní region, s těžší do jedné oblasti a lehčí do druhé. Tyto migrace jsou důsledkem neustálého míchání nádoby, která působí jako „prosakující síto“(52e6), oddělující těžké od světla. Výsledkem je pre-kosmická inchoátová stratifikace těchto stop, která předpokládá (věčně neúplnou, 58a2-c4) stratifikaci hotového vesmíru.

V souladu s požadavky na stavbu těla vesmíru, které byly dříve stanoveny na 31b4–32c4, řemeslník začíná tím, že každý ze čtyř druhů „musí být dokonalý a vynikající…“(53b5–6). Jako základní těleso (sômata, „těla“) vybere čtyři z pěti pravidelných pevných látek: čtyřstěn pro oheň, osmistěn pro vzduch, ikosedron pro vodu a kostka pro Zemi. (Zbývající pravidelná pevná látka, dodekandedron, se „používá pro vesmír jako celek“[55c4–6], protože se blíží téměř téměř ke tvaru koule.) Obličeje prvních tří z nich jsou složeny z rovnostranných trojúhelníky a každá tvář je sama složena ze šesti elementárních (šupinatých) napůl rovnostranných pravoúhlých trojúhelníků, jejichž strany jsou v poměru 1: √ 3: 2. Timaeus neříká, proč je každá tvář složena ze šesti takových trojúhelníků, i když ve skutečnosti dva, spojené na delší ze dvou stran, které obsahují pravý úhel, budou jednodušeji tvořit rovnostranný trojúhelník. Plochy krychle jsou čtverce složené ze čtyř elementárních rovnoramenných pravoúhlých trojúhelníků a opět není jasné, proč by měly být čtyři přednost před dvěma. Vzhledem k tomu, že každý pravoúhlý trojúhelník je nekonečně dělitelný na dva trojúhelníky svého vlastního typu (přetažením kolmice z pravoúhlého vrcholu na přepážku jsou výsledné dva menší pravoúhlé trojúhelníky podobné původnímu trojúhelníku), rovnostranný nebo čtvercový tváře pevných látek a tedy i samotné stereometrické pevné látky nemají minimální velikost. Možná tedyvýběr šesti komponentních trojúhelníků pro rovnostranný a čtyřech pro čtverec má zabránit tomu, aby se pevné částice staly mizivě malé.[33]

Protože každá z prvních tří pravidelných pevných látek má rovnostranné tváře, je možné, aby se jakýkoli oheň, vzduch nebo voda rozpadly ve vzájemných interakcích - vzájemně se rozřezávají nebo rozdrtí - a jejich tváře se rekonstituují do těl v jedné z další dva druhy, v závislosti na počtu obličejů příslušných základních těles. Například dva ohnivé tělíska by mohly být přeměněny na jediný vzdušný tělísek nebo jeden vzdušný tělísko na dva ohnivé tělní útvary, vzhledem k tomu, že čtyřstěn má čtyři tváře a osmistěn osm (další příklady jsou uvedeny na 56d6 – e7). Tímto způsobem Timaeus vysvětluje intertransformaci, ke které může dojít mezi ohněm, vzduchem a vodou. Na druhou stranu, i když se mohou částice krychlových částic také rozpadat, mohou být rekonstituovány pouze jako kostky, a tak Země nepodléhá žádné transformaci s ostatními třemi.[34] Poté, co Timaeus zavedl konstrukci a interaktivní chování základních částic, pokračuje ve fyzickém popisu diskurzu řadou aplikací: rozdíly mezi odrůdami každého z primárních těl jsou vysvětleny rozdíly ve velikostech jednotlivých částic (některé odrůdy sestávající z částic různých velikostí) a sloučeniny se vyznačují kombinací různých druhů a různých velikostí částic. Tato různá uspořádání vysvětlují vnímatelné vlastnosti odrůd primárních těl a jejich sloučenin. Zvláštní uspořádání objektu trojúhelníky vytváří u vnímajícího subjektu zvláštní druh „narušení“nebo „zkušenosti“(patos), takže je objekt vnímán jako objekt mající tuto nebo tu vnímatelnou vlastnost.

Je spravedlivé se ptát, jak se fyzika diskursu vztahuje k jeho metafyzice - například jak se vnímatelné vlastnosti pozorovatelných případů ohně (jeho jas, lehkost a teplo, řekněme) vztahují k formě ohně, srozumitelná realita, která nemá vůbec žádné znatelné vlastnosti. Forma Ohně je nemístní, nemateriální, nepostřehnutelná, srozumitelná, věčná a neměnná povaha ohně, kterou řemeslník „napodobuje“, a tím vytváří prostorově rozšířené, hmotné, vnímatelné, přechodné a proměnlivé případy ohně.. Přestože nám není řečeno, co to je o povaze ohně, která vyžaduje pozorovatelné případy, aby měla právě tyto vlastnosti, je pravděpodobné, že znalosti, které vedou řemeslníka k výběru a přiřazení čtyř pravidelných pevných látek, jak to dělá. Vzhledem k tomu, že povaha ohně je taková, že jakékoli „imitace“toho, které se objevují v nádobě, musí být vnímatelné jako světlé, světlé a horké, musí být typ pevného těla, který tyto vlastnosti nejlépe podporuje - čtyřstěn, ukazuje se - přiřazen k palbě. A tak s dalšími třemi druhy (viz 55d7–56c7).

9. Etika

Platón zdědil od Sokrata přesvědčení, že poznání dobra má na lidský život spasitelný účinek. Tato znalost byla pro Sokratesa nepolapitelná. Plato pokračuje v Sokratově hledání a rozšiřuje rozsah pátrání mimo etické záležitosti. V Phaedu, jak jsme viděli dříve, charakter Sokrates vyjadřuje přesvědčení, že dobro je skutečnou příčinou (aitie) blahodárného uspořádání přirozeného světa, i když povaha dobra mu stále uniká. Příčinná nadřazenost dobra je uznávána v metafyzických a epistemologických rolích přiřazených k republikové formě dobra a právě chápání této formy je vyvrcholením vzdělání filozofického státníka, paragetu ctnostného a šťastného člověka.. Zbývá jen pojmout pojetí toho, jak se vesmírné dobro projevuje ve vesmíru, aby jej lidé poznali, porozuměli mu a napodobovali, aby se jejich životy staly skutečně ctnostnými a šťastnými.[35]

Viděli jsme výše, že v jeho dramatickém kontextu je Timaeus druhou ze série tří nebo možná čtyř (viz Kritéria 108a – b) projevů, které si vyměnili čtyři nebo možná pět (viz Timaeus 17a) přátel během jednoho z ročních aténských panathénských festivalů. Je to sendvič mezi řečí Sokratesovy republiky, která je stručně shrnuta na začátku Timaeusu (17c – 19b), a Critiášovou řečí, nedokončeným pokračováním Timaeuse [36], jehož cílem bylo popsat a oslavit velké vítězství starověkých, prehistorických Athén nad obrovskou vojenskou mocí Atlantidy. [37]Uvedeným tematickým účelem diskurzu Timaeus je poskytnout popis lidské povahy v kontextu povahy vesmíru jako celku. V součtu se Sokratesovým předchozím účtem o vzdělání (à la Republic) bude tento účet základem pro nadcházející Critiášův popis lidské ctnosti v akci, jak ukazují skutky starověkých Athenianů (27a7 – b1). [38] Pokud vezmeme tento uvedený účel vážně, očekáváme, že celý kosmologický účet bude kulminovat lidskou psychologií a etikou. A to je opravdu to, co najdeme.

V pasáži, která může být spravedlivě považována za vyvrcholení Timaeusova diskursu (90a2 – d7), jsou lidé žádáni, aby věnovali maximální pozornost kultivaci a zachování pohody jejich nesmrtelných, racionálních duší. Blaho racionální duše spočívá v jejím správném uspořádání (eu kekosmêmenon, 90c5), a tedy i v cíli lidského života, vzhledem k tomu, že revoluce duše byly vyhodeny z kurzu kolem doby narození (43a6–44b1), je znovu sladit (exorthounta, 90d3) ty revoluce s revolucemi vesmíru jako celku. Takového přerovnání je dosaženo studiem revolucí a harmonií vesmíru a jakmile je dosaženo, obnovuje duši její původní stav a tím naplňuje „ten nejúžasnější život, který lidstvu nabízejí bohové, nyní i navždy“(90d5–7).

Bibliografie

Primární literatura

  • Archer-Hind, RD (ed. And trans.), 1888, The Timaeus of Plato, London: McMillan & Co.; dotisk, Salem, NH: Ayers Co. Publishers, 1988.
  • Burnet, J. (ed.), 1902, Platonis Opera, sv. IV, Oxford: Clarendon Press.
  • Bury, RG (ed. And trans.), 1960, Plato: Timaeus, Critias, Cleitophon, Menexenus, Epistles, Cambridge, Mass.: Loeb Classical Library.
  • Cornford, FM, 1937, Platónova kosmologie, Londýn: Routledge & Kegan Paul; dotisk, Indianapolis: Hackett Publishing Co., 1997.
  • Lee, D. (trans.), 1972, Timaeus a Critias, London: Penguin Books; revidováno TK Johansen, 2008.
  • Waterfield, R. (trans.), 2008, Timaeus a Critias (se úvodem a poznámkami od A. Gregoryho), Oxford: Oxford University Press.
  • Zeyl, DJ (trans.), 2000, Platón: Timaeus, Indianapolis a Cambridge, Mass: Hackett Publishing Co.

Sekundární literatura:

  • Artmann, B., a L. Schäfer, 1993, „On Plato's 'Fairest Triangles' (Timaeus 54a),“Historia Mathematica, 20: 255–64.
  • Barney, R., T. Brennanová a C. Brittain (ed.), 2012, Plato a Divided Self, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Betegh, G., 2009, „Co dělá mýtus eikôs? Poznámky inspirované časopisem Eikôs Mythos Myles Burnyeat, “v jedné knize Celý vesmír: Platónův Timaeus Today, R. Mohr a B. Sattler (ed.), Las Vegas: Parmenides Publishing.
  • Brague, R., 1982, Du temps chez Platon et Aristote. Quatre études, Paříž: Presses universitaires de France.
  • Brandwood, L., 1990, Chronology Platónových dialogů, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Brisson, L., 1994, Le Même et l'Autre dans la Structure Ontologique du Timée de Platon, Sankt Augustin: Akademia Verlag.
  • –––, 2000, Plato the Myth Maker (přeloženo, editováno a představeno G. Naddafem), Chicago: Chicago University Press.
  • Broadie, S., 2012, Nature and Divinity in Plato's Timaeus, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Burnyeat, MF, 1999, „Platón o tom, proč je matematika pro duši dobrá“, v oboru matematika a nezbytnost: Eseje v dějinách filozofie, sborníky Britské akademie 103, T. Smiley (ed.), Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 2005, „Eikôs Mythos“, Rizai, 2.2, 143–165.
  • Calcidius, 1962, Timaeus a Calcidio Translatus Commentarioque Instructus, JH Waszink (ed.), Londýn / Leiden: Brill.
  • ––– 2016, On Plato's Timaeus, J. Magee (ed. A transl.), Cambridge, MA: Harvard University Press (latina a angličtina).
  • Calvo, T. a L. Brisson (eds.), 1997, Interpreting Timaeus and Critias, Sankt Augustin: Akademia Verlag.
  • Carone, GR, 2005, Platónova kosmologie a její etické dimenze, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Cherniss, HF, 1944, Aristotelova kritika Platóna a akademie, sv. 1, Baltimore.
  • –––, 1965, „Vztah Timaeuse k Platónovým pozdějším dialogům“ve studiích Platónova metafyziky, RE Allen (ed.), Londýn a New York: Routledge a Kegan Paul; dotisknuto v Selected Papers, L. Tarán (ed.), Leiden: Brill, 1977.
  • Cooper, JM, 1997, „The Psychology of Justice in Plato“, v Plato's Republic: Critical Essays, R. Kraut (ed.), Lanham: Rowman & Littlefield Publishers.
  • DeVogel, CJ, 1986, Přehodnocení Platóna a Platonismus, Leiden: Brill.
  • –––, 1970, Philosophia I: Studies in Greek Philosophy, Assen: Van Gorcum.
  • Dicks, DR, 1970, Early Greek Astronomy, Ithaca: Cornell University Press.
  • Dillon, J., 1989, „Manipulace s Timaeusem: Ideologické emise v Plato, se zvláštním odkazem na Timaeus,“American Journal of Philology, 110: 50–72.
  • Fletcher, E., 2016, „Aisthesis, Důvod a chuť k jídlu v Timaeus,“Phronesis, 61: 397–434.
  • Frede, D., 1996, „Filozofická ekonomie Platónovy psychologie: racionalita a společné koncepty v Timaeus,“v racionalitě v řečtině, M. Frede a G. Striker (ed.), Oxford: Clarendon Press.
  • Gill, C., 1979, „Platónův příběh Atlantidy a zrození fikce“, Filozofie a literatura, 3: 64–78.
  • –––, 1977, „Žánr příběhu Atlantidy“, Klasická filologie, 72: 287–304.
  • –––, 2017, Platónův příběh Atlantidy. Text, překlad a komentář, Liverpool: Liverpool University Press.
  • Gill, ML, 1987, „Matter and Flux in Plato's Timaeus“, Phronesis, 32: 34–53.
  • Grams, L., 2009, „Lékařská teorie v Platónově 'Timaeus' ', Rhizai, 6: 161–192.
  • Hackforth, R., 1965, „Platónův teismus“ve studiích Platónova metafyzika, RE Allen (ed.), Londýn a New York: Routledge a Kegan Paul.
  • Hampton, C., 1990, Pleasure, Knowledge and Being, Albany: SUNY Press.
  • Johansen, TK, 2004, Platónova přírodní filozofie, Cambridge: Cambridge University Press.
  • ––– 2014, „Proč Kosmos potřebuje řemeslníka,“Phronesis, 59: 297–320.
  • Keyt, D., 1971, „Šílený řemeslník Timaeus,“Philosophical Review, 80: 230–235.
  • Kraut, R., 1997, „Obrana spravedlnosti v Plato's Republic“, v Plato's Republic: Critical Essays, R. Kraut (ed.), Lanham: Rowman & Littlefield Publishers.
  • Kung, J., 1989, „Matematika a ctnost v Platónově Timaeusovi“, v Essays in Ancient Greek Philosophy, sv. 3, JP Anton a A. Preus (ed.), Albany: SUNY Press.
  • Ledger, GR, 1989, Přepočítání Plata: Počítačová analýza Platónova stylu, Oxford: Clarendon Press.
  • Lee, EN, 1976, „Důvod a rotace: Kruhové hnutí jako model mysli (Noûs) v pozdějším Platónu,“v Facetech Platónovy filozofie, WH Werkmeister (ed.), Assen: Van Gorcum.
  • –––, 1966, „O metafyzice obrazu v Platónově Timaeusovi“, Monist, 50: 341–368.
  • Lennox, JG, 1985, „Platónova nepřirozená teleologie“, v Platonic Investigations, D. O'Meara (ed.), Washington: Catholic University Press.
  • Menn, S., 1995, Platón o Bohu jako Nous, Carbondale: Southern Illinois University Press.
  • Miller, D., 2003, Třetí druh v Platónově Timaeus, Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht.
  • Mohr, R., 2006, God and Forms in Plato, Las Vegas: Parmenides Publishing.
  • ––– a B. Sattler (ed.), 2009, Jedna kniha, Celý vesmír: Platónův Timaeus Today, Las Vegas: Parmenides Publishing.
  • Morrow, G., 1965, „Nutnost a přesvědčování v Platónově Timaeusovi“, ve studiích Platónova metafyziky, RE Allen (ed.), Londýn a New York: Routledge a Kegan Paul.
  • Mourelatos, APD, 2009, „Epistemologická sekce (29b – d) proemu v Timaeusově řeči: MF Burnyeat na eikôs mythosu a srovnání s Xenophanes B34 a B35“, v jedné knize Celý vesmír: Platónův Timaeus dnes, R. Mohr, K. Sanders a B. Sattler (ed.), Las Vegas: Parmenides Publishing.
  • ––– 2014, „Koncepce eoikos / eikos jako epistemického standardu v Xenophanes, Parmenides a Platónův Timaeus“, Ancient Philosophy, 34: 169–191.
  • Mueller, I., 1989, „Čtení Joana Kunga o Platónově Timaeusovi“, v přírodě, znalostech a ctnosti: Eseje na památku Joan Kung, T. Penner a R. Kraut (ed.), Edmonton: Academic Printing and Publishing.
  • Nesselrath, H.-G. (trans. a komentář), 2006, Platon: Kritias, Platon Werke, VIII / 4, Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht.
  • Owen, GEL, 1965, „Místo Timaeuse v Platónových dialozích“, Klasická čtvrť (Nová řada), 3 (1–2): 79–95; dotisknuto v studii Plato's Metafyzics, RE Allen (ed.), London and New York: Routledge and Kegan Paul, 1965; a v Logic, Science and Dialectic, M. Nussbaum (ed.), Ithaca: Cornell University Press, 1986.
  • Patterson, R., 1985, Image and Reaility in Plato's Metafyzics, Indianapolis: Hackett Publishing Co., 1985.
  • Pelikan, J., 1997, Co mají Athény s Jeruzalémem společného? Timaeus a Genesis v Counterpoint, Ann Arbor: University of Michigan Press.
  • Perl, ED, 1998, „The Demiurge and Forms: Návrat ke starověké interpretaci Platónova Timaeus,“Ancient Philosophy, 18: 81–92.
  • Phillips, JF, 1997, „NeoPlatonic Exegeses of Plato's Cosmology“, Journal of the History of Philosophy, 35: 173–197.
  • Plutarch, 1976, De Animae Procreatione v Timaeo, v Plutarchově Morálii, sv. 13 pt. 1, H. Cherniss (trans.), Cambridge, Massachusetts a London: Loeb Classical Library.
  • Pradeau, JF, 1997, Le Monde de la Politique, Sankt Augustin: Akademia Verlag.
  • Pritchard, P., 1990, „Význam dynamiky v Timaeus 31c“, Phronesis, 35: 182–193.
  • Proclus, 1903, In Timaeum, E. Diehl (ed.), Leipzig: Teubner.
  • Vyrážka, M. a Auffret, T., 2017, „K neautentičnosti kritérií“, Phronesis, 62: 237–254.
  • Reydams-Schils, G. (ed.), 2003, Platónův Timaeus jako kulturní ikona, Notre Dame: University of Notre Dame Press.
  • Robinson, TM, 1986, „Porozumění Timaeusovi“, sborník z Bostonského kolokvia starověké filosofie, 2: 103–119.
  • Sattler, B., 2012, „Pravděpodobný popis nezbytnosti, Platónova nádoba jako fyzikální a metafyzická základna vesmíru“, Journal of the History of Philosophy, 50: 159–195.
  • Sedley, D., 1997, „'Stát se jako Bůh' v Timaeus a Aristotle,“při interpretaci Timaeus-Critias, T. Calvo a L. Brisson (ed.), Sankt Augustin: Academia.
  • –––, 2009, Kreacionismus a jeho kritici ve starověku, Berkeley: University of California Press.
  • Silverman, A., 1992, „Timean Particulars“, Classical Quarterly (ns) 42: 87–113.
  • –––, 2002, Dialektika esence: Studium Platónovy metafyziky, Princeton: Princeton University Press.
  • Sorabji, R., 1983, Time, Creation and Continuum, Ithaca: Cornell University Press.
  • Strange, SK, 1999, „The Double Explanation in Timaeus“, Plato 1: Metafyzika a epistemologie, G. Fine (ed.), Oxford: Oxford University Press.
  • Tarán, L., 1971, „Mýtus stvoření v Platónově Timaeus“, v Esejích ve starověké řecké filosofii, sv. 1, JP Anton a G. Kustas (ed.), Albany: SUNY Press.
  • Taylor, AE, 1928, komentář k Platónově Timaeus, Oxford: Clarendon Press; dotisk, New York: Garland, 1967.
  • Vlastos, G., 1965a, „Neuspořádaný pohyb v Timaeus“, ve studiích Platónova metafyziky, RE Allen (ed.), Londýn a New York: Routledge a Kegan Paul; dotisknuto v Studies in Greek Philosophy, sv. 2, DW Graham (ed.), Princeton: Princeton University Press, 1995.
  • –––, 1965b, „Stvoření v Timaeus: Je to beletrie?“ve studiích v Platově metafyzice, RE Allen (ed.), Londýn a New York: Routledge a Kegan Paul; dotisknuto v Studies in Greek Philosophy, sv. 2, DW Graham (ed.), Princeton: Princeton University Press, 1995.
  • –––, 1975, Platónův vesmír, Seattle: University of Washington Press; dotisk s novým úvodem L. Brisson, Las Vegas: Parmenides Publishing, 2005.
  • Wilson, JC, 1889, o interpretaci Platónova Timaeuse a platonistické doktríny Asymbletoi Arithmoi, Londýn: Nutt, 1889; dotisk, New York: Garland, 1980.
  • Wright, M. R (ed.), 2000, Rozum a nutnost: Eseje o Platónově 'Timaeus', Londýn: Duckworth.
  • Young, CM, 1994, „Plato and Computer Dating“, Oxford Studies in Ancient Philosophy, 12: 227–50.
  • Zeyl, DJ, 2009, „Vizualizace platonického prostoru“, v jedné knize Celý vesmír: Platónův Timaeus Today, R. Mohr a B. Sattler (ed.), Las Vegas: Parmenides Publishing.

Akademické nástroje

ikona sep muž
ikona sep muž
Jak citovat tento záznam.
ikona sep muž
ikona sep muž
Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
ikona inpho
ikona inpho
Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
ikona papíry phil
ikona papíry phil
Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

Doporučená: