Fenomenologie

Obsah:

Fenomenologie
Fenomenologie

Video: Fenomenologie

Video: Fenomenologie
Video: Pojmy z filozofie: Fenomenologie 2024, Březen
Anonim

Vstupní navigace

  • Obsah příspěvku
  • Bibliografie
  • Akademické nástroje
  • Náhled PDF přátel
  • Informace o autorovi a citaci
  • Zpět na začátek

Fenomenologie

První publikované 16. listopadu 2003; věcná revize po 16.12.2013

Fenomenologie je studium struktur vědomí, které se prožívaly z pohledu první osoby. Ústřední strukturou zážitku je jeho záměrnost, směřování k něčemu, jako je to zážitek nebo o nějakém objektu. Zkušenost je zaměřena na objekt na základě jeho obsahu nebo významu (který představuje objekt) spolu s vhodnými podmínkami pro povolení.

Fenomenologie jako disciplína je odlišná od jiných klíčových disciplín ve filozofii, jako jsou ontologie, epistemologie, logika a etika, ale souvisí s nimi. Fenomenologie se praktikovala v různých podobách po celá staletí, ale na počátku 20. století se objevila v dílech Husserla, Heideggera, Sartra, Merleau-Ponty a dalších. Fenomenologické otázky úmyslnosti, vědomí, qualia a pohledu první osoby byly v nedávné filozofii mysli prominentní.

  • 1. Co je fenomenologie?
  • 2. Disciplína fenomenologie
  • 3. Od fenoménu k fenomenologii
  • 4. Historie a odrůdy fenomenologie
  • 5. Fenomenologie a ontologie, epistemologie, logika, etika
  • 6. Fenomenologie a filozofie mysli
  • 7. Fenomenologie v teorii současného vědomí
  • Bibliografie

    • Klasické texty
    • Současná studia
  • Akademické nástroje
  • Další internetové zdroje
  • Související záznamy

1. Co je fenomenologie?

Fenomenologie se běžně chápe dvěma způsoby: jako disciplinární pole filozofie nebo jako hnutí v dějinách filozofie.

Disciplína fenomenologie může být zpočátku definována jako studium struktur zkušeností nebo vědomí. Doslovně je fenomenologie studiem „jevů“: zjevení věcí nebo věcí, které se objevují v naší zkušenosti, nebo způsobů, jak věci prožíváme, tedy významy, které věci mají v naší zkušenosti. Fenomenologie studuje vědomé zkušenosti tak, jak jsou zkušenosti z pohledu subjektivního nebo prvního člověka. Toto pole filosofie je pak třeba odlišit od ostatních hlavních oborů filosofie: s ontologií (studium bytí nebo co je), epistemologií (studium znalostí), logikou (studium platného zdůvodnění), etika (studium správného a nesprávného jednání) atd.

Historický pohyb fenomenologie je filozofická tradice byla zahájena v první polovině 20. -tého století, Edmund Husserl, Martina Heideggera, Maurice Merleau-Ponty, Jean-Paul Sartre, et al. V tomto hnutí byla disciplína fenomenologie ceněna jako správný základ celé filozofie - na rozdíl od etiky nebo metafyziky nebo epistemologie. Husserl a jeho nástupci široce diskutovali o metodách a charakterizaci disciplíny a tyto debaty pokračují dodnes. (Definice fenomenologie nabízená výše bude tedy diskutabilní, například, Heideggerians, ale to zůstane východiskem pro charakterizaci disciplíny.)

V nedávné filozofii mysli je termín „fenomenologie“často omezen na charakterizaci smyslových kvalit vidění, sluchu atd.: jaké to je mít pocity různých druhů. Naše zkušenost je však obvykle mnohem bohatší než pouhá senzace. Ve fenomenologické tradici je tedy fenomenologie dána mnohem širší škálou, která se zabývá významem věcí, které máme v našich zkušenostech, zejména významem objektů, událostí, nástrojů, toku času, sebe sama a dalších, jak tyto věci vznikají. a mají zkušenosti s naším „životním světem“.

Fenomenologie jako disciplína byla centrální vůči tradici kontinentální evropské filosofie na celém 20 th století, zatímco filozofie mysli se vyvinula v rakousko-anglo-americké tradici analytické filosofie, která se vyvinula v průběhu 20 th století. Základní charakter naší mentální činnosti je však v těchto dvou tradicích sledován překrývajícími se způsoby. Proto bude pohled na fenomenologii uvedený v tomto článku vyhovovat oběma tradicím. Hlavním zájmem zde bude charakterizovat disciplínu fenomenologie v současném zájmu a zároveň zdůraznit historickou tradici, která disciplínu zavedla do své vlastní.

Fenomenologie v zásadě studuje strukturu různých typů zkušeností, od percepce, myšlení, paměti, představivosti, emocí, touhy a vůle po tělesné uvědomění, ztělesněné jednání a společenské aktivity, včetně lingvistické činnosti. Struktura těchto forem zkušenosti obvykle zahrnuje to, co Husserl nazval „úmyslnost“, to znamená směrování zkušenosti k věcem ve světě, vlastnost vědomí, že je to vědomí nebo o něčem. Podle klasické husitské fenomenologie je naše zkušenost zaměřena na - reprezentuje nebo "zamýšlí" - věci pouze prostřednictvím konkrétních konceptů, myšlenek, nápadů, obrazů atd. Ty tvoří význam nebo obsah dané zkušenosti a liší se od věcí oni představují nebo znamenají.

Základní úmyslná struktura vědomí, kterou nalézáme v reflexi nebo analýze, zahrnuje další formy zážitku. Fenomenologie tak rozvíjí komplexní popis časového vědomí (v proudu vědomí), prostorového vědomí (zejména ve vnímání), pozornosti (rozlišující fokální a okrajové nebo „horizontální“vědomí), uvědomování si vlastní zkušenosti (sebevědomí, v jeden smysl), sebevědomí (vědomí sebe sama), sebe sama v různých rolích (jako myšlení, jednání atd.), ztělesněná činnost (včetně kinestetického vědomí svého pohybu), účel nebo záměr v akci (více či méně) explicitní), povědomí jiných osob (v empatii, intersubjektivitě, kolektivitě), jazykové činnosti (zahrnující význam, komunikaci, porozumění ostatním), sociální interakce (včetně kolektivní akce),a každodenní činnost v našem okolním životním světě (v určité kultuře).

Kromě toho v jiné dimenzi nalézáme různé důvody nebo umožňující podmínky - podmínky úmyslnosti, včetně ztělesnění, tělesných dovedností, kulturního kontextu, jazyka a dalších sociálních praktik, sociálního zázemí a kontextuálních aspektů záměrných činností. Fenomenologie tedy vede od vědomé zkušenosti k podmínkám, které pomáhají zažít její úmysl. Tradiční fenomenologie se zaměřila na subjektivní, praktické a sociální podmínky zážitku. Současná filosofie mysli se však zaměřila zejména na nervový substrát zkušenosti, na to, jak vědomá zkušenost a mentální reprezentace nebo záměrnost jsou založeny na mozkové činnosti. Zůstává obtížnou otázkou, do jaké míry spadají tyto zkušenosti do provincie fenomenologie jako disciplíny. Kulturní podmínky se tedy zdají blíže naší zkušenosti a našemu známému sebepochopení než elektrochemickým pracím našeho mozku, mnohem méně naší závislosti na kvantově-mechanických stavech fyzických systémů, do kterých můžeme patřit. Opatrně je třeba říci, že fenomenologie vede nějakým způsobem do alespoň některých pozadí našich zkušeností.

2. Disciplína fenomenologie

Disciplína fenomenologie je definována oborem studia, jejími metodami a hlavními výsledky.

Fenomenologie studuje struktury vědomé zkušenosti tak, jak byly zkušenosti z pohledu první osoby, spolu s příslušnými podmínkami zkušenosti. Ústřední strukturou zážitku je jeho záměrnost, způsob, jakým je směřován svým obsahem nebo významem k určitému objektu na světě.

Všichni zažíváme různé typy zkušeností, včetně vnímání, představivosti, myšlení, emocí, touhy, vůle a jednání. Doménou fenomenologie je tedy řada zkušeností včetně těchto typů (mimo jiné). Zkušenost zahrnuje nejen relativně pasivní zážitek, jako je vidění nebo sluch, ale také aktivní zkušenost, jako je chůze nebo kladení hřebíku nebo kopání míče. (Rozsah bude specifický pro každý druh bytosti, která si užívá vědomí; naše zaměření je na naši vlastní, lidskou, zkušenost. Ne všechny vědomé bytosti budou nebo budou schopny praktikovat fenomenologii jako my.)

Vědomé zážitky mají jedinečnou vlastnost: prožíváme je, žijeme skrze ně nebo je provádíme. Další věci na světě, které můžeme pozorovat a angažovat. Nezažíváme je však ve smyslu prožívání nebo provádění. Tato zkušenostní vlastnost nebo vlastnost první osoby - ta, která je prožívána - je nezbytnou součástí povahy nebo struktury vědomé zkušenosti: jak říkáme „Vidím / myslím / touží / dělám…“Tato vlastnost je fenomenologická i ontologická vlastnost každého zážitku: je to část toho, co je pro zážitek, který má být prožíván (fenomenologický), a část toho, co je pro zážitek (ontologický).

Jak budeme studovat vědomé zkušenosti? Přemýšlíme o různých typech zážitků stejně jako o nich. To znamená, že postupujeme z pohledu první osoby. Obvykle však charakterizujeme zážitek v době, kdy jej provádíme. V mnoha případech nemáme takovou schopnost: například stav intenzivního hněvu nebo strachu spotřebovává v tu chvíli veškeré psychické zaměření. Spíše získáváme pozadí toho, že jsme prožili daný typ zážitku, a díváme se na naši známost s tímto typem zážitku: slyšet píseň, vidět západ slunce, přemýšlet o lásce, hodlá skočit do překážky. Praxe fenomenologie předpokládá takové seznámení s typem zážitků, které mají být charakterizovány. Důležité je také to, že fenomenologie sleduje různé typy zkušeností,spíše než konkrétní prchavý zážitek, pokud nás jeho typ nezajímá.

Klasičtí fenomenologové praktikovali některé tři rozlišitelné metody. (1) Popisujeme typ zkušenosti, stejně jako ji nalézáme v naší vlastní (minulé) zkušenosti. Husserl a Merleau-Ponty tak hovořili o čistém popisu žitého zážitku. (2) Interpretujeme určitý typ zkušenosti tak, že je spojujeme s relevantními rysy kontextu. V tomto duchu Heidegger a jeho následovníci hovořili o hermeneutice, umění interpretace v kontextu, zejména v sociálním a lingvistickém kontextu. (3) Analyzujeme formu typu zkušenosti. Nakonec všichni klasičtí fenomenologové procvičili analýzu zkušeností a rozeznali pozoruhodné rysy pro další zpracování.

Tyto tradiční metody byly rozvětveny v posledních desetiletích a rozšiřovaly metody dostupné pro fenomenologii. Takto: (4) V logicko-sémantickém modelu fenomenologie specifikujeme podmínky pravdy pro určitý druh myšlení (řekněme, kde si myslím, že psi honí kočky) nebo podmínky spokojenosti pro určitý druh záměru (řekněme, kde mám v úmyslu nebo bude chtít tuto překážku přeskočit). (5) V experimentálním paradigmatu kognitivní neurovědy navrhujeme empirické experimenty, které mají tendenci potvrdit nebo vyvrátit aspekty zkušenosti (řekněme, kde skenování mozku ukazuje elektrochemickou aktivitu v určité oblasti mozku, o které se uvažuje, že podrží určitý typ vidění nebo emocí) nebo řízení motoru). Tento styl „neurofenomenologie“předpokládá, že vědomá zkušenost je založena na neuronové aktivitě vtěleném jednání ve vhodném prostředí, které mísí čistou fenomenologii s biologickou a fyzikální vědou způsobem, který nebyl zcela vrozený tradičním fenomenologům.

To, co dělá zážitek vědomým, je jisté vědomí, které člověk má, když prožívá nebo vykonává. Tato forma vnitřního vědomí byla předmětem značné debaty, staletí poté, co se tento problém objevil s Lockeho představou sebevědomí o patách Descartesova vědomí (svědomí, spoluznání). Spočívá toto vědomí vědomí v jakémsi vnitřním pozorování zkušenosti, jako by někdo dělal dvě věci najednou? (Brentano argumentoval ne.) Je to vnímání činnosti mysli mysli vyššího řádu, nebo je to myšlenka vyššího řádu na duševní činnost člověka? (Nedávní teoretici navrhli obojí.) Nebo je to jiná forma vlastní struktury? (Sartre převzal tuto linii, čerpal z Brentana a Husserla.) Tyto otázky jsou nad rámec tohoto článku,ale všimněte si, že tyto výsledky fenomenologické analýzy formují charakterizaci studijní oblasti a metodiku odpovídající dané doméně. Pro uvědomění si zkušenosti je definující vlastnost vědomé zkušenosti, vlastnost, která dává zkušenosti první osobu, živý charakter. To, že žil charakter zkušenosti, umožňuje pohled první osoby na předmět studia, jmenovitě zážitek, a tato perspektiva je charakteristická pro metodologii fenomenologie.a tato perspektiva je charakteristická pro metodologii fenomenologie.a tato perspektiva je charakteristická pro metodologii fenomenologie.

Vědomá zkušenost je výchozím bodem fenomenologie, ale zkušenost ustupuje do méně zjevně vědomých jevů. Jak zdůraznil Husserl a další, jsme si jen okrajově vědomi věcí na okraji nebo na okraji pozornosti a pouze implicitně si uvědomujeme širší horizont věcí ve světě kolem nás. Navíc, jak zdůraznil Heidegger, v praktických činnostech, jako je procházka, kladivo na hřebík nebo mluvení rodným jazykem, si nejsme výslovně vědomi svých obvyklých vzorců jednání. Kromě toho, jak zdůrazňují psychoanalytici, většina naší úmyslné duševní činnosti není vůbec vědoma, ale může se stát vědomou v procesu terapie nebo výslechu, když si uvědomujeme, jak se cítíme nebo o něčem přemýšlíme. Měli bychom tedy dovolit,že doména fenomenologie - naše vlastní zkušenost - se šíří z vědomé zkušenosti do částečně vědomé a dokonce i nevědomé duševní činnosti, spolu s příslušnými podmínkami pozadí implicitně vyvolanými v naší zkušenosti. (Tyto otázky jsou předmětem diskuse; jde o to, aby se otevřely dveře k otázce, kde nakreslit hranici oblasti fenomenologie.)

Chcete-li zahájit základní cvičení ve fenomenologii, zvažte některé typické zkušenosti, které by člověk mohl mít v každodenním životě a který se vyznačuje první osobou:

  • Vidím tu rybářskou loď u pobřeží, jak soumrak sestupuje nad Pacifikem.
  • Slyšel jsem, jak se vrtulník vrtul nad hlavou, když se blížil k nemocnici.
  • Myslím, že fenomenologie se liší od psychologie.
  • Přál bych si, aby teplý déšť z Mexika padal jako minulý týden.
  • Představuji si takové strašlivé stvoření v mé noční můře.
  • Mám v úmyslu dokončit psaní do poledne.
  • Opatrně chodím kolem rozbitého skla na chodníku.
  • S tím jistým spodním kolíkem jsem udeřil backhand cross-court.
  • Hledám slova, abych se vyjádřil v rozhovoru.

Zde jsou základní charakteristiky některých známých typů zkušeností. Každá věta je jednoduchou formou fenomenologického popisu, který v běžné angličtině vyjadřuje strukturu takto popsaného typu zážitku. Termín „I“označuje strukturu zkušenosti z první osoby: záměrnost vychází ze subjektu. Sloveso označuje typ popsané úmyslné činnosti: vnímání, myšlení, představivost atd. Ústřední důležitost je způsob, jakým jsou objekty vědomí prezentovány nebo zamýšleny v našich zkušenostech, zejména způsob, jakým vidíme nebo vymýšlíme nebo přemýšlíme o objektech. Přímý objektový výraz („ta rybářská loď u pobřeží“) vyjadřuje způsob prezentace objektu v zážitku: obsah nebo význam zážitku, jádro toho, co Husserl nazval noema. V důsledku,objektová fráze vyjadřuje noema popsaného aktu, tj. do té míry, že jazyk má odpovídající expresivní sílu. Celková podoba dané věty vyjadřuje základní formu záměrnosti v zážitku: předmět-akt-obsah-objekt.

Bohatý fenomenologický popis nebo interpretace, jako v Husserlovi, Merleau-Ponty et al., Daleko předčí takové jednoduché fenomenologické popisy, jak je uvedeno výše. Takové jednoduché popisy však přinášejí základní formu úmyslnosti. Jak dále interpretujeme fenomenologický popis, můžeme posoudit relevanci kontextu zkušenosti. A můžeme se obrátit na širší podmínky možnosti tohoto typu zážitku. Tímto způsobem v praxi fenomenologie klasifikujeme, popisujeme, interpretujeme a analyzujeme struktury zkušeností způsobem, který odpovídá naší vlastní zkušenosti.

Při těchto interpretačních a popisných analýzách zkušeností okamžitě pozorujeme, že analyzujeme známé formy vědomí, vědomé zkušenosti nebo o tom či o tom. Záměrnost je tedy hlavní strukturou naší zkušenosti a hodně fenomenologie pokračuje jako studium různých aspektů úmyslnosti. Prozkoumáváme tedy struktury proudu vědomí, trvalého já, ztělesněného já a tělesného jednání. Navíc, když přemýšlíme o tom, jak tyto jevy fungují, obracíme se k analýze příslušných podmínek, které umožňují, aby se naše zážitky objevovaly tak, jak jsou, a aby je reprezentovaly nebo zamýšlely. Fenomenologie pak vede k analýze podmínek možnosti úmyslnosti, podmínek zahrnujících motorické dovednosti a návyky, pozadí sociálních praktik a často jazyka,se svým zvláštním místem v lidských záležitostech.

3. Od fenoménu k fenomenologii

Oxfordský anglický slovník představuje následující definici: „Fenomenologie. A. Věda o jevech odlišná od bytí (ontologie). b. Toto rozdělení jakékoli vědy, které popisuje a klasifikuje její jevy. Z řeckého fainomenonu vzhled. “Ve filozofii se tento termín používá v prvním smyslu, uprostřed debat o teorii a metodologii. Ve fyzice a filosofii vědy se tento termín používá ve druhém smyslu, i když jen občas.

Fenomenologie je tedy ve svém kořenovém smyslu studiem jevů: doslova zjevení na rozdíl od reality. Toto starobylé vyznamenání zahájilo filozofii, když jsme se vynořili z Platónovy jeskyně. Disciplína fenomenologie se však rozkvetla až ve 20. století a v mnoha kruzích současné filosofie zůstává špatně pochopena. Co je to za disciplínu? Jak se filozofie posunula od kořenového konceptu jevů k disciplíně fenomenologie?

„Fenomenologie“původně v 18. století znamenala teorii vnějšího vzhledu zásadní pro empirické znalosti, zejména smyslové. Latinský termín „Fenomenologie“zavedl Christoph Friedrich Oetinger v roce 1736. Německý termín „Fänomenologia“následně použil Johann Heinrich Lambert, následovník Christian Wolff. Immanuel Kant používal termín občas v různých spisech, stejně jako Johann Gottlieb Fichte. V 1807, GWF Hegel psal knihu titulovaný Phänomenologie des Geistes (obvykle překládal jako Fenomenologie ducha). 1889 Franz Brentano používal termín charakterizovat to, co on volal “popisná psychologie”. Odtud se Edmund Husserl ujal termínu pro svou novou vědu o vědomí a zbytek jsou dějiny.

Předpokládejme, že říkáme jevy fenomenologie: co se nám zdá - a jak se objevuje. Jak bychom měli rozumět jevům? Tento termín má v posledních stoletích bohatou historii, ve které můžeme vidět stopy vznikající disciplíny fenomenologie.

V přísné empirické žíle se před myslí objevují smyslová data nebo kvaze: buď vzory vlastních pocitů (vidět tady teď červeně, cítit tento lechtivý pocit, slyšet rezonanční basový tón) nebo citlivé vzorce světských věcí, řekněme, vzhled a vůně květin (to, co John Locke nazýval druhotnými vlastnostmi věcí). Naopak v přísné racionalistické žíle se před myslí objevují myšlenky, racionálně formované „jasné a zřetelné myšlenky“(v ideálu Reného Descartese). V teorii poznání Immanuela Kanta, která spojuje racionalistické a empirické cíle, jsou to, co se zdá mysli, fenomény definované jako věci - jak - jak se objevují, nebo věci - jak - jsou - jsou reprezentovány (v syntéze smyslových a koncepčních forem objektů). -as-známý). V Auguste Comteově teorii vědy jsou jevy (jevy) fakty (faits,co se stane), které by daná věda vysvětlila.

V 18 th a 19 th století epistemologie, tedy jevy jsou výchozími body při budování znalostí, zejména vědu. Ve známém a stále aktuálním slova smyslu jevy tím, co pozorujeme (vnímáme) a snažíme se je vysvětlit.

Vzhledem k tomu, disciplína psychologie se objevily v pozdních 19 thstoletí, jevy však nabíraly poněkud odlišnou podobu. Ve Franz Brentanově psychologii z empirického hlediska (1874) jsou to jevy, které se vyskytují v mysli: mentální jevy jsou činy vědomí (nebo jejich obsah) a fyzické jevy jsou objekty vnějšího vnímání počínaje barvami a tvary. Pro Brentana existují fyzikální jevy „záměrně“v aktech vědomí. Tento pohled oživuje středověký pojem Brentano nazvaný „úmyslná existence“, ale ontologie zůstává nerozvinutá (co je to, že existuje v mysli a fyzické objekty existují pouze v mysli?). Obecněji bychom mohli říci, že jevy jsou čímkoli, o čem jsme si vědomi: předměty a události kolem nás, ostatní lidé, sami, dokonce (v odrazu) naše vlastní vědomé zkušenosti, jak je prožíváme. V určitém technickém smysluJevy jsou věci, jak jsou dány našemu vědomí, ať už ve vnímání nebo představivosti nebo myšlení nebo vůli. Tato koncepce jevů by brzy informovala novou disciplínu fenomenologie.

Brentano rozlišoval deskriptivní psychologii od genetické psychologie. Kde genetická psychologie hledá příčiny různých typů mentálních jevů, popisná psychologie definuje a klasifikuje různé typy mentálních jevů, včetně vnímání, úsudku, emocí atd. Podle Brentana je každý mentální jev nebo akt vědomí zaměřen na některé objekty a pouze mentální jevy jsou tak zaměřeny. Tato teze o úmyslné režii byla charakteristickým znakem Brentanovy popisné psychologie. V roce 1889 použil Brentano termín „fenomenologie“pro popisnou psychologii a cesta byla dlážděna pro Husserlovu novou vědu fenomenologie.

Fenomenologie, jak ji známe, zahájil Edmund Husserl ve svých Logických vyšetřováních (1900–01). V této monumentální práci se sešly dvě důležité linie teorie: psychologická teorie na patách Franze Brentana (a také Williama Jamese, jehož Principy psychologie se objevily v roce 1891 a velmi zapůsobily na Husserla); a logická nebo sémantická teorie, na patách Bernarda Bolzana a Husserlových současníků, kteří založili moderní logiku, včetně Gottlob Frege. (Je zajímavé, že obě linie výzkumu se vracejí zpět k Aristotelesovi a obě dosáhly v Husserlově dni důležitých nových výsledků.)

Husserlovo Logické vyšetřování bylo inspirováno Bolzanovým ideálem logiky, zatímco se ujal Brentanova pojetí popisné psychologie. V jeho teorii vědy (1835) Bolzano rozlišoval mezi subjektivními a objektivními nápady nebo reprezentacemi (Vorstellungen). Bolzano ve skutečnosti kritizoval Kant a před ním klasické empiristy a racionalisty za to, že neprovedli tento druh rozlišování, což činí jevy pouze subjektivním. Logické studie zkoumají objektivní myšlenky, včetně výroků, které zase tvoří objektivní teorie jako ve vědách. Naopak psychologie by studovala subjektivní myšlenky, konkrétní obsah (výskyt) duševních činností v konkrétních myslích v daném čase. Husserl byl po obou, v jedné disciplíně. Jevy musí být tedy chápány jako objektivní úmyslný obsah (někdy nazývaný úmyslné objekty) subjektivních aktů vědomí. Fenomenologie by pak studovala tento komplex vědomí a korelované jevy. V Ideas já (kniha jeden, 1913) Husserl představil dvě řecká slova zachytit jeho verzi Bolzanoan rozdílu: noesis a noema, od řeckého slovesa noéō (νοέω), mínit vnímat, myslet, zamýšlet, odkud podstatné jméno nebo mysl. Úmyslný proces vědomí se nazývá noesis, zatímco jeho ideální obsah se nazývá noema. Noema aktu vědomí Husserl charakterizoval jak ideální smysl, tak „objekt, jak bylo zamýšleno“. Fenomén, nebo objekt, jak se zdá, se tak stává noemem, nebo objektem jak je. Interpretace Husserlovy teorie noema bylo několik a odpovídá různým vývojům Husserlovy základní teorie úmyslnosti. (Je noema aspektem zamýšleného objektu, nebo spíše prostředkem záměru?)

Pro Husserla tedy fenomenologie integruje určitý druh psychologie s určitou logikou. Rozvíjí popisnou nebo analytickou psychologii v tom, že popisuje a analyzuje typy subjektivní mentální aktivity nebo zkušenosti, zkrátka činy vědomí. Přesto rozvíjí určitou logiku - teorii významu (dnes říkáme logická sémantika) - tím, že popisuje a analyzuje objektivní obsah vědomí: myšlenky, koncepty, obrazy, návrhy, zkráceně, ideální významy různých typů, které slouží jako úmyslný obsah nebo noematické významy různých typů zkušeností. Tento obsah lze sdílet různými akty vědomí a v tomto smyslu jsou to objektivní, ideální významy. Po Bolzanu (a do jisté míry platonistickém logikovi Hermann Lotze),Husserl se postavil proti jakékoli redukci logiky nebo matematiky či vědy na pouhou psychologii, na to, jak si lidé myslí, a ve stejném duchu odlišil fenomenologii od pouhé psychologie. Pro Husserla by fenomenologie studovala vědomí, aniž by se redukovaly objektivní a ostrostelné významy, které prožívají zážitek, pouze na subjektivní okolnosti. Ideálním významem by byl motor úmyslu při činech vědomí.

Jasná koncepce fenomenologie očekávala Husserlův vývoj jasného modelu úmyslu. Fenomenologie a moderní koncepce úmyslnosti se skutečně objevily společně v Husserlově Logickém vyšetřování (1900–01). S teoretickými základy položenými ve vyšetřováních by Husserl poté propagoval radikálně novou vědu fenomenologie v Ideas I (1913). Brzy by následovaly alternativní vize fenomenologie.

4. Historie a odrůdy fenomenologie

Fenomenologie vznikla sama s Husserlem, stejně jako epistemologie vznikla s Descartesem a ontologie nebo metafyzika přišla s Aristotelem na patách Plata. Fenomenologie se však praktikuje, ať už se jménem nebo bez něj, po mnoho staletí. Když se hinduističtí a buddhističtí filozofové zamysleli nad stavy vědomí dosaženými v různých meditativních stavech, praktikovali fenomenologii. Když Descartes, Hume a Kant charakterizovali stavy vnímání, myšlení a představivosti, praktikovali fenomenologii. Když Brentano klasifikoval rozmanitosti mentálních jevů (definovaných zaměřením vědomí), praktikoval fenomenologii. Když William James hodnotil druhy duševní činnosti v proudu vědomí (včetně jejich ztělesnění a závislosti na návyku),on také cvičil fenomenologii. A když nedávní analytičtí filozofové mysli řešili problémy vědomí a úmyslnosti, často praktikují fenomenologii. Kázeň fenomenologie, jejíž kořeny sahají po staletí, se však v Husserlu naplno rozkvetla.

Husserl práce byla následována závanem fenomenologické psaní v první polovině 20. thstoletí. Rozmanitost tradiční fenomenologie je patrná v encyklopedii fenomenologie (Kluwer Academic Publishers, 1997, Dordrecht a Boston), která uvádí samostatné články o některých sedmi typech fenomenologie. (1) Transcendentální konstitutivní fenomenologie zkoumá, jak jsou objekty vytvářeny v čistém nebo transcendentálním vědomí, a odkládá otázky o jakémkoli vztahu k přirozenému světu kolem nás. (2) Naturalistická konstitutivní fenomenologie zkoumá, jak vědomí tvoří nebo bere věci ve světě přírody, za předpokladu přirozeného přístupu, že vědomí je součástí přírody. (3) Existenční fenomenologie zkoumá konkrétní lidskou existenci, včetně naší zkušenosti se svobodným výběrem nebo jednáním v konkrétních situacích. (4) Generativní historistická fenomenologie zkoumá, jak význam, jak je uvedeno v naší zkušenosti,je generována v historických procesech kolektivní zkušenosti v čase. (5) Genetická fenomenologie studuje genezi významů věcí v rámci vlastního proudu zkušeností. (6) Hermeneutická fenomenologie studuje interpretační struktury zkušenosti, jak chápeme a zapojujeme věci kolem nás do našeho lidského světa, včetně nás a ostatních. (7) Realistická fenomenologie zkoumá strukturu vědomí a úmyslnosti za předpokladu, že se vyskytuje ve skutečném světě, který je z velké části vnější vůči vědomí a není nějakým způsobem přiveden do vědomí.jak chápeme a zapojujeme věci kolem nás do našeho lidského světa, včetně nás a ostatních. (7) Realistická fenomenologie zkoumá strukturu vědomí a úmyslnosti za předpokladu, že se vyskytuje ve skutečném světě, který je z velké části vnější vůči vědomí a není nějakým způsobem přiveden do vědomí.jak chápeme a zapojujeme věci kolem nás do našeho lidského světa, včetně nás a ostatních. (7) Realistická fenomenologie zkoumá strukturu vědomí a úmyslnosti za předpokladu, že se vyskytuje ve skutečném světě, který je z velké části vnější vůči vědomí a není nějakým způsobem přiveden do vědomí.

Nejslavnějšími klasickými fenomenology byli Husserl, Heidegger, Sartre a Merleau-Ponty. V těchto čtyřech myslitelích najdeme různé koncepce fenomenologie, různé metody a různé výsledky. Stručný náčrt jejich rozdílů zachytí jak klíčové období v historii fenomenologie, tak smysl pro rozmanitost oblasti fenomenologie.

Ve svých Logických vyšetřováních (1900–01) nastínil Husserl komplexní systém filosofie, od logiky k filosofii jazyka, k ontologii (teorie univerzálů a částí celků), k fenomenologické teorii úmyslnosti a konečně k fenomenologické teorii. znalosti. Poté se v Ideas I (1913) soustředil přímo na fenomenologii. Husserl definoval fenomenologii jako „vědu o esenci vědomí“, zaměřenou na definující rys úmyslnosti, který se explicitně přiblížil „u první osoby“. (Viz Husserl, Ideas I,, 33ff.) V tomto duchu můžeme říci, že fenomenologie je studium vědomí - to znamená vědomá zkušenost různých typů - jak se prožívá z pohledu první osoby. V této disciplíně studujeme různé formy zkušeností, stejně jako je prožíváme,z pohledu subjektu, který je prožívá nebo je provádí. Charakterizujeme tedy zážitky z vidění, sluchu, představivosti, myšlení, pocitu (tj. Emoce), přání, touhy, vůle a jednání, tj. Ztělesněných dobrovolných činností chůze, mluvení, vaření, tesařství atd. Nicméně, ne jen jakákoli charakterizace zážitku. Fenomenologická analýza daného typu zkušenosti představí způsoby, jak bychom sami prožívali tuto formu vědomé činnosti. A hlavní vlastností našich známých typů zkušeností je jejich úmysl, bytí vědomí nebo o něčem, něco prožívaného, prezentovaného či zapojeného určitým způsobem. Jak vidím nebo pojímám nebo chápu předmět, se kterým se zabývám, definuje význam tohoto objektu v mé současné zkušenosti. Tím pádem,Fenomenologie představuje studii smyslu v širokém smyslu, která zahrnuje více, než co je vyjádřeno v jazyce.

V Ideas I Husserl představil fenomenologii s transcendentálním obratem. Zčásti to znamená, že Husserl převzal kantianský idiom „transcendentálního idealismu“, hledal podmínky možnosti poznání nebo vědomí obecně a pravděpodobně se odvrátil od jakékoli reality mimo jevy. Ale Husserlova transcendentální řada také zahrnovala jeho objev metody epochy (z představy řeckých skeptiků o zdržení se víry). Máme praktikovat fenomenologii, navrhl Husserl „bracketingem“otázku existence přírodního světa kolem nás. Přemýšlíme tím, odrazem, ke struktuře naší vlastní vědomé zkušenosti. Naším prvním klíčovým výsledkem je pozorování, že každý akt vědomí je vědomím něčeho, to znamená, úmyslného nebo směřujícího k něčemu. Zvažte můj vizuální zážitek, kdy vidím strom přes náměstí. Ve fenomenologické reflexi se nemusíme zabývat tím, zda strom existuje: moje zkušenost je ze stromu, zda takový strom existuje. Musíme se však zabývat tím, jak je předmět zamýšlen nebo zamýšlen. Vidím eukalyptus, ne yucca; Vidím tento objekt jako eukalyptus, s určitým tvarem, s odizolováním kůry atd. Tím, že osadíte strom sám, obrátíme naši pozornost k mé zkušenosti se stromem, konkrétně k obsahu nebo významu v mé zkušenosti. Tento strom, jak vnímaný Husserl, nazývá noema nebo noematický smysl prožitku.moje zkušenost je ze stromu, zda takový strom existuje. Musíme se však zabývat tím, jak je předmět zamýšlen nebo zamýšlen. Vidím eukalyptus, ne yucca; Vidím tento objekt jako eukalyptus, s určitým tvarem, s odizolováním kůry atd. Tím, že osadíte strom sám, obrátíme naši pozornost k mé zkušenosti se stromem, konkrétně k obsahu nebo významu v mé zkušenosti. Tento strom, jak vnímaný Husserl, nazývá noema nebo noematický smysl prožitku.moje zkušenost je ze stromu, zda takový strom existuje. Musíme se však zabývat tím, jak je předmět zamýšlen nebo zamýšlen. Vidím eukalyptus, ne yucca; Vidím tento objekt jako eukalyptus, s určitým tvarem, s odizolováním kůry atd. Tím, že osadíte strom sám, obrátíme naši pozornost k mé zkušenosti se stromem, konkrétně k obsahu nebo významu v mé zkušenosti. Tento strom, jak vnímaný Husserl, nazývá noema nebo noematický smysl prožitku.a konkrétně k obsahu nebo významu mých zkušeností. Tento strom, jak vnímaný Husserl, nazývá noema nebo noematický smysl prožitku.a konkrétně k obsahu nebo významu mých zkušeností. Tento strom, jak vnímaný Husserl, nazývá noema nebo noematický smysl prožitku.

Filosofové, kteří uspěli v Husserlovi, diskutovali o správné charakterizaci fenomenologie, argumentovali svými výsledky a metodami. Adolf Reinach, raný student Husserl's (který zemřel v první světové válce), tvrdil, že fenomenologie by měla zůstat spojena s realistickou ontologií, jako v Husserlově Logickém vyšetřování. Roman Ingarden, polský fenomenolog další generace, pokračoval v odporu vůči Husitlovu obratu k transcendentálnímu idealismu. Pro takové filozofy by fenomenologie neměla zatěžovat otázky bytí nebo ontologie, jak by naznačovala metoda epochy. A nebyli sami. Martin Heidegger studoval Husserlovy rané spisy, pracoval jako asistent Husserla v roce 1916 a v roce 1928 následoval Husserla v prestižním křesle na University of Freiburg. Heidegger měl své vlastní představy o fenomenologii.

V Being and Time (1927) Heidegger rozvinul své ztvárnění fenomenologie. Pro Heideggera jsme my a naše činnosti vždy „ve světě“, naše bytí je ve světě, takže naše aktivity nesledujeme bracketingem světa, spíše interpretujeme naše aktivity a význam věcí, které pro nás mají pohledem na naše kontextové vztahy k věcem ve světě. Pro Heideggera se fenomenologie skutečně rozřeší na to, co nazval „základní ontologie“. Musíme rozlišovat bytosti od jejich bytí a začneme zkoumat význam bytí v našem vlastním případě zkoumáním naší vlastní existence v aktivitě „Daseinu“(bytosti, jejíž bytí je v každém případě moje vlastní). Heidegger odolával Husserlovmu neokartesiánskému důrazu na vědomí a subjektivitu, včetně toho, jak vnímání představuje věci kolem nás. Naopak,Heidegger usoudil, že naše základní způsoby vztahování se k věcem jsou v praktických činnostech, jako je kladivo, kde fenomenologie odhaluje naši situaci v souvislosti s vybavením a ve spolupráci s ostatními.

V Being and Time Heidegger přistoupil k fenomenologii, v kvazi-poetickém idiomu, prostřednictvím kořenových významů „log“a „jevů“, takže fenomenologie je definována jako umění nebo praxe „nechat věci ukázat“. V Heideggerově nenapodobitelné lingvistické hře o řeckých kořenech „fenomenologie“znamená… - nechat to, co ukazuje, je vidět samo od sebe, a to způsobem, jakým se ukazuje samo od sebe. “(Viz Heidegger, Being and Time, 1927, ¦ 7C.) Zde Heidegger výslovně paroduje Husserlovo volání: „K samotným věcem!“Nebo „K samotným fenoménům!“Heidegger pokračoval zdůrazňovat praktické formy comportment nebo lépe se vztahovat (Verhalten) jak v kladivu hřebík, jak protichůdný k reprezentativním formám úmyslnosti jak v vidění nebo přemýšlení o kladivu. Hodně z bytí a času rozvíjí existenciální interpretaci našich způsobů bytí včetně, skvěle, naší bytosti k smrti.

Ve velmi odlišném stylu, v jasné analytické próze, v textu přednáškového kurzu s názvem Základní problémy fenomenologie (1927), Heidegger vystopoval otázku významu bytí od Aristotela prostřednictvím mnoha jiných myslitelů do otázek fenomenologie. Naše chápání bytostí a jejich bytí přichází nakonec fenomenologií. Zde je spojení s klasickými problémy ontologie zjevnější a v souladu s Husserlovou vizí v Logických vyšetřováních (časný zdroj inspirace pro Heideggera). Jedním z nejinovativnějších nápadů Heideggera byla jeho koncepce „základu“bytí, která se dívá na způsoby bytí podstatnější než věci kolem nás (od stromů po kladiva). Heidegger pochyboval o současném zájmu o technologii,a jeho psaní by mohlo naznačovat, že naše vědecké teorie jsou historické artefakty, které používáme v technologické praxi, spíše než systémy ideální pravdy (jak tvrdil Husserl). Naše hluboké pochopení bytí v našem případě pochází spíše z fenomenologie, tvrdil Heidegger.

Ve 30. letech se fenomenologie přesunula z rakouské a poté německé filosofie do francouzské filosofie. Cesta byla dlážděna Marcelem Proustem Ve vyhledávání ztraceného času, ve kterém vypravěč podrobně popisuje své živé vzpomínky na minulé zkušenosti, včetně jeho slavných asociací s vůní čerstvě upečených madeleinů. Tato citlivost prožít stopy po Descartesově práci a francouzská fenomenologie byla snahou zachovat ústřední důraz Descartesových vhledů a zároveň odmítnout dualismus mysli a těla. Zkušenosti z vlastního těla, nebo něčí žili nebo žijí tělo, byl důležitý motiv v mnoha francouzských filozofů 20 th století.

V románu Nausea (1936) Jean-Paul Sartre popsal bizarní průběh zážitku, ve kterém protagonista, který psal první osobu, popisuje, jak obyčejné objekty ztrácejí svůj význam, dokud nenarazí na čistou bytost na úpatí kaštanu a v ten okamžik obnoví jeho smysl pro vlastní svobodu. V Being and Nothingness (1943, psaný částečně zatímco válečný zajatec), Sartre rozvinul jeho pojetí fenomenologické ontologie. Vědomí je vědomí objektů, jak zdůraznil Husserl. V Sartrově modelu úmyslu je ústředním hráčem vědomí fenomén a výskyt jevu je pouze vědomím předmětu. Kaštan, který vidím, je pro Sartra takový jev v mém vědomí. Ve skutečnosti jsou všechny věci na světě, jak je obvykle zažíváme, jevy,pod nebo za kterým leží jejich „bytí v sobě“. Naproti tomu vědomí má „bytí pro sebe“, protože každé vědomí není pouze vědomím jeho objektu, ale také předreflexním vědomím sebe sama (svědomí de soi). Přesto pro Sartre, na rozdíl od Husserla, „já“nebo já není nic než sled aktů vědomí, zejména zahrnující radikálně svobodné volby (jako humánní svazek vnímání).

Pro Sartra probíhá fenomenologie úmyslným uvažováním o struktuře vědomí. Sartreho metoda je ve skutečnosti literární styl interpretačního popisu různých typů zkušeností v relevantních situacích - praxe, která se ve skutečnosti nehodí k metodologickým návrhům Husserla nebo Heideggera, ale využívá Sartreho velké literární dovednosti. (Sartre napsal mnoho her a románů a získal Nobelovu cenu za literaturu.)

Sartreova fenomenologie v bytí a ničivosti se stala filosofickým základem jeho populární filozofie existencialismu, načrtnuté v jeho slavné přednášce „Existencialismus je humanismus“(1945). V Being and Nothingness zdůraznil Sartre zkušenost svobody volby, zejména projekt výběru vlastního já, definující vzorec minulých akcí. Prostřednictvím živého popisu „vzhledu“Druhého položil Sartre základy pro současný politický význam pojmu Druhý (jako v jiných skupinách nebo etnicitách). Ve druhém sexu (1949) Simone de Beauvoir, Sartreho celoživotní společnice, ve skutečnosti zahájila současný feminismus, když přiblížila vnímanou roli žen jako jiné.

Ve 40. letech 20. století se Paříž Maurice Merleau-Ponty spojila se Sartrem a Beauvoirem ve vývoji fenomenologie. V fenomenologii vnímání (1945) Merleau-Ponty vyvinul bohatou škálu fenomenologie zdůrazňující roli těla v lidské zkušenosti. Na rozdíl od Husserla, Heideggera a Sartra se Merleau-Ponty díval na experimentální psychologii a analyzoval hlášenou zkušenost amputovaných, kteří cítili pocity v fantomové končetině. Merleau-Ponty odmítl jak asociativní psychologii, zaměřenou na korelace mezi pocitem a podnětem, tak intelektualistiku, zaměřenou na racionální konstrukci světa v mysli. (Přemýšlejte o behavioristických a výpočetních modelech mysli v novějších desetiletích empirické psychologie.) Místo toho se Merleau-Ponty zaměřil na „obraz těla“, naši zkušenost s vlastním tělem a jeho význam v našich činnostech. Merleau-Ponty rozšířil Husserlův popis živého těla (na rozdíl od fyzického těla) a bránil se tradičnímu kartézskému oddělení mysli a těla. Protože obraz těla není ani v mentální říši, ani v mechanicko-fyzické říši. Mé tělo je, jako jsem já, ve svém angažovaném jednání s věcmi, které vnímám, včetně jiných lidí.

Rozsah fenomenologie vnímání je charakteristický pro šíři klasické fenomenologie, v neposlední řadě proto, že Merleau-Ponty kreslil (s velkorysostí) na Husserl, Heidegger a Sartre, zatímco vytvářel svou vlastní inovativní vizi fenomenologie. Jeho fenomenologie se zabývala rolí pozornosti ve fenomenálním poli, zkušenostmi těla, prostorovostí těla, pohyblivostí těla, tělem v sexuální bytosti a řeči, jinými já, časností a charakterem svobody, takže důležité ve francouzském existencialismu. Na konci kapitoly o cogito (Descartesův „Myslím, proto jsem“) Merleau-Ponty stručně zachycuje svou ztělesněnou existenciální formu fenomenologie a píše:

Pokud, když přemýšlím o podstatě subjektivity, zjistím, že je spojena s existencí těla a světa, je to proto, že moje existence jako subjektivita [= vědomí] je pouze jednota s mou existencí jako těla as existence světa, a protože téma, které jsem, konkrétně, je neoddělitelné od tohoto těla a tohoto světa. [408]

Stručně řečeno, vědomí je ztělesněno (ve světě) a stejně tak je tělo naplněno vědomím (s poznáním světa).

V letech od Husserla, Heidegger, et al. psali, fenomenologové se vrhli do všech těchto klasických otázek, včetně záměrnosti, časového vědomí, intersubjektivity, praktické úmyslnosti a sociálních a jazykových souvislostí lidské činnosti. Interpretace historických textů Husserlem a kol. hrál v této práci významnou roli, protože texty jsou bohaté a obtížné a protože historická dimenze je sama o sobě součástí praxe kontinentální evropské filozofie. Od šedesátých let se filosofové vyškolení v metodách analytické filosofie ponořili také do základů fenomenologie, s ohledem na práci ve 20. století ve filozofii logiky, jazyka a mysli.

Fenomenologie již byla spojena s logickou a sémantickou teorií v Husserlově Logickém vyšetřování. Analytická fenomenologie navazuje na toto spojení. Zejména Dagfinn Føllesdal a JN Mohanty prozkoumali historické a koncepční vztahy mezi Husserlovou fenomenologií a Fregeovou logickou sémantikou (ve Fregeově „Sense and Reference“, 1892). Pro Fregeho výraz znamená smysl pomocí smyslu: dva výrazy (řekněme „ranní hvězda“a „večerní hvězda“) se tedy mohou vztahovat ke stejnému objektu (Venuše), ale vyjadřovat různé smysly různými způsoby prezentace. Pro Husserla podobně zážitek (nebo akt vědomí) zamýšlí nebo odkazuje na objekt pomocí noema nebo noematického smyslu: tedy,dvě zkušenosti se mohou vztahovat na stejný objekt, ale mohou mít různé noematické smysly zahrnující různé způsoby prezentace objektu (například při pohledu na stejný objekt z různých stran). Ve skutečnosti je pro Husserla teorie úmyslnosti zobecněním teorie lingvistického odkazu: protože lingvistický odkaz je zprostředkován smyslem, takže úmyslný odkaz je zprostředkován noematickým smyslem.

V poslední době analytičtí filozofové mysli znovu objevili fenomenologické problémy mentální reprezentace, úmyslnosti, vědomí, smyslové zkušenosti, úmyslného obsahu a myšlenkového kontextu. Někteří z těchto analytických filosofů mysli se opírají o počátky moderní psychologie s Williamem Jamesem a Franzem Brentanem a někteří se dívají na empirický výzkum v dnešní kognitivní neurovědě. Někteří vědci začali kombinovat fenomenologické problémy s otázkami neurověd a behaviorálních studií a matematického modelování. Takové studie rozšíří metody tradiční fenomenologie, jak se Zeitgeist posouvá dál. Níže se zabýváme filozofií mysli.

5. Fenomenologie a ontologie, epistemologie, logika, etika

Disciplína fenomenologie patří mezi základní filozofické oblasti. Jak se fenomenologie odlišuje od ostatních oborů filozofie a souvisí s nimi?

Filozofie tradičně zahrnuje alespoň čtyři klíčová pole nebo disciplíny: ontologie, epistemologie, etika, logika. Předpokládejme, že se k tomuto seznamu připojí fenomenologie. Zvažte tedy tyto základní definice pole:

  • Ontologie je studium bytostí nebo jejich bytí - co je.
  • Epistemologie je studium znalostí, jak víme.
  • Logika je studium platného uvažování - jak rozumět.
  • Etika je studium správného a nesprávného chování, jak bychom měli jednat.
  • Fenomenologie je studium naší zkušenosti - jak prožíváme.

Oblasti studia v těchto pěti oborech jsou jasně odlišné a zdá se, že vyžadují různé metody studia.

Filozofové někdy tvrdili, že jednou z těchto oblastí je „první filosofie“, nejzákladnější disciplína, na které spočívá veškerá filosofie nebo veškeré znalosti či moudrost. Historicky (to může být argumentováno), Socrates a Platón dali etiku jako první, pak Aristoteles dal metafyziku nebo ontologii jako první, pak Descartes dal epistemologii jako první, pak Russell dal logiku jako první, a pak Husserl (ve své pozdější transcendentální fázi) dal fenomenologii jako první.

Zvažte epistemologii. Jak jsme viděli, fenomenologie pomáhá definovat fenomény, na nichž spočívají znalosti, podle moderní epistemologie. Na druhé straně fenomenologie sama o sobě tvrdí, že prostřednictvím formy intuice dosáhne poznání o povaze vědomí, což je výrazný druh znalostí první osoby.

Zvažte logiku. Jak jsme viděli, logická teorie významu vedla Husserla do teorie úmyslnosti, do srdce fenomenologie. Na jedné straně fenomenologie vysvětluje úmyslnou nebo sémantickou sílu ideálních významů a výrokové významy jsou pro logickou teorii klíčové. Logická struktura je však vyjádřena v jazyce, buď v běžném jazyce, nebo v symbolických jazycích, jako jsou jazyky predikátové logiky nebo matematiky nebo počítačových systémů. Zůstává důležitým tématem debaty, kde a zda jazyk utváří specifické formy zážitku (myšlení, vnímání, emoce) a jejich obsah nebo význam. Existuje tedy důležitý (pokud je sporný) vztah mezi fenomenologií a logicko-lingvistickou teorií, zejména filosofická logika a filosofie jazyka (na rozdíl od matematické logiky jako takové).

Zvažte ontologii. Fenomenologie studuje (mimo jiné) povahu vědomí, které je ústředním tématem metafyziky nebo ontologie a které vede k tradičnímu problému mysli a těla. Husserlianova metodologie by zpochybňovala otázku existence okolního světa, čímž by se fenomenologie oddělila od ontologie světa. Přesto Husserlova fenomenologie předpokládá teorii o druhu a jednotlivcích (univerzály a podrobnosti), vztahy části a celku a ideální významy - všechny části ontologie.

Nyní zvažte etiku. Fenomenologie může hrát roli v etice tím, že nabízí analýzy struktury vůle, oceňování, štěstí a péči o druhé (v empatii a sympatii). Historicky je však etika na obzoru fenomenologie. Husserl se ve svých hlavních dílech převážně vyhnul etice, ačkoli představoval roli praktických zájmů ve struktuře životního světa nebo Geistu (ducha nebo kultury, jako v Zeitgeistu) a jednou přednesl kurz přednášek dávajících etiku (jako logika) základní místo ve filosofii, naznačující důležitost fenomenologie sympatie v zakotvené etice. V Being and Time Heidegger tvrdil, že se nebude zabývat etikou, když diskutuje o jevech od péče, svědomí a viny až po „padnutí“a „autentičnost“(všechny jevy s teologickými ozvěnami). V Being and Nothingness Sartre s jemností analyzoval logický problém „špatné víry“, přesto vyvinul ontologii hodnoty, jak ji produkuje ochota v dobré víře (která zní jako revidovaný kantský základ pro morálku). Beauvoir načrtl existencialistickou etiku a Sartre nechal nepublikované notebooky o etice. Výslovně fenomenologický přístup k etice se však objevil v dílech Emannuela Levinase, litevského fenomenologa, který slyšel Husserla a Heideggera ve Freiburgu, než se přestěhovali do Paříže. V Totality and Infinity (1961), modifikující témata čerpaná z Husserla a Heideggera, se Levinas zaměřil na význam „tváře“ostatních, výslovně se rozvíjejících základů pro etiku v této škále fenomenologie, psal impresionistický styl prózy s narážkami na náboženská zkušenost.

Spojenecké s etikou jsou politická a sociální filozofie. Sartre a Merleau-Ponty se politicky angažovali ve 40. letech 20. století v Paříži a jejich existenciální filozofie (fenomenologicky) naznačují politickou teorii založenou na svobodě jednotlivce. Sartre později hledal explicitní směs existencialismu s marxismem. Přesto politická teorie zůstala na hranici fenomenologie. Sociální teorie se však přiblížila fenomenologii jako takové. Husserl analyzoval fenomenologickou strukturu životního světa a Geist obecně, včetně naší role v sociální činnosti. Heidegger zdůraznil sociální praxi, kterou našel více prvotní než individuální vědomí. Alfred Schutz vyvinul fenomenologii sociálního světa. Sartre pokračoval ve fenomenologickém hodnocení smyslu druhého, základní sociální formace. Michel Foucault, který se posunul ven od fenomenologických otázek, studoval genezi a význam sociálních institucí, od věznic po šílené azyly. A Jacques Derrida již dlouho praktikoval určitou fenomenologii jazyka a hledal sociální význam v „dekonstrukci“rozsáhlých textů. Aspekty francouzské „poststrukturalistické“teorie jsou někdy interpretovány jako široce fenomenologické, ale takové otázky jsou nad rámec současného dosahu.ale takové záležitosti jsou nad rámec současného dosahu.ale takové záležitosti jsou nad rámec současného dosahu.

Klasická fenomenologie se tedy váže na určité oblasti epistemologie, logiky a ontologie a vede do částí etické, sociální a politické teorie.

6. Fenomenologie a filozofie mysli

Mělo by být zřejmé, že fenomenologie má co říci v oblasti zvané filozofie mysli. Přesto se tradice fenomenologie a analytické filosofie mysli úzce nespojily, navzdory překrývajícím se zájmům. Je proto vhodné uzavřít tento průzkum fenomenologie zaměřením na filozofii mysli, jednu z nejvíce energicky diskutovaných oblastí nedávné filozofie.

Tradice analytické filosofie začala na počátku 20. století analýzami jazyka, zejména v dílech Gottloba Fregeho, Bertranda Russella a Ludwiga Wittgensteina. Poté v konceptu mysli (1949) Gilbert Ryle vyvinul řadu analýz jazyka o různých duševních stavech, včetně pocitu, víry a vůle. Přestože je Ryle běžně považován za filozofa běžného jazyka, sám Ryle řekl, že koncept mysli lze nazvat fenomenologií. Ryle ve skutečnosti analyzoval naše fenomenologické chápání duševních stavů, jak se odráží v běžném jazyce o mysli. Z této lingvistické fenomenologie Ryle argumentoval, že karteziánský dualismus mysli a těla zahrnuje chybu kategorie (logika nebo gramatika mentálních sloves - „věřit“, „vidět“atd. - neznamená, že přikládáme víře, senzaci atd. „Duch ve stroji“). Ryleho odmítnutí dualismu mysli a těla bylo znovu probuzeno: problém s myslí a tělem, jaká je ontologie mysli vůči tělu a jak souvisí mysl a tělo?

René Descartes ve svých epochách Meditace o první filosofii (1641) tvrdil, že mysli a těla jsou dva odlišné druhy bytostí nebo látek se dvěma odlišnými druhy atributů nebo režimů: těla jsou charakterizována prostorovými fyzikálními vlastnostmi, zatímco mysli jsou charakterizované vlastnostmi myšlení (včetně vidění, pocitu atd.). O staletí později by fenomenologie zjistila u Brentana a Husserla, že duševní činy jsou charakterizovány vědomím a úmyslností, zatímco přírodní věda by zjistila, že fyzické systémy jsou charakterizovány hmotou a silou, nakonec gravitačním, elektromagnetickým a kvantovým polem. Kde najdeme vědomí a úmysl v kvantově elektromagnetickém gravitačním poli, které hypotézouobjednává všechno v přírodním světě, ve kterém my lidé a naše mysli existují? To je dnes problém mysli a těla. Stručně řečeno, fenomenologie jakýmkoli jiným názvem leží v jádru současného problému mysli a těla.

Po Ryle hledali filozofové jasnější a obecně naturalistickou ontologii mysli. V padesátých letech minulého století se znovu objevil materialismus, který naléhal, aby duševní stavy byly totožné se stavy centrálního nervového systému. Klasická teorie identity si myslí, že každý token duševní stav (v mysli konkrétní osoby v určitém čase) je totožný s tokenem mozkového stavu (v mozku této osoby v té době). Silnější materialismus místo toho tvrdí, že každý typ duševního stavu je totožný s typem stavu mozku. Ale materialismus se nehodí do fenomenologie. Protože není zřejmé, jak vědomé duševní stavy, jak je prožíváme - pocity, myšlenky, emoce - mohou být jednoduše složité nervové stavy, které je nějakým způsobem podchycují nebo implementují. Pokud jsou duševní stavy a nervové stavy jednoduše identické, tokenem nebo typem,kde v naší vědecké teorii mysli nastává fenomenologie - není to jednoduše nahrazeno neurovědou? A přesto zkušenost je součástí toho, co má neurověda vysvětlit.

Na konci šedesátých a sedmdesátých let byl zaveden počítačový model mysli a funkcionalismus se stal dominantním modelem mysli. Na tomto modelu mysl není tím, v čem mozek spočívá (elektrochemické transakce v neuronech v rozsáhlých komplexech). Namísto toho je to, co mozky dělají: jejich funkce zprostředkování mezi informacemi přicházejícími do organismu a chováním vycházejícím z organismu. Takže duševní stav je funkční stav mozku nebo lidského (nebo zvířecího) organismu. Přesněji řečeno, u oblíbené variace funkcionalismu je mysl počítačovým systémem: mysl je mozkem, protože software je hardwarem; myšlenky jsou pouze programy běžící na mozku „wetware“. Od sedmdesátých let mají kognitivní vědy - od experimentálních studií poznání až po neurovědy - tendenci ke směsi materialismu a funkcionalismu. Postupně všakfilozofové zjistili, že fenomenologické aspekty mysli představují problémy také pro funkcionalistické paradigma.

Začátkem 70. let se Thomas Nagel hádal v „Jaké je to být netopýrem?“(1974), že vědomí samotné - zejména subjektivní charakter toho, jaké to je mít určitý druh zážitku - uniká fyzikální teorii. Mnoho filozofů naléhalo na případ, že smyslová qualia - jaké to je cítit bolest, vidět červenou atd. - není řešena ani vysvětlena fyzickým popisem struktury mozku ani funkce mozku. Vědomí má své vlastní vlastnosti. A přesto víme, že je úzce spjata s mozkem. A na určité úrovni popisu implementují neuronové aktivity výpočet.

V 80. letech 20. století John Searle v úmyslu (1983) (a dále v The Rediscovery of the Mind (1991)) tvrdil, že úmyslnost a vědomí jsou základní vlastnosti duševních stavů. Pro Searle vytvářejí naše mozky duševní stavy s vlastnostmi vědomí a úmyslnosti, a to vše je součástí naší biologie, ale vědomí a úmyslnost vyžadují ontologii „první osoby“. Searle také tvrdil, že počítače simulují, ale nemají mentální stavy charakterizované úmyslností. Jak tvrdil Searle, počítačový systém má syntaxi (zpracování symbolů určitých tvarů), ale nemá sémantiku (symboly postrádají význam: symboly interpretujeme). Tímto způsobem Searle odmítl jak materialismus, tak funkcionalismus, přičemž trvá na tom, že mysl je biologická vlastnost organismů jako my: naše mozky „vylučují“vědomí.

Analýza vědomí a úmyslnosti je ústředním bodem fenomenologie, jak je uvedeno výše, a Searleova teorie úmyslu čte jako modernizovaná verze Husserlova. (Současná logická teorie má podobu stanovování pravdivých podmínek pro výroky a Searle charakterizuje záměrnost duševního stavu určením jeho „podmínek uspokojení“). Existuje však významný rozdíl v teorii pozadí. Pro Searle výslovně předpokládá základní světonázor přírodní vědy, protože si uvědomuje, že vědomí je součástí přírody. Husserl však tento předpoklad výslovně uzavírá a zdá se, že pozdější fenomenologové - včetně Heideggera, Sartra, Merleau-Ponty - hledají určitou útočiště pro fenomenologii nad rámec přírodních věd. A přesto by sama fenomenologie měla být do značné míry neutrální ohledně dalších teorií o tom, jak vznikají zkušenosti,zejména z mozkové činnosti.

Od konce 80. let, a zejména od konce 90. let, se řada spisovatelů pracujících ve filozofii mysli soustředila na základní charakter vědomí, v konečném důsledku na fenomenologický problém. Zahrnuje vědomí vždy a v podstatě sebevědomí nebo vědomí vědomí, jak se konalo Brentano, Husserl a Sartre (v různých detailech)? Pokud ano, pak každý akt vědomí zahrnuje nebo je k němu připojeno vědomí vědomí. Má toto sebevědomí podobu interního sebepozorování? Pokud ano, je to monitorování vyššího řádu, kde je každý akt vědomí spojen dalším mentálním aktem sledujícím základní akt? Nebo jde o sledování stejného řádu jako základní akt,řádná část aktu, bez níž by akt nebyl při vědomí? Byla vyvinuta řada modelů tohoto sebevědomí, z nichž některé výslovně čerpají nebo upravují názory v Brentanu, Husserlu a Sartru. Tato čísla se zabývají dvě nedávné sbírky: David Woodruff Smith a Amie L. Thomasson (redaktoré), Fenomenologie a filozofie mysli (2005) a Uriah Kriegel a Kenneth Williford (redaktori), Sebeprezentativní přístupy k vědomí (2006).

Filozofie mysli může být zahrnuta do následujících disciplín nebo rozsahů teorie relevantních pro mysl:

  1. Fenomenologie studuje vědomé zkušenosti tak, jak byly prožívány, analyzuje strukturu - typy, úmyslné formy a významy, dynamiku a (jisté) podmínky umožňující vnímání, myšlení, představivost, emoce a vůli a jednání.
  2. Neurověda studuje nervové aktivity, které slouží jako biologický substrát pro různé typy duševní činnosti, včetně vědomé zkušenosti. Neurověda bude orámována evoluční biologií (vysvětluje, jak se vyvíjely neurální jevy) a nakonec základní fyzikou (vysvětluje, jak jsou biologické jevy zakládány na fyzikálních jevech). Zde leží složitost přírodních věd. Součástí toho, za co jsou vědy odpovědné, je struktura zkušeností, analyzovaná fenomenologií.
  3. Kulturní analýza studuje sociální praktiky, které pomáhají utvářet nebo sloužit jako kulturní substrát různých typů mentální činnosti, včetně vědomé zkušenosti, obvykle projevující se vtěleným jednáním. Zde zkoumáme význam jazykových a jiných sociálních praktik, včetně základních postojů nebo předpokladů, někdy zahrnujících konkrétní politické systémy.
  4. Ontologie mysli zkoumá ontologický typ mentální aktivity obecně, od vnímání (které zahrnuje kauzální vstup od prostředí ke zkušenosti) až po volební činnost (která zahrnuje kauzální výstup od vůle po pohyb těla).

Toto rozdělení práce v teorii mysli lze vnímat jako rozšíření Brentanova původního rozlišení mezi deskriptivní a genetickou psychologií. Fenomenologie nabízí popisné analýzy mentálních jevů, zatímco neurověda (a širší biologie a nakonec i fyzika) nabízí modely vysvětlení toho, co způsobuje nebo vede k duševním jevům. Kulturní teorie nabízí analýzy sociálních aktivit a jejich dopadu na zkušenosti, včetně toho, jak jazyk utváří naše myšlení, emoce a motivaci. A ontologie rámuje všechny tyto výsledky do základního schématu struktury světa, včetně naší vlastní mysli.

Ontologický rozdíl mezi formou, vzhledem a substrátem aktivity vědomí je podrobně popsán v DW Smith, Mind World (2004), v eseji „Tři stránky vědomí“.

Mezitím, z epistemologického hlediska, všechny tyto rozsahy teorie o mysli začínají tím, jak pozorujeme a uvažujeme a snažíme se vysvětlit jevy, se kterými se ve světě setkáváme. A tam začíná fenomenologie. Navíc, jak chápeme každou část teorie, včetně teorie mysli, je ústřední pro teorii úmyslnosti, jak to bylo, sémantika myšlení a zkušenosti obecně. A to je srdce fenomenologie.

7. Fenomenologie v teorii současného vědomí

Fenomenologické problémy, pod jakýmkoli jiným názvem, hrály v nedávné filozofii mysli významnou roli. Při zesílení tématu předchozí části si všimneme dvou takových problémů: forma vnitřního vědomí, které zdánlivě způsobuje vědomí duševní činnosti, a fenomenální charakter vědomé kognitivní mentální aktivity v myšlení a vnímání a jednání.

Už od Nagelova článku z roku 1974 s názvem „Jaké to je být netopýrem?“, Představa toho, jaké je to zažít mentální stav nebo aktivitu, představuje v teorii mysli výzvu pro reduktivní materialismus a funkcionalismus. Tento subjektivní fenomenální charakter vědomí je považován za konstitutivní nebo definitivní vědomí. Jakou formu tohoto fenomenálního charakteru najdeme ve vědomí?

Významná linie analýzy si myslí, že fenomenální charakter duševní činnosti spočívá v určité formě uvědomování si této činnosti, vědomí, které ji podle definice vede. Od 80. let byla vyvinuta řada modelů tohoto povědomí. Jak je uvedeno výše, existují modely, které definují toto vědomí jako monitorování vyššího řádu, buď vnitřní vnímání aktivity (forma vnitřního smyslu pro Kant) nebo vnitřní vědomí (podle Brentana), nebo vnitřní myšlenka na aktivitu. Další model analyzuje takové vědomí jako nedílnou součást zkušenosti, formu sebeprezentace v rámci zkušenosti. (Opět viz Kriegel a Williford (eds.) (2006).)

Poněkud odlišný model se pravděpodobně přiblíží formě sebevědomí, kterou hledají Brentano, Husserl a Sartre. V „modálním“modelu má vnitřní vědomí zkušenosti podobu integrálního reflexivního vědomí „této samotné zkušenosti“. Tato forma vědomí je považována za konstitutivní prvek zkušenosti, díky níž je vědomá. Jak tvrdí Sartre, sebevědomí je konstitutivním vědomím, ale toto vědomí je „předreflexivní“. Toto reflexivní vědomí není tedy součástí oddělitelného monitorování vyššího řádu, ale je zabudováno do vědomí samo o sobě. U modálního modelu je toto vědomí součástí způsobu, jakým se zážitek rozvíjí: subjektivně, fenomenálně, vědomě. Tento model je rozpracován v DW Smith (2004), Mind World, v eseji „Návrat k vědomí“(a jinde).

Ať už je to jakákoli přesná forma fenomenální povahy, ptali bychom se, jak se tato postava šíří po duševním životě. Co je fenomenální v různých typech duševní činnosti? Zde vyvstávají otázky kognitivní fenomenologie. Je fenomenalita omezena na „pocit“smyslové zkušenosti? Nebo je fenomenalita přítomna také v kognitivních zkušenostech s přemýšlením o takovém nebo takovém, nebo vnímání nesoucím koncepční i smyslový obsah, nebo také v dobrovolném či konativním tělesném jednání? Tato čísla jsou zkoumána v Bayne a Montague (eds.) (2011), Kognitivní fenomenologie.

Omezující názor tvrdí, že pouze smyslová zkušenost má správný fenomenální charakter, co je to. Když vidí barvu, slyší tón, cítí zápach, cítí bolest - tyto typy vědomého prožívání mají fenomenální charakter, ale žádný jiný to z tohoto pohledu nemá. Přísný empiricismus by mohl omezit fenomenální zážitek na čisté pocity, i když sám Hume pravděpodobně považoval fenomenální „myšlenky“za čistě smyslové „dojmy“. Poněkud expanzivnější pohled by měl za to, že percepční zkušenost má výrazný fenomenální charakter, i když je senzace informována koncepty. Když viděli ten žlutý kanár, slyšeli jasný C na Steinwayově piano, cítili ostrý zápach anýzu, cítili bolest vpichu doktorovy jehly při injekci - tyto typy vědomé zkušenosti mají charakter toho, co-to- je jako,postava informovaná o konceptuálním obsahu, který je v tomto ohledu také „pociťován“. Kantský popis konceptuálně smyslové zkušenosti nebo „intuice“by v těchto typech zážitků podpořil fenomenální charakter. Ve skutečnosti jsou „jevy“v kantianském idiomu přesně věcí, jak se objevují ve vědomí, takže jejich vzhled má samozřejmě fenomenální charakter.

Nyní by mnohem rozšířenější pohled zastával názor, že každá vědomá zkušenost má výrazný fenomenální charakter. Domníváme-li se, že 17 je prvočíslo, domníváme se, že červená v západu slunce je způsobena ohýbáním slunečních světelných vln atmosférou, domnívajíc se, že Kant měl pravdu než Hume o znalostech, myslel si, že ekonomické principy jsou také politické dokonce i takové vysoce kognitivní činnosti mají podle tohoto expanzivního pohledu charakter toho, co si myslí.

Klasičtí fenomenologové jako Husserl a Merleau-Ponty jistě zaujali expanzivní pohled na fenomenální vědomí. Jak je uvedeno výše, předpokládá se, že „jevy“, které jsou předmětem fenomenologie, představují bohatý charakter žité zkušenosti. Dokonce i Heidegger, zatímco de-zdůrazňovat vědomí (kartézský hřích!), Bydlel na “jevech” jak co se objeví nebo ukáže se k nám (k “Dasein”) v našich každodenních činnostech takový jako kladivo hřebíku. Stejně jako Merleau-Ponty i Gurwitsch (1964) výslovně studuje „fenomenální pole“a zahrnuje vše, co je uvedeno v našich zkušenostech. Je pravděpodobné, že pro tyto myslitele má každý typ vědomé zkušenosti svůj výrazný fenomenální charakter, „fenomenologii“- a úkolem fenomenologie (disciplíny) je analyzovat tuto povahu. Všimněte si, že v nedávných debatách se fenomenální charakter zážitku často nazývá jeho „fenomenologie“- protože v ustáleném idiomu pojem „fenomenologie“pojmenovává disciplínu, která studuje takovou „fenomenologii“.

Vzhledem k tomu, že úmyslnost je klíčovou vlastností vědomí, podle Brentana, Husserla a kol., By se povaha úmyslu sama o sobě považovala za fenomenální, jako součást toho, co je jako zažít daný druh úmyslné zkušenosti. Ale nejedná se pouze o úmyslné vnímání a myšlenky, které mají své charakteristické fenomenální charaktery. Ztělesněná akce by také měla výrazný fenomenální charakter, zahrnující „živé“postavy kinestetického pocitu i koncepční volební obsah, řekněme, ve smyslu kopat fotbalový míč. „Žité tělo“je přesně to tělo, jaké zažívá každodenní ztělesněná dobrovolná činnost, jako je běh, kopání míče nebo dokonce mluvení. Husserl psal podrobně o „živém těle“(Leib), v Ideas II, a Merleau-Ponty ho následoval s bohatými analýzami ztělesněného vnímání a jednání,ve fenomenologii vnímání. V Bayne a Montague (eds.) (2011) viz článek o konativní fenomenologii od Terence Horgana a v Smith a Thomasson (eds.) (2005) viz články Charlese Siewerta a Sean Kelly.

Nyní však přetrvávají problémy. Záměrnost v podstatě zahrnuje smysl, takže vyvstává otázka, jak se význam projevuje ve fenomenálním charakteru. Důležité je, že obsah vědomé zkušenosti obvykle nese horizont pozadí, což znamená, že je do zkušenosti z velké části implicitní, nikoli výslovný. Ale potom by široká škála obsahu neseného zážitkem neměla vědomě pociťovanou fenomenální povahu. Může se tedy dobře argumentovat. Zde je řada fenomenologické teorie pro další den.

Bibliografie

Klasické texty

  • Brentano, F., 1995, Psychology from Empirical Standpoint, Trans. Antos C. Rancurello, DB Terrell a Linda L. McAlister, Londýn a New York: Routledge. Z německého originálu z roku 1874. Brentanův vývoj deskriptivní psychologie, předchůdce husitské fenomenologie, včetně Brentanova pojetí mentálních jevů jako záměrně zaměřeného a jeho analýza vnitřního vědomí se odlišovala od vnitřního pozorování.
  • Heidegger, M., 1962, Being and Time, Trans. John Macquarrie a Edward Robinson. New York: Harper & Row. Z německého originálu z roku 1927. Heideggerův magnum opus, kterým se stanoví jeho styl fenomenologie a existenciální ontologie, včetně jeho rozlišení mezi bytostmi a jejich bytím, stejně jako jeho důraz na praktickou činnost.
  • Heidegger, M., 1982, Základní problémy fenomenologie. Trans. od Albert Hofstadter. Bloomington: Indiana University Press. Z německého originálu z roku 1975. Text přednáškového kurzu v roce 1927. Heideggerovo nejjasnější představení jeho pojetí fenomenologie jako základní ontologie, oslovení historie otázky významu smyslu bytí od Aristotela dále.
  • Husserl, E., 2001, Logical Investigations. Vols. Jeden a dva, Trans. JN Findlay. Ed. s opravami překladů as novým úvodem od Dermota Morana. S novou předmluvou od Michaela Dummetta. Londýn a New York: Routledge. Nové a revidované vydání původního anglického překladu od JN Findlaye. Londýn: Routledge & Kegan Paul, 1970. Od druhého vydání němčiny. První vydání, 1900–01; druhé vydání, 1913, 1920. Husserl's magnum opus, kterým se stanoví jeho systém filosofie včetně filosofie logiky, filosofie jazyka, ontologie, fenomenologie a epistemologie. Zde jsou základy Husserlovy fenomenologie a jeho teorie úmyslnosti.
  • Husserl, E., 2001, Kratší logická vyšetřování. Londýn a New York: Routledge. Zkrácené vydání předchozího.
  • Husserl, E., 1963, Myšlenky: Obecný úvod do čisté fenomenologie. Trans. WR Boyce Gibson. New York: Collier Books. Od německého originálu z roku 1913, původně nazvaného Myšlenky týkající se čisté fenomenologie a fenomenologické filozofie, první kniha. Nově přeložen s úplným názvem Fred Kersten. Dordrecht a Boston: Kluwer Academic Publishers, 1983. Známý jako nápady I. Husserl je vyspělý popis transcendentální fenomenologie, včetně jeho pojmu úmyslného obsahu jako noema.
  • Husserl, E., 1989, Nápady vztahující se k čisté fenomenologii a fenomenologické filozofii, druhá kniha. Trans. Richard Rojcewicz a André Schuwer. Dordrecht a Boston: Kluwer Academic Publishers. Z německého původního nepublikovaného rukopisu z roku 1912, revidovaného roku 1915, 1928. Známý jako myšlenky II. Podrobné fenomenologické analýzy předpokládané v Ideas I, včetně analýz tělesného vědomí (kinestéza a pohyblivost) a sociálního vědomí (empatie).
  • Merleau-Ponty, M., 2012, Fenomenologie vnímání, Trans. Donald A. Landes. Londýn a New York: Routledge. Předchozí překlad, 1996, Phenomenology of Perception, Trans. Colin Smith. Londýn a New York: Routledge. Od francouzského originálu z roku 1945. Merleau-Pontyho pojetí fenomenologie, bohaté na impresionistický popis vnímání a dalších forem zážitku, zdůrazňující roli zkušeného těla v mnoha formách vědomí.
  • Sartre, J.-P., 1956, Being and Nothingness. Trans. Hazel Barnes. New York: Washington Square Press. Z francouzského originálu z roku 1943. Sartreho magnum opus, podrobně rozvíjející jeho pojetí fenomenologie a jeho existenciální pohled na lidskou svobodu, včetně jeho analýzy vědomí vědomí, vzhledu druhého a mnohem více.
  • Sartre, J.-P., 1964, Nausea. Trans. Lloyd Alexander. New York: New Directions Publishing. Z francouzského originálu z roku 1938). Román v první osobě s popisy toho, jak se věci prožívají, a tak ilustruje Sartrovo pojetí fenomenologie (a existencialismu) bez technických idiomů a žádné explicitní teoretické diskuse.

Současná studia

  • Bayne, T., a Montague, M., (eds.), 2011, Kognitivní fenomenologie. Oxford a New York: Oxford University Press. Eseje diskutující o rozšíření fenomenálního vědomí.
  • Block, N., Flanagan, O., a Güzeldere, G. (eds.), 1997, The Nature of Consciusness. Cambridge, Massachusetts: MIT Press. Rozsáhlá studia aspektů vědomí, v analytické filozofii mysli, často řeší fenomenologické problémy, ale s omezeným odkazem na fenomenologii jako takovou.
  • Chalmers, D. (ed.), 2002, Filozofie mysli: Klasická a současná četba. Oxford a New York: Oxford University Press. Základní čtení ve filosofii mysli, převážně analytická filosofie mysli, někdy se zabývající fenomenologickými otázkami, s určitým odkazem na klasickou fenomenologii, včetně výběrů od Descartes, Ryle, Brentano, Nagel a Searle (jak je diskutováno v tomto článku).
  • Dreyfus, H., s Hall, H. (eds.), 1982, Husserl, Intentionality and Cognitive Science. Cambridge, Massachusetts: MIT Press. Studie otázek v husitské fenomenologii a teorii úmyslnosti, s vazbami na rané modely kognitivní vědy, včetně diskuse Jerryho Fodora o metodologickém solipsismu (porovnejte Husserlovu metodu bracketingu nebo epochy) a včetně článku Dagfinna Føllesdalho, „Husserl's Notion of Noema“(1969).
  • Fricke, C. a Føllesdal, D. (eds.), 2012, Intersubjectivity and Objectivity in Adam Smith a Edmund Husserl: Sbírka esejí. Frankfurt a Paříž: Ontos Verlag. Fenomenologické studie intersubjektivity, empatie a sympatie v dílech Smitha a Husserla.
  • Kriegel, U. a Williford, K. (eds.), 2006, Sebeprezentativní přístupy ke svědomí. Cambridge, Massachusetts: MIT Press. Eseje, které se zabývají strukturou vědomí sebe sama nebo vědomí vědomí, některé se výslovně opírají o fenomenologii.
  • Mohanty, JN, 1989, Transcendentální fenomenologie: Analytický účet t. Oxford a Cambridge, Massachusetts: Basil Blackwell. Studium struktur vědomí a významu v současném ztvárnění transcendentální fenomenologie, propojení s problémy analytické filosofie a její historie.
  • Mohanty, JN, 2008, Filozofie Edmunda Husserla: Historický vývoj, New Haven a Londýn: Yale University Press. Podrobná studie vývoje Husserlovy filozofie a jeho koncepce transcendentální fenomenologie.
  • Mohanty, JN, 2011, Freiburg Edmunda Husserla Roky: 1916–1938. New Haven a Londýn: Yale University Press. Podrobná studie o Husserlově pozdní filosofii a jeho pojetí fenomenologie zahrnující životní svět.
  • Moran, D., 2000, Úvod do fenomenologie. Londýn a New York: Routledge. Rozsáhlá úvodní diskuse o hlavních dílech klasických fenomenologů a několika dalších široce fenomenologických myslitelů.
  • Moran, D., 2005, Edmund Husserl: Zakladatel fenomenologie. Cambridge a Malden, Massachusetts: Polity Press. Studie Husserlovy transcendentální fenomenologie.
  • Parsons, Charles, 2012, Z Kant na Husserl: Vybrané eseje, Cambridge, MA: Harvard University Press. Studie historických čísel o filozofii matematiky, včetně Kant, Frege, Brentano a Husserl.
  • Petitot, J., Varela, FJ, Pachoud, B. a Roy, J.-M., (eds.), 1999, Naturalizing Fenomenology: Issues in Conten Fenmenology and Cognitive Science. Stanford, Kalifornie: Stanford University Press (ve spolupráci s Cambridge University Press, Cambridge a New York). Studium problematiky fenomenologie ve spojení s kognitivní vědou a neurovědou, sledování integrace disciplín, a tím kombinace klasické fenomenologie se současnou přírodní vědou.
  • Searle, J., 1983, Intentionality. Cambridge a New York: Cambridge University Press. Searleova analýza záměrnosti, často velmi podrobně podobná Husserlově teorii úmyslu, ale sledovaná v tradici a stylu analytické filosofie mysli a jazyka, bez zjevně fenomenologické metodologie.
  • Smith, B., a Smith, DW (eds.), 1995, The Cambridge Companion to Husserl. Cambridge a New York: Cambridge University Press. Podrobné studium Husserlova díla včetně jeho fenomenologie s úvodem do jeho celkové filosofie.
  • Smith, DW, 2013, Husserl, 2. revidované vydání. Londýn a New York: Routledge. (1. vydání, 2007). Podrobné studium Husserlova filosofického systému, včetně logiky, ontologie, fenomenologie, epistemologie a etiky, za předpokladu, že neexistují předchozí znalosti.
  • Smith, DW a McIntyre, R., 1982, Husserl and Intentionality: Study of Mind, Meaning and Language. Dordrecht a Boston: D. Reidel Publishing Company (nyní Springer). Knižní vývoj analytické fenomenologie s interpretací Husserlovy fenomenologie, jeho teorie úmyslnosti a jeho historických kořenů a souvislostí s problémy v logické teorii a analytické filosofii jazyka a mysli, přičemž se nepředpokládá žádné předchozí pozadí.
  • Smith, DW a Thomasson, Amie L. (eds.), 2005, Fenomenologie a filozofie mysli. Oxford a New York: Oxford University Press. Eseje integrující fenomenologii a analytickou filozofii mysli.
  • Sokolowski, R., 2000, Úvod do fenomenologie. Cambridge a New York: Cambridge University Press. Současný úvod do praxe transcendentální fenomenologie, bez historické interpretace, zdůrazňující transcendentální postoj ve fenomenologii.
  • Tieszen, R., 2005, fenomenologie, logika a filosofie matematiky. Cambridge a New York: Cambridge University Press. Eseje vztahující se k husitské fenomenologii s problémy logiky a matematiky.
  • Tieszen, R., 2005, fenomenologie, logika a filosofie matematiky. Cambridge a New York: Camabridge University Press. Eseje vztahující se k husitské fenomenologii s problémy logiky a matematiky.
  • Tieszen, R., 2011, After Gödel: Platonismus a racionalismus v matematice a logice. Oxford a New York: Oxford University Press. Studie Gödelovy práce ve vztahu k mimo jiné Husserlianově fenomenologii v základech logiky a matematiky.
  • Zahavi, D. (ed.), 2012, Oxfordská příručka o současné fenomenologii. Oxford a New York: Oxford University Press. Sbírka současných esejů o fenomenologických tématech (nikoli primárně o historických osobnostech).

Akademické nástroje

ikona sep muž
ikona sep muž
Jak citovat tento záznam.
ikona sep muž
ikona sep muž
Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
ikona inpho
ikona inpho
Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
ikona papíry phil
ikona papíry phil
Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

Doporučená: