Blaise Pascal

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-08-25 04:38

Vstupní navigace

• Obsah příspěvku
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Náhled PDF přátel
• Informace o autorovi a citaci
• Zpět na začátek

Blaise Pascal

První zveřejněné Út 21. srpna 2007; věcná revize po 22. června 2015

Pascal během jeho relativně krátkého života nezveřejnil žádná filozofická díla. Jeho postavení ve francouzské literatuře je dnes založeno především na posmrtné publikaci notebooku, ve kterém navrhoval nebo zaznamenával myšlenky na plánovanou obranu křesťanství. Jeho filosofické závazky však lze získat z jeho příspěvků k vědeckým a teologickým debatám ve Francii v polovině sedmnáctého století.

• 1. Život a práce
• 2. Příroda a milost
• 3. Svobodná vůle
• 4. Teorie znalostí
• 5. Etika a politika
• 6. Pascal a lidská existence

• Bibliografie

  • Pascal's Works
  • Související raná díla
  • Doporučená sekundární literatura
• Akademické nástroje
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Život a práce

Pascal se narodil v Clermont (nyní Clermont-Ferrand) ve Francii, dne 19. června 1623, a zemřel o třicet devět let později v Paříži (19. srpna 1662). Po jeho smrti matky, když mu bylo tři roky, byl Blaise chován jeho otcem Étiennem ve společnosti jeho dvou sester, Gilberte (b. 1620) a Jacqueline (b. 1625). Později v Paříži najala rodina služebnou Louise Delfaultovou, která se stala účinně členem blízké rodiny. Pascalův otec byl dokonalý matematik a poskytoval jediné formální vzdělání, které si jeho syn užíval. Jak ukazuje Carraud (1992: Kapitola 2), toto uspořádání bylo jedinečné v sedmnáctém století pro mladého muže Pascalova sociálního postavení. Nikdy nebyl vyškolen v teologii nebo filozofii škol,a jeho výhradně domácí vzdělávání se zaměřovalo zpočátku na klasické jazyky a matematiku. Rozhodnutí vzdělávat Pascala doma bylo motivováno skutečností, že trpěl velmi špatným zdravím po většinu svého života, počínaje dvěma lety. Ačkoli jeho sestra Gilberte možná ve své hagiografické biografii přeháněla La vie de M. Pascal, uvedla Pascala, že tvrdí, že „od osmnácti let nikdy neprošel den bez bolesti“(I, 67: všechny odkazy na Pascalovy práce jsou v Pascalu, 1998/2000, s číslem svazku a číslem stránky). Stále byl tak nemocný, že ve věku dvaceti čtyř let nemohl tolerovat žádné jiné jídlo než v tekuté formě, které se jeho sestry nebo jeho sestra zahřívaly a krmily po kapkách po kapkách (Vie: I, 69). Gilberteova biografie také potvrzuje, že jak jeho sestry dozrávaly,převzali mnoho ošetřovatelských povinností za svého nevlastního bratra, které by jinak jeho matka poskytla, kdyby předčasně nezemřela.

Rodina Pascalů se často přestěhovala z politických a finančních důvodů. V listopadu 1631 se původně přestěhovali do Paříže, i když Étienne byl nucen vrátit se o sedm let později do svého původního domu v tom, co se mezitím stalo Clermont-Ferrand, protože vyjádřil veřejný nesouhlas s fiskální politikou koruny. Francie vyhlásila válku Španělsku v roce 1635 a tato přerušovaná kampaň trvala po většinu života Blaise Pascala. Mezinárodní a místní politický kontext, v němž Pascal žil, spolu s velmi veřejnými spory mezi konkurenčními náboženskými a teologickými tradicemi, kterých se účastnil, pomohl určit problémy, k nimž ve 40. a 50. letech 16. století přispěl filozofickými poznámkami. Například, po povstání Nu-Pieds v Normandii v červenci 1639, Pascal 'jeho otec získal novou funkci jako výběrčí daní v Rouenu, kam se přestěhoval v roce 1639; jeho syn, Blaise, následoval v 1640. Zatímco ještě v Paříži, psal krátké Essai pour les coniques (1640) a přes jeho mládí, byl jeho otec představen do Mersenne kruhu jako nadějný mladý matematik. Později v Rouenu vyvinul první prototyp svého počítacího stroje (1645) a začal experimentovat s rtuťovými barometry. Pascalův úvod k barometrickým experimentům nastal náhodou, když královský inženýr Pierre Petit (1598–1667) prošel Rouenem v září 1646 a informoval Pascala, otce i syna, o pokusech Evangelisty Torricelliho v Itálii. Pascal provedl experimenty s rtuťovými barometry zpočátku v Rouenu a Paříži a publikoval Expériences nouvelles touchant la vide v roce 1647. Protože byl příliš nemocný na to, aby to udělal sám, zařídil svému švagrovi Florinovi Périerovi, aby v jeho zastoupení provedl jeden z nejslavnějších experimentů vědecké revoluce na puy-de-Dôme v Auvergně.

Périer zařídil 19. září 1648, aby byly dvě podobné barometrické trubice naplněny rtutí. Jeden z nich nechal na dně hory a pověřil místního mnicha, aby během dne hlídal a zaznamenával jakékoli změny ve výšce rtuti. Périer spolu s dalšími svědky vylezl na horu a odečetl výšku rtuti na vrcholku hory a následně na dvou přechodných místech na zpáteční cestě dolů z úbočí. Jak bylo očekáváno, výška sloupce rtuti kolísala nepřímo s výškou (nad hladinou moře), ve které byla měření prováděna. Když se experimentátoři znovu připojili k mnichovi na dně hory a porovnali měření na obou zkumavkách, shodli se přesně. Mnich hlásil, že po celý denvýška sloupce rtuti, kterou pozoroval, nebyla pozorována, „navzdory skutečnosti, že počasí bylo velmi proměnlivé, někdy klidné, někdy deštivé, někdy velmi mlhavé a někdy i větrné“(I, 433). Výsledky tohoto experimentu byly zveřejněny jako Récit de la grande expérience de l'équilibre des liqueurs (1648). Pascal mylně dospěl k závěru, že experiment zaručil jeho interpretaci jeho výsledků [viz níže, oddíl 4].

Pascal se poprvé setkal s Jansenismem, když mu bylo dvacet dva let. Jeho otec v lednu 1646 uklouzl na ledu a v lednu 1646 vyklouzl nebo zlomil stehno. Po nehodě přišli žít v Pascalově domácnosti v Rouenu tři bratři Deschampové, kteří měli kostní a kojící schopnosti. Představili rodinu přísnému zachovávání křesťanství inspirovaného nizozemským teologem Corneliusem Jansenem (1585–1638) a francouzským teologem Jean Duvergierem de Hauranne, který je běžněji známý jako Abbé de Saint-Cyran (1581–1643).). Evangelická práce bratrů Deschampových se částečně opírala o Jansenovo krátké pojednání Discours sur la réformation le l'homme intérieur, které bylo založeno na textu I Jana 2:16:"Všechno, co je na světě, je souběh těla a souhvězdí očí a pýcha života, která není z Otce, ale z tohoto světa." Jansen učil, že touha po poznání byla jednou z forem souběhu, a tvrdil, že z této „nemoci… vzniká zkoumání tajemství přírody (která pro nás nejsou relevantní), jejichž znalost je zbytečná a která lidé nechtějí vědět kromě jejich poznání “(Jansen 2004: 24). Jansen doporučil, aby se křesťané odvrátili od pýchy a souznění lidských znalostí a vědeckých výzkumů a aby se soustředili výhradně na poznání Boha. Zatímco toto setkání s Jansenist teologií je někdy popisováno jako Pascalova první konverze,je nepravděpodobné, že již učinil definitivní rozhodnutí o nevýznamnosti matematické a vědecké práce, která charakterizovala jeho změnu srdce v 50. letech 20. století. V roce 1647 se vrátil do Paříže se svou sestrou Jacqueline. Descartes se s ním setkal v září 1647, během delší cesty do Paříže z jeho obvyklého bydliště na severu Holandska, a diskutoval s Pascalem o výsledcích, které by mohli očekávat, pokud provedou druh experimentu, který byl následně proveden na puy-de-Dôme.a diskutovali s Pascalem o výsledcích, které by mohli očekávat, kdyby provedli experiment, který byl následně proveden na puy-de-Dôme.a diskutovali s Pascalem o výsledcích, které by mohli očekávat, kdyby provedli experiment, který byl následně proveden na puy-de-Dôme.

Rodina Pascalů (Étienne, Blaise a Jacqueline) opět opustila Paříž během občanské války známé jako Fronde (1648) a později se v tomto roce vrátili na novou adresu ve francouzském hlavním městě. Vypořádání dohodnuté Mazarinem a vladařem s parlamentem na ukončení Fronde znamenalo, že Étienne se stala zbytečnou jako výběrčí daní v Rouenu. Po návratu do Paříže během několika let následovala radikální změna emocionální a ošetřovatelské podpory, kterou Blaise Pascal užil od svých prvních let. Jeho starší sestra Gilberte se oženil s Florinem Périerem v červnu 1641 a přestěhoval se do Clermont-Ferrand. Nicméně jeho mladší sestra Jacqueline, která nadále působila jako jeho osobní asistentka, vyjádřila v květnu 1648 touhu stát se jeptiškou. Chtěla vstoupit do Port-Royal kláštera v Paříži,který byl pod duchovním dohledem nad Jansenists a ve kterém jedna z Arnauldových sester byla prominentní Abbess. Étienneova opozice způsobila, že Jacqueline odložila provádění jejího rozhodnutí, dokud byl stále naživu. Nicméně, čtyři měsíce po smrti jejího otce v 1651, a přes odpor jejího bratra, Jacqueline Pascal připojil se k Port-Royal. Blaise Pascal byl poprvé v životě sám a stále ve špatném zdravotním stavu. Brzy začal přijímat duchovní vedení od své sestry Jacqueline a následně od prominentního jansenistu Antoina Singlina (1607–64).a přes odpor jejího bratra se Jacqueline Pascal připojila k Port-Royal. Blaise Pascal byl poprvé v životě sám a stále ve špatném zdravotním stavu. Brzy začal přijímat duchovní vedení od své sestry Jacqueline a následně od prominentního jansenistu Antoina Singlina (1607–64).a přes odpor jejího bratra se Jacqueline Pascal připojila k Port-Royal. Blaise Pascal byl poprvé v životě sám a stále ve špatném zdravotním stavu. Brzy začal přijímat duchovní vedení od své sestry Jacqueline a následně od prominentního jansenistu Antoina Singlina (1607–64).

V létě roku 1654 se Pascal krátce vrátil k matematice v korespondenci s Pierrem Fermatem (1601–65) o výpočtu pravděpodobností spojených s hazardem. Své nálezy shrnul do aritmetiky Traité du, která stejně jako většina jeho ostatních prací zůstala nezveřejněna až po jeho smrti. Ve skutečnosti, jak vysvětluje Edwards (Hammond, 2003: Kapitola 3), Pascalův příspěvek k teorii pravděpodobnosti nebyl uznán, dokud jej nepoužil Bernoulli na počátku osmnáctého století.

Během noci 23. listopadu 1654 měl Pascal snový nebo extatický zážitek, který interpretoval jako náboženskou konverzi. Shrnutí této zkušenosti napsal v krátkém dokumentu nazvaném Památník, který si přišil do kabátu a nosil s sebou až do své smrti o osm let později. Intenzita této zkušenosti vyústila v definitivní změnu Pascalova životního stylu, jeho intelektuálních zájmů a osobních ambicí. Po 1654, on ukončil matematické diskuze o kterém on korespondoval s Fermatem, a on zrušil plány vydávat brožuru na vakuu to bylo připravené jít do tisku. Tato brožura se objevila posmrtně jako Traités de l'équilibre des liqueurs et de la pesanteur de la masse de l'air (1663), se zavedením Florina Périera. Périer mohl přehánět druhý světský postoj svého zesnulého švagra, když napsal, že po více než deset let před svou smrtí si byl Pascal vědom „marnosti a nicoty všech těchto typů znalostí, a že získal pro ně takové znechucení, že by sotva snášel inteligentní lidi, kteří jim věnují svůj čas a vážně o nich mluví “(I, 459). Pascal vstoupil do posledního období jeho života, kterému dominovala náboženská diskuse, neustálá nemoc a osamělost. To bylo také období, ve kterém převzal výzvu bránit Arnaulda a obecněji jansenistickou teologii v provinčních dopisech.a že pro ně získal takové znechucení, že by sotva toleroval inteligentní lidi, kteří jim věnují svůj čas a vážně o nich mluví “(I, 459). Pascal vstoupil do posledního období jeho života, kterému dominovala náboženská diskuse, neustálá nemoc a osamělost. To bylo také období, ve kterém převzal výzvu bránit Arnaulda a obecněji jansenistickou teologii v provinčních dopisech.a že pro ně získal takové znechucení, že by sotva toleroval inteligentní lidi, kteří jim věnují svůj čas a vážně o nich mluví “(I, 459). Pascal vstoupil do posledního období jeho života, kterému dominovala náboženská diskuse, neustálá nemoc a osamělost. To bylo také období, ve kterém převzal výzvu bránit Arnaulda a obecněji jansenistickou teologii v provinčních dopisech. Jansenistická teologie v provinčních dopisech. Jansenistická teologie v provinčních dopisech.

Antoine Arnauld (1612–94) byl prominentním teologem v Sorbonně, který byl nejslavnější pro svou obranu proti Jansenismu v De la fréquente společenství (1643). Poté, co papež Innocent X (květen 1653) odsoudil pět výroků o milosti, které byly údajně nalezeny v Jansenově posmrtně publikované knize Augustinus (1640), Arnauldovi hrozilo cenzurou Teologické fakulty na Sorbonně. Toto přimělo Pascala psát sérii otevřených dopisů, mezi lednem 1656 a březen 1657, který byl vydáván jeden po druhém pod pseudonymem a stal se známý jako venkovanská dopisy. Chtěli informovat někoho žijícího mimo Paříž (v provinciích) o událostech, které byly zajímavé v teologických debatách v Sorbonně a obecněji v katolické církvi ve Francii. Dopisy se spoléhají na satiru a výsměch stejně jako na logiku nebo argument, aby přesvědčili čtenáře o spravedlnosti Arnauldovy věci ao neudržitelnosti námitek jeho kritiků. Nicméně, přes Pascal úsilí, Arnauld byl vyloučen od Sorbonne (únor 1656). Ti, kteří žili v Port-Royal des Champs - dalším konventu spojeným s Port-Royal, který byl mimo hranice města - souhlasili s dobrovolným odchodem (březen 1656) pod hrozbou násilného vyhoštění a konvent byl nakonec zbourán na zem. Provinční dopisy jsou Pascalovy hluboce osobní rozhněvanou reakcí na použití politické moci a církevní nedůvěru při rozhodování o tom, co považoval za skutečnou věc, a na to, co považoval za nepřiměřený vliv laxního,světská jezuitská morálka vůči těm, kdo měli ve Francii politickou a církevní moc. Jezuité nebyli členy Sorbonny a nebyli oficiálně zapojeni do Arnauldovy cenzury; není tedy hned jasné, proč Pascal při psaní dopisů věnoval tolik energie kritice jezuitů. Možná obviňoval jejich vliv v Římě a jejich politické souvislosti s monarchií ve Francii za Arnauldovu cenzuru.

Poslední roky Pascalova života byly věnovány náboženské kontroverzi, do té míry, jak to jeho stále špatnější zdraví dovolovalo. Během tohoto období začal sbírat myšlenky a navrhovat poznámky pro knihu na obranu katolické víry. Zatímco jeho zdraví a předčasná smrt částečně vysvětlují jeho neuvědomení si této ambice, lze také předpokládat, že vlastní rozpor v designu projektu by znemožnil jeho realizaci. Apologetická pojednání o podpoře křesťanství tradičně využívané důvody pro podporu náboženské víry (např. Důkaz o existenci Boha nebo historické argumenty prokazující důvěryhodnost svědků, jejichž důkazy jsou uvedeny v Novém zákoně); nicméně, podle Pascalova radikálního teologického postavení,v zásadě nebylo možné získat nebo podporovat pravou náboženskou víru rozumem, protože pravá náboženská víra byla čistým darem od Boha. Pascal shromáždil své poznámky do svazků nebo kontaktů před smrtí a pro každý svazek poskytl předběžné tituly; tyto poznámky však neukazovaly pořadí, ve kterém by se měly číst, buď v rámci daného svazku, nebo dokonce mezi různými svazky, a následní editoři se neshodli na jakémkoli systému číslování posmrtně zveřejněných poznámek. Nejčastěji citované moderní vydání časopisu Pensées - Lafuma, Sellier nebo Le Guern - poskytují shody číslovacím systémům přijatým alternativními edicemi. Vzhledem k postavení Pensées jako posmrtně vydávaného poznámkového bloku zůstává rovněž nejasné, zda Pascal schválil názory, které jsou v něm zaznamenány,nebo zda měl v plánu některé z nich použít pouze pro komentáře nebo kritiku. Spolehlivě jsou připsány Pascalovi pouze tehdy, když vyjádřil podobné názory jinde. Jednou z nejznámějších a nejrozsáhlejších poznámek v Pensées (Fragment 397: II, 676–81) je tzv. „Sázka“ve prospěch víry v Boha.

Cole (1995, kapitola 15) tvrdí, že Pascal vykazoval ve svých zralých letech známky manické deprese a téměř infantilní závislosti na jeho rodině. Navíc mnoho z popisovaných detailů jeho osobního života naznačuje fundamentalistickou interpretaci náboženské víry, která je obtížně sladitelná s kritickou reflexí, která definuje filozofii jako disciplínu. Například život jeho sestry zaznamenal, že Pascal měl téměř posedlý odpor vůči jakémukoli projevu emocionální připoutanosti, což Gilberte přisoudil jeho vysoké úctě ke ctnosti skromnosti. Uvádí, že „nemohl ani tolerovat laskání, které jsem obdržel od svých vlastních dětí“(I, 83). Pascal nekriticky věřil, že Bůh vykonává zázraky,mezi které on zahrnoval příležitost když jeho neteř byl vyléčen z vážného stavu očí a léčba byla přičítána tomu, co bylo považováno za trn z Kristovy vášně. Obecně byl Pascalův závazek vůči Jansenismu nekvalifikován, ačkoli v provinčních dopisech popřel, že byl členem Port-Royal (I, 781). Všechno, co víme o Pascalovi během jeho zralosti, ukazuje na jednostrannou, neochvějnou víru ve výlučnou pravdu radikálního teologického postavení, které neponechává žádný prostor pro alternativní náboženské perspektivy, ať už v rámci křesťanství nebo mimo něj. To neznamená, že je nemožné být náboženským věřícím a filozofem; existuje příliš mnoho zjevných protikladů k takovýmto návrhům. Intenzita Pascalovy náboženské víry však po jeho obráceníZdá se, že pro něj byly filosofické dotazy irelevantní, což vedlo k tomu, že během posledních deseti let svého života přistoupil ke všem otázkám téměř výhradně z pohledu své náboženské víry. V Pensées převládala tato perspektiva.

Existuje další důvod k naléhavé opatrnosti při čtení Pascala jako filozofa. Psal hodně, ale málo publikoval, z nichž žádná nebyla filozofie ve smyslu, v jakém se tento termín používá dnes [viz oddíl 6]. Kromě jeho krátkých esejů o vakuu a Provinčních dopisech byly všechny jeho spisy posmrtně editovány a doplňovány spolupracovníky, kteří se stále podíleli na teologických sporech, které ovládly Pascalova pozdější život. Například se zdá, že přispěl k rané verzi Port-Royal Logic (Arnauld a Nicole, 1993), která byla následně publikována v roce 1662; a Entretien avec M. de Sacy byl složen mnoho let po jeho smrti, na základě vzpomínek editora. Filosofické názory, které mu byly připisovány v různých spisech, které nechal pouze v návrhových verzích, by tedy měly být čteny s opatrností, protože byly posmrtně publikovány partizánskými zastánci Jansenismu spíše než jejich původním autorem. Jeho zjevné rozčarování z filosofických studií se odráží v Fragmentu 77 Pensées: „Nevěříme, že by celá filozofie stála za hodinu úsilí“(II, 566). To může také svědčit o extrémním špatném zdraví a osamělosti, které zažil v posledních letech, když uvedl, že pro jeho utrpení mohl najít útěchu pouze v náboženství.„Nevěříme, že by celá filozofie stála za hodinu úsilí“(II, 566). To může také svědčit o extrémním špatném zdraví a osamělosti, které zažil v posledních letech, když uvedl, že pro jeho utrpení mohl najít útěchu pouze v náboženství.„Nevěříme, že by celá filozofie stála za hodinu úsilí“(II, 566). To může také svědčit o extrémním špatném zdraví a osamělosti, které zažil v posledních letech, když uvedl, že pro jeho utrpení mohl najít útěchu pouze v náboženství.

Pascal nebyl nikdy zaměstnán v žádné funkci a žil skromně s finanční podporou poskytovanou jeho rodinou. Zemřel v péči své sestry Gilberte a byl pohřben v kostele Saint Étienne du Mont v Paříži. Jeho mladší sestra Jacqueline ho v říjnu 1661 předešla v Port-Royal Convention.

2. Příroda a milost

Pascalovým filosofickým reflexím dominuje teologická interpretace lidského stavu, o kterém tvrdil, že si půjčil od Svatého Augustina. Z tohoto pohledu Adamův pád z milosti vyústil v lidskou podstatu, která je v zásadě zkorumpovaná, a není možné se zotavit přírodními prostředky nebo lidským úsilím. Tato teologická perspektiva určovala Pascalovy názory na lidskou svobodu a na etiku a politiku; to také stanovilo extra-filozofické limity jeho teorii znalostí a podnítilo negativní hodnocení, že během posledních let svého života přijal hodnotu vědeckého nebo matematického výzkumu.

Po Augustinovi Pascal zdůraznil, do jaké míry bylo jakékoli zotavení z padlého stavu lidské přirozenosti darem od Boha, který si lidští agenti nemohli žádným způsobem vydělat ani zasloužit. Tento božský dar zahrnoval, jako jeden ze svých prvků, samotnou náboženskou víru, tj. Schopnost lidí uvěřit teologickému výkladu, na kterém závisel předpokládaný světový názor. Jiní filozofičtí komentátoři křesťanské víry v sedmnáctém století, například John Locke nebo John Toland, tvrdili, že to, co je křesťan vyzván, musí být srozumitelné; podle nich neexistovala v křesťanství žádná tajemství, pokud tento pojem zahrnuje výroky, kterým nemůžeme porozumět. Náboženská víra tedy pouze kompenzovala nedostatek důkazů na podporu konkrétního tvrzení,a umožnil křesťanovi, aby to přijal jako pravdivé (Clarke, 2011). Pro Pascala však víra poskytuje křesťanům náležitě nakládané prostředky, jak překročit hranice toho, co je srozumitelné, a přijmout jako pravdivé sudé věci, kterým nerozumí. Tvrdit jinak by znamenalo omezit realitu Boží a omezit náboženskou víru na kompas lidského porozumění. Pensées navrhují: „pokud někdo předloží vše rozumu, naše náboženství nebude obsahovat nic tajemného nebo nadpřirozeného“(Fragment 162: II, 602). Od těch, kterým byl dán dar skutečné náboženské víry, se tedy očekává, že nejenže přijmou věci, které jsou nejisté, ale zejména přistoupí k nepochopitelným skutečnostem. Pascal neposkytl žádné vysvětlení, jak to bylo možné.víra poskytuje křesťanům vhodně nakládané prostředky k překročení hranic toho, co je srozumitelné, ak přijetí pravých, dokonce i věcí, kterým nerozumí. Tvrdit jinak by znamenalo omezit realitu Boží a omezit náboženskou víru na kompas lidského porozumění. Pensées navrhují: „pokud někdo předloží vše rozumu, naše náboženství nebude obsahovat nic tajemného nebo nadpřirozeného“(Fragment 162: II, 602). Od těch, kterým byl dán dar skutečné náboženské víry, se tedy očekává, že nejenže přijmou věci, které jsou nejisté, ale zejména přistoupí k nepochopitelným skutečnostem. Pascal neposkytl žádné vysvětlení, jak to bylo možné.víra poskytuje křesťanům vhodně nakládané prostředky k překročení hranic toho, co je srozumitelné, ak přijetí pravých, dokonce i věcí, kterým nerozumí. Tvrdit jinak by znamenalo omezit realitu Boží a omezit náboženskou víru na kompas lidského porozumění. Pensées navrhují: „pokud někdo předloží vše rozumu, naše náboženství nebude obsahovat nic tajemného nebo nadpřirozeného“(Fragment 162: II, 602). Od těch, kterým byl dán dar skutečné náboženské víry, se tedy očekává, že nejenže přijmou věci, které jsou nejisté, ale zejména přistoupí k nepochopitelným skutečnostem. Pascal neposkytl žádné vysvětlení, jak to bylo možné. Tvrdit jinak by znamenalo omezit realitu Boží a omezit náboženskou víru na kompas lidského porozumění. Pensées navrhují: „pokud někdo předloží vše rozumu, naše náboženství nebude obsahovat nic tajemného nebo nadpřirozeného“(Fragment 162: II, 602). Od těch, kterým byl dán dar skutečné náboženské víry, se tedy očekává, že nejenže přijmou věci, které jsou nejisté, ale zejména přistoupí k nepochopitelným skutečnostem. Pascal neposkytl žádné vysvětlení, jak to bylo možné. Tvrdit jinak by znamenalo omezit realitu Boží a omezit náboženskou víru na kompas lidského porozumění. Pensées navrhují: „pokud někdo předloží vše rozumu, naše náboženství nebude obsahovat nic tajemného nebo nadpřirozeného“(Fragment 162: II, 602). Od těch, kterým byl dán dar skutečné náboženské víry, se tedy očekává, že nejenže přijmou věci, které jsou nejisté, ale zejména přistoupí k nepochopitelným skutečnostem. Pascal neposkytl žádné vysvětlení, jak to bylo možné. Od těch, kterým byl dán dar skutečné náboženské víry, se tedy očekává, že nejenže přijmou věci, které jsou nejisté, ale zejména přistoupí k nepochopitelným skutečnostem. Pascal neposkytl žádné vysvětlení, jak to bylo možné. Od těch, kterým byl dán dar skutečné náboženské víry, se tedy očekává, že nejenže přijmou věci, které jsou nejisté, ale zejména přistoupí k nepochopitelným skutečnostem. Pascal neposkytl žádné vysvětlení, jak to bylo možné.

Tento stupeň nepochopitelnosti obsahu náboženské víry je v souladu s odpovídajícím relativismem ohledně konkurenčních požadavků různých náboženských tradic. Například každé náboženství nebo každá křesťanská sekta lze chápat jako alternativní a stejně nejistý pohled na transcendenta. Pascal však byl stejně oddán výlučné pravdě katolicismu, a dokonce i své preferované interpretaci této tradice, protože neochvějně věřil v tajemství. "Vidím několik nekonzistentních náboženství, z nichž všechna kromě jednoho jsou nepravdivá." Každý si přeje být uvěřen na základě své vlastní autority a ohrožuje nevěřící. Proto jim z tohoto důvodu nevěřím “(Fragment 184: II, 608). Pro Pascala byla římskokatolická církev jedinou skutečnou církví,„Mimo které jsem plně přesvědčen, že nedošlo ke spasení“(Provincial Letters: I, 781).

Na rozdíl od mnoha jeho současníků ve Francii, jako je Descartes nebo Malebranche, Pascal rovněž odmítl návrh, že by člověk mohl existenci Boha prokázat racionálními argumenty. „Metafyzické důkazy… mají malou hodnotu“(Fragment 179: II, 605). A fortiori odmítl názor Malebranche, že nemáme důvod věřit údajnému obsahu zjevení, pokud nemáme předchozí důkaz, že existuje Bůh, který je schopný s námi komunikovat. Pro Pascala byl rozum zcela nedostačující k úkolu vztahujícímu se k transcendentnímu božství a jediná cesta k Bohu byla „víra“.

Diskuse o sázení ve prospěch náboženské víry v Pensées (Fragment 397: II, 676–81), kterou Pascal několikrát vypracoval a přepracoval, byla tedy napsána z pohledu někoho, kdo již věřil v Boha a který převzal že jejich víra byla sama o sobě darem od Boha. Pascal nezávisle studoval matematiku hazardních her, a když uvažoval o tom, jak složit omluvu nebo obranu křesťanství, přezkoumal způsoby, kterými by oddaný křesťan mohl přizpůsobit logiku sázení, aby ukázal, že jejich víra není nepřiměřená. Podle Pascalova nejhlubšího teologického přesvědčení však nic, co napsal v této souvislosti, nemohlo přesvědčit nevěřícího, aby se stal věřícím v jakémkoli smyslu, který by mohl vést ke spasení. Nikdo nemůže sdělit náboženskou víru v Pascalův smysl druhým zdůvodněním nebo sázením,ani nemůže být taková víra vyvolána stejnými metodami. Pro Pascala není rozhodnutí uvěřit Božímu zjevení (v příslušném smyslu „věřit“) založeno na racionálním výpočtu a, jak je uvedeno výše, nepředpokládá filosofický argument ve prospěch Boží existence. Výpočet pravděpodobnosti něčí sázky je logicky pozadu k víře a má za cíl ukázat pouze to, že ti, kdo přijali Boží milost a věřili v Boha, učinili sázku, která není nepřiměřená. Proč? Protože význam nebo hodnota víry jako prostředku k věčné spáse by, pokud by byla pravda, kompenzovala její relativní nepravděpodobnost.jak je uvedeno výše, předpokládá to filozofický argument ve prospěch Boží existence. Výpočet pravděpodobnosti něčí sázky je logicky pozadu k víře a má za cíl ukázat pouze to, že ti, kdo přijali Boží milost a věřili v Boha, učinili sázku, která není nepřiměřená. Proč? Protože význam nebo hodnota víry jako prostředku k věčné spáse by, pokud by byla pravda, kompenzovala její relativní nepravděpodobnost.jak je uvedeno výše, předpokládá to filozofický argument ve prospěch Boží existence. Výpočet pravděpodobnosti něčí sázky je logicky pozadu k víře a má za cíl ukázat pouze to, že ti, kdo přijali Boží milost a věřili v Boha, učinili sázku, která není nepřiměřená. Proč? Protože význam nebo hodnota víry jako prostředku k věčné spáse by, pokud by byla pravda, kompenzovala její relativní nepravděpodobnost. Proč? Protože význam nebo hodnota víry jako prostředku k věčné spáse by, pokud by byla pravda, kompenzovala její relativní nepravděpodobnost. Proč? Protože význam nebo hodnota víry jako prostředku k věčné spáse by, pokud by byla pravda, kompenzovala její relativní nepravděpodobnost.

Různé druhy božské pomoci (nebo, v jazyce teologie, milosti), kterými lidé mohou překonat svůj Fallenův stav, byly předmětem sedmnáctého století intenzivní teologické diskuse. Církev jako kacířskou odsoudila pelagiánskou teorii, že lidé mohou dosáhnout věčné spásy pomocí svých nezkušených přírodních sil. Různá stanoviska v tom smyslu, že by mohli do tohoto procesu nějakým způsobem přispět, byla stejně odsouzena jako polopurští. Tyto návrhy byly považovány za popření nebo zmírnění výlučné účinnosti inkarnace. Jansenismus představoval jednoznačně výlučný výklad toho, jak Boží pomoc umožnila padlým lidským bytostem zotavit se z účinku původního hříchu vlivem „účinné milosti“. Avšak taková jednostranná interpretace Boha “Zdálo se, že zásah způsobil, že lidské úsilí bylo nadbytečné. Pascal zesměšňoval tvrzení, že Bůh pomáhal slabým lidem pomocí „dostatečné milosti“, která nebyla dostatečná, a že tato nedostatečná milost vyžadovala nezávislý příspěvek od lidských agentů. „Dostatečnou milostí máte na mysli milost, která není dostatečná“(Provincial Letters: I, 601). V reakci na to, co chápal jako různé stupně pelagianismu, Pascal bránil teorii, že žádné lidské úsilí nemůže přispět ke spasení, a to ani jako dílčí příčina, a že Boží autorita je zcela účinná, pokud se rozhodne svobodně pomáhat nezaslouženým hříšníkům.a že tato nedostatečná milost vyžadovala nezávislý příspěvek od lidských činitelů. „Dostatečnou milostí máte na mysli milost, která není dostatečná“(Provincial Letters: I, 601). V reakci na to, co chápal jako různé stupně pelagianismu, Pascal bránil teorii, že žádné lidské úsilí nemůže přispět ke spasení, a to ani jako dílčí příčina, a že Boží autorita je zcela účinná, pokud se rozhodne svobodně pomáhat nezaslouženým hříšníkům.a že tato nedostatečná milost vyžadovala nezávislý příspěvek od lidských činitelů. „Dostatečnou milostí máte na mysli milost, která není dostatečná“(Provincial Letters: I, 601). V reakci na to, co chápal jako různé stupně pelagianismu, Pascal bránil teorii, že žádné lidské úsilí nemůže přispět ke spasení, a to ani jako dílčí příčina, a že Boží autorita je zcela účinná, pokud se rozhodne svobodně pomáhat nezaslouženým hříšníkům. Agentura je zcela účinná, pokud se rozhodne svobodně pomáhat nezaslouženým hříšníkům. Agentura je zcela účinná, pokud se rozhodne svobodně pomáhat nezaslouženým hříšníkům.

Tato diskuse o relativní účinnosti Boží milosti byla nejzřetelnější v diskusi o svobodné vůli a v Pascalově vysvětlení, jak poznáme pravdu o radikálně odlišných druzích reality, přirozené a nadpřirozené.

3. Svobodná vůle

Jak smířit doplňkovou činnost Boha a přírodních příčin, byl v sedmnáctém století ústředním metafyzickým problémem pro ty, kteří přijali Boží zásah do přírodního světa. Jedním z nabízených řešení (například Malebranche a La Forge) byl občasnost, která částečně vyústila v uznání Boží všemohoucnosti. Pokud nebyla Boží příčinnost chápána jako nedostatečně účinná, občasníci si mysleli, že je zbytečné vyžadovat doplňkovou příčinnou činnost ze strany přírodních jevů nebo lidských činitelů, aby způsobily účinky, které jsou jim připisovány i Božímu jednání. Pascalova zpráva o svobodné vůli odráží toto dilema v srdci lidské volby. Jeho diskuse vděčí hodně za diskusi o Augustine (2010), On Free Choice.

Pascal se málo zajímal o svobodu volby člověka, která má za následek například rozhodnutí číst jednu knihu spíše než druhou, nebo analýzy toho, co to znamená tvrdit, že si agent mohl vybrat nebo udělat jinak. Komplexní souběh, podle kterého lidská příroda zápasila, podle Pascalova popisu pádu, znamenal, že to, co se obvykle nazývá lidská „volba“, je určováno dominantními touhami každého jednotlivce. To poskytlo naturalistickou teorii světských lidských rozhodnutí. Mezi méně světské případy, na které se Pascal soustředil, patří případy, kdy se někdo „rozhodne“jednat morálně nebo jinak. Podle jansenistické teorie milosti Bůh zasahuje do životů jednotlivců a umožňuje jim vybrat si něco, co by si jinak nemohli vybrat, konkrétně:jednat způsobem, který vede ke spasení. Pokud je Boží pomoc dostatečná k zajištění účinnosti lidského výběru, zdá se, že volba lidského agenta je určována větší Boží mocí. Na druhou stranu, kdyby Boží milost byla neúčinná, zdálo by se, jako by poskytoval nepřiměřenou pomoc, protože spoléhá na přirozené lidské síly, aby uplatňoval svobodnou vůli, a tím zásoboval to, co z Boží milosti chybí. Toto druhé místo bylo Pascalem odmítnuto jako kacířské a polo Pelagiánské.zdálo by se, jako by poskytoval nedostatečnou pomoc, protože spoléhá na přirozené lidské síly, aby uplatňoval svobodnou vůli, a tím zásoboval to, co chybí v božské milosti. Toto druhé místo bylo Pascalem odmítnuto jako kacířské a polo Pelagiánské.zdálo by se, že poskytuje neadekvátní pomoc, protože spoléhá na přirozené lidské síly, aby uplatňoval svobodnou vůli, a tím zásoboval to, co chybí v božské milosti. Toto druhé místo bylo Pascalem odmítnuto jako kacířské a polo Pelagiánské.

Pascalovým řešením bylo podpořit interpretaci Augustinovy teorie milosti a znovu popsat jako „svobodnou“volbu lidské vůle, která je „neomylně“motivována Boží účinnou milostí.

Lidské bytosti mají svou vlastní podstatou vždy schopnost hřešit a odolávat milosti, a od doby jejich korupce mají vždy nešťastnou hloubku soužení, která nekonečně zvyšuje tuto sílu odporu. Přesto, když se líbí Bohu, aby se jich dotkl svou milostí, přiměje je, aby dělali to, co od nich chce, a způsobem, jakým si přeje, aby jednali, aniž by tato neomylnost Boží operace zničila přirozenou svobodu člověka bytosti … Takto Bůh zbavuje svobodnou vůli lidských bytostí, aniž by na ně kladla jakoukoli nutnost, a jak svobodná vůle, která může vždy odolat milosti, ale ne vždy si to přeje, směřuje k Bohu svobodně i neomylně. (Provinční dopisy: I, 800, 801)

Écrits sur la grâce, který byl koncipován přibližně ve stejnou dobu jako provinciální dopisy, shrnuje augustiniánskou pozici takto: Bůh předurčuje některé lidské bytosti ke spasení a zachraňuje je „prostředky, které jsou jisté a neomylné“(II, 262). Existují také jiní, jimž Bůh dal milosti „kteří by je vedli ke spasení, kdyby je správně používali“(já, 262), ale rozhodl se jim neposkytnout „jedinečnou milost vytrvalosti“, bez níž je nemožné být uložen. Tím, že bránil nutnost Boží milosti a její neomylnou účinnost a předpokládal, že někteří lidé vzdorují této božské pomoci, byl Pascal podle logiky své pozice nucen podporovat teorii božské předurčení. Pokud by Bůh měl každému poskytnout účinnou milost, nemohl by být spasen. Pokud jsou tedy některé zatraceny,to musí být proto, že se Bůh rozhodl nezachránit je před padlým stavem, do kterého se narodili v důsledku Adamova hříchu.

Filosoficky by bylo snadné přijmout omezení lidských sil, na nichž je tento účet založen, jako teologicky inspirovaný popis slabosti vůle. Je však obtížné pochopit, v jakém smyslu je lidská volba svobodná, když je neomylně určeno božsky vzniklou touhou, že vůle každého jednotlivce, kterému je uděleno, je neodolatelná. Pro Pascala je volba spasení svobodná v tom smyslu, že vyjadřuje nejsilnější touhu; ale touha sama o sobě je sdělena pouze těm, kteří jsou předurčení Bohem, a je taková, že příjemce je zaručen, že se jí bude řídit.

4. Teorie znalostí

Pascal nezveřejnil v žádném jediném textu výslovnou teorii znalostí ani filozofii vědy. Jeden může odvodit z různorodých děl - takový jako jeho eseje na vakuu (psaný během pozdních 1640s), De l'esprit géométrique (1655), a Entretien avec M. de Sacy (publikoval posmrtně) - to on měl protichůdné intuice o přirozené znalosti, ačkoli všichni uznávají zvláštní roli náboženského vyznání. Provinční dopisy uvádějí jeho obecný přehled: „Jak se dozvíme pravdu o faktech? To bude z našich očí… které jsou vhodnými soudci faktů, protože rozum je přirozených a srozumitelných věcí a víra je věcí, které jsou nadpřirozené a zjevené “(I, 810). „Víra“není prostě žádná náboženská víra; je to konkrétní druh víry, ke kterému měli římskokatolíci přístup jako dar od Boha. Kromě víry, která je zaměřena na odhalené pravdy a nadpřirozený svět, Pascal identifikoval „zkušenost a rozum“(já, 454) jako jediný způsob, jak získat znalosti o přirozeném světě.

Vědecké a teologické diskuse, do kterých se Pascal zapojil, ho zapojily do epistemologických sporů, které byly v sedmnáctém století běžné a nevyřešené. Patřily k nim otázky týkající se pozorování nebo experimentů jako zdrojů důkazů, jistoty či jiných nejrůznějších typů znalostí a epistemického stavu hypotéz, které jsou konstruovány k vysvětlení přírodních jevů.

Pascal sympatizoval s mírným, komplexním pyrrhonismem, který se nachází v Montaigne: „Montaigne je nesrovnatelný… za to, že znechutil ty, kteří se drželi svých názorů a věřili, že ve vědě našli neotřesitelné pravdy“(Entretien: II, 97). Přes tuto tendenci ke skepticismu Pascal často vyjadřoval důvěru v jistotu, se kterou můžeme vědět „faktické věci“. Například v provinčních dopisech tvrdil, že „ve skutečnosti jsou skutečnosti prokázány pouze smysly“a že jsou „snadno rozhodnutelné“(I, 812, 723). To bylo v souladu s jednou z hlavních argumentů v dopisech. Pascalova obrana Arnaulda se opírala o tvrzení, že pět výroků odsouzených papežem jako kacířů se v textu Augustina nevyskytovalo a že tuto skutečnost lze snadno zjistit inspekcí, tj.čtením knihy. Ve skutečných otázkách se tedy může mýlit dokonce i papež (který, jak Pascal uznal, byl autoritativní učitel zjevených pravd), a není vhodné žádat jakoukoli autoritu kromě smyslů, aby rozhodla o faktické otázce: „autorita je v tomto kontextu k ničemu “(předmluva k Traité du vide: I, 452). Stejný druh jistoty ohledně experimentálních faktů, pomyslel si, měl vyřešit spor o heliocentrisim, který vedl k Galileovu domácímu vězení. „Bylo to marné“, proto jezuité „získali od Říma dekret proti Galileu… To není to, co prokáže, že se Země nepohybuje; a kdyby někdo měl neměnná pozorování, která dokázala, že se Země točí, nemohli by ji všichni lidé na světě zastavit v pohybu “(Provinční dopisy: I, 813).proto se může dokonce mýlit i papež (který, jak Pascal uznal, byl autoritativním učitelem odhalených pravd), a není vhodné se odvolávat na jakoukoli autoritu kromě smyslů někoho, kdo rozhodne o faktické otázce: „autorita je v tomto kontextu zbytečná“(Předmluva k Traité du vide: I, 452). Stejný druh jistoty ohledně experimentálních faktů, pomyslel si, měl vyřešit spor o heliocentrisim, který vedl k Galileovu domácímu vězení. „Bylo to marné“, proto jezuité „získali od Říma dekret proti Galileu… To není to, co prokáže, že se Země nepohybuje; a kdyby někdo měl neměnná pozorování, která dokázala, že se Země točí, nemohli by ji všichni lidé na světě zastavit v pohybu “(Provinční dopisy: I, 813).proto se může dokonce mýlit i papež (který, jak Pascal uznal, byl autoritativním učitelem odhalených pravd), a není vhodné se odvolávat na jakoukoli autoritu kromě smyslů někoho, kdo rozhodne o faktické otázce: „autorita je v tomto kontextu zbytečná“(Předmluva k Traité du vide: I, 452). Stejný druh jistoty ohledně experimentálních faktů, pomyslel si, měl vyřešit spor o heliocentrisim, který vedl k Galileovu domácímu vězení. „Bylo to marné“, proto jezuité „získali od Říma dekret proti Galileu… To není to, co prokáže, že se Země nepohybuje; a kdyby někdo měl neměnná pozorování, která dokázala, že se Země točí, nemohli by ji všichni lidé na světě zastavit v pohybu “(Provinční dopisy: I, 813).byl autoritativním učitelem zjevených pravd.). Stejný druh jistoty ohledně experimentálních faktů, pomyslel si, měl vyřešit spor o heliocentrisim, který vedl k Galileovu domácímu vězení. „Bylo to marné“, proto jezuité „získali od Říma dekret proti Galileu… To není to, co prokáže, že se Země nepohybuje; a kdyby někdo měl neměnná pozorování, která dokázala, že se Země točí, nemohli by ji všichni lidé na světě zastavit v pohybu “(Provinční dopisy: I, 813).byl autoritativní učitel zjevených pravd), které by se mohlo mýlit, a není vhodné žádat jakoukoli autoritu kromě smyslů něčeho, aby rozhodovala o faktické otázce: „autorita je v tomto kontextu zbytečná“(předmluva k Traité du vide: I, 452). Stejný druh jistoty ohledně experimentálních faktů, pomyslel si, měl vyřešit spor o heliocentrisim, který vedl k Galileovu domácímu vězení. „Bylo to marné“, proto jezuité „získali od Říma dekret proti Galileu… To není to, co prokáže, že se Země nepohybuje; a kdyby někdo měl neměnná pozorování, která dokázala, že se Země točí, nemohli by ji všichni lidé na světě zastavit v pohybu “(Provinční dopisy: I, 813).„autorita je v tomto kontextu zbytečná“(předmluva k Traité du vide: I, 452). Stejný druh jistoty ohledně experimentálních faktů, pomyslel si, měl vyřešit spor o heliocentrisim, který vedl k Galileovu domácímu vězení. „Bylo to marné“, proto jezuité „získali od Říma dekret proti Galileu… To není to, co prokáže, že se Země nepohybuje; a kdyby někdo měl neměnná pozorování, která dokázala, že se Země točí, nemohli by ji všichni lidé na světě zastavit v pohybu “(Provinční dopisy: I, 813).„autorita je v tomto kontextu zbytečná“(předmluva k Traité du vide: I, 452). Stejný druh jistoty ohledně experimentálních faktů, pomyslel si, měl vyřešit spor o heliocentrisim, který vedl k Galileovu domácímu vězení. „Bylo to marné“, proto jezuité „získali od Říma dekret proti Galileu… To není to, co prokáže, že se Země nepohybuje; a kdyby někdo měl neměnná pozorování, která dokázala, že se Země točí, nemohli by ji všichni lidé na světě zastavit v pohybu “(Provinční dopisy: I, 813).„Bylo to marné“, proto jezuité „získali od Říma dekret proti Galileu… To není to, co prokáže, že se Země nepohybuje; a kdyby někdo měl neměnná pozorování, která dokázala, že se Země točí, nemohli by ji všichni lidé na světě zastavit v pohybu “(Provinční dopisy: I, 813).„Bylo to marné“, proto jezuité „získali od Říma dekret proti Galileu… To není to, co prokáže, že se Země nepohybuje; a kdyby někdo měl neměnná pozorování, která dokázala, že se Země točí, nemohli by ji všichni lidé na světě zastavit v pohybu “(Provinční dopisy: I, 813).

I když by mohla být fakta známa s jistotou pozorováním, Pascal připustil, že to vyžaduje použití rozumu k pochopení nebo vysvětlení přírodních jevů a že „tajemství přírody jsou skryta“(předmluva k Traité du vide: I, 455). Abychom pronikli do těchto tajemství, musíme použít hypotézy. Pascalova zpráva o tom, jak jsou hypotézy potvrzeny, a míra jistoty, že by se od nich mohl někdo domáhat, byly ambivalentní. Když uvažoval o výsledcích experimentu puy-de-Dôme, argumentoval proti kritikům, že nejen zjistil, že rtuť stoupá v barometru kvůli hmotnosti vzduchu, ale že prázdný prostor v horní části barometrického trubice je vakuum. Jiní (včetně Descartes) akceptovali experimentální výsledky, ale jejich interpretaci zpochybnili. Souhlasili, že rtuť je v barometru podporována hmotností atmosféry; tvrdili však také, že zjevně prázdný prostor v barometrické trubici obsahuje jemnou hmotu nějakého druhu, že má fyzikální vlastnosti (například specifickou velikost nebo schopnost proniknout světlem atd.), a že jejich interpretace zdánlivého vakua byla stejně konzistentní jako Pascal s experimentálními výsledky.

Pascalova analýza argumentů, které vycházejí z hypotéz, se zdá být vypůjčena z matematiky. Tvrdil, že existují tři typy hypotéz. Z popření některých hypotéz vyplývá nesmyslný důsledek, a proto musí být pravdivé. Potvrzení druhých znamená absurditu, která musí být nepravdivá. Pokud ve třetí kategorii nevyplývá žádný absurdní závěr z potvrzení nebo odmítnutí hypotézy, nelze vyvodit žádný platný závěr o její pravdě. Logicky mohou různé předpoklady „vést ke stejnému závěru, protože každý ví, že pravda je často vyvozena z lži“(Entretien: II, 90). Při použití v experimentálních situacích to znamenalo, že bychom mohli získat zjevně potvrzující výsledky špatně provedeného experimentu nebo experimentu založeného na chybné hypotéze. V souladu s tímani fenomenální úspěch experimentu puy-de-Dôme neprokázal přesvědčivě, že Pascal měl ve vakuu pravdu. Na druhou stranu Pascal implicitně předpokládal, že negativní experimentální výsledek by vyvrátil hypotézu, že jeho experiment byl navržen k testování, protože analogicky s tvrzením, že „absurdní“důsledky nepotvrzují matematické hypotézy, nedokázal si uvědomit, že vědecké experimenty testují shluky propojených hypotéz spíše než jednotlivých hypotéz. Duhem-Quineova práce, jak je známo dnes, ukazuje, že negativní experimentální výsledky lze připsat kterékoli z mnoha hypotéz, které se předpokládají v pozorováních nebo experimentech, a že jistotu, kterou Pascal aspiroval, nelze realizovat, i když jsou experimentální výsledky v rozporu s očekáváním.

Tato analýza nevyřešila status vědeckých hypotéz. Poskytují hypotézy skutečné znalosti i přes jejich nejistotu? Nebo předvídal Pascal řešení později přijaté společností Locke a omezil skutečné znalosti na dvě kategorie: a) co je vnímáno ab) co je „prokázáno“? De l'esprit géométrique zaujímá fundamentalistický pohled na vědění, ve kterém jsou „zásady“nejprve stanoveny a jistota dalších požadavků na znalosti je odvozena od jistoty těchto principů. Takové logicky propojené principy a závěry se nazývaly „demonstrace“. Každá demonstrace tedy vyžaduje, aby jeden nejprve identifikoval „zřejmé principy, které vyžaduje. Pokud však nezaručujeme základy, nelze zaručit budovu “(II, 175). Jeden zjišťuje jistotu výroků, pokud je „lze odvodit neomylnými a nezbytnými logickými kroky od takových axiomů nebo principů, na jejichž osvědčování závisí veškerá jistota důsledků, které z nich jsou správně odvozeny“(dopis otci Noël: I, 378). To vyvolává otázku: poskytuje fyzikální věda demonstrace v tomto smyslu? Pascal omezil „demonstraci“na matematiku a „cokoli ji napodobuje“(II, 180). Současně se zdá, že věřil, že jeho vlastní fyzická vyšetřování byla dostatečně podobná matematice, že se rovnala prokázaným znalostem, a že experimenty nebo pozorování poskytovaly jejich základní principy.na tom, o jaké důvěryhodnosti závisí veškerá jistota o důsledcích, které z nich jsou náležitě odvozeny “(dopis otci Noëlovi: I, 378). To vyvolává otázku: poskytuje fyzikální věda demonstrace v tomto smyslu? Pascal omezil „demonstraci“na matematiku a „cokoli ji napodobuje“(II, 180). Současně se zdá, že věřil, že jeho vlastní fyzická vyšetřování byla dostatečně podobná matematice, že se rovnala prokázaným znalostem, a že experimenty nebo pozorování poskytovaly jejich základní principy.na tom, o jaké důvěryhodnosti závisí veškerá jistota o důsledcích, které z nich jsou náležitě odvozeny “(dopis otci Noëlovi: I, 378). To vyvolává otázku: poskytuje fyzikální věda demonstrace v tomto smyslu? Pascal omezil „demonstraci“na matematiku a „cokoli ji napodobuje“(II, 180). Současně se zdá, že věřil, že jeho vlastní fyzická vyšetřování byla dostatečně podobná matematice, že se rovnala prokázaným znalostem, a že experimenty nebo pozorování poskytovaly jejich základní principy.zdá se, že věřil, že jeho vlastní fyzická vyšetřování byla dostatečně podobná matematice, že se rovnala prokázaným znalostem a že experimenty nebo pozorování poskytovaly jejich základní principy.zdá se, že věřil, že jeho vlastní fyzická vyšetřování byla dostatečně podobná matematice, že se rovnala prokázaným znalostem a že experimenty nebo pozorování poskytovaly jejich základní principy.

Pascalovo předmluva k Traité du vide (1651) tedy tvrdí: „experimenty, které nám umožňují pochopit přírodu, se neustále šíří; a protože jsou jedinými fyzikálními principy, jejich důsledky se odpovídajícím způsobem rozšiřují “(I, 455). Jistota experimentálních výsledků na základě pozorování, jejich role jako principů vědecké demonstrace a zařízení, s nímž mohli přírodní filozofové provádět vhodné experimenty nebo provádět příslušná pozorování, vedla Pascala k optimistické interpretaci vědeckého pokroku. Tvrdil, že když vědci pracují společně, „dělají nepřetržitý pokrok ve vědě v poměru, jak svět stárne“(I, 456). Tato zjevně jasná budoucnost pro fyzikální vědy kontrastovala s vědeckým selháním dřívějších přírodních filozofů,„Ti plachí lidé, kteří se neodvážili objevit nic ve fyzice“(Předmluva k Traité du vide: I, 454) a odráží se v komentáři v Pensées, Fragment 654: „Do jaké míry nám dalekohledy odhalily realitu, že neexistoval pro dřívější filozofy? “(II, 807).

Stručně řečeno, Pascal přijal interpretaci přírodních věd, která zveličila jak snadnost, s jakou by mohly být stanoveny důsledky pozorování a experimentů, tak jednoduchost logických vazeb mezi teoriemi nebo hypotézami a jejich zjevně potvrzující nebo nepotvrzující důkazy.

Na rozdíl od všech znalostí, které vycházejí ze zkušeností a rozumu, Pascal identifikoval „autoritu“jako výlučný základ náboženské víry. Autorita závisí na paměti a je čistě historická, protože cílem je jednoduše zjistit, co někdo řekl nebo napsal. Platí to „zejména v teologii“(předmluva k Traité du vide: I, 452), disciplína, kterou Pascal představuje, jako by nemohlo být spor o to, co je odhaleno v písmech, nebo co je podstatnější, o tom, zda určité písmo patří mezi kanonickými texty. Nemohl se vyhnout povšimnutí, že existuje mnoho náboženských tradic, které tvrdily, že hlásí božská zjevení, a že každá zase opírala své nároky o vlastní autoritu jako spolehlivý svědek dřívějších historických událostí a jejich interpretace. To bylo zřejmé i při křesťanství a v rámci katolicismu byl Pascal obeznámen s rozhodnutími církevních rad, které určovaly, které interpretace jeho doktrinálních dějin byly přijatelné a které byly anathemizovány jako kacířské. Dějiny církví tedy byly plné sporů o tom, jak určit příslušné náboženské autority. Protože Pascal odmítl platnost racionálních argumentů jako kritérium pro rozlišování mezi tím, co bylo v křesťanské víře autentické nebo jinak, musel se nakonec spoléhat na osobní volbu toho, čemu věřit v nadpřirozené, a pak interpretovat tuto osobní volbu, jako by to bylo byly inspirovány zvláštní milostí od Boha. Pascal byl obeznámen s rozhodnutími církevních rad, které určovaly, které interpretace jeho doktrinálních dějin byly přijatelné a které byly anathemizovány jako kacířské. Dějiny církví tedy byly plné sporů o tom, jak určit příslušné náboženské autority. Protože Pascal odmítl platnost racionálních argumentů jako kritérium pro rozlišování mezi tím, co bylo v křesťanské víře autentické nebo jinak, musel se nakonec spoléhat na osobní volbu toho, čemu věřit v nadpřirozené, a pak interpretovat tuto osobní volbu, jako by to bylo byly inspirovány zvláštní milostí od Boha. Pascal byl obeznámen s rozhodnutími církevních rad, které určovaly, které interpretace jeho doktrinálních dějin byly přijatelné a které byly anathemizovány jako kacířské. Dějiny církví tedy byly plné sporů o tom, jak určit příslušné náboženské autority. Protože Pascal odmítl platnost racionálních argumentů jako kritérium pro rozlišování mezi tím, co bylo v křesťanské víře autentické nebo jinak, musel se nakonec spoléhat na osobní volbu toho, čemu věřit v nadpřirozené, a pak interpretovat tuto osobní volbu, jako by to bylo byly inspirovány zvláštní milostí od Boha. Protože Pascal odmítl platnost racionálních argumentů jako kritérium pro rozlišování mezi tím, co bylo v křesťanské víře autentické nebo jinak, musel se nakonec spoléhat na osobní volbu toho, čemu věřit v nadpřirozené, a pak interpretovat tuto osobní volbu, jako by to bylo byly inspirovány zvláštní milostí od Boha. Protože Pascal odmítl platnost racionálních argumentů jako kritérium pro rozlišování mezi tím, co bylo v křesťanské víře autentické nebo jinak, musel se nakonec spoléhat na osobní volbu toho, čemu věřit v nadpřirozené, a pak interpretovat tuto osobní volbu, jako by to bylo byly inspirovány zvláštní milostí od Boha.

Zdá se zřejmé, že kruhovitost Pascalova ospravedlnění by mohla být s příslušnými změnami opakována stejně angažovanými členy jiných náboženských tradic.

5. Etika a politika

V diskuzi o tom, co popsal v provinčních dopisech jako „zhoubně laxní“morálce jezuitů, Pascal klasifikuje mnoho lidských činů - jako je vražda, v případech, kdy to není ospravedlnitelné jako sebeobrana - jako zjevně nemorální a jako široce uznávaný jako takový. Tyto nemorální činy charakterizuje různě v rozporu s „přirozeným světlem“, „zdravým rozumem“nebo „přírodním zákonem“. Jak ukazuje Ferreyrolles (1984), v Pascalu existuje řada odkazů na „zákon přírody“. Pascal však netvrdí, že toto přirozené právo může být objeveno rozumem, nebo že získává svou závaznou sílu z lidských úmluv nebo smluv. Jansenistická interpretace lidského stavu znamenala, že lidská přirozenost je zkorumpovaná, a proto je tento důvod nyní nespolehlivým morálním průvodcem. Nepochybně existují přírodní zákony,ale náš jemně poškozený důvod poškodil všechno “(Fragment 56: II, 560). Podle tohoto názoru Bůh poskytoval spolehlivé morální vedení lidem v prelapsariánském stavu přírody a některé zbytky Božího zákona se stále odrážejí ve Fallen přírodě. Přirozený zákon je tedy tím, co zůstává po Božím zákonu ve stavu souhry lidské povahy po pádu. V Pascalu tedy neexistuje žádný nezávislý, filozofický popis morálky, kromě Božího zákona, který je více či méně zjevně odhalen.zákon ve stavu souhvězdí lidské povahy po pádu. V Pascalu tedy neexistuje žádný nezávislý, filozofický popis morálky, kromě Božího zákona, který je více či méně zjevně odhalen.zákon ve stavu souhvězdí lidské povahy po pádu. V Pascalu tedy neexistuje žádný nezávislý, filozofický popis morálky, kromě Božího zákona, který je více či méně zjevně odhalen.

Podle Božího zákona nebo těch jeho částí, které přežívají v široce zastávaných názorech lidí na celém světě, existují určitá jednání, která jsou vnitřně zlá nebo dobrá. Naše morální povinnosti zahrnují nejen známější příklady, jako je povinnost zdržet se dobrovolného zabití; Pascal také cituje se souhlasem Cajetana, že „jsme povinni spravedlností dávat almužny z našeho nadbytku, zmírnit i běžné potřeby chudých… bohatí jsou pouze správci jejich nadbytku, abychom ho mohli dát tomu, komu jsou vybrat mezi těmi, kdo to potřebují “(Letters: I, 714).

Po domněnce, že existují objektivní morální závazky, Pascal usměrňuje svou kritiku, jak v provinčních dopisech, tak ve svých příspěvcích Écrits des Curés de Paris, k tvrzení, které je připisováno jezuitským kazuistům, že člověk může změnit morální charakter jednání mění svůj úmysl v době svého výkonu. Z tohoto důvodu, pokud agent jedná nemorálně, zatímco formálně zamýšlí jednat nemorálně, nic nemůže omluvit dotyčnou akci. Ve všech ostatních případech však Pascal popsal jezuitskou kazuistiku jako učení, že je možné upravit morální charakter jednání použitím metody „řízení záměru, která spočívá ve výběru něčeho, co je povoleno jako cíl něčí činnosti“. (Letters: I, 649). Tento útěk před morální odpovědností se opírá o zásadu, že „je to záměr, který určuje [morální] kvalitu jednání“(Letters: I, 679).

Tvrzení, že člověk mohl odvrátit svůj záměr od toho, co je jinak morálně trestuhodné činy, bylo v souladu s obranou doktríny „pravděpodobnosti“kazuistů. Tato doktrína, proti které Pascal také protestoval, znamenala, že člověk může rozhodovat o morálních otázkách podle jakéhokoli názoru, který je považován za „pravděpodobný“, i když je mnohem méně pravděpodobný než alternativní názory. „Pravděpodobné“v této souvislosti nemělo nic společného s výpočty pravděpodobnosti, ale bylo definováno jako „vše, co je schváleno známými autory“(Letters: I, 732). Hranice toho, co bylo morálně přijatelné, tak byly stanoveny zkoumáním spisů schválených autorů a nalezením nejméně náročných morálních názorů dostupných v literatuře. Pascalova satirická kritika jezuitské kazuistiky naopak předpokládá,že lidské činy mají morální charakter, který je nezávislý na soukromých myšlenkách nebo záměrech agenta, který je vykonává, a že je člověk nemůže zlepšit tím, že „zamýšlí“výsledky, které se liší od skutečných účinků nebo důsledků, které přirozeně vyplývají z dané akce. V tomto smyslu je Pascalova kritika ranou verzí moderní námitky proti takzvanému „principu dvojitého efektu“.

Pascalova politická teorie byla rovněž diktována jeho popisem lidské konupiscence. Podle Fragmentu 90 Pensées jsou „konupiscence a síla zdrojem všech našich jednání. Soucit způsobuje dobrovolné činnosti a násilí způsobuje ty, které jsou nedobrovolné “(II, 570). Přestože byl stav přírody před pádem Adama schopen řídit lidské chování, jsou nyní lidské vztahy zcela ohroženy konupiscencí a výkonem moci jednou osobou nad druhou. Jedním z nevyhnutelných důsledků této nevítané podřízenosti je to, že jsme nuceni poslouchat ty, kteří nad námi uplatňují politickou moc, a to lze interpretovat jako trest za naše hříšné podmínky. Tato pesimistická interpretace politické moci a její možné zneužití se shodovala s interpretací Luthera a Calvina. Trois Discours sur la condition des grands rozlišuje mezi přírodními dary nebo schopnostmi, které se liší od jednoho jednotlivce k druhému a mohou poskytnout základ pro naši úctu, a rozdíly v sociálním postavení nebo politické moci, které vyplývají z lidské kontingence a vyžadují pouze to, abychom poslouchejte a pozdravujte ty, kteří se stali našimi nadřízenými (II, 194–9). Přirozená rovnost lidí, která je implicitně zahrnuta v této analýze, však neposkytuje žádný základ pro jakoukoli teorii spravedlnosti, která by odůvodňovala opozici vůči zavedené občanské společnosti nebo vládě, bez ohledu na to, jak může být tyranská (Bove et al., 2007: str. 295 ff). Ve skutečnosti není zkorumpovaným lidským bytostem k dispozici nezávislá perspektiva, z nichž by se člověk mohl ptát, zda jsou zákony dané země spravedlivé; jsou to prostě z definice jednoduše proto, že jsou zákony.„Spravedlnost je tím, co je zavedeno; proto budou všechny naše zavedené zákony nutně přijímány jako prosté, aniž by byly zkoumány, protože jsou zavedeny “(Fragment 545: II, 776). Extrémnější vyjádření téhož názoru v Pensées je, že „spravedlnost je stejně jako vůně diktována módy“(Fragment 57; II, 562).

Tento politický konzervatismus, který byl částečně motivován Pascalovými zkušenostmi s válkami a částečně jeho teorií zkorumpované lidské povahy, se odráží v jeho tvrzení, že „nejhorším ze všech je občanská válka“(Fragment 87: II, 569). V provinčních dopisech směřuje čtenáře k morálnímu učení evangelia, aby je vedl v politické akci. "Církev … vždy učila své děti, aby nečinily zlo za zlo … poslouchaly soudce a nadřízené, dokonce i ty, kteří jsou nespravedliví, protože v nich musíme vždy respektovat Boží moc, která je nad námi" (I, 744)). Tato povinná tolerance status quo v zájmu společného dobra nevylučovala srovnávací posouzení zásluh či jiných politických systémů. Avšak i při těchto hodnoceníchkritérium, které použil Pascal, zůstalo úzce a teologicky zaměřeno na to, do jaké míry politická uspořádání usnadňovala občanům plnění jejich primárních povinností vůči Bohu.

Vhodný přístup subjektů nebo občanů k zavedeným politickým orgánům, které je ovládají, byl přesvědčen příkladem požadavku občanských mocností v Paříži, aby i svědomitě namítající Jansenisté museli podepsat a poslouchat formulaci, která odsoudila pět výroků údajně nalezených v Jansenově práci.. Pořadatelé, jako je Pascal, nemuseli ve svědomí souhlasit s tím, čemu nevěří; ale oni byli povinni souhlasit s jejich chováním a poslouchat jejich politické a církevní nadřízené. Stejně tak se od subjektů Pascalova politu nepožadovalo, aby si vážili svých politických pánů, ani aby o nich neměli víru jako o lidské bytosti, kterým nevěří, že jsou pravdivé. Stačilo jim, aby je poslouchali, dodržovali zákony v jejich chování,a že jim nabízejí veřejnou úctu, která byla přiměřená jejich postavení Božích zástupců, hodných či jinak, na zemi.

6. Pascal a lidská existence

Přestože by bylo anachronistické charakterizovat Pascala jako existencialistu, jedním z nejvýznamnějších rysů jeho práce je filozofická reflexe radikální kontingence lidských záležitostí, která se objevuje zejména v posledních letech jeho života. Tyto úvahy použil k propíchnutí pýchy, aroganci a sebevědomí těch, kteří se považovali za nadřazené lidským životům. Oliver Cromwell poskytl současnou ilustraci jeho pádem z moci v důsledku relativně triviální nemoci. "Cromwell by zpustošil celé křesťanství;" královská rodina byla ztracena a jeho vlastní rodina se měla stát všemocnou, až na malé zrnko písku, které bylo uloženo v močovém měchýři. Dokonce i Řím se chvěl pod ním. Jakmile se tam tento malý kus kamene usadil, zemřel, jeho rodina byla zneuctěna,pokoj byl ustaven všude a král byl obnoven “(Fragment 632: II, 799). Mnoho Pascalových intuicí o nepředvídatelnosti lidské existence bylo v období běžné, zejména mezi kalvinistickými teology (Rivet, 1651). Částečně se inspirovaly rostoucím akceptováním nekonečného rozsahu vesmíru v kosmologii a naopak relativní stručností lidských životů. Dlužili ještě více teologické perspektivě, která tvrdila, že představuje lidské záležitosti z Boží perspektivy, včetně absolutní vůle, kterou předurčuje jednotlivce ke spasení nebo věčnému zatracení. Pascalův charakteristický příspěvek měl zachytit některé z těchto vhledů do elegantních, chraptivých frází, které charakterizovaly poetický styl Pensées. Fragment 104 například srovnává lidský život s „myslícím rákosím“."Neměl bych hledat svou důstojnost ve vesmíru, ale pod kontrolou svých myšlenek … Vesmír mě vnímá vesmírem a pohlcuje mě jako bod;" myšlenkou to chápu “(II, 574).

Dalo by se zpochybnit platnost uvažování o hodnotě konečných bytostí z naturalistického pohledu nekonečného vesmíru, nebo dokonce o představitelnosti božského pohledu, který ani podle Pascala není přirozeně přístupný pro konečné mysli. S ohledem na jeho extrémně špatné zdraví a projevy opuštění, které vyplývají z jeho pozdějších spisů, se nelze vyhnout úvaze, zda Pascalova volba „úbohosti“(la misère) jako podtitul pro jednu skupinu „myšlenek“odrážela jeho osobní zkušenosti. „Velikost lidských bytostí spočívá v jejich schopnosti znát jejich úbohost“(Fragment 105: II, 574). Pascalovo odmítnutí jakéhokoli naturalistického vysvětlení lidské mysli nebo duše, jeho důraz na strach z neznámé budoucnosti (protože podle jeho teologie nevíme, zda jsme spaseni nebo zatraceni),zjevná bezvýznamnost lidské existence a zkušenost ovládnutí politickými a přírodními silami, které zdaleka přesahují naše omezené pravomoci, zasáhnou akordaci uznání některými existencialistickými spisy, které se objevily v Evropě po druhé světové válce. To byla filozofie v jiném rejstříku. Z tohoto důvodu někteří komentátoři odmítají tvrzení, že Pascal nebyl filozofem (Brun, 1992; Hunter, 2013). Spíše než spekulovat o věcech, které překračují omezenou kapacitu lidského intelektu, Pascal vyzývá své čtenáře, aby rozpoznali popis svých osobních zkušeností jako rezonující s jejich vlastními. Přesto, že zdůraznil přirozenou nevýznamnost jednotlivých lidských životů, nedospěl k závěru, že lidská existence byla absurdní. Namísto toho ukázal, jak křesťanští existencialisté od té doby dělali,ke zdroji smyslu, který by překročil omezení naší myšlenky. Přístup byl však přísně omezen na ty, jimž Bůh svobodně daroval náboženskou víru, aniž by to bylo na straně příjemce.

Bibliografie

Pascal's Works

• Oeuvres complètes, L. Lafuma (ed.), Paříž: Éditions du Seuil, 1963.
• Oeuvres complètes, J. Mesnard (ed.), 4 ze 7 dosud publikovaných plánovaných svazků, Paříž: Desclée de Brouwer, 1964–92.
• Oeuvres complètes, M. Le Guern (ed.), 2 sv., Paříž: Gallimard, 1998–2000.
• Fyzické pokřady Pascala, IHB a AGH Spiers (trans.), New York: Octagon Books, 1973.
• Pensées, P. Sellier (ed.), Paříž: Bords, 1991.
• Provinční dopisy, AJ Krailsheimer (trans.), Harmondsworth, Velká Británie: Penguin, 1967.
• Pensées a další spisy, H. Levi (trans.), Oxford: Oxford University Press, 1995.

Související raná díla

• Arnauld, A., 1703. De la fréquente communion, ou les sentimens des Peres, des papes, et des Conciles, dotyková obrazovka Sacrements de Penitence & d'Eucharistie sont fidellement expoise. Lyon: Plaignard. (^1. vydání 1644).
• Arnauld, A. a P. Nicole, 1662. La Logique ou l'art de penser, ^2. vydání, P. Clair a F. Girbal (eds.), Paříž: Vrin, 1993. Logika nebo umění myšlení, J. Buroker, (trans.), Cambridge: Cambridge University Press, 1996.
• Augustine, O svobodném výběru vůle, O milosti a svobodném výběru a dalších spisech, P. King (trans.), Cambridge: Cambridge University Press, 2010.
• Jansenius, C., 1640. Augustinus, Louvain.
• Jansenius, C., 1642. Discours de la réformation de l'homme intérieur, Paříž: Éditions Manucius, 2004.
• La Forge, Louis de, 1666. Traitté de l'esprit de l'homme, Paříž: T. Girard. Pojednání o lidské mysli, D. Clarke (trans.), Dordrecht: Kluwer, 1997.
• Rivet, André, 1651. Les dernieres heures de Monsieur Vivant Rivet, Ministere de la Parole de Dieu, Delf: Woodward.

Doporučená sekundární literatura

• Baird, AWS, 1975. Studie v Pascalově etice, Haag: Nijhoff.
• Bove, L., Bras, G. a Méchoulan (eds.), 2007. Pascal et Spinoza, Paříž: Éditions Amsterdam.
• Brun, Jean, 1992. La Filozofophie de Pascal, Paříž: Presses universitaires de France.
• Carraud, V., 1992. Pascal et la philosophie, Paris: Presses universitaires de France.
• Cléro, JP., 1999. Les Pascals à Rouen 1640–48, Rouen: l'Université de Rouen.
• Clarke, Desmond M., 2011. „Epistemologie náboženské víry“, v DM Clarke a C. Wilson (eds.), Oxfordská příručka filozofie v rané novověké Evropě, Oxford: Oxford University Press, s. 548–70.
• Cole, JR, 1995. Pascal: Muž a jeho dvě lásky, New York a Londýn: New York University Press.
• Davidson, H. a PH Dubé (eds.), 1975. Soulad s Pascal's Pensées, Ithaca a London: Cornell University Press.
• Edwards, AWF, 1987/2002. Pascalův aritmetický trojúhelník, Londýn: Griffin; Oxford: Oxford University Press; Baltimore, MD: Johns Hopkins University Press.
• Ferreyrolles, G., 1984. Pascal et la raison du politique, Paris: Presses universitaires de France.
• Hacking, I., 1975. Vznik pravděpodobnosti, Cambridge: Cambridge University Press.
• Hammond, N. (ed.), 2003. The Cambridge Companion to Pascal, Cambridge: Cambridge University Press.
• Hunter, Graeme, 2013. Pascal the Philosopher: An Introduction, Toronto and London: University of Toronto Press.
• Kremer, EJ (ed.), 1994. Velký Arnauld a někteří z jeho filozofických korespondentů, Toronto a Londýn: University of Toronto Press.
• Le Guern, M., 2003. Pascal et Arnauld, Paříž: Šampion.
• Maire, A. (ed.), 1925–27. Bibliographie générale des oeuvres de Blaise Pascal, 5 dílků, Paříž: H. Leclerc.
• Moriarty, Michael, 2006. Fallen Nature, Fallen Self: Early Modern French Thought II, Oxford: Oxford University Press.
• Sellier, P., 1970. Pascal et Saint Augustin, Paříž: Armand Colin.

Akademické nástroje

	Jak citovat tento záznam.
	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

• Pensées de Blaise Pascal, elektronické vydání, hostované Clermont Universite, CNRS a BnF.