Nicota

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-08-25 04:38

Vstupní navigace

• Obsah příspěvku
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Náhled PDF přátel
• Informace o autorovi a citaci
• Zpět na začátek

Nicota

První publikováno Čt 28. srpna 2003; věcná revize Čt 31. srpna 2017

Protože metafyzika je studie o tom, co existuje, lze očekávat, že metafyzici nebudou mít co říci o mezním případě, ve kterém nic neexistuje. Od doby Parmenides v pátém století před naším letopočtem však existuje bohatý komentář o tom, zda je možný prázdný svět, zda existují vakua, ao povaze privatizace a negace.

Tento průzkum začíná nicotou v globálním měřítku a poté zkoumá místní kapsy nicoty. Začněme otázkou, kterou Martin Heidegger skvěle charakterizoval jako nejzákladnější problém filozofie.

• 1. Proč je něco spíše než nic?
• 2. Existuje nanejvýš jeden prázdný svět?
• 3. Může existovat vysvětlující rámec pro otázku?
• 4. Omezení na konkrétní entity
• 5. Nouzové dilema
• 6. Intuitivní primát pozitivních pravd
• 7. Argument odčítání
• 8. Ontologická neutralita
• 9. Problém vícenásobných poznámek
• 10. Existuje nicota?
• 11. Fenomenologické aspekty nicoty
• 12. Poznávání nepřítomností na zvířatech
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Proč je něco spíše než nic?

Proč ne? Proč nečekat nic víc než něco? Žádný experiment nemohl podpořit hypotézu „není nic“, protože jakékoli pozorování zjevně znamená existenci pozorovatele.

Existuje a priori podpora pro „Nic není“? Jeden by mohl reagovat metodickým principem, který přenese prázdný svět na vrchol agendy. Například mnozí mají pocit, že kdokoli tvrdí, že něco existuje, má důkazní břemeno. Pokud astronom řekne, že na jižním pólu Měsíce je voda, je na něm, aby poskytl údaje na podporu měsíční vody. Pokud bychom nebyli povinni mít důkazy podporující naše existenciální tvrzení, pak by teoretik, který plně vysvětlil jevy jednou sadou věcí, mohl bezdůvodně přidat další entitu, řekněme, oblázek mimo náš světelný kužel. Přicházíme z takových doplňků. Abychom zabránili vniknutí nadbytečných entit, můžeme požadovat, aby metafyzici začínali prázdným světem a připouštěli pouze ty entity, které mají pověření. Toto je vstupní požadavek stanovený René Descartesem. Vyčistí vše a pak se vrátí pouze k tomu, co lze prokázat.

Svatý Augustin měl konzervativnější radu: neměli bychom začínat na začátku ani na konci, ale tam, kde jsme, uprostřed. Dosahujeme verdiktu o existenci kontroverzních věcí tím, že posuzujeme, jak dobře by tyto entity harmonizovaly s existencí lépe zavedených věcí. Začneme-li od ničeho, postrádáme potřebná ložiska, abychom se mohli pohybovat vpřed. Konzervativci, koherentisté a vědeckí gradualisté podezíravě sledují „Proč je něco spíše než nic?“.

Většina současných filosofů se cítí oprávněna postulovat jakékoli entity, které jsou nezbytné pro jejich nejlepší vysvětlení dobře přijímaných jevů. Domnívají se, že předpoklad neexistence je věrohodný pouze pro konkrétní tvrzení o existenci. Protože se domněnka uplatňuje pouze případ od případu, neexistuje žádný velký metodologický preferencí pro prázdný svět. Kromě toho neexistuje důkazní břemeno, když každý projednává návrh. Dokonce i solipsista souhlasí, že existuje alespoň jedna věc!

Populárnějším způsobem, jak vytvořit předpoklad ve prospěch nicoty, je spojovat nicotu s jednoduchostí a jednoduchostí s pravděpodobností. První část tohoto odůvodnění je věrohodná. „Nic neexistuje“není jednoduché ve smyslu, že je snadno zapamatovatelná generalizace. Zvažte test, jehož otázky mají tvar „Existuje x?“. Pravidlo „Vždy odpovědět ne!“je nepřekonatelně krátký a komplexní.

V Les Misérables kontrastuje Victor Hugo s univerzální negací s univerzálním potvrzením:

Všechny silnice jsou blokovány filozofií, která vše redukuje na slovo „ne“. Na „ne“existuje pouze jedna odpověď a to je „ano“. Nihilismus nemá žádnou podstatu. Neexistuje nic jako nicota a nula neexistuje. Všechno je něco. Nic není nic. Člověk žije více prohlášením než chlebem. (1862, bod 2, bk. 7, ch. 6).

Pokud jde o jednoduchost, existuje nihilistické pravidlo „Vždy odpovědět ne!“. a inflační pravidlo „Vždy odpovídat ano!“. Ani jedno pravidlo neznamená vážnou metafyziku.

I když „nic neexistuje“nebylo jedinečně nejjednodušší možností (měřeno podle paměti), proč bychom měli očekávat, že tato možnost bude skutečná? Ve spravedlivé loterii přidělujeme stejnou pravděpodobnost výhry lístku, který je nesmírně označen 4 169 681, jako lístek nezapomenutelně označený 1 111 111.

Zdá se, že analogie s loterií dramaticky zvrátí předpoklad neexistence. Pokud existuje jen jeden prázdný svět a mnoho obydlených světů, náhodný výběr by nás vedl k očekávání osídlených světů.

Peter van Inwagen (1996) podporoval tento statistický argument. V nekonečné loterii je šance, že daná jízdenka je vítězem, 0. Van Inwagen způsobuje, že protože existuje nekonečně mnoho obydlených světů, pravděpodobnost naplnění světem je rovna 1. Ačkoli prázdný svět není nemožný, je to tak nepravděpodobné, jako cokoli může být!

V zájmu vyváženého podávání zpráv by van Inwagen měl uznat, že podle jeho odůvodnění je skutečný svět stejně nepravděpodobný, jako cokoli může být. To, co se tady opravdu počítá, je pravděpodobnost, že „existuje něco“, oproti „není nic“.

Je toto statistické vysvětlení vědecké? Vědci stereotypně nabízejí kauzální vysvětlení. To není možné vzhledem k obsáhlému přečtení „Proč je něco spíše než nic?“. Elliott Sober (1983) však tvrdí, že vědci také přijímají „vysvětlení rovnováhy“. Ty vysvětlují skutečnou situaci jako výsledek většiny nebo všech možných počátečních stavů. Neexistuje žádný pokus o sledování cesty, kterou se skutečný počáteční stav vyvinul do současné situace. Stačí, že výsledek je neměnný. Proč mám dostatek kyslíku, abych mohl dýchat, i když se všechny molekuly kyslíku mohly shromáždit v jednom rohu mého pokoje? Fyzik vysvětluje, že ačkoli je toto konkrétní uspořádání stejně pravděpodobné jako jakékoli jiné, drtivá většina uspořádání kyslík neodděluje.

2. Existuje nanejvýš jeden prázdný svět?

Většina filosofů by zajistila předpoklad Petera van Inwagna, že není více než jeden prázdný svět. Byli vyškoleni k modelování prázdného světa na prázdné sadě. Protože množina je definována z hlediska jejích členů, může existovat maximálně jedna prázdná množina.

Středověcí filosofové však rozlišovali prázdné světy mocí míst v těchto světech (Grant 1981). Odsouzení 1277 donutilo aristotelské filozofy uznat možnost prázdnoty (respektovat Boží všemohoucnost a křesťanskou doktrínu stvoření od ničeho). Většina myslitelů si zachovala Aristotelovu domněnku, že existovalo jedinečné centrum vesmíru. Kdyby byly kameny zavedeny do takového světa, všechny by směřovaly ke svému přirozenému umístění ve středu vesmíru. (Aristoteles používá tento bod k poskytnutí velkolepého vysvětlení, proč neexistují dvě země; oni by se srazili!) Nicole Oresme si však představovala svět bez jakéhokoli středu. Předpověděl, že kameny budou směřovat k sobě. Protože vzduch, oheň, země a voda měli každý svá vlastní místa v Aristotelově fyzice,filozofové čtrnáctého století si dokázali představit světy, které se lišily podle toho, které z těchto míst si uchovat. Prázdnota byla zřídka vyobrazena jako homogenní.

Aristotelův svět byl samosprávný. Objekty mají síly, které společně vysvětlují pořadí vesmíru. Myslitelé v abrahamské tradici nahradili Aristotelesovo neviditelné vysvětlení rukou Boží skrytou rukou. Bůh diktoval přírodní zákony, které pravidelně upravoval (jako hodináři, kteří pravidelně opravovali svá stvoření, opravovali hromadí chyby). Reflexe Boží dokonalosti nakonec způsobila, že se tyto božské zásahy zdály jako bezbožný mír proti Božímu předpovědi. Poté, co byly zázraky zrušeny, byl sám Bůh v důchodu. Zůstaly jen přírodní zákony. Protože už neexistovaly žádné omezení ohledně toho, jaké zákony musely být, skutečný svět vypadá velmi podmíněně. Na první červenání to ospravedlňuje van Inwagenův pravděpodobnostní argument. Podmíněnost zákonů však také zvyšuje možnost individualizovat prázdné světy podle jejich zákonů (Carroll 1994, 64). Například první zákon o pohybu Isaaca Newtona říká, že nerušený objekt bude pokračovat v pohybu v přímé linii. Někteří předchozí fyzici navrhli, že takový objekt se zpomalí a má tendenci cestovat v kruhu. Tento prázdný svět se liší od newtonovského prázdného světa, protože se na něj vztahují různá kontrafaktuální prohlášení.

Pokud lze rozdíly v prázdných světech udržet rozdíly v zákonech, které se na ně vztahují, bude nekonečně mnoho prázdných světů. Gravitační konstanta prázdného světa se může rovnat jakémukoli reálnému číslu mezi 0 a 1, takže existuje více než nespočetně mnoho prázdných světů. Jakýkoli řád nekonečna dosažený sadou obydlených možných světů bude ve skutečnosti odpovídat množině prázdných světů.

John Heil (2013) je zmaten touto válkou možných světů. Když jsme se vzdali zákonodárce, měli bychom se vzdát zákonů. Jakmile se vrátíme do samosprávného světa, nebude pokušení vidět svět jako náhodnou nehodu. Koneckonců, doslova nevidíme stav věcí jako kontingent. Pohotovost, na rozdíl od barvy nebo tvaru, není znatelná. Neexistuje ani žádný předpoklad pro to, aby se stavy věcí považovaly za podmíněné. Podle Heil: „Proč je něco spíše než nic?“dluží svou naléhavost na partyzánskou teorii pozadí, nikoli na neutrálního arbitra, jako je vnímání nebo metodologie.

Ačkoli se možné světy staly mezi analytickými filosofy intenzivně populární po revolučních pokrokech v modální logice v 60. letech, dostávají od existencialistů jen malou pozornost. Jejich diskuse o objektech je více v souladu s mocenskou ontologií obhajovanou Heil. Někteří existencialisté ve skutečnosti představují nicotu jako druh síly, která brání existenci každého objektu. Protože existuje něco spíše než nic, žádná taková nihilační síla nemohla být ve skutečnosti nezaškrtnuta. Co to mohlo zablokovat? Hračky Roberta Nozicka (1981, 123) s interpretací Heideggera, ve kterém je tato nihilační síla destruktivní. Tento druh dvojité negace je zachycen ve filmu Beatles's Yellow Submarine. Existuje bytost, která se přiblíží jako vysavač a vyprázdní vše, co mu stojí v cestě. Když se tato hrozba konečně zapne,vzniká bohatě osídlený svět.

Některé kultury mají mýty o stvoření připomínající Žlutou ponorku. Heidegger je odmítl jako nevhodně historické. "Proč je něco spíše než nic?" není o původu světa. Zvýšení vědecké úctyhodnosti příběhu o stvoření (jako u hypotézy Velkého třesku) by Heideggerovi stále nechalo námitky proti tomu, že je řešena nesprávná otázka.

3. Může existovat vysvětlující rámec pro otázku?

Někteří nesouhlasí s předpokladem van Inwagen, že každý možný svět je stejně pravděpodobný jako kterýkoli jiný (Kotzen 2013). Existují metafyzické systémy, které upřednostňují méně obydlené světy.

Původní tvůrce možných světů, Gottfried Leibniz, ve skutečnosti zobrazoval možné věci jako konkurenční, aby se staly skutečnými. Čím více věc soutěží s jinými věcmi, tím je pravděpodobnější, že bude něco, co tomu brání v tom, aby se stalo skutečností. Vítězové Leibnizova boje o existenci spolupracují. Jedinečně zapadají do výklenku tvořeného jinými věcmi. Tato klíčová díra do existence implicitně poskytuje informace o všem. Trochu to není, říká nám o všem, co tam je.

Na jedné straně je tato metafyzická zaujatost ve prospěch jednoduchosti povzbudivá, protože naznačuje, že skutečný svět není pro lidské porozumění příliš složitý. Vědci pronikli hluboko do fyzického světa s principy, které zdůrazňují parsimony a uniformitu: Ockhamův břitva, princip nejmenší námahy, antropický princip atd.

Na druhé straně se Leibniz obával, že metafyzická zaujatost pro jednoduchost, když je vedena k jeho logickému závěru, přináší trapnou předpověď, že nic není. Koneckonců, prázdný svět by byl prostý předmětů, které by se pokusily navzájem lokalizovat. Je to svět, který vyžaduje nejmenší úsilí k produkci (prostě nedělejte nic!) A udržujte (nic nedělejte!) Proč je tedy něco spíše než nic?

Leibnizův strach vyžaduje mezeru mezi bytím a nebytím. Pokud věci v tomto limbo stavu ve skutečnosti neexistují, jak mohou zabránit tomu, aby existovalo něco jiného?

Leibnizova limba ilustruje vysvětlující past. Abychom vysvětlili, proč něco existuje, obvykle se odvoláváme na existenci něčeho jiného. Na Zemi existují pohoří, protože na jeho povrchu jsou desky, které se pomalu srazí a zmačkají se proti sobě. Okolo Saturn jsou prsteny, protože na planetě obíhá obrovské množství suti. Tento způsob vysvětlení není možný pro „Proč je něco spíše než nic“. Pokud například odpovíme „Existuje něco, protože Universal Designer chtěl, aby tam něco bylo“, pak naše vysvětlení považuje existenci Universal Designera za samozřejmost. Někdo, kdo položí otázku komplexním způsobem, nepřipustí existenci Universal Designer jako výchozí bod.

Pokud vysvětlení nemůže začít nějakou entitou, pak je těžké pochopit, jak je možné nějaké vysvětlení provést. Někteří filozofové docházejí k závěru: „Proč je něco spíše než nic?“je nezodpovědný. Myslí si, že tato otázka nás potopí tím, že uložíme nemožnou vysvětlující žádost, jmenovitě: Deduce existenci něčeho bez využití jakýchkoli existenčních prostor. Logici by se neměli více stydět za svou neschopnost provést tuto dedukci, než by se měli geometrii stydět za to, že nedokážou ohraničit kruh.

David Hume nabízí cenu útěchy: stále bychom mohli vysvětlit existenci každé události, i když není možné všechno vysvětlit společně. Předpokládejme, že vesmír je osídlen nekonečnou řadou domino. Pád každého domina lze vysvětlit pádem jeho předchůdce.

Ale co je zodpovědné za začátek dohody? Proč je v naší doméně diskursu něco? Tradice popírá, že tento druh komplexního dotazování je koherentní. Zásady, které platí v rámci systému, nemusí být použitelné pro samotný systém.

Existuje svět? Lze světy počítat způsobem předpokládaným modální metafyzikou? Pochybnosti o absolutní obecnosti mohou vycházet z logické teorie o kvantifikaci (Rayo 2013). Mohou také probudit podezření na abstrakci (Maitzen 2012). Nějaký druh, jako je KITTEN, nám říká povahu věci, a tím poskytuje kritéria pro počítání a vytrvalost. Věc je fiktivní druh. Kolik věcí máte, když máte uzavřené pero? Na tuto otázku nelze odpovědět, protože vám nebyla dána kritéria upravující, zda se čepice a pero počítají jako samostatné objekty. Všechny otázky o existenci musí být relativizovány k druhům. V důsledku toho je otázka, proč je něco spíše než nic, neúplná. Jakmile napravíme neúplnost nějakým druhem, na otázku odpoví věda.

Empirici, jako je Hume, popírají, že existenci všeho lze dokázat pouze z důvodu. Racionalisté byli optimističtější. Mnoho z nich nabídlo a priori důkazy o Boží existenci. Takový důkaz by se zdvojnásobil jako vysvětlení, proč něco existuje. Pokud existuje Bůh, pak něco existuje. Koneckonců, Bůh je něco.

Ale byl by Bůh tím správným druhem? Pokud hledáme jen apriorní důkaz něčeho (vůbec nic!), Proč neuspokojit obsah s matematickou demonstrací, že existuje celé číslo mezi čtvercem a krychlí? Musí existovat takové celé číslo, protože 25 je čtverec a 27 je krychle a pouze jedno celé číslo může být mezi 25 a 27. Proto něco existuje. Proč to vychází jako matematický vtip?

4. Omezení na konkrétní entity

Odpověď Van Inwagen je, že se skutečně zajímáme o konkrétní věci. Zrno písku, velbloud a oáza jsou každá konkrétní entita. Jsou součástí kauzálního řádu. Naproti tomu abstraktní entity (čísla, množiny, možné světy) nic nezpůsobují. Ti, kteří přijmou zásadu, že skutečné příčiny jsou pouze skutečné, se stanou noministy; všechno je konkrétní.

Druhá charakteristika konkrétních entit je z hlediska lokalizace; konkrétní entita má pozici v prostoru nebo čase. Protože jsou umístěny konkrétní entity, mají hranice se svým prostředím. (Jedinou výjimkou by byla entita, která zabírala celý prostor nebo celou dobu, řekněme Příroda.)

Je pravda, že body v prostoru a čase mají umístění. Konkrétní entity jsou však pouze náhodně, kde a kdy jsou. Všechny konkrétní entity mají vnitřní vlastnosti (díky nimž jsou jejich hranice přirozené spíše než konvenční, říkají Efird a Stoneham (2005, 314)). Jejich povahy nejsou vyčerpány jejich vztahy s jinými věcmi. Max Black si představí dvojité železné koule v jinak prázdném vesmíru. Sféry jsou zřetelné, ale mají stejné vztahy a stejné vnitřní vlastnosti.

Všechny hmotné věci jsou konkrétní, ale některé konkrétní věci mohou být nepodstatné. Stíny a díry mají umístění a trvání, ale nejsou vyrobeny z ničeho materiálu. Ve stínu je cizí světlo a v dírách cizí látka; ale jsou to spíše kontaminanty než složky. Praskliny se mohou šířit, spočítat a skrýt. Jakmile uznáme existenci trhlin, dostaneme neočekávané transcendentální vysvětlení, proč něco existuje: Pokud nic neexistuje, pak nic neexistuje. Proto něco existuje (buď pozitivní konkrétní entita, nebo absence).

Ontologičtí pluralisté tento důkaz nezpochybňují jako sofistiku. Kris McDaniel (2013, 277) si myslí, že důkaz je triviálně správný. Chcete-li odpovědět na zajímavější otázku, McDaniel se řídí Aristotelovým principem, že existuje mnoho způsobů bytí. Z pohledu pluralisty je debata o tom, zda existují díry, nejasná. Přátelé nepřítomnosti používají široký pocit bytí. Nepřátelé děr mluví z vyššího článku v řetězci bytí. Z této výšky díry závisí na jejich hostitelích, a proto nemohou být tak skutečné. Alexius Meinong mluví o existenci zmiňuje nejnižší úroveň bytí. "Proč něco přežije?" je podle McDaniela naprosto legitimní otázka.

Pokud existují duše nebo kartézské mysli, budou se také kvalifikovat jako nepodstatné, konkrétní entity. Ačkoli nezabírají prostor, zabírají čas. Idealista, jako je George Berkeley, by se mohl zeptat: „Proč je něco spíše než nic?“i když byl přesvědčen, že hmotné věci nejsou možné.

William James popřel, že jeho obrana parapsychologie poskytla zdroj pro zodpovězení: „Jak to, že svět je tady vůbec, místo ne-entity, která by se na jeho místě mohla představit?“Filozofie, ať už je to přirozená nebo nadpřirozená, nemůže v této otázce dosáhnout pokroku „od nuly k bytí neexistuje logický most“(1911, 40). James uzavírá: „Otázka bytí je nejtemnější ve všech filozofiích. Všichni jsme zde žebráci a žádná škola nemůže mluvit o opovrženíhodně o sobě nebo o tom, že si může vysílat nadřízené “(1911, 46).

Ačkoli jsou všechny konkrétní věci v prostoru nebo čase, ani prostor ani čas nejsou konkrétní věci. Kde by byl prostor? Kdy by nastal čas? Na tyto otázky lze odpovědět pouze tehdy, pokud byl prostor umístěn v jiném vyšším prostoru. Čas by byl datován v jiném čase. Vzhledem k tomu, že stejné otázky mohou být položeny pro vyšší řád a delší čas, měli bychom čelit nekonečnému ústupu.

Neexistuje žádná tradice zvědavosti „Proč je prostor a čas?“. Jedním z důvodů je to, že prostor a čas se jeví jako rámec pro existenci případných věcí.

Absolutisté považují tento rámec za existující nezávisle na tom, co rámuje. Například Newton charakterizoval prostor jako věčný, homogenní, trojrozměrný kontejner nekonečného rozsahu. Věřil, že svět byl na dobu neurčitou před stvořením prázdný předmětů (odložil všudypřítomného Boha). Prázdný svět by byl jen pokračováním toho, co stvoření přerušilo.

Jiní si myslí, že rámec závisí na tom, co to rámuje. Stejně jako Leibniz, Albert Einstein zobrazoval (nebo „zobrazoval“) prostor jako abstrakci od vztahů mezi objekty. V důsledku toho lze prostor popsat se stejnými metaforami, jaké používáme pro rodokmeny. Možná se prostor zvětšuje. Možná je prostor zakřivený nebo zdeformovaný nebo má díry. Existuje mnoho prostoru k přemýšlení, proč má prostor vlastnosti, které má. Ale protože prostor je abstrakce od objektů, odpovědi na jakékoli hádanky o prostoru se redukují na otázky o objektech. Člověk se může divit, proč existuje prostor. Ale to je jen k údivu, proč existují objekty.

5. Nouzové dilema

Zdá se, že všechny konkrétní věci jsou podmíněné bytosti. Například planeta Země by neexistovala, kdyby věc, která nyní tvoří naši sluneční soustavu, tvořila jako obvykle dvě hvězdy místo jedné. Pokud žádná konkrétní věc není nezbytnou bytostí, pak žádná konkrétní věc nemůže vysvětlit existenci konkrétních věcí.

I když Bůh není konkrétní, důkaz o jeho existenci by vzbudil naději na vysvětlení existence konkrétních věcí. Například příběh o stvoření Genesis naznačuje, že Bůh stvořil vše, aniž by spoléhal na jakékoli předchozí ingredience. Příběh také naznačuje, že Bůh měl důvod vytvořit. Pokud by tento účet mohl být potvrzen, měli bychom vysvětlení, proč existují nějaké konkrétní věci.

Toto božské vysvětlení hrozí nadměrným vysvětlením dat. Vzhledem k tomu, že Bůh je nezbytnou bytostí a že existence Boha vyžaduje existenci Země, byla by Země spíše nezbytnou bytostí než kontingentní bytostí.

Dilema zobecnil William Rowe (1975). Zvažte všechny kontingentní pravdy. Spojení všech těchto pravd je samo o sobě podmíněnou pravdou. Na jedné straně tuto konjunkci nelze vysvětlit žádnou kontingentní pravdou, protože konjunkce již obsahuje všechny kontingentní pravdy; vysvětlení by bylo kruhové. Na druhé straně tuto souvislost nelze vysvětlit nezbytnou pravdou, protože nezbytná pravda může znamenat pouze jiné nezbytné pravdy. Toto dilema naznačuje, že „Proč existují nějaké bytosti? nelze odpovědět.

Rowe předpokládá, že odpověď by musela být deduktivní vysvětlení. Pokud existují „závěry k nejlepšímu vysvětlení“nebo induktivní vysvětlení, pak by mohla existovat cesta skrz rohy Roweova dilematu.

Rovněž zůstává naděje, že Roweho dilema lze obejít tím, že ukazuje, že prázdný svět není skutečnou možností. Potom se v odpovědi na otázku „Proč je něco spíše než nic?“je „Neexistuje žádná alternativa k tomu, že něco existuje!“.

„Možná není nic“je nepravdivé, když je čteno epistemicky. (Zhruba, návrh je epistemicky možný, pokud je v souladu se vším, co je známo.) Protože víme, že něco skutečně existuje a znalost aktuality vylučuje všechny konkurenční epistemické možnosti. Když se však metafyzicky čte, zdá se, že „nic nemusí být“. "Proč tedy existuje něco spíše než nic?" je zatím živá otázka.

Otázka není podkopána a priori stavem poznání, že něco existuje. (Vím a priori, že něco existuje, protože vím a priori, že existuji, a vím, že to znamená „Něco existuje“.) Vědomí, a to i apriori, že něco je skutečně pravdivé, je slučitelné s nevědomostí o tom, jak by to mohlo být pravda.

Zbytková zvědavost je možná i tehdy, je-li známo, že je to nutná pravda. Důkaz reductio ad absurdum, že 1 - 1/3 + 1/5 - 1/7 +… konverguje k π / 4, může přesvědčit člověka, že neexistuje žádná alternativa, aniž by se osvětlil, jak by to mohla být pravda. Pro tento hrubý styl důkazu nevysvětluje, jak π putoval do řešení. (Reductio ad absurdum pouze ukazuje rozpor, který by následoval, kdyby závěr nebyl pravdivý.) To zvyšuje možnost, že i logická demonstrace metafyzické nezbytnosti „Něco existuje“by nás stále mohla ptát, proč je něco spíše než nic (i když už by nebylo divu, že náhodou něco existuje. Díky tomu Andrew Brenner (2016) popírá, že „Proč je něco spíše než nic?“je omezena na kontingentní entity. Brenner tvrdí, že otázka je velmi nejednoznačná. V nejlepším případě existuje jen rodinná podobnost mezi diskutovanými otázkami. To, co se jeví jako neshoda, je příliš často ústní spor.

6. Intuitivní primát pozitivních pravd

Henri Bergson tvrdil, že nicota není vyloučena pozitivní povahou reality. Nepřítomnost papeže ženy není hrubá skutečnost. „Neexistuje ženský papež“je potvrzeno pozitivním faktem, jako je nařízení katolické církve, že všichni kněží jsou muži a praxe čerpání papežů z kněžství. Jakmile máme pozitivní fakta a představu o negaci, můžeme odvodit všechna negativní fakta. „Nic není“by byl podmíněný, negativní fakt. Ale pak by to mělo vycházet z nějaké pozitivní reality. Tato pozitivní realita by zajistila, že existuje něco spíše než nic.

Lidské bytosti mají silnou intuici, že pozitivní pravdy, například „Sloni jsou obrovští“, jsou zásadnější než negativní pravdy, jako například „Sloni neskákají“. Robustnost této tendence způsobuje, že negativní věci jsou předmětem zábavy. Zvažte profesorovu poznámku během jeho chladné hostiny v Lewis Carrollově Sylvie a Bruno Conclusion.

"Doufám, že se vám bude líbit večeře - taková, jaká je;" a že vám nebude vadit teplo, jaké to není. “

Věta zněla dobře, ale nějak jsem tomu nerozuměla… (kapitola 22)

Jak můžeme vnímat nepřítomnosti? Zdá se, že jsou kauzálně inertní, a tak ne něco, co bychom mohli empiricky zkontrolovat. Negativní pravdy se zdají nadbytečné; není více pravdy než těch, které vyplývají ze spojení všech pozitivních pravd. Negativní pravdy se zdají psychologické; tvrdíme pouze negativní pravdy, abychom vyjádřili frustrované očekávání. Když Jean Paul Sartre (1969, 41) přijde pozdě na schůzku s Pierrem v kavárně, vidí nepřítomnost Pierra, ale nikoli nepřítomnost vévody z Wellingtonu.

Filozofové měli mnoho problémů s ospravedlněním některé z těchto intuicí. Bertrand Russell (1985) se intenzivně snažil omezit negativní pravdy na pozitivní pravdy. Russell se pokusil parafrázovat „Kočka není na podložce“, protože „Existuje stav neslučitelný s kočkou na podložce“. Ale tato parafráza je skrytě negativní; používá „nekompatibilní“, což znamená, že není kompatibilní. Vyzkoušel modelování 'Not p' jako výraz nedůvěry, že p. Ale „nedůvěra“znamená věřit, že něco tak není. Je dokonce zřejmé, že nepřítomnosti jsou kauzálně inertní? Pasti horníků jsou zabíjeni nepřítomností kyslíku. Nakonec se Russell vzdal své intuice, že realita je pozitivní. Na slavné přednášce na Harvardu Russell dospěl k závěru, že existují nezvratně negativní fakta. Hlásí, že to téměř způsobilo nepokoje.

Kdyby nebylo ohrožení společenského řádu, člověk by mohl čelit intuici na hlavě: Negativní pravdy jsou zásadnější než pozitivní pravdy. Z logického hlediska je větší příslib v redukci pozitivních pravd na negativní. Pozitivní pravdy lze analyzovat jako negace negativních pravd nebo snad jako frustrované nedůvěry. Pozitivními pravdami by pak byly zbytečné věšáky, udržované v oběhu našimi dobře zdokumentovanými obtížemi při vypořádání se s negativními informacemi. Myslete na fotografické negativy. Vypadají méně informativní než pozitivní tisky. Ale protože tisky jsou vyrobeny z negativů, musí být negativy pro nás obtížnější zpracovat.

Stejně obtížné jako negace může být psychologicky, je snazší s ní pracovat než s alternativami navrženými Henrym Shefferem. V roce 1913 prokázal, že všechny logické spojky lze definovat pomocí dvojice spojování, nyní známé jako NAND (zkratka NOT AND). Sheffer překládá 'p NAND q' jako 'buď ne p, nebo ne q'. 'Not p' je definován jako 'p NAND p'. Sheffer poznamenává, že duální disjunkce, NOR (zkratka pro NEBO), může také definovat všechna spojovací slova. Sheffer překládá 'p NOR q' jako 'ani p ani q'. Z logického hlediska je negace vyloučitelná. To vyvolává naději, že všechny paradoxy negace mohou být přeloženy.

Bertrand Russell rychle začlenil NAND do Principia Mathematica. Shefferovy funkce byly také velkou ekonomikou manipulace s počítači na symbolech montážní linky (což svědčí o popularitě bran NAND a NOR bran). Lidské bytosti však mají potíže s plynulostí Shefferových spojů. Dokonce i Sheffer je překládá negativně. Psychologicky jsou fráze „buď ne p nebo ne q“a „ani p ani q“slyšeny spíše jako dvojitá dávka negace než jako alternativa k negaci.

Ale mohli bychom nechat počítače, aby dělaly naši metafyziku, stejně jako je nechali dělat naše daně. Jedinou vážnou námitkou je, že problémy s negací opravdu nezmizí, když překládáme do umělých jazyků. Například výzva, kterou představují negativní existenciální věty, jako je „Pegasus neexistuje“, přetrvává, pokud je přeložena jako „Pegasus existuje NAND Pegasus existuje“. Jakákoli touha učinit „Pegasus neexistuje“vyjde jako opravdová záruka touha učinit „Pegasus existuje NAND Pegasus existuje“vyjde pravda. (Protože klasická logika nepovoluje prázdná jména, existenciální věta NAND nebude pravdivá.)

Obecnější obava je, že problémy, které jsou přirozeně vyjádřeny z hlediska negace, přetrvávají, když jsou přeloženy do jiné logické slovní zásoby. Vzhledem k tomu, že překlad zachovává význam filosofické hádanky, zachová také její obtížnost.

Zabýváme se negativním myšlením, abychom se vyhnuli vysoce komplikovanému pozitivnímu myšlení. Jaká je pravděpodobnost získání alespoň jedné hlavy z deseti hodů mince? Místo přímého výpočtu pravděpodobnosti této vysoce disjunktivní pozitivní události přecházíme do negativní perspektivy. Nejprve vypočítáme pravděpodobnost úplné nepřítomnosti hlav a poté využijeme pravidlo komplementu: Pravděpodobnost (alespoň jedna hlava) = 1 - Pravděpodobnost (bez hlav). Aptový anagram NEGATIVISMU je ČASOVÝ.

Některé možné světy lze snáze negativně rozjímat. Thales řekl, že vše je voda. Předpokládejme, že měl téměř pravdu, kromě existence dvou bublin. Tyto dvě nepřítomnosti vody se staly zajímavými hráči (stejně jako dvě kapky vody v jinak prázdném prostoru se staly zajímavými hráči ve dvojici tohoto vesmíru). Jak by tyto bubliny souvisely? Odrazily by se bubliny? Byly bubliny vzájemně ovlivněny? Hluboké přemýšlení o gravitaci vede k závěru, že bubliny se navzájem přitahují! (Epstein 1983, 138–9)

Nebezpečí vyvozování metafyzických závěrů z psychologických preferencí je obzvláště živé karikaturami. Víme, že karikatury jsou přehnané reprezentace. Přes hrubé zkreslení (a vlastně kvůli tomu) snadněji rozpoznáváme lidi z karikatur než z věrných portrétů.

Pro navigační účely dáváme přednost schématickým mapám metra před těmi, které jsou spravedlivé vzhledem k délkám a křivkám kolejí. To však není základ pro usuzování, že realita je odpovídajícím způsobem schematická.

Naše predilekce pro pozitivní myšlení by mohla odrážet objektivní rys našeho světa (místo toho, aby to byla pouhá antropocentrická projekce jednoho stylu myšlení). Pokud je však tato objektivní pozitivita sama o sobě podmíněná, nevysvětluje to, proč je něco spíše než nic. Aby Bergsonovo vysvětlení uspělo, musí být pozitivní povaha reality metafyzicky nezbytným prvkem.

7. Argument odčítání

Thomas Baldwin (1996) posiluje možnost prázdného světa zdokonalením následujícího myšlenkového experimentu: Představte si svět, ve kterém je jen konečně mnoho objektů. Předpokládejme, že každý objekt postupně zmizí. Nakonec spustíte dolů na tři objekty, dva objekty, jeden objekt a potom Poof! Je tu váš prázdný svět.

Co lze udělat dočasně, lze provést modálně. Existuje jen malý rozdíl mezi možným světem se stovkou předmětů a možným světem s devadesáti devíti a odtud…. dobře, jen aritmetika!

Lze odčítání dokončit, pokud je nezbytně nekonečně mnoho věcí? Penelope Maddy (1990) tvrdí, že sady jednotek jsou konkrétní entity, které sdílejí umístění svých členů. Existence jedné konkrétní entity by zaručila existenci nekonečně mnoha. V důsledku toho by neexistovaly žádné konečné světy.

Baldwin se tomuto problému vyhýbá s jinou definicí. Konkrétní entity jsou porušovateli Leibnizova principu identity nerozlišitelných. Konkrétní věci mohou mít přesné duplikáty. Například Cameron Winklevoss by mohl mít dvojče, které se mu dokonale podobá (na rozdíl od jeho homozygotního dvojče Tylera Winklevosse). Naproti tomu sada jednotek složená z Cameron Winklevoss nemůže mít dokonalé dvojče. Všechny sady se řídí Leibnizovým principem identity nerozlišitelných, a tak je Baldwin počítá jako abstraktní entity.

Geraldine Coggins (2010, kapitola 4) namítá, že Baldwinova definice konkrétnosti je horší než obvyklá časoprostorová definice. Rozlišování mezi vnitřními a vnějšími vlastnostmi považuje za příliš problematické, aby zakotvila rozlišení mezi konkrétními a abstraktními objekty.

Dalším problémem je, že nekonečnou proliferaci lze vyvolat ústavním vztahem. Předpokládejme, že každá část konkrétní entity je sama o sobě konkrétní. Předpokládejme také, že konkrétní entity jsou nekonečně dělitelné (jak se zdá přirozené vzhledem k tomu, že prostor je hustý). Nekonečně složitý objekt nelze okusit žádným počtem konečných kousnutí.

Gonzalo Rodriguez-Pereyra (2013) naznačuje, že místo toho bereme velké, nekonečné kousnutí. Místo odečtení entity od entity odečte kus (nekonečně složených entit).

Naše metafyzické výpočty jsou podprahově ovlivněny tím, jak si představujeme možné světy (Coggins 2010, kapitola 3). Pokud se předpokládá, že světy jsou kontejnery, mohou být zcela vyprázdněny. Podobně, pokud jsou možné světy zobrazeny jako příběhy (řekněme maximálně konzistentní způsoby, jak by to mohlo být), bude naše knihovna obsahovat příběh postrádající konkrétní entity jako postavy. Ale pokud je to možné, světy jsou zobrazeny mereologicky, jako obří konglomeráty betonových objektů (Lewis 1986), naše odčítání mizí, než dosáhneme nuly. Podobně, pokud je to možné, světy vyžadují aktivní konstrukci (řekněme imaginární přestavby předmětů Ludwiga Wittgensteina ze skutečného světa), pak samotný proces konstrukce zajišťuje, že v každém možném světě jsou nějaké konkrétní objekty.

Je zapotřebí nějaká teorie pozadí možných světů. Bez tohoto věcného vedení se argument odčítání zdá být neplatný. Přesněji řečeno, z metafyzicky neutrálního pohledu se zdá, že skutečnost, že každý objekt neexistuje, je slučitelná s nutností, aby existoval alespoň jeden objekt.

Zakladatel modální logiky, Aristoteles, má zvláštní důvod popřít, že „Nezbytně (p nebo q)“znamená „Nezbytně p nebo nezbytně q“. Aristoteles věřil, že všechny abstraktní entity jsou svou existencí závislé na konkrétních entitách. Přesto také věřil, že existují nezbytné pravdy. Existence jakéhokoli jednotlivce je podmíněna, ale je nutné, aby někteří jednotlivci existovali.

Učebnice vědy se hemží kontingentními abstraktními entitami: rovník, Jupiterovo těžiště, vesmírný rozpočet NASA atd. Matematika dvacátého století dělá soustavy ústředními. Sady jsou definovány z hlediska jejich členů. Každá sada, která obsahuje kontingentní entitu, je proto sama o sobě kontingentní entitou. Každá sada, která obsahuje Cameron Winklevoss, je abstraktní entita, která nemá žádnou hmotnost, barvu ani elektrický náboj. Ale stále to záleží na Winklevossu na jeho existenci.

Matematika může být rekonstruována z hlediska množin za předpokladu, že něco existuje. Z Cameron Winklevoss mohou teoretici množiny odvodit množinu, která ho obsahuje, pak množinu obsahující tuto množinu, pak množinu obsahující tuto větší množinu atd. Prostřednictvím arachnofilní rafinovanosti lze veškerou matematiku rekonstruovat ze sad. Ale založení celé matematiky na Cameron Winklevoss by neodráželo nezbytný stav matematické pravdy. Založení matematiky na nezbytné bytosti, jako je Bůh, by ateisty odcizilo. Ekumeničtí teoretici množin tedy místo toho ohromují tuto úžasnou strukturu pouze z množiny, která nezávisí na existenci něčeho: prázdné množiny. Toto je nejbližší matematik, který se k tvorbě dostane od ničeho!

Tím se nevyhneme všem sporům. Časní set teoretici a řada současných metafyziků prázdnou sadu odmítají. Přesto půvabnost stavby způsobuje, že mnoho z jejich kolegů vnímá ontologický argument Wesleyho Salmona: „Blázen v jeho srdci říká, že není prázdný soubor. Pokud by tomu tak bylo, pak by sada všech takových sad byla prázdná, a proto by to byla prázdná sada. “

EJ Lowe (2013, 192) argumentuje jménem blázna: Dvě sady jsou identické přesně, pokud mají stejné členy. Identita sady je tedy založena na podmínkách identity jejích členů. V nepřítomnosti členů je soubor špatně definovaný. Matematici to mohou ovládat jako užitečnou fikci. Ale užitečnost by neměla být zaměňována s pravdou. Protože matematická tvrzení, jako je „První prvočíslo po 1 000 000 je 1 000 003“, jsou nezbytnými pravdami a lze je prokázat pouze existencí kontingentní bytosti, jako je Cameron Winklevoss, Lowe dochází k závěru, že nutně existuje alespoň jedna kontingentní bytost. V důsledku toho je prázdný svět nemožný, i když neexistují potřebné bytosti.

Existují i jiné metafyzické systémy, které nutí existenci některých konkrétních entit, aniž by naznačovaly, že existují nezbytně konkrétní konkrétní věci. Ve fázi Tractatus bere Ludwig Wittgenstein svět jako celek faktů. Skutečnost se skládá z jednoho nebo více objektů, které jsou určitým způsobem vzájemně propojeny. Selektivní pozorností se soustředíme pouze na objekty nebo jen na vztahy. Předměty a vztahy jsou však vždy neoddělitelně svázány. Protože každá skutečnost vyžaduje alespoň jeden objekt, svět bez objektů by byl světem bez skutečností. Ale faktický svět je v rozporu. Prázdný svět je proto nemožný.

Přesvědčivost argumentu odčítání však není zcela rukojmím teorií pozadí o povaze možných světů. Dokonce i ti, kteří mají metafyzické systémy, které zaručují existenci některých konkrétních entit, cítí tlak na to, aby tyto systémy upravili tak, aby vyhovovaly prázdnému světu, nebo alespoň hledali nějaké mezery, díky nimž by byl jejich systém kompatibilní s Baldwinovým myšlenkovým experimentem.

Zvažte kombinatorialistu Davida Armstronga. Nakonec souhlasil s prázdným světem tím, že uvolnil svůj popis tvůrců pravdy. Pravda je kousek reality, který činí prohlášení pravdivým. Armstrong věří, že každá kontingentní pravda je pravdivá tvůrcem pravdy a tento princip násilně ovládal proti analytickým behavioristům, fenomenistům, nominalistům a prezentantům. Vzhledem k tomu, že pro prázdný svět nemůže existovat žádný tvůrce pravdy, zdá se, že Armstrong má druhou námitku proti prázdnému světu (doplnění námitky založené na jeho kombinatorickém pojetí možného světa). Přesto Armstrong (2004, 91) namísto toho tvrdí, že prázdný svět si mohl půjčovat tvůrce pravdy ze skutečného světa. Jeho myšlenkou je, že tvůrci pravdy o možnostech jsou skutečné objekty a že tyto skutečné objekty by mohly sloužit jako tvůrci pravdy pro prázdný svět. David Efird a Tom Stoneham (2009) namítají, že tvůrci pravdy na celém světě by byli stejně užiteční pro analytické behavioristy, fenomenology a jejich ilk. Ať už si Armstrong protirečil, ilustroval přesvědčivost argumentu odčítání.

8. Ontologická neutralita

Aristoteles předpokládá, že univerzální zobecnění má existenciální import; „Všichni bohové jsou nesmrtelní“znamená, že jsou bohové. Současní logici souhlasí s tím, že univerzální kvantifikátory mají existenciální význam: panteismus, „Vše je bůh“, znamená teismus, „Existuje bůh“. Současní logici se však liší od Aristoteles v analýze všeobecných zobecnění jako podmíněnosti. Myslí si, že „všichni bohové jsou nesmrtelní“má podobu „Pro každou věc, pokud je to bůh, pak je nesmrtelný“. Takže pokud neexistují bohové, podmínka je bezdůvodně pravdivá. To vysvětluje, proč ateisté mohou neustále tvrdit: Všichni bohové jsou nesmrtelní. Nesmrtelnost je nemožná. Proto neexistují bohové.

Současní logici jsou také ohromeni intuitivní ekvivalencí mezi „Všichni muži jsou smrtelní“a jeho kontrapozitivní „Všichni nesmrtelní jsou lidé“. Tato ekvivalence je předpovězena hypotézou, že všeobecné zobecnění jsou podmíněné.

Tolerance vakuově pravdivých generalizací nebrání současné klasické logice v tom, aby vylučovala prázdný svět. Protože jeho univerzální kvantifikátor má existenciální import, každý z jeho logických zákonů naznačuje, že něco existuje. Například princip identity, všechno je totožné se sebou samým znamená, že existuje něco, co je totožné se sebou samým. Prázdný svět ohrožuje všechny druhy atraktivních závěrů.

Logici nepovažují svou netoleranci prázdného světa za zdroj pro metafyziky. Nechtějí se zapojit do metafyzických sporů. Mají pocit, že by logika měla být neutrální, pokud jde o existenci všeho. Touží napravit tuto „vadu v logické čistotě“(Russell 1919, 203).

Ideál ontologické neutrality vedl některé filozofy k odmítnutí klasické logiky. Přímou odpovědí by bylo zpochybnit existenciální import klasických kvantifikátorů.

Zastánci „volné logiky“raději zpochybňují existenciální předpoklad singulárních termínů (Lambert 2003, 124). V klasické logice musí mít jména nositele. Volná logika toto omezení postrádá, takže prázdné názvy jako v „Sherlock Holmes je detektiv“a negativní existenciály jako „Pegasus neexistuje“. Zastánci bezplatné logiky naznačují, že tyto odjezdy jsou nezbytnou podmínkou pro to, aby se nepředpokládalo existenciální tvrzení. Jan Heylen (2017) souhlasí, ale tvrdí, že bezplatná logika triviálně zahrnuje další existenciální věty. Dospívá k závěru, že jakákoli deduktivní odpověď na otázku bude položena. Logika na pozadí bude vždy zasahovat.

V každém případě by změny doporučené logiky zdarma podkopaly populární kritérium WV Quine (1953a) pro ontologický závazek. Quine říká, že naši ontologii můžeme číst z existenciálně kvantifikovaných tvrzení, která tvoří naše dobře přijatelné teorie. Pokud například evoluční teorie říká, že existují určité druhy, které se vyvinuly z jiných druhů, a pokud nemáme způsob, jak toto tvrzení parafrázovat, biologové se zavázali k existenci druhů. Vzhledem k tomu, že filozofové se nemohou zdokonalit v důvěryhodnosti vědeckého závazku, byli by metafyzici také povinni přijmout druh.

Jak tedy Quine brání své kritérium ontologického závazku před hrozbou, která se vynořuje z prázdné domény? Kompromisem. Normálně člověk uvažuje o logické větě jako o výroku, který platí ve všech doménách. Quine (1953b, 162) naznačuje, že jsme oslabili požadavek na držení ve všech neprázdných doménách. Za výjimečných okolností, za nichž je třeba uvažovat o prázdném vesmíru, existuje snadný způsob testování, které budou věty aplikovat: počítat všechny univerzální kvantifikace jako pravdivé a všechny existenciální kvantifikace jako nepravdivé, a pak počítat pro zbývající věty.

Je Quine ad hoc? Možná. Výjimky jsou však společné pro pojmy ve stejné rodině jako prázdná doména. Například instruktoři zastaví přirozený model myšlení studentů o rozdělení, aby předešli katastrofě, která vznikne z povolení rozdělení nulou. Pokud by čísla byla slova, nula by byla nepravidelná slovesa.

9. Problém vícenásobných poznámek

Mnoho zásad používaných k vyloučení naprosté prázdnoty také vylučuje malé kapsy prázdnoty. Leibniz říká, že skutečný svět musí mít něco spíše než nic, protože skutečný svět musí být nejlepší ze všech možných světů a něco je lepší než nic. Ze stejného důvodu však Leibniz dochází k závěru, že ve skutečném světě neexistují žádná vakua: více je lepší než méně.

Leibniz se také zaměřuje na možnost více než jednoho prázdnoty. Pokud by mohlo existovat více než jedna prázdnota, pak by mohly existovat dvě dutiny přesně stejného tvaru a velikosti. Tyto dvě dutiny by byly dokonalými dvojčaty; všechno pravdivé pro jednu prázdnotu by bylo pravdivé pro druhé. Tomu brání zásada identity nerozlišitelných: pokud je vše pravdivé z x pravdivé z y, pak x je identické s y.

Druhý problém s více dutinami vyvstává ze snahy je parafrázovat. Od Melissova času existovaly argumenty proti možnosti, že by existovala prázdnota tak, jak existuje objekt: „Neexistuje žádná prázdnota, protože prázdnota není nic a nic nemůže být.“(Guthrie 1965, 104) Pokud říkáte, že v baňce je vakuum, pak potvrzujete existenci něčeho v baňce - vakua. Ale protože „vakuum“znamená nepřítomnost něčeho, popíráte také, že v baňce je něco. Proto je „v baňce vakuum“rozpor.

Někteří reagují na Melissusův argument analýzou vakua spíše jako vlastností věcí než věcí samotných. Podle CJF Williams (1984, 383), „V baňce je vakuum“by mělo být vykresleno jako „Baňka noths“. Dělá to ve stejném duchu, který vykresluje „V Winchesteru je mlha“, jako „Winchester je mlhavý“a „V suterénu je vůně“jako „Vůně sklepa“.

Pokud tato parafrázová strategie funguje pro vakuum, měla by fungovat pro prozaičtější případ děr. Může materialista věřit, že v jeho švýcarském sýru jsou díry? Otvory jsou tam, kde to není. Přiznat existenci děr tedy znamená uznat existenci nemateriálních objektů!

Jednou z reakcí je parafrázovat „V sýru je díra“jako „Sýrové otvory“nebo, aby to bylo o něco jednodušší na uchu, jako „Sýr je perforovaný“. To, co se zdálo být divokým existenciálním tvrzením, bylo domestikováno do komentáře k tvaru sýra.

Jak ale rozlišit mezi sýrem, který má dva otvory oproti jedné? (Lewis a Lewis 1983, 4) No, nějaký sýr je jednotlivě perforovaný, nějaký sýr je dvakrát perforovaný, zatímco jiný sýr je n-perforovaný, kde n se rovná počtu děr v sýru.

Hej! Musíme si dát pozor, abychom nedefinovali „n-perforaci“z hlediska děr; to by znovu představilo díry, kterým jsme se vyhnuli.

Dají se otvory vyhnout tím, že se omezíme na proces perforace? Děrovačky s jedním otvorem se liší od děrovačů s třemi otvory podle toho, jak působí; spíše než trojnásobně.

Potíž s tímto procesně orientovaným návrhem, že produkt, díra, je potřebná k rozlišení mezi úspěšnou a pouze pokusnou perforací. Parafráza je navíc neúplná, protože se nevztahuje na díry, které vznikají při procesech, jako je smyčka. Pokud se vesmír objevil před pěti minutami, pak se většina děr vytvořila bez jakéhokoli procesu.

Můžeme jen nechat výrazy „n-perforované“jako primitivní, neanalyzované predikáty tvaru? David a Stephanie Lewis (1983) poznamenávají, že to nás přivádí nekonečným seznamem primitivních termínů. Takový seznam se nikdy nemohl zapamatovat. Lewises nevidí, jak lze „n-perforované“rekurzivně definovat, aniž by naráželo na díry.

Vyhlídky na parafrázi se zdají stejně pochmurné za to, že jsou „n-evakuovány“. Velké meteority procházejí atmosférou asi za jednu sekundu a zanechávají v atmosféře díru - vakuum ve „řídkém vzduchu“. Vzduch se nemůže vrhnout dostatečně rychle, aby zaplnil mezeru. To vysvětluje, proč se rockové páry z nárazu střílí zpět do atmosféry a později na povrch široce prší. Během meteoritové sprchy se atmosféra mnohonásobně vysává. Ale to jen říká, že v atmosféře je mnoho vakua.

10. Existuje nicota?

Potíže s udržováním více prázdných míst nás mohou přimět k tomu, aby jsme našli nejextrémnější odpověď na otázku „Proč existuje něco spíše než nic?“, Jmenovitě „Musí existovat nejen něco, ale nesmí být vůbec prázdnota!“.

Parmenides tvrdil, že je sebezničující říci, že něco neexistuje. Jazykové vykreslení tohoto vhledu je problémem negativních existenciálů: „Atlantis neexistuje“je o Atlantidě. Prohlášení může být o něčem, pouze pokud něco existuje. Žádný vztah bez relaty! Proto „Atlantis neexistuje“nemůže být pravda. Parmenides a jeho žáci rozpracovali koncepční potíže s negací do neuvěřitelného metafyzického monolitu.

Parmenidané byli proti atomistům. Atomové říkali, že svět tvoří jednoduché, nedělitelné věci pohybující se v prázdném prostoru. Sebevědomě schválili prázdnotu, aby vysvětlili empirické jevy, jako je pohyb, komprese a absorpce.

Parmenidův žák Zeno z Elea již shromáždil úžasnou hromadu argumentů, které ukazují, že pohyb je nemožný. Protože tyto implikují, že komprese a absorpce jsou také nemožné, Zeno odmítá data atomistů stejně jako fyzici odmítají data parapsychologů.

Méně radikální odpůrci vakua, jako je Aristoteles, znovu vysvětlili data v rámci plenismu: ačkoli je vesmír plný, objekty se mohou pohybovat, protože jiné objekty se dostanou z cesty. Kompresi a absorpci lze přizpůsobit tím, že se věci vytlačí z cesty, když se do nich vrhnou jiné věci.

V Timaeus se Aristotelesův učitel Plato pokusil spojit atomismus s plenismem jako „pravděpodobný příběh“. Atomy jsou platonické pevné látky (pravidelné, konvexní mnohostěny), z nichž každý má výraznou roli ve složení objektů. Jako šikovně šikovný školní chlapec, Aristoteles namítá, že platonické pevné látky nemohou zaplnit prostor. Každé uspořádání platonických pevných látek poskytuje takové mezery, které lze snáze předvídat ve vesmíru složeném pouze z sférických atomů.

Aristoteles souhlasí, že atomy by mohly zaplnit prostor, kdyby to byly všechny kostky. Když Aristoteles stiskl štěstí, tvrdí, že čtyřstěn může také doplnit prostor. Je důkazem Aristotelovy následné autority, že toto tvrzení bylo přijato na sedmnáct set let - přestože byl snadno vyvratitelný kýmkoli, kdo se pokoušel pohodlně kombinovat tetrahedrální bloky. Téměř libovolný výběr tvarů zaručuje vsunuté vakuum. Tento geometrický tlak pro malou vakuu vytváří precedens pro kosmickou prázdnotu (která obklopuje hmotný vesmír) a mezilehlé prázdné prostory, které poskytují slibné vysvětlení toho, jak je pohyb možný.

Přesto Aristoteles popřel, že prázdnota může vysvětlit, jak se věci pohybují. Pohyb vyžaduje pohyb, který tlačí nebo táhne předmět. Objekt ve vakuu není v kontaktu s ničím jiným. Pokud by se objekt pohyboval, nebylo by nic bránit jeho pohybu. Proto by jakýkoli pohyb ve vakuu byl neomezenou rychlostí. To je v rozporu s principem, že žádný objekt nemůže být současně na dvou samostatných místech.

Aristotelova vyvrácení prázdnoty přesvědčilo většinu komentátorů na dalších 1500 let. Jeho disertační práce měla dva omezené disidenty, že vakuum není možné. Stoici souhlasili s tím, že pozemní vakua jsou nemožná, ale věřili, že kolem vesmíru musí být prázdnota. Hrdina Alexandrie souhlasil s tím, že neexistují přirozeně se vyskytující vakua, ale věřil, že je lze uměle vytvořit. Cituje pumpy a sifony jako důkaz, že mohou být vytvořeny dutiny. Hrdina věřil, že těla mají přirozenou hrůzu vakua a snaží se zabránit jejich formování. Antipatii můžete cítit tím, že se pokusíte otevřít vlnovec, který má vzduchovou díru zasunutou. Zkuste, jak byste mohli, nelze oddělit strany. Na rozdíl od Aristoteles si však Hero myslel, že pokud jste vy a měchy byli nesmírně silní, mohli byste oddělit strany a vytvořit vakuum.

Hrdinové názory se začaly více diskutovat po anti-aristoteliánském odsouzení církve z roku 1277, které vyžadovalo křesťanské učence, aby umožnili vakuum. Okamžitým motivem bylo zachovat Boží všemohoucnost. Bůh se mohl rozhodnout vytvořit svět na jiném místě. Mohl to udělat větší nebo menší. Bůh se mohl také rozhodnout, aby z vesmíru udělal jiný tvar. Tyto možnosti znamenají možnost vakua.

Druhou motivací je doslovné čtení Genesis 1: 1. Tato úvodní pasáž Bible popisuje Boha jako stvoření světa z ničeho. Taková konstrukce se zdá logicky nemožná. Závazek k nelogickému zázraku ohrožoval zastřešující křesťanský závazek vyhnout se naprosté iracionalitě. Pokud by stvoření z ničeho nebylo skutečně prokazatelnou nemožností, pak by víra byla nucena potlačit odpověď danou rozumem, spíše než pouze odpovědět na otázku, který důvod mlčí.

Celá řecká filozofie předpokládala, že stvoření bylo z něčeho primitivnějšího, ne z ničeho. Řekové se domnívali, že destrukce byla rozebrána na více základních jednotek. (Pokud by bylo možné ničení do nicoty, mohl by se tento proces zvrátit, aby se vytvořilo stvoření od ničeho.) Křesťané byli sami, když se snažili dát smysl tvorbě od ničeho. (Starověcí čínští filozofové jsou někdy překládáni jako paralelní věřící ve stvoření z ničeho. JeeLoo Liu (2014) varuje, že taoista i konfuciánové mluví spíše o beztvarosti než o nicotě.)

Stvoření z ničeho předpokládá možnost totální nicoty. To zase znamená, že může existovat určitá nicota. Křesťané tak měli motiv, aby nejprve vytvořili možnost malé nicoty. Jejich strategií bylo začít malé a rozšiřovat.

V souladu s tím vědci, kteří psali po odsouzení 1277, navrhli různé recepty na vytvoření vakua (Schmitt 1967). Jedním ze schémat bylo zmrazení koule naplněné vodou. Poté, co se voda stáhla do ledu, nahoře se vytvořilo vakuum.

Aristoteliani odpověděli, že koule se ohne v nejslabším místě. Když vakuisté prohlásili, že koule byla dokonalá, opět se těšilo, že to jednoduše zabrání tomu, aby se z vody stala led.

Zdá se, že ani jedna strana recept nevyzkoušela. Kdyby tomu tak bylo, pak by zjistili, že se mrznoucí voda rozšiřuje spíše než smlouvy.

Pro současné myslitele je tento nedostatek empirického testování bizarní. Hádanku umocňuje skutečnost, že středověká empiricky testovala mnoho hypotéz, zejména v optice.

Hrdinu nakonec vyvrátili experimenty provedené Evangelistou Torricellim a Blaise Pascalem. Ve skutečnosti vytvořili barometr skládající se z trubice částečně ponořené, vzhůru nohama, v misce s rtutí. Co udržuje rtuť zavěšenou v trubici? Existuje nepřirozené vakuum, které způsobuje, že okolní sklo vytéká kapalinu nahoru? Nebo vůbec není ve „prázdném prostoru“vůbec žádné vakuum, ale spíše nějaká vzácná a neviditelná hmota? Pascal odpověděl, že ve skutečnosti není nic, co by rtuť zadržovalo. Rtuť stoupá a klesá v důsledku změn v hmotnosti atmosféry. Rtuť je tlačena do zkumavky, nikoliv nic.

Když Pascal nabídl toto vysvětlení, Descartes napsal Christian Huygens (8. prosince 1647), že unáhlený mladý muž měl na mysli příliš vakuum. (Více zábavný překlad dopisu si Descartes stěžuje, že Pascal měl příliš mnoho vakua v hlavě; bohužel, Descartesovo psaní ztratilo něco v originále.) Descartes identifikoval těla s prodloužením, a tak neměl prostor pro vakua. Pokud by mezi dvěma objekty nebylo nic, pak by se navzájem dotýkaly. A pokud se navzájem dotýkají, není mezi nimi mezera.

Možná je zjevná mezera pouhým okupovaným prostorem vesmíru. Na tomto distribučním modelu neexistuje žádný přechodný „prázdný objekt“, který by tyto dva objekty oddělil. Existuje pouze nerovnoměrně rozprostřená hmota. Tento model je velmi dobrý při odstraňování vakua ve smyslu prázdných objektů. Je však také dobré odstraňovat běžné objekty. To, čemu říkáme objekty, by byly jen relativně silné nánosy hmoty. Byl by jen jeden přirozený objekt: celý vesmír. Možná to byl bod Spinozova útoku na vakua (Bennett 1980). (Indičtí filozofové spojují nicotu s nedostatečnou diferenciací. Mohli by raději popsat Spinozův svět jako říši nicoty, v níž dominuje jediná zastřešující jednota.)

Descartes byl součástí tradice, která popírala akci na dálku. Tato ortodoxie zahrnovala Galileo. Byl znepokojen hypotézou Johannese Keplera, že Měsíc ovlivňuje přílivy, protože se zdá, že hypotéza vyžaduje příčinné řetězce v prázdném prostoru. Jak mohl velký Kepler uvěřit něčemu tak hloupému? Poté, co Isaac Newton vzkřísil hypotézu Keplera, nakonec kapituloval na pravoslaví a vyplnil prostor mezi Měsícem a Zemí etherem.

Zdá se, že univerzálnost Newtonova gravitačního zákona vyžaduje, aby byl celý vesmír naplněn jemnou hmotou. Jak jinak by mohl být vesmír spojen kauzálními řetězy? Hlad po éteru se zintenzivňoval, když se vytvořily vlnové vlastnosti světla. Je tautologní, že vlna musí mít médium.

Nebo je to? Jak se rozšiřovaly teoretické role éteru, fyzici začali pochybovat o tom, že by mohlo existovat něco, co by dokázalo takové rozmanité výkony. Tyto pochybnosti o existenci éteru byly umocněny vznikem Einsteinovy teorie relativity. Prezentoval svou teorii jako relační účet prostoru; kdyby neexistovaly žádné předměty, nebyl by žádný prostor. Prostor je pouze užitečná abstrakce.

Dokonce i fyzici, kteří si chtěli zachovat podstatný prostor, se rozešli s atomistickou tradicí, že prázdnotě přiřadili prakticky žádné vlastnosti. Převádějí velkou část etherových povinností do samotného vesmíru. Namísto šíření gravitačních sil éterem naznačují, že prostor je ohýbán hmotou. Aby vysvětlili, jak může být prostor konečný a přesto neomezený, charakterizují prostor jako sférický. Když Edwin Hubble zjistil, že nebeská těla odcházejí od sebe navzájem (jako mravenci spočívající na rozšiřujícím se balónu), kosmologové rychle navrhli, že se prostor může rozšiřovat. "Rozšíření do čeho?" divili se zmatení laici: „Jak se prostor může ohýbat?“, „Jak může mít prostor tvar?“,….

Historici vědy se zajímají, zda se éter, který byl hlasitě vytlačen z předních dveří fyziky, tiše vrací skrz zadní dveře pod rouškou „prostoru“. Kvantová teorie pole poskytuje zvláště úrodnou půdu pro takové spekulace. Částice jsou vytvářeny pomocí energie přítomné ve „vakuách“. Chcete-li říci, že vakuum má energii a energii lze přeměnit na hmotu, znamená to, že vakuum je prázdné. Mnoho fyziků objevuje, že vakuum není ani zdaleka prázdné.

Frank Wilczek (1980), Stephen Hawking a Leonard Mlodinow (2010, 180), stejně jako Lawrence Krauss (2012), výslovně tvrdí, že to odpovídá na otázku, proč je něco spíše než nic. Základní myšlenka se vrací k problému vznesenému symetrií hmoty a antihmoty. Vzhledem k tomu, že symetrie znamená rovnost, hmota a antihmota by se měly navzájem zničit. Stvoření mělo být přerušeno. Proč je TERAZ něco (částice) spíše než nic (pouhá energie v kvantovém poli)? Tato otázka byla zodpovězena výpočty naznačujícími, že je o miliardtinu více hmoty než antihmota. I když je stále možné, že vesmír bude bez částic, mírná numerická nerovnováha ovlivňuje vesmír vůči stavům, ve kterých je mnoho částic. Malá náhodná změna může vyvolat fázový přechod analogický přeměně velmi studeného tekutého piva na pevné pivo, když se víčko láhve vyklopí (náhle sníží tlak v láhvi).

A hrdý fyzik je přirozeně v pokušení oznámit tyto postřehy prostřednictvím bullhorn metafyziky. Filozofové, kteří se zajímají o logiku otázek, však upozorní na roli důrazu při vytváření požadavků na vysvětlení. „Proč Eva jedla jablko?“„Proč Eva jedla jablko?“A „Proč Eva jedla jablko?“jsou různé otázky, protože specifikují různé kontrastní třídy (van Fraassen 1980, 127–130). Filozofové čtou „Proč je něco spíše než nic?“napjatě jako v „Proč je π iracionální číslo?“. Filozofové také čtou „něco“jako kvantifikátor zasahující do jakékoli konkrétní entity. Kvantové vakuum je konkrétní entita (ve smyslu popsaném v oddílech 4 a 7), a tak je také v doméně diskursu filozofa. Ale kvůli rétorickému účinkufyzici anachronisticky back-date jejich doména diskurzu k věcem devatenáctého století fyziky. Fyzici tak končí a oslovují „Proč je něco spíše než nic?“.

Filozofové si stěžují na klamavou reklamu. Položili jednu otázku a pyšní fyzici odpověděli na jinou otázku. Lawrence Krauss obhajuje tento přepínač jako vylepšení. Vědci často dosahují pokroku změnou významu klíčových pojmů. Proč se držet nevyřešitelné (a pravděpodobně bezvýznamné) otázky? Měli bychom se vyhýbat mrtvé ruce minulosti a omladit naši zvědavost slovní zásobou současné kosmologie.

Fyzik se stal filozofem Rudolfem Carnapem (1950), připomíná, jak termodynamici vysvětlili „teplo“v přesnějších pojmech teplota, tepelná energie a přenos tepla. Ačkoli nové termíny nejsou synonymem pro staré, nese dost podobnosti, aby odzbrojily námitku, že fyzici pouze mění téma. Naše otázky, stejně jako naše děti, mohou dozrát, aniž by časem ztratily svou identitu. (Myšlenka, že jsou položeny dvě různé otázky, je věnována Carrollovi 2012, Další internetové zdroje.)

David Albert je otevřený možnosti, aby se staré otázky zlepšovaly novými zájmy a objevy. Popírá však, že konkrétní změna významu Lawrence Krauss představuje zlepšení (2012, Jiné internetové zdroje):

Relativistické - kvantové - teoretické vakuové stavy - ne méně než žirafy nebo chladničky nebo solární systémy - jsou zvláštní uspořádání elementárních fyzických látek. Skutečný relativistický-kvantový-polní-teoretický ekvivalent toho, že vůbec neexistují žádné fyzické věci, není toto nebo to konkrétní uspořádání polí - to, co je (očividně a nevyhnutelně a naopak) je jednoduchá absence pole! Skutečnost, že některá uspořádání polí náhodou odpovídají existenci částic a jiná ne, není drobet záhadnější než skutečnost, že některá možná uspořádání prstů náhodou odpovídají existenci pěsti a některých 't. A skutečnost, že částice se mohou v průběhu času objevovat a odcházet z existence, protože se tato pole mění sama,není drobnější záhadou než skutečnost, že pěsti se mohou v průběhu času objevovat a odcházet, protože se moje prsty mění. A žádný z těchto praskání - pokud se na ně podíváte spravedlivě - nepředstavuje nic ani vzdáleně v sousedství stvoření od ničeho.

11. Fenomenologické aspekty nicoty

Po mystickém zážitku v roce 1654 se Blaise Pascal zajímal o nic, a to z jeho významu na vědu až na význam nicoty na lidský stav. Pascal si myslí, že lidské bytosti mají jedinečný pohled na svou konečnost. Jeho Pensées je jízda na horské dráze, která sleduje lidský pozemek. Pascal nás povznáší na úroveň andělů tím, že vyvyšuje naši uchopení nekonečna, a pak nás srazí dolů pod šelmy za to, že jsme si vybrali zlo nad dobro. Z tohoto údolí zkaženosti nás Pascal znovu zaujme tím, že žasne nad tím, jak se lidé tyčí nad mikroskopickým královstvím, jen aby nás ponořili dolů k bezvýznamnosti tím, že nás přebírali o rozlehlosti vesmíru a neskutečnosti věčnosti.

Ten, kdo se v tomto světle považuje za sebe, bude mít strach ze sebe a bude-li pozorovat, jak je udržován v těle, které mu dává příroda mezi těmito dvěma propastami Nekonečna a Nic, bude se při pohledu na tyto zázraky třást; a myslím si, že jak se jeho zvědavost mění v obdiv, bude více ochoten je mlčet nad tím, než je prozkoumat.

Co je vlastně člověk v přírodě? Nic ve srovnání s nekonečnem, vše ve srovnání s ničím, průměr mezi ničím a vším. Jelikož je nekonečně vzdálený od pochopení extrémů, konec věcí a jejich začátek jsou před ním beznadějně skryty v neproniknutelném tajemství; stejně tak nemůže vidět nic, z čeho byl stvořen, a nekonečno, ve kterém je spolknut. (Pensées sect. II, 72)

Pascalovo spojení nicoty s bezvýznamností a nesmyslností bylo umocněno romantiky. Jejich poezie de-zdůrazňovala spásu a snažila se ponořit čtenáře do surového obav přírody, nezprostředkovaných rozumem. Kant dále zakryl Boha tím, že ho vrhl do noumenální propasti, která je dostupná pouze prostřednictvím praktické víry, nikoli z teoretického důvodu.

Jako první ateisté Arthur Schopenhauer čelil plné síle „Proč je něco spíše než nic?“. Podle Schopenhauera se náboženství a racionalismus snaží ujistit nás, že vesmír má design. Naše údiv, že existuje cokoli, zradí vědomí, že se jedná o bezvýznamnou nehodu.

Čtenáři Schopenhauera byli představeni s úžasnou kontingencí spíše než skutečnou možností než skutečností. Zkušenost upoutala pozornost Williama Jamese (který experimentoval s oxidem dusným, aby pochopil oceánskou filozofii Georga Hegela a v roce 1882 publikoval fenomenologické vyšetřování v mysli). James poskytuje jednoduchý recept na vyvolání emocí:

Stačí se jen zavřít ve skříni a začít přemýšlet o tom, že tam někdo je, o něčím podivnějším tělesném tvaru ve tmě … o fantastické postavě a všem, aby se zázrak ukradl nad detailem stejně jako nad generálem skutečnost bytí a vidět, že je to jen známost, která ji otupuje. Nejen, že by něco mělo být, ale že právě tato věc by měla být, je tajemná! (1911, 39)

Další blízký čtenář Schopenhauera, Ludwig Wittgenstein, charakterizuje fenomenologii jako vyčerpávající tah hádanky existence. Namísto vyjádření dobře tvarované otázky „Proč je něco spíše než nic?“je výraz mystického zázraku

6.44 Není to, jak jsou věci ve světě mystické, ale že existuje.

6.45 Prohlédnout si svět subspecie aeterni znamená vnímat ho jako celek - jako omezený celek. Cítit svět jako omezený celek - je to mystické.

6.5 Pokud nelze odpovědět na slova, nemůže ani otázka - hádanka neexistuje. (Z Tractatus Logico-Philosophicus)

Tato emoční charakterizace přetrvává ve Wittgensteinově pozdější filozofii. V přednáškách o etice používá Wittgenstein jazyk vidění jako. "Proč je něco spíše než nic?" je výzva vidět svět jako zázrak. Tento gestaltový spínač není chyba. Není to ani vhled. I logičtí pozitivisté byli ochotni otázku přiznat, má emotivní význam (prostě ne kognitivní význam).

Charakteristická fenomenologie otázky byla také navržena jako prostředek k vysvětlení, proč nedokážeme rozpoznat radikální dvojznačnost otázky. Andrew Brenner (2016, 1319) tvrdí, že rozmanitost interpretací je maskována emocionální jednotou.

Myslitelé v tradici fenomenologie udrželi Schopenhauerovo přesvědčení, že emoce skrývá metafyzický vhled. Místo toho, aby hodili otázku do emotivistického koše na odpad, jako jsou logičtí pozitivisté, nebo skočí do ticha, jako je Wittgenstein, poskytují existencialisté podrobnou léčbu úcty vyjádřené konečnou otázkou. Stavěli na Schopenhauerově literárním přístupu k filosofii, zobrazující emoce ve hrách a románech, jako je Sartreova nevolnost.

V konceptu hrůzy Søren Kierkegaard (1844) tvrdí, že ničeho se v náladě a emocích nedostane do našeho vědomí. Emoce jsou úmyslné stavy; směřují k něčemu. Pokud se zlobím, na něco se zlobím. Pokud se pobavíte, je tu něco, co považuji za zábavné. Volná plovoucí úzkost je často uváděna jako protiklad. Ale Kierkegaard říká, že v tomto případě je emoce zaměřena na nicotu.

Podle Heideggera máme několik motivů vyhýbat se významu našich emocionálních setkání s nicotou. Jsou to předtuchy nicoty smrti. Ozvěny neodůvodněné lidské existence.

Někteří doufali, že naše poznání naší bez kořenů by zachránilo význam z chaosu ničeho. Ale Heidegger nám takové útěchy popírá.

Heidegger si myslí, že svoboda je zakořeněna v nicotě. Říká také, že odvozujeme náš koncept logické negace z této zkušenosti nic. To ukazuje na privilegované perspektivy pro lidské bytosti. Lišíme se od zvířat, pokud jde o nic.

12. Poznávání nepřítomností na zvířatech

Vzhledem k tomu, že si Heidegger myslí, že zvířata nezažívají nicotu, je zavázán ke skepticismu ohledně zdůvodňování zvířat, které zahrnuje negaci. Zvažte stoický příklad psa, který sleduje stopu. Pes dorazí na vidličku na silnici, čichá na jedné silnici a potom bez dalšího čichání postupuje po jediné zbývající silnici. Stoici to vzali jako důkaz, že pes provedl disjunktivní syllogismus: „Buď můj lom šel touto cestou nebo tou cestou. Sniff - nešel touto cestou. Proto šel touto cestou. “Heidegger to musí diskontovat jako antropomorfismus.

Mnoho biologů a psychologů stojí na straně Stoicova důrazu na naši kontinuitu se zvířaty. Popírají, že lidské bytosti mají monopol na nic. Klasickou anomálií pro behavioristy stimulující odezvu byla laboratorní krysa, která reaguje na nepřítomnost stimulu:

Jedna docela záhadná třída situací, které vyvolávají strach, jsou situace, které se skládají z nedostatečné stimulace. Někteří členové této třídy mohou být zvláštními případy novosti. Anestetizovaný šimpanz lze popsat jako normální šimpanz s přidanou novinkou „žádný pohyb“; samota by mohla být novinkou „žádných společníků“. Toto není jen dohadování se slovy; protože existuje velmi dobrý důkaz (viz kapitola 13), že selhání podnětu, ke kterému dochází v okamžiku nebo prostoru, kde se obvykle vyskytuje, působí jako jakýkoli jiný druh nového podnětu. Intenzita strachu vyvolaného zrakem mrtvého nebo zmrzačeného těla je však mnohem větší než intenzita vyvolaná běžnějšími formami novosti, takže bychom možná měli hledat alternativní vysvětlení účinků tohoto podnětu. Strach ze tmy je také obtížně vysvětlitelný z hlediska novosti, protože v době, kdy tento strach zraje, tma není o nic méně známá než světlo. (Gray 1987, 22)

Tyto anomálie pro behaviorismus naplňují racionalisty smíšenými emocemi. Na jedné straně experimenty vyvracejí empirický princip, že vše je poučeno ze zkušenosti. Na druhé straně experimenty také představují varování před příliš intelektualizujícími nepřítomnostmi. Správné vysvětlení emoční angažovanosti s nepřítomností musí být obecnější a kognitivně méně náročné, než jak racionisté obvykle předpokládají. I larvy komárů vidí stíny. Pochybnosti o tom, zda mají vědomí, nás nezpochybňují, že vidí stíny. Vnímání nepřítomností tedy nemůže záviset na vědomí nebo jiném pokročilém duševním stavu. Možná nejčasnější formou vidění byla tato nepřítomnost světla. Takže místo toho, aby byl vrcholem intelektuální sofistikovanosti, může být poznání nepřítomnosti prvotní.

Existencialisté mají tendenci podporovat vysoké standardy, které racionalisté předpokládají. Jejich nesouhlas s racionalisty je u konce, zda jsou standardy splněny. Existencialisté jsou ohromeni kontrastem mezi našimi očekáváními, jak se má realita chovat a jak se ve skutečnosti chová.

Tento pocit absurdity způsobuje existencialistům více přijímání paradoxů. Zatímco racionalisté nervózně vnímají paradoxy jako výzvu autoritě rozumu, existencialisté je vítají jako příležitosti k opravě nerealistických nadějí. Existencialisté mají rádi ironie a neodstraní se od bolesti rozporu. Uvádí nedůslednost v naději, že dosáhnou řešení, které bude spravedlivé vůči trojrozměrnosti hlubokých filosofických problémů. Například Heidegger je citlivý na nebezpečí, že říká, že nic neexistuje. Stejně jako elektrikář, který musí kroužit a ohnout drát, aby se dostal přes složitou díru, musí metafyzik kroužit a ohýbat větu, aby hluboce prozkoumal povahu bytí.

Rudolf Carnap si myslí, že Heideggerovy zkrácené věty nefungují správně. Pro ilustraci, Carnap cituje úryvky z Heidegger's What is Metaphysics?:

To, co je třeba vyšetřit, je pouze a nic jiného; být sám a dále - nic; pouze bytí a kromě toho - nic. A co tohle? … Neexistuje Nic pouze proto, že existuje Ne, tj. Negace? Nebo je to naopak? Existují Negace a Ne jen proto, že Nic neexistuje? … Tvrdíme: Nic není před Ne a Negací…. Kde hledáme nic? Jak najdeme nic…. Známe Nic … Úzkost odhaluje nic…. To, kvůli kterému a kvůli kterému jsme byli nervózní, bylo „opravdu“- nic. Opravdu: Nic samo o sobě - jako takové - nebylo přítomno…. A co tohle, nic? - Nic samo nic není. (Heidegger, jak citoval Carnap 1932, 69)

Tento odstavec, zejména poslední věta, se stal notoricky známým jako vzorek metafyzického nesmyslu.

Zmatek způsobený Heideggerovými lingvistickými zkroucení je ještě umocněn jejich oddělením od jejich původního textu a jejich pasováním do přeplněného pera. Rozdíl mezi nepochopením a porozuměním selhání je rozdíl. Skutečným testem toho, zda Heideggerovy věty nemají smysl, je zjistit, co z nich lze udělat v akci, aplikovat na otázky, na které mají odpovědět.

Carnap také musí zvážit možnost, že Heideggerovy věty osvětlují nesmysly. Koneckonců, Carnap byl trpělivý kryptickým Wittgensteinem. V Tractatus mluví Wittgenstein jako věštkyně. Dokonce charakterizoval své pečlivě vyjmenované věty jako příčky v žebříku, které musí být odhozeny poté, co jsme dosáhli výstupu a dosáhli nevymahatelného nahlédnutí. A Wittgenstein to myslel tak, že opustil filosofii, aby sloužil jako nízký učitel ve venkovské vesnici.

Ostatní kritici to popírají Co je to metafyzika? trpí nedostatkem smyslu. Právě naopak: myslí si, že Heideggerovy pasáže o ničem nemají příliš mnoho významů. Když Heidegger spojí negaci s nicotou a smrtí, mají tito logici na mysli epitaf, že hračky s principem vyloučeného prostředníka: paní Nott byla Nott Alive a Nott Dead. Podle těchto kritiků lze Heideggerovy spisy chápat pouze tak, jak chápeme řešení dvojznačných hádanek:

Co člověk miluje víc než život?

Nesnáším víc než smrt nebo smrtelné spory?

To, co uspokojení lidé touží, chudí, bohatí, chudí

utrácí, utrácí mzdu

a všichni lidé nesou své hroby?

(Leeming, 1953, 201)

Odpověď, Nic, je možné vidět pouze prostřednictvím kaleidoskopu nejasností.

Některé z pokusů odpovědět „Proč je něco spíše než nic?“nejasné nebo zaniklé bezvýznamnosti. Komediální účinek takových chyb je umocněn zásadou otázky. Chyba se zde projevuje jako honosná chyba.

Ti, kteří se ptají „Proč je něco spíše než nic?“běžně se zmást. Zdá se však, že samotná otázka přežívá testy na pouhé slovní zmatení.

V každém případě otázka (nebo pseudotázka) pomohla zdokonalit diagnostické nástroje, které se na ni použily. Jak se problém formuje a přetváří pokroky v našem chápání „je“, kvantifikačních a vysvětlujících standardů, je zřejmé, že hodnota těchto diagnostických nástrojů není jejich službou vyčerpána při odhalování pseudo otázek. Pro skutečné otázky lépe pochopíme, když je můžeme odlišit od jejich falešného vzhledu.

Bibliografie

• Armstrong, David, 1989, Combinatorial Theory of Possibility, Cambridge: Cambridge University Press.
• –––, 2004, Truth and Truthmakers, Cambridge: Cambridge University Press.
• Baldwin, Thomas, 1996, „Možná není nic“, analýza, 56: 231–38.
• Beebee, Helen, 2004, „Způsobení a nic“, v Příčinnosti a protiopatřeních, John Collins, Ned Hall a LA Paul (ed.), Cambridge: MIT Press, 291–308.
• Bennett, Jonathan, 1980, „Spinoza's Vacuum Argument“, Midwest Studies in Philosophy (Svazek 5), Minneapolis: University of Minnesota Press.
• Bergson, Henri, 1944, Creative Evolution, trans. A. Mitchell, New York: Moderní knihovna.
• Brenner, Andrew, 2016, „Co máme na mysli, když se ptáme:„ Proč je něco spíše než nic? ““, Erkenntnis, 81: 1305–1322.
• Carlson, Erik a Erik J. Olsson, 2001, „Presumption of Nothingness“, Ratio, 14: 203–221.
• Carnap, Rudolf, 1932, „Eliminace metafyziky pomocí logické analýzy jazyka“, trans. Arthur Pap, v AJ Ayer (ed.), Logical Positivism, New York: The Free Press, 60–81. Původně publikováno v němčině v Erkenntnis, Svazek 2.
• –––, 1950, Logické základy pravděpodobnosti, Chicago: University of Chicago Press.
• Carroll, John W., 1994, Laws of Nature, Cambridge: Cambridge University Press.
• Chen, Ellen Marie, 1969, „Nic a princip matky v časném čínském taoismu“, mezinárodní filozofická čtvrť, 9: 391–405.
• Coggins, Geraldine, 2010, nemohlo se nic stát? Proti metafyzickému nihilismu, Londýn: Palgrave Macmillan.
• Dallmayr, Fred, 1992, „Nic a Śūnyatā: Srovnání Heideggera a Nishitaniho“, filozofie Východ a Západ, 42/1: 37–48. doi: 10,2307 / 1399690
• Efird, D. a Stoneham, T., 2005, „Argument odečtení pro metafyzický nihilismus“, Journal of Philosophy, 102: 303–325.
• ––– 2009, „Zajímá se metafyzický nihilismus?“, Pacific Philosophical Quarterly, 90 (2): 210–231.
• Epstein, Lewis C., 1983, Thinking Physics je Gedanken Physics, San Francisco: Insight Press.
• Gale, Richard, 1976, Negation and Noning, American Philosophical Quarterly (Monograph Series No. 10).
• Grant, E., 1981, Hodně ohromující nic. Teorie vesmíru a vakua od středověku do vědecké revoluce, Cambridge: Cambridge University Press.
• Gray, Jeffrey Allan, 1987, Psychologie strachu a stresu, Cambridge: Cambridge University Press.
• Grossman, Reinhardt, 1992, Existence of the World, London: Routledge.
• Guthrie, WKC, 1965, Historie řecké filosofie (svazek 2), Cambridge: Cambridge University Press.
• Hawking, Stephen a Leonard Mlodinow, 2010, The Grand Design, New York: Bantam Books.
• Heidegger, Martin, 1959, Úvod do metafyziky, Trans. R. Manheim. New Haven: Yale University Press.
• –––, 1962, Being and Time, trans. J. Macquarrie a E. Robinson, New York: Harper & Row.
• Heil, John, 2013, „Pohotovost“, v The Puzzle of Existence, Tyron Goldschmidt (ed.), New York: Routledge, 167–181.
• Heylen, Jan, 2017, „Proč je něco spíše než nic? Logické vyšetřování “, Erkenntnis, 82: 531–559.
• Hugo, Victor, 1862, Les Misérables.
• James, William 1882, „On Some Hegelianisms“, Mind, 7: 186–208.
• –––, 1911, Některé problémy filozofie New York: Longmans, Green and Co.
• Kotzen, Matthew, 2013, „Pravděpodobnostní vysvětlení, proč je něco spíše než nic“, v Hádance o existenci, Tyron Goldschmidt (ed.), New York: Routledge, 215–234.
• Krauss, Lawrence M., 2012, Universe from Nothing, New York: Free Press.
• Lambert, Karel, 2003, Free Logic, New York: Cambridge University Press.
• Leeming, Joseph, 1953, Riddles, Riddles, Riddles, New York: Franklin Watts, Inc.
• Leslie, John a Robert Lawrence Kuhn, 2013, Mystery of Existence, Oxford: Wiley & Sons.
• Lewis, David, 2004, “Void and Object”, “Causation and Counterfactuals, John Collins, Ned Hall a LA Paul (eds.), Cambridge, MA: MIT Press, 277-290.
• –––, 1986, O pluralitě světů, Oxford: Blackwell.
• Lewis, David a Stephanie Lewis, 1983, „Holes“, v David Lewis, Philosophical Papers, Oxford: Oxford University Press, 3–9.
• Liu, JeeLoo, 2014, „Bylo něco v nicotě? Debata o prvotním stavu mezi Daoismem a Neo-konfucianismem“, v Nothingness v asijské filozofii, JeeLoo Liu a Douglas Berger (ed.), Londýn: Routledge Press, 181– 196.
• Lowe, EJ, 1996, „Proč vůbec existuje něco?“, Sborník Aristotelian Society, 70: 111–120.
• ––– 2013, „Metaphysical Nihilism Revisited“, The Puzzle of Existence, Tyron Goldschmidt (ed.), New York: Routledge, 182–196.
• –––, 2002, „Metafyzický nihilismus a argument odčítání“, analýza, 62: 62–73.
• Maddy, Penelope, 1990, Realismus v matematice, Oxford: Clarendon Press.
• Maitzen, Stephen, 2012, „Přestat se ptát, proč něco existuje“, Erkenntnis, 77: 51–63.
• Martin, Richard M., 1965, „Of Time and the Null Individual“, Journal of Philosophy, 62 (24): 723–736.
• McDaniel, Kris, 2013, „Ontologický pluralismus, gradace bytí a otázka„ Proč je něco spíše než nic? ““, V The Puzzle of Existence, Tyron Goldschmidt (ed.), New York: Routledge, 182– 196.
• Munitz, MK, 1965, Mystery of Existence, New York: Appleton-Century-Crofts.
• Nozick, Robert, 1981, Filozofické vysvětlení Cambridge: Harvard University Press.
• Parfit, Derek, 1998, „Puzzle reality: Proč existuje vesmír?“, Metafyzika: Velké otázky, ed. Peter Van Inwagen a DW Zimmerman, Malden, Massachusetts: Blackwell, 418–426.
• Parsons, Terence, 1980, neexistující objekty, New Haven: Yale University Press.
• Pascal, Blaise, 1669, Pensées, trans. WF Trotter, The Harvard Classics, Svazek XCVIII, část 1, New York: PF Collier & Sons, 1909–14.
• Paseau, Alexander, 2003, „Proč se argument odčítání nesčítá“, Analýza, 62: 73–75.
• Quine, WV, 1953a, „O tom, co existuje“, z logického hlediska, New York: Harper & Row.
• –––, 1953b, „Význam a existenční odvození“, z logického hlediska, New York: Harper & Row.
• –––, 1954, „Kvantifikace a prázdná doména“, The Journal of Symbolic Logic, 19 (3): 177–179.
• –––, 1959, Methods of Logic, New York: Holt, Rinehart a Winston.
• Rayo, A., 2013, Stavba logického prostoru, Oxford: Oxford University Press.
• Rodriguez-Pereyra, Gonzalo, 1997, „Možná by nic nebylo: argument odčítání se zlepšil“, Analýza, 57 (3): 159–166.
• ––– 2013, „Argumenty o odečtení metafyzického nihilismu: srovnávané a obhajované“, v The Puzzle of Existence, Tyron Goldschmidt (ed.), New York: Routledge, 182–196.
• Rowe, William, 1975, The Cosmological Argument, Princeton: Princeton University Press.
• Rundle, Bede, 2004, Proč existuje něco spíše než nic?, Oxford: Oxford University Press.
• Russell, Bertrand, 1919, Úvod do matematické filozofie, Londýn: George Allen a Unwin.
• –––, 1985, The Philosophy of Logical Atomism, La Salle, Illinois: Open Court.
• Sartre, Jean Paul, 1969, Being and Nothingness, trans. HE Barnes, New York: Washington Square Press.
• Schmitt, Charles, 1967, „Experimentální důkazy pro a proti prázdnotě: argumenty šestnáctého století“, Isis, 58: 352–366.
• Schopenhauer, Arthur, 1819, Svět jako vůle a zastoupení (svazek 2), EFJ Payne (trans.), Colorado: Falcon Wing Press, 1958.
• Sober, Elliott, 1983, „Equilibrium Explanation“, Philosophical Studies, 43: 201–210.
• Sorensen, Roy, 2008, Seeing Dark Things: The Philosophy of Shadows, New York: Oxford University Press.
• –––, 2005, „Etika prázdných světů“, Australasian Journal of Philosophy, 83 (3): 349–358.
• Van Fraassen, Bas, 1980, The Scientific Image, Oxford: Clarendon Press.
• Van Inwagen, Peter, 1996, „Proč vůbec existuje něco?“, Sborník Aristotelian Society, 70: 95–110.
• Wilczek, Frank, 1980, „Kosmická asymetrie mezi hmotou a antihmotou“Scientific American, 243 (6): 82–90.
• Williams, CJF, 1984, „The ontological Disproof of the Vacuum“, Philosophy, 59: 382–384.
• Wittgenstein, Ludwig, 1921, Tractatus Logico-Philosophicus, DF Pears a BF McGuinness (trans.), New York: Humanities Press, původně publikován v roce 1961.

Akademické nástroje

	Jak citovat tento záznam.
	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

• Albert, David, 2012, „Na počátku všeho, recenze L. Kraussa, Vesmír z ničeho, v New York Times 23. března.
• Carroll, Sean, 2012, „Vesmír od nic?“, Blogový příspěvek Cosmic Variance, Discover Magazine, 28. dubna.
• Heidegger on Nothingness (z filozofických stránek Gartha Kemerlinga, stránky, která „nabízí užitečné informace pro studenty západní filosofické tradice“).
• Báseň Johna Wilmota na nic
• Parmenidy