Přírodní Filozofie V Renesanci

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-08-25 04:38

Vstupní navigace

• Obsah příspěvku
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Náhled PDF přátel
• Informace o autorovi a citaci
• Zpět na začátek

Přírodní filozofie v renesanci

První zveřejněné Út 14.4.2015; věcná revize Po 8. dubna 2019

Přírodní filozofie, jak se odlišuje od metafyziky a matematiky, je tradičně chápána tak, že zahrnuje širokou škálu předmětů, které Aristoteles zahrnoval do fyzikálních věd. Podle této klasifikace je přírodní filozofie vědou těch bytostí, které podléhají změnám a jsou nezávislé na lidských bytostech. Tato rozsáhlá oblast zkoumání byla popsána v aristotelských pojednáních, jako jsou fyzika, na nebesích, na generaci a korupci, meteorologie, historie zvířat, na částech zvířat, na generaci zvířat, na duši (jejíž renesanční příjem není diskutováno v této položce); tzv. parva naturalia (další drobné spisy); a některé apokryfy (např. Problemata), které byly vyučovány na univerzitách ve středověku a v renesanci. Během renesancenavzdory přetrvávající centralizaci aristotelského paradigmatu pro disciplínu byla přírodní filozofie obohacena a rozšířena řadou dalších přístupů. Na konci šestnáctého století již nebyla přírodní filozofie čistě ztotožňována s aristotelským systémem nebo standardním univerzitním studijním plánem. Šíření nových kontextů a způsobů učení zároveň automaticky nevylučovalo starší a tato fúze přispěla k zrození moderní vědy v období náboženských a politických otřesů.množení nových kontextů a způsobů učení automaticky nevylučovalo starší a tato fúze přispěla k zrození moderní vědy v období náboženských a politických otřesů.množení nových kontextů a způsobů učení automaticky nevylučovalo starší a tato fúze přispěla k zrození moderní vědy v období náboženských a politických otřesů.

• 1. Definování renesanční přírodní filosofie

• 2. Přírodní filozofie a kurikulum

  • 2.1 Univerzity a učebnice
  • 2.2 Rivalita a interakce přírodní filozofie
• 3. Revize kurikula: akademie, filologie a botanické zahrady

• 4. Aristotelian Tenets, Platonic Tenets a další

  • 4.1 Zásady a záležitosti
  • 4.2 Staré Kosmologie, Nové Kosmologie
  • 4.3 Zázraky, magie a fyziognomie
  • 4.4 Přírodní filozofie a náboženství
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Definování renesanční přírodní filosofie

Renesanční přírodní filosofie vzdoruje snadné definici, protože její popisy se mohou zjednodušit, a to buď tím, že se omezí na její spojení se středověkou vědou, nebo, alternativně, nutí ji k teleologii, která vrcholí vědeckou revolucí sedmnáctého století. Proto byly ve stipendiu dvě protichůdné tendence: ta, která spojuje přirozenou filosofii patnáctého a šestnáctého století s rozmanitostí praktikovanou ve středověku, v tomto ohledu dokonce jde o interpretaci renesance jako období konzervatismu; další, který zdůrazňuje roli renesanční přírodní filozofie jako „předchůdce“moderní vědy, a to i za cenu ignorování nebo odstranění jejích vazeb na disciplíny, které se dnes považují za pseudovědecké, jako je fyziognomie, astrologie a magie. Nedávné příspěvky všakpomohli nastínit charakteristiku renesanční přírodní filozofie svým vlastním způsobem. Středověká přírodní filosofie byla obvykle založena na corpus aristotelicum a praktikována na univerzitách. To však neznamenalo, že jeho přístup byl čistě statický nebo regresivní; naopak myslitelé jako Jean Buridan, Biagio Pelacani a Nicole Oresme vzali aristotelskou fyziku a mechaniku novými směry ve středověké Evropě. Nicméně povaha středověkých univerzit byla taková, že výuka byla silně kontrolována autoritami a metafyzika i teologie uplatňovaly silný vliv, což omezovalo počet směrů, kterými by vědecká teoretizace mohla postupovat. Paradoxně to byl návrat další konkurenční školy myšlenkového platonismu, která nakonec umožnila více svobody v aristotelské tradici. Ačkoli Platónova filosofie během středověku nikdy úplně nezmizela, konsolidace neoplatonické školy v patnáctém století vedla k jasnému rozlišení mezi sférami, které patřily patřičně dvěma velkým myslitelům starověkého světa. Zatímco Plato byl považován za teologa a mistra metafyzických realit, Aristoteles byl viděn jako vyšetřovatel sublunárního světa vystaveného generaci a korupci. Obnova této starověké dichotomie měla za následek podkopání dlouhotrvajících vazeb mezi aristotelianismem a scholasticismem a otevřela nové prostory pro filozofii, která nebyla narušena metafyzickými omezeními. Současně platonismus a jiné značky starověké filosofie - stoicismus, skepticismus a epicureanismus - stimulovaly reflexi přírodního světa různými způsoby,také z hlediska metody. Aplikace těchto myšlenek na různá pole výzkumu dala renesanční přirozené myšlence výraznou identitu, vytvořenou v kontinuální dialektice s aristotelianismem. Aristotelianismus proto představoval hybnou sílu renesanční filosofie přírody, a to jak kvůli jeho pluralitě přístupů a vnitřních debat, tak také proto, že sloužil jako polemický cíl těch, kteří zpochybňovali tradiční paradigma univerzitního vyučování. Konečně, další faktory nespekulativního charakteru měly také dopad na přírodní filosofii: technologické inovace, jako je tisk, dalekohled a mikroskop, geografické objevy a vývoj na samotných univerzitách, například instituce botanických zahrad. Aplikace těchto myšlenek na různá pole výzkumu dala renesanční přirozené myšlence výraznou identitu, vytvořenou v kontinuální dialektice s aristotelianismem. Aristotelianismus proto představoval hybnou sílu renesanční filosofie přírody, a to jak kvůli jeho pluralitě přístupů a vnitřních debat, tak také proto, že sloužil jako polemický cíl těch, kteří zpochybňovali tradiční paradigma univerzitního vyučování. Konečně, další faktory nespekulativního charakteru měly také dopad na přírodní filosofii: technologické inovace, jako je tisk, dalekohled a mikroskop, geografické objevy a vývoj na samotných univerzitách, například instituce botanických zahrad. Aplikace těchto myšlenek na různá pole výzkumu dala renesanční přirozené myšlence výraznou identitu, vytvořenou v kontinuální dialektice s aristotelianismem. Aristotelianismus proto představoval hybnou sílu renesanční filosofie přírody, a to jak kvůli jeho pluralitě přístupů a vnitřních debat, tak také proto, že sloužil jako polemický cíl těch, kteří zpochybňovali tradiční paradigma univerzitního vyučování. Konečně, další faktory nespekulativního charakteru měly také dopad na přírodní filosofii: technologické inovace, jako je tisk, dalekohled a mikroskop, geografické objevy a vývoj na samotných univerzitách, například instituce botanických zahrad.kované v nepřetržité dialektice s aristotelianismem. Aristotelianismus proto představoval hybnou sílu renesanční filosofie přírody, a to jak kvůli jeho pluralitě přístupů a vnitřních debat, tak také proto, že sloužil jako polemický cíl těch, kteří zpochybňovali tradiční paradigma univerzitního vyučování. Konečně, další faktory nespekulativního charakteru měly také dopad na přírodní filosofii: technologické inovace, jako je tisk, dalekohled a mikroskop, geografické objevy a vývoj na samotných univerzitách, například instituce botanických zahrad.kované v nepřetržité dialektice s aristotelianismem. Aristotelianismus proto představoval hybnou sílu renesanční filosofie přírody, a to jak kvůli jeho pluralitě přístupů a vnitřních debat, tak také proto, že sloužil jako polemický cíl těch, kteří zpochybňovali tradiční paradigma univerzitního vyučování. Konečně, další faktory nespekulativního charakteru měly také dopad na přírodní filosofii: technologické inovace, jako je tisk, dalekohled a mikroskop, geografické objevy a vývoj na samotných univerzitách, například instituce botanických zahrad.a také proto, že sloužil jako polemický cíl těch, kteří zpochybňovali tradiční paradigma univerzitního vyučování. Konečně, další faktory nespekulativního charakteru měly také dopad na přírodní filosofii: technologické inovace, jako je tisk, dalekohled a mikroskop, geografické objevy a vývoj na samotných univerzitách, například instituce botanických zahrad.a také proto, že sloužil jako polemický cíl těch, kteří zpochybňovali tradiční paradigma univerzitního vyučování. Konečně, další faktory nespekulativního charakteru měly také dopad na přírodní filosofii: technologické inovace, jako je tisk, dalekohled a mikroskop, geografické objevy a vývoj na samotných univerzitách, například instituce botanických zahrad.

2. Přírodní filozofie a kurikulum

2.1 Univerzity a učebnice

Aristotelský přirozený korpus pokrýval celou řadu předmětů v několika samostatných textech: zatímco fyzika byla druhem obecné práce - která se zdála některým autorům patnáctého a šestnáctého století metafyzičtější, dokonce se překrývala s metafyzikou - další pojednání představoval různé části přirozené filosofie na detailech. Úspěch a vliv aristotelské přírodní filozofie byl způsoben její ústředností k univerzitnímu vyučování, kde byla upřednostňována, protože pokrývala každé téma, jako encyklopedie. Bylo provedeno několik pokusů o přehodnocení, které texty představovaly jádro studia přírodní filozofie na univerzitách; jednou pozoruhodnou výjimkou byl Pierre de la Ramée (1515–1572), který klade důraz na konkrétní vědy na úkor studia fyziky. Fyzika, spolu s Na nebesích,Meteorologie, a na generaci a korupci, byl hlavním odkazem na přírodní filosofii v tradičních osnovách Filozofické fakulty. Univerzity - zejména v Itálii - jmenovaly mnoho lektorů přírodní filozofie, kteří obvykle dostávali vysoké platy. V druhé polovině šestnáctého století byly zřízeny samostatné židle botaniky, matematiky a dokonce i chemie (v Mantově a Německu). Aristotelské texty byly tradičně studovány podle komentářů Averroese (který zajišťoval vnitřní rozdělení textů do sekcí). V druhé polovině šestnáctého století byly zřízeny samostatné židle botaniky, matematiky a dokonce i chemie (v Mantově a Německu). Aristotelské texty byly tradičně studovány podle komentářů Averroese (který zajišťoval vnitřní rozdělení textů do sekcí). V druhé polovině šestnáctého století byly zřízeny samostatné židle botaniky, matematiky a dokonce i chemie (v Mantově a Německu). Aristotelské texty byly tradičně studovány podle komentářů Averroese (který zajišťoval vnitřní rozdělení textů do sekcí).

Mezi patnáctým a šestnáctým stoletím byla také přijata díla dalších, starodávnějších komentátorů o Aristotelovi: díla Alexandra Aphrodisiase a Simpliciuse byla obzvláště oblíbená, první kvůli jeho radikálnímu mortalismu, druhá pro své neoplatonické a smířlivé tendence. Znovuobjevení starověkých komentátorů bylo doprovázeno narůstajícím spoléháním se na řecké texty na univerzitách, navzdory přetrvávající převahě středověkých latinských materiálů. Vedle starověkých se objevily i nové komentáře: prakticky všichni nejvýznamnější profesoři skládali své vlastní komentáře k aristotelským přírodním textům, zejména mezi 16. a 17. stoletím. Tyto komentáře obvykle následovaly texty podle averroistických divizí,ale někdy byly organizovány v quaestiones.

Navíc, příchod tisku zpřístupnil velký výběr učebnic: některé z nich byly velmi krátké úvody pro mladší studenty, jiné byly kompendia, jiné parafrázy (jako například od Jacquese Lefèvre d'Etaples (1455–1536), tištěné pro poprvé v roce 1492), a ještě další dialogy (opět, Lefèvre d'Etaples vytvořil některé z nejvýznamnějších příkladů). Dalšími populárními díly používanými pro výuku byly zkrácené verze aristotelských pojednání zredukovaných na závěry, jako je populární Textus abbreviatus filozofophiae naturalis francouzským teologem Thomasem Bricotem (d. 1516). Bylo také mnoho různých učebnic, které obecně následovaly kanonické organizace: buď vysvětlily aristotelská díla podle jejich pořadí v korpusu, nebo vyzdvihly předměty jako principy, příčiny,pohyb, nekonečno, místo, prázdno a čas. Slavný Commentarii Conimbricenses, který se od roku 1594 stal standardním textem v jezuitském kurikulu, obsahuje celý kurz přírodní filozofie organizovaný jako komentář k aristotelskému korpusu. Zejména po druhé polovině šestnáctého století se začaly šířit také lidová léčba aristotelské přírodní filozofie, jako jsou překlady Antonia Brucioliho (1498–1566), parafráze Alessandra Piccolominiho (1508–1579), shrnutí Jean de Champaignac (fl. 1595) a Scipion Dupleix (1569–1661) a komentáře Cesare Crivellati (1553–1640), které byly výslovně určeny vysokoškolským studentům.obsahuje celý kurz přírodní filozofie organizovaný jako komentář k aristotelskému korpusu. Zejména po druhé polovině šestnáctého století se začaly šířit také lidová léčba aristotelské přírodní filozofie, jako jsou překlady Antonia Brucioliho (1498–1566), parafráze Alessandra Piccolominiho (1508–1579), shrnutí Jean de Champaignac (fl. 1595) a Scipion Dupleix (1569–1661) a komentáře Cesare Crivellati (1553–1640), které byly výslovně určeny vysokoškolským studentům.obsahuje celý kurz přírodní filozofie organizovaný jako komentář k aristotelskému korpusu. Zejména po druhé polovině šestnáctého století se začaly šířit také lidová léčba aristotelské přírodní filozofie, jako jsou překlady Antonia Brucioliho (1498–1566), parafráze Alessandra Piccolominiho (1508–1579), shrnutí Jean de Champaignac (fl. 1595) a Scipion Dupleix (1569–1661) a komentáře Cesare Crivellati (1553–1640), které byly výslovně určeny vysokoškolským studentům.parafráze Alessandra Piccolominiho (1508–1579), shrnutí Jean de Champaignaca (fl. 1595) a Scipion Dupleix (1569–1661) a komentáře Cesare Crivellatiho (1553–1640), druhé se výslovně týká vysokoškolských studentů.parafráze Alessandra Piccolominiho (1508–1579), shrnutí Jean de Champaignaca (fl. 1595) a Scipion Dupleix (1569–1661) a komentáře Cesare Crivellatiho (1553–1640), druhé se výslovně týká vysokoškolských studentů.

2.2 Rivalita a interakce přírodní filozofie

Přirozená filozofie se ovlivňovala s mnoha dalšími disciplínami. Úzký vztah mezi přirozenou filosofií a medicínou již zdůraznil Aristoteles na začátku On Sense and Sensible (436a19–436b2). Lékařství často konkurovalo přírodní filozofii na univerzitách: filosofie byla kurikulárním požadavkem pro ty, kteří chtěli studovat medicínu na italských univerzitách, a mnoho z největších renesančních přírodních filozofů byli také lékaři (např. Alessandro Achillini (1463–1512) a Simone Porzio (1496–1554); byli zde i profesionální lékaři, kteří psali o přírodní filozofii, jako je Daniel Furlanus (d. 1600)). Ubi desinit filozofophus (nebo physicus), incipit medicus („kde filozof skončí, lékař začíná“): šlo tedy o přísloví, které znamenalo dvojznačnou hranici mezi oběma disciplínami:na jedné straně to odráželo potřebu překročit teorii představovanou filozofií a skutečnou lékařskou praxi; na druhé straně potvrdila myšlenku, že k přípravě na lékařské studium je nezbytná přírodní filozofie. Z tohoto hlediska představovala přírodní filosofie buď pouhou přípravnou fázi na cestě k dokonalejším a konkrétnějším znalostem medicíny, nebo alternativně byla medicína podřízena přírodní filosofii (jiní, jako filosof Jacopo Zabarella (1533–1589), dávali přednost odlišit přírodní filozofii od medicíny, protože tyto dvě disciplíny nesdílely předmět a metodu).potvrdila myšlenku, že k přípravě na lékařské studium byla nezbytná přirozená filosofie. Z tohoto hlediska představovala přírodní filosofie buď pouhou přípravnou fázi na cestě k dokonalejším a konkrétnějším znalostem medicíny, nebo alternativně byla medicína podřízena přírodní filosofii (jiní, jako filosof Jacopo Zabarella (1533–1589), dávali přednost odlišit přírodní filozofii od medicíny, protože tyto dvě disciplíny nesdílely předmět a metodu).potvrdila myšlenku, že k přípravě na lékařské studium byla nezbytná přirozená filosofie. Z tohoto hlediska představovala přírodní filosofie buď pouhou přípravnou fázi na cestě k dokonalejším a konkrétnějším znalostem medicíny, nebo alternativně byla medicína podřízena přírodní filosofii (jiní, jako filosof Jacopo Zabarella (1533–1589), dávali přednost odlišit přírodní filozofii od medicíny, protože tyto dvě disciplíny nesdílely předmět a metodu).raději odlišit přírodní filozofii od medicíny, protože tyto dvě disciplíny nesdílely předmět a metodu).raději odlišit přírodní filozofii od medicíny, protože tyto dvě disciplíny nesdílely předmět a metodu).

Renesanční debata o nadřazenosti Aristotela nebo Galena byla součástí tohoto rivalství: Lékaři považovali Aristoteles za důležitou autoritu kvůli jeho filozofickému systému, ale Galen ve svých dílech nabízel přesnější pozorování lidského těla. Nicméně, protože mnoho bodů jejich nesouhlasu (např. Lokalizace mozkových funkcí) bylo založeno pouze na spekulacích, někteří lékaři dávali přednost prokázat harmonii mezi Aristotelesem a Galenem, aby překonali tuto bezvýchodiskovou situaci.

Další disciplínou často porovnávanou s přírodní filozofií byla astrologie. Jezuit Benito Pereira (1536–1610) uvedl, že přírodní filozofie je odlišná od astrologie, protože kromě jiných důvodů první zkoumá věci a priori, druhá a posteriori. Pereira také tvrdila, že přírodní filosofie nebyla schopna vymezit svou vlastní sféru zkoumání, něco, co bylo možné pro jiné obory, jako je logika a metafyzika.

Univerzitní kurzy fyziky se tradičně začaly přednáškou o etických tématech. Toto uspořádání bylo inspirováno Averroesovým proem k textu, který se zasazoval o morální dokonalost spekulativního člověka. Souvislost mezi etikou a přirozenou filosofií se objevila také v diskusích o tématech, jako je nesmrtelnost duše nebo lidská vůle, a v důsledku toho by etické diskuse mohly obsáhnout velké sekce jak v reportážích lekcí, tak v komentářích.

3. Revize kurikula: akademie, filologie a botanické zahrady

Mimo univerzit a škol byla i jiná místa, kde se pěstovala přírodní filozofie, zejména na akademiích a učených společnostech. I v literárních společnostech jako Accademia Fiorentina (1541), sponzorovaných vévodou Cosimem de'Medici a jeho potomky, byly vědecké záležitosti (např. Alchymie nebo spontánní generace) příležitostně diskutovány, často v souvislosti s komentáři k básním Danteho a Petrarch. Accademia dei Lincei, založená v roce 1603, se naopak zajímala výhradně o vědy: jak diktoval jejich statut, Lincei neměli zájem o jakoukoli diskusi, která nebyla vědecká nebo matematická, a vyhýbali se zapojení do politických záležitostí. Accademia dei Lincei, stejně jako Accademia del Cimento po něm (1657), byla založena a patronizována členy aristokracie,ale nikdy se nestala tak dobře podložená jako ostatní učené společnosti, jako je Královská společnost (1661) nebo Académie Royale (1666), které byly státem přímo sponzorovány (Académie Royale dokonce získala finanční podporu od státní pokladny). Obě tyto posledně jmenované instituce se vyvinuly z neformálních sdružení a podporovaly spolupráci mezi svými členy; výslovně také podpořili otevřenou a veřejnou výměnu názorů na rozdíl od tajných praktik skupin jako Lincei. Jejich členové veřejně demonstrovali svou práci a utajení, které charakterizovalo vědecké úsilí po staletí, bylo nakonec opuštěno ve prospěch nového empirického přístupu.které byly přímo sponzorovány státem (Académie Royale dokonce získala finanční podporu od státní pokladny). Obě tyto posledně jmenované instituce se vyvinuly z neformálních sdružení a podporovaly spolupráci mezi svými členy; výslovně také podpořili otevřenou a veřejnou výměnu názorů na rozdíl od tajných praktik skupin jako Lincei. Jejich členové veřejně demonstrovali svou práci a utajení, které charakterizovalo vědecké úsilí po staletí, bylo nakonec opuštěno ve prospěch nového empirického přístupu.které byly přímo sponzorovány státem (Académie Royale dokonce získala finanční podporu od státní pokladny). Obě tyto posledně jmenované instituce se vyvinuly z neformálních sdružení a podporovaly spolupráci mezi svými členy; výslovně také podpořili otevřenou a veřejnou výměnu názorů na rozdíl od tajných praktik skupin jako Lincei. Jejich členové veřejně demonstrovali svou práci a utajení, které charakterizovalo vědecké úsilí po staletí, bylo nakonec opuštěno ve prospěch nového empirického přístupu.na rozdíl od tajných praktik skupin jako Lincei. Jejich členové veřejně demonstrovali svou práci a utajení, které charakterizovalo vědecké úsilí po staletí, bylo nakonec opuštěno ve prospěch nového empirického přístupu.na rozdíl od tajných praktik skupin jako Lincei. Jejich členové veřejně demonstrovali svou práci a utajení, které charakterizovalo vědecké úsilí po staletí, bylo nakonec opuštěno ve prospěch nového empirického přístupu.

Přesto, i když nepodpořili akademie, měli renesanční lordi a patroni zvláštní zájem o vědecké práce a pojednání, zejména o ty, které se věnují tématům vojenské hodnoty (jako jsou práce na zpracování kovů Vannoccio Biringuccio a George Agricoly nebo Niccolò Tartaglia's pojednání o balistice, v polovině šestnáctého století), nebo brožury věnované parva naturalia, které byly zamýšleny jako formy intelektuální zábavy a obvykle obsahovaly popisy miranda naturae nebo astrologických předpovědí. Výjimečné přírodní události, jako je zemětřesení - slavná událost, k níž došlo v Pozzuoli v roce 1537 - vedly k vydání řady krátkých pojednání, která interpretovala kalamitu buď jako přírodní jev nebo jako znamení zaslané nebeskými vlivy:tyto práce hledali zvláště mocní muži, kteří se chtěli ujistit o významu přírodních událostí a jejich možných důsledcích. Několik renesančních vládců kultivovalo zájem o vědy, jako je alchymie, a patronizovalo nebo se přímo účastnilo zkoumání přírodního světa: disciplíny, jako je zoologie, které závisely na sbírce materiálu, informací a kreseb, se zvláště spoléhaly na sponzorství bohatý a mocný. Zoologická a botanická díla a katalogy, které, i když byly složeny univerzitními profesory, začaly šířit od 40. let 20. století po oběhu v Evropě, byly často oslovovány nebo sponzorovány vládci, kteří měli prostředky zaměstnávat umělce a další specialisty potřebné k doplnění těchto nákladných svazků. Výkresy nebyly jen ozdobami textu,ale nutnost přesné klasifikace rostlin a zvířat.

Stejná touha po přesnosti, která motivovala produkci vědeckých obrazů, vedla také k přísnějším vydáním a překladům klasických vědeckých textů, jejichž dopad byl tiskařským lisem zvětšen. V letech 1495 až 1498 Aldus Manutius v Benátkách vytiskl „řecký aristoteles“, vydání připravené týmem, jehož součástí byli humanističtí lékaři Niccolò Leoniceno a Thomas Linacre pod vedením jiného lékaře Francesca Cavalliho. V důsledku toho Manutiova edice, která obsahovala významná vylepšení aristotelských textů, jako jsou ta, která navrhla Theodor Gaza pro Historia Animalium před lety, upřednostňovala vědecká díla Aristotela a nezahrnovala například ani rétoriku, ani poetiku. Vědeckým textem, který získal největší pozornost od filologů, však byla Plinyova přirozená historie. Mezi patnáctým a šestnáctým stoletím Plinyho práce vyzařovali filologové jako Ermolao Barbaro, Angelo Poliziano a Niccolò Leoniceno - a také několikrát překládali v lidových jazycích ve stále sofistikovanějších verzích. Vydání i překlady měly umožnit správné porozumění textu, který lékaři a lékárníci často používali. Totéž se stalo s Dioscorides 'Materia medica, textem, který na rozdíl od encyklopedické přírodní historie byl zjevně určen lékařskému publiku a který byl poté opakovaně vydáván a překládán profesionálními lékaři a přírodními filozofy. Přesto také autoři jako Virgil, Horace a Ovid byli běžnými přítomnostmi v diskusích o botanice,a dokonce i filologické vyhodnocení textu Bible poskytlo materiál přirozeným filozofům.

Založení botanických zahrad v Pise, Padově a Florencii (1544–1545) a poté v Bologni, Leidenu, Oxfordu, Montpellier a Německu svědčí o tom, že empirické znalosti byly stále více považovány za nezbytnost i na univerzitách, navzdory skutečnost, že i na konci šestnáctého století židle v botanice, jako například ta, kterou obsadila Andrea Cesalpino (1519–1603) v Pise, přicházely s nižšími platy než ty, které dostávaly jejich „spekulativní kolegové“, kteří učili přírodní filozofii nebo medicínu. Výše uvedené katalogy zvířat a rostlin, jako jsou ty, které publikoval Pierre Belon (1517–1564), Guillaume Rondelet (1507–1566) a Ulisse Aldrovandi (1522–1605), byly tedy kombinací obdržené autority a empirického pozorování na základě 1) filologické a kritické znalosti klasických textů,ne jejich pasivní čtení; a 2) přímá pozorování a rozhovory nejen s erudovanými kolegy a kolegy, ale také s takzvanými „neviditelnými techniky“- rybáři, námořníky a rolníky, kteří měli z první ruky znalosti příslušných předmětů a poskytli vědcům důležité kusy informace. Ne náhodou v málo prozkoumaném oboru, jako je studium nerostů, nejvýznamnější příspěvky pocházely od sebe popsaných „mužů bez písmen“(tj. Ne latinoát), jako je Leonardo da Vinci (1452–1519) a potter Bernard. Palissy (1510–1589), který identifikoval fosílie spíše jako výsledek organických procesů než abstraktních ctností.a rolníci, kteří měli bezprostřední znalosti příslušných předmětů a poskytovali vědcům důležité informace. Ne náhodou v málo prozkoumaném oboru, jako je studium nerostů, nejvýznamnější příspěvky pocházely od sebe popsaných „mužů bez písmen“(tj. Ne latinoát), jako je Leonardo da Vinci (1452–1519) a potter Bernard. Palissy (1510–1589), který identifikoval fosílie spíše jako výsledek organických procesů než abstraktních ctností.a rolníci, kteří měli bezprostřední znalosti příslušných předmětů a poskytovali vědcům důležité informace. Ne náhodou v málo prozkoumaném oboru, jako je studium nerostů, nejvýznamnější příspěvky pocházely od sebe popsaných „mužů bez písmen“(tj. Ne latinoát), jako je Leonardo da Vinci (1452–1519) a potter Bernard. Palissy (1510–1589), který identifikoval fosílie spíše jako výsledek organických procesů než abstraktních ctností.který identifikoval fosílie spíše jako výsledek organických procesů než abstraktních ctností.který identifikoval fosílie spíše jako výsledek organických procesů než abstraktních ctností.

Tyto empirické přístupy byly také stimulovány objevem nových kontinentů, které obsahovaly rostliny a zvířata, která nikdy nebyla známa nebo nikdy popsána klasickými autoritami jako Aristoteles a Pliny. Nové znalosti, které přinesli cestovatelé a průzkumníci, pomohly odhalit chybné doktríny obhajované Aristotelesem, jako je neobyvatelnost únosné zóny z meteorologie 362b 6–9: hlavní exponent renesančního aristotelianismu, Pietro Pomponazzi (1462–1525), veřejně zesměšňoval filosofa během jeho lekcí, když diskutoval o této pasáži, a podpořil jeho pozici odkazem na přímé, nedávné pozorování navigátora Antonia Pigafetta.

Posun od výlučně textového přístupu ke studiu přírody založeného na studiu omezeného počtu autorů, k novému založenému na rozšířené encyklopedii a především přímému pozorování, dosáhl svého plného vyjádření v době Galileo Galilei; ale už to bylo patrné ve spisech Lorenza Vally (circa 1406–1457) - kdo se odvolal ke zdravému rozumu proti absurditě některých aristotelských principů - a také k těm Leonardo da Vinci, kteří se odvolávali na skutečnou interakci mezi vědou a praxí. Když Tommaso Campanella (1568–1639) uvedl, že se dozvěděl více z anatomie mravence nebo byliny než z jakékoli knihy, která byla kdy napsána, jednoduše vyjadřoval v krásné a poetické podobě sdílenou metodologickou víru.

4. Aristotelian Tenets, Platonic Tenets a další

Hlavní principy aristotelské přírodní filozofie byly: doktrína formy a hmoty, čtyři příčiny, přísné rozdělení světa na protichůdné sféry a konečná povaha vesmíru. Během renesance byla tato pravidla obhajována a revidována aristotelskými profesory, nebo zpochybňována jinými, kteří se snažili rozebrat tradiční filozofii. Zatímco tito noví filozofové se mohli při definování povahy vesmíru spolehnout na nové důkazy, metody a pozorování, v jiných případech bylo odmítnutí aristotelských doktrín a jejich nahrazení novými paradigmy založeno hlavně na spekulativních argumentech.

4.1 Zásady a záležitosti

4.1.1 Zásady

Podle Aristotela, pokud byl sublunární svět charakterizován proměnlivostí, byl supralunární svět naopak naprosto neměnný. Základní principy aristotelské fyziky byly ve skutečnosti hmota, forma a privatizace, a proto byl přirozený svět sublunarů místem, kde podle těchto principů došlo ke generování a korupci. Nezávislí filozofové nabízeli alternativy k těmto principům ak aristotelskému hylemorfnímu aparátu. Aby popsal přírodu v rámci svých vlastních limitů, Bernardino Telesio (1509–1588) - stálý odpůrce aristotelianismu - hájil jiný soubor zásad, které již autoři navrhli, jako je Girolamo Cardano (1501–1576) a Girolamo Fracastoro (circa) 1476–1553),a on argumentoval, že byl založený na datech shromážděných od zážitku spíše než na libovolných konstrukcích. Těmito alternativními principy byly pasivní hmota a aktivní síla, která se rozlišovala na teplo a chlad. Byl to souhra - nebo spíše bitva - mezi těmito opačnými silami, která způsobila přirozený svět. Protože každá přirozená bytost závisí na interakci mezi chladem a teplem, musí vědět, co je pro její přežití nezbytné: proto všechno, včetně samotných sil, má pocit, který nesouvisel s schopnostmi duše, jako v aristotelské psychologii. Toto spojení mezi smyslem a sebezáchranou obhajoval také Tommaso Campanella, který zdůraznil jeho význam pro přírodní magii. Telesiovi polemické odmítnutí Aristotela a jeho výzva k fyzickému průzkumu učiněná v přirozených mezích byla oceněna a oceněna i těmi, kteří rozpoznali rozpory v jeho teoriích. Francesco Patrizi (1529–1597), který napadl Aristotella z platonického pohledu ve své filosofii Nové de Universis (1591), vytkl Telesiovi, že se jeho tvrzení spoléhalo výhradně na smysly a odmítl důvod: ve skutečnosti to zdůraznil, Telesio spoléhal na metafyzické argumenty, ačkoli on prohlašoval, že popře je (pro jeho část, Patrizi věřil, že přirozená filozofie vyžaduje metafyzické nástroje zaplnit jeho mezery). Stejné uznání přílišného spoléhání se na metafyziku přimělo Francis Bacon (1561–1626), aby odmítl Telesiovy názory ve prospěch experimentálního empirismu a úplného potvrzení svědectví smyslového vnímání.

4.1.2 Povaha hmoty

Většina aristotelských tlumočníků věřila, že záležitost je prope nihil, čistá potencialita, zatímco jiní věřili, že má určitý stupeň reality a aktuality. Diskuse o povaze hmoty byla dále komplikována návrhy nabízenými jinými myšlenkovými tradicemi, především platonismem. Podle Marsilia Ficina (1433–1499) ve své platonické teologii měla hlavní hmota existenci, která není závislá na formě. Úzce následoval Timaeuse a tvrdil, že záležitost může být proto srozumitelná, i když slabším způsobem. Giordano Bruno (1548–1600) navrhl ještě radikálnější odklon od tradičních pohledů na pasivitu hmoty. V De la causa, principio et uno, Bruno potvrzuje, že záležitost je aktivní princip, ne pasivní. Hmota obsahuje v sobě každou formu, tělesnou i nehmotnou,a lze ho popsat jako druh nekonečného života. Bruno pojetí hmoty také sloužilo jako základ pro jeho kosmologické názory (viz níže), a zejména pro jeho tvrzení, že vesmír je nekonečný. O několik let později se Tommaso Campanella vrátil k tradičnímu postavení. V del senso delle cose e della magia (vytištěno v roce 1620) se zasazoval o synonymitu mezi hmotou a tělem a proti identifikaci hmoty s aristotelským prope nihilem, ačkoli zdůraznil její pasivitu: hmota dostává formy od externích agentů a nevyrábí je ze sebe. Tommaso Campanella se vrátil k tradičnímu postavení. V del senso delle cose e della magia (vytištěno v roce 1620) se zasazoval o synonymitu mezi hmotou a tělem a proti identifikaci hmoty s aristotelským prope nihilem, ačkoli zdůraznil její pasivitu: hmota dostává formy od externích agentů a nevyrábí je ze sebe. Tommaso Campanella se vrátil k tradičnímu postavení. V del senso delle cose e della magia (vytištěno v roce 1620) se zasazoval o synonymitu mezi hmotou a tělem a proti identifikaci hmoty s aristotelským prope nihilem, ačkoli zdůraznil její pasivitu: hmota dostává formy od externích agentů a nevyrábí je ze sebe.

S těmito problémy úzce souvisí Aristotelova doktrína o prvotní hmotě, která měla kontroverzní důsledky: jelikož hmota byla věčná, byl to i svět, a proto bylo křesťanské dogma stvoření světa neudržitelné. Scholastic filozofové dlouho bojovali s tímto tématem během středověku a nejzajímavější vývoj během renesance byl řízen konfrontací mezi aristotelianismem a platonismem. Platón v Timaeusu jasně hovořil o Božím stvořiteli a jeho doktríny byly opět autory usilující o založení nového filozofického základu pro křesťanství. Například Bessarion (d. 1472) připustil, že podle Platóna byl věk věčný, ale že ho jasně odlišil od tvůrce, který má vyšší věčnost. Podobným způsobemMarsilio Ficino výslovně popisuje prvotní hmotu jako vytvořenou, a proto nepodléhá generaci a korupci. Aristotelisté se však vždy nebáli hájit věčnost prvotní hmoty: Francesco Vimercato (1512–1569) je ve svém posmrtném De rerum princippiis nejpozoruhodnějším příkladem. Až na začátku sedmnáctého století pokračovala debata: Cesare Crivellati složil dialog (1617) mezi Platónem a Aristotelesem, ve kterém mistr pokání svého nevěrného studenta za to, že učil tak bezbožnou doktrínu. Na druhé straně byli také autoři, kteří se pokusili o dohodu mezi Platónem a Aristotelem v této citlivé otázce: dobrým příkladem je De naturae filozofophia seu de Platonis et Aristotelis consensione (1554) od Sebastian Fox Morcillo (1526–1560).,ve kterém španělský filozof srovnává doktríny Timaeus a fyziky a zdůrazňuje meze obou před dokonalostí náboženství.

Jiní myslitelé místo toho měli pragmatický přístup k prvotní záležitosti: alchymisté, jako je švýcarský lékař Paracelsus (1493–1541), se snažili najít zásadu, na kterou by mohla být omezena každá látka. Paracelsus sice otevřeně vyzýval k tradičnímu univerzitnímu vyučování, ale kanonické motivy neodmítl. Například se spoléhal na čtyři prvky (vzduch, oheň, voda, země), ale také navrhl novou trojici: síru, rtuť a sůl. Přesto ani tento návrh nebyl tak ikonoklastický, jak se zdá, protože byl částečně založen na aristotelské doktríně tvorby kovů obsažených v meteorologii (341b 6ff.). Paracelsus nicméně zdůraznil procesy asociace a disociace látek důležitým příspěvkem k transformaci alchymie na chemii. Chemie se postupně odděluje od fyziky,chápe jako vědu o tělech, které jsou předmětem pohybu, a postavila se jako věda o tělech spojených a disociovaných. Johann Baptist Van Helmont (1579–1644), který se postavil proti paracelsovským principům, vyvinul korpuskulární doktrínu hmoty, variantu atomistické teorie. Atomismus v renesanci je obvykle spojen s neoplatonickým konceptem seminy a epicurovskou filosofií a byl obvykle obhajován radikálními anti-aristotelskými mysliteli, jako je Giordano Bruno. A i když je pravda, že Aristoteles odmítl atomismus a existenci prázdnoty, existovaly způsoby, jak argumentovat za peripatetickou verzi atomismu.vyvinul korpuskulární doktrínu hmoty, variantu atomistické teorie. Atomismus v renesanci je obvykle spojen s neoplatonickým konceptem seminy a epicurovskou filosofií a byl obvykle obhajován radikálními anti-aristotelskými mysliteli, jako je Giordano Bruno. A i když je pravda, že Aristoteles odmítl atomismus a existenci prázdnoty, existovaly způsoby, jak argumentovat za peripatetickou verzi atomismu.vyvinul korpuskulární doktrínu hmoty, variantu atomistické teorie. Atomismus v renesanci je obvykle spojen s neoplatonickým konceptem seminy a epicurovskou filosofií a byl obvykle obhajován radikálními anti-aristotelskými mysliteli, jako je Giordano Bruno. A i když je pravda, že Aristoteles odmítl atomismus a existenci prázdnoty, existovaly způsoby, jak argumentovat za peripatetickou verzi atomismu.

Někteří středověcí filosofové připustili existenci minima naturalia, hranice, za které není forma zachována. Doktrína minima měla za cíl vyřešit problém vznesený Aristotelesem v generaci a korupci (327a 30–328b 24), konkrétně v tom, že je nutné najít filozofické zdůvodnění kombinace, přechodný jev mezi generací a korupcí. V průběhu renesance byla doktrína minima naturalia dále zpracovávána autory jako Agostino Nifo (cca 1469 – cca 1539) a Julius Caesar Scaliger (1484–1558). Scaliger zajistil soulad s minimy, díky nimž nebyly pouhými limity, ale skutečnými fyzickými složkami, které nelze dále dělit. Dále odmítl tradiční atomismus, protože nedosáhl kontinuity těl, které tvoří tělo. Přes jejich opozici vůči peripateticismu, korpuskularismus Van Helmont a Daniel Sennert (1572–1637) byl zakořeněn v této tradici. Zejména Sennert nebyl schopen odmítnout aristotelský koncept formy a namísto toho usiloval o navázání shody mezi aristotelianismem a atomismem. I v práci programově nazvané Philosophia Naturalis adversus Aristotelem (1621) Sebastian Basson, který bránil korpuskularismus, popřel existenci prázdnoty a odmítl mechanizaci přirozeného světa. Byl to Galileo Galilei, kdo odvážně odešel z kvalitativního pozadí aristotelské hmoty a bránil mechanistickou formu atomismu, v níž atomy neměly rozměry. Navzdory pokusům Pierra Gassendiho (1592–1655) to smířit s křesťanstvím,atomismus trápil tradicionalisty také pro jeho teologické důsledky, velké (teleologická vize světa) i malé (transubstantiace). Dokonce i Descartes se z tohoto důvodu dostal pod útok. Debata o existenci prázdnoty byla také živá během sedmnáctého století, hlavně kvůli experimentální práci Evangelisty Torricelliho (1608–1647), Valeriano Magni (1586–1661), Otto Von Guerickeho (1602–1686) a Roberta Boyla (1627–1691), kteří se postavili proti tradičním názorům tzv. „Plenářů“. Otto Von Guericke (1602–1686) a Robert Boyle (1627–1691), kteří se postavili proti tradičním názorům tzv. „Plenářů“. Otto Von Guericke (1602–1686) a Robert Boyle (1627–1691), kteří se postavili proti tradičním názorům tzv. „Plenářů“.

4.2 Staré Kosmologie, Nové Kosmologie

Přísné peripatetické rozdělení vesmíru na dvě různé části - jednu neměnnou a vyrobenou z krystalických koulí, umístěných mezi pevnými hvězdami a Měsícem, druhou proměnlivou, pod Měsícem - bylo také v aristotelském paradigmatu spojeno s konceptem přirozeného sublunární svět tvořený čtyřmi prvky: ohněm, vzduchem, vodou a zemí. Každý prvek se chová jinak, podle svého takzvaného „přirozeného pohybu“. Lehké prvky, jako je oheň a vzduch, mají vždy tendenci jít nahoru, zatímco těžké prvky, jako je voda a země, se pohybují dolů po přímočarém pohybu. Cílem každého prvku je ve skutečnosti dosáhnout vlastního přirozeného místa, pokud vnější síla nezpůsobí pohyb opačný k jeho přirozenosti - „násilné hnutí“(např. Kámen vržený do vzduchu). V obou případech,Aristotelská teorie považuje pohyb za kvalitu společnou všem přírodním věcem kvůli prvkům, které je skládají. Naproti tomu jsou nebesa, dokonalá a složená z jediného prvku (éter), neměnná a pohybují se stálým kruhovým pohybem kolem nepohyblivého středu představovaného Zemí. Důležitým důsledkem teorie přírodních míst byl konečný charakter světa, protože to znamenalo existenci jedinečného středu světa (Země), zatímco zjevně by nebylo možné, aby nekonečný vesmír měl centrum. Důležitým důsledkem teorie přírodních míst byl konečný charakter světa, protože to znamenalo existenci jedinečného středu světa (Země), zatímco zjevně by nebylo možné, aby nekonečný vesmír měl centrum. Důležitým důsledkem teorie přírodních míst byl konečný charakter světa, protože to znamenalo existenci jedinečného středu světa (Země), zatímco zjevně by nebylo možné, aby nekonečný vesmír měl centrum.

Tato dlouhotrvající paradigma byla předurčena k tomu, aby byla zpochybňována od šestnáctého století, a to jak ze spekulativní, tak empirické perspektivy. Pozorování stellae novae a komet odsoudilo krystalické koule a vyvolalo pochybnosti ohledně doktríny neměnnosti nebes. Podle tradičního aristotelského účtu byly komety jevy v sublunární atmosféře. Velký astronom Johannes Regiomontanus (1436–1476) nezpochybnil tuto vizi vesmíru, když vypočítal vzdálenost komety z roku 1472 zvážením úhlu paralaxy, ale asi o století později jezuita Christopher Clavius (1538–1612), pozorování nova (1572) a Tycho Brahe (1546–1601), pozorování komety (1577), oba ukázali, že najednou jasná hvězda a kometa musí ležet za měsícem,a proto byla doktrína sfér nepravdivá. Prokázaná tekutost nebes také zkomplikovala doktrínu jejich neměnnosti. Takového úspěchu umožnily dva faktory: dostupnost lepších měřicích přístrojů a větší důraz na matematiku. Tento důraz na matematiku byl pravděpodobně nejdůležitějším příspěvkem platonismu k rozvoji přírodní filosofie, a zejména astronomie, během renesance. I když je pravda, že neoplatonští filozofové navrhli alternativy k peripatetickým teoriím na nebesích (např. Marsilio Ficino tvrdil, že nebe byla vytvořena z ducha a odmítla rozdělení vesmíru do sfér),právě jejich naléhání na důležitost geometrie a matematiky otevřelo cestu ke kvantitativní vizi světa, která postupně nahradila kvalitativní paradigma spojené s aristotelskou tradicí.

Rozhodnutí Nicolaus Copernicus (1473–1543) navrhnout heliocentrický systém, odstranit Zemi ze středu vesmíru a navázat vztah mezi vzdálenostmi různých planet od Slunce a amplitudou jejich oběžných drah bylo založeno na matematických zdůvodnění a slabé stránky aristotelského-ptolemického systému v tomto ohledu. Johannes Kepler (1571–1630) bránil Copernicanovu teorii tím, že znovu použil geometrické argumenty od Platónova Timaeuse a vyvinul také další teorie (jako je eliptická forma planetárních drah) založené na geometrické struktuře, kterou připisoval vesmíru. Přes skutečnost, že aspekty jeho metody, a zejména regrese, byly v zásadě aristotelské, byl Galileo Galilei (1564–1642) často popisován jako platonista,pokud platonismus souhlasil s matematickým přístupem. Galileo popřel realitu fyzických prvků aristotelského světa a teorii jejich přirozených pohybů a nahradil je tělesnou hmotou, jejíž vlastnosti a pohyby lze matematicky popsat. Galileo se navíc spoléhal na nové nástroje, jako je dalekohled, a mohl také provádět nová pozorování, která odhalila nedostatky nadpřirozeného světa. Galileo a Copernicanova teorie se setkali s odporem církve, ale také univerzit, jejichž profesor se nedočkal vzdání se jednoho z ústředních pilířů svého učení. Na druhou stranu, tychonický systém vyvinutý Brahem, který se pokoušel smířit tradiční aristotelsko-ptolemaickou kosmologii s Koperníkem, narazil na podporu i mezi jezuitskými vědci.

Ani matematika, ani nová pozorování však nebyla schopna vyřešit problém povahy vesmíru: bylo to konečné nebo nekonečné? Existuje jen jeden svět nebo existuje více světů? Podle aristoteliánů musí být vesmír konečný, protože je nemožné mít nekonečné tělo v akci, a Copernicus a jeho následovníci také schválili konečnost nebes. Teologie však nabídla argumenty proti konečnosti vesmíru: Nicholas Cusa (1401–1464) spojil Boží nekonečno s nekonečnem nebes a Palingenio Stellato (nebo Pierangelo Manzolli, 1500 / 3–1543 ca.) v jeho Zodiacus Vitae, sestavoval témata z různých tradic (např. aristotelské koule a platonické myšlenky), popisující vesmír vyrobený z nekonečného světla, aby oslavil Boží slávu. Francisco Suarez (1548–1617) a o několik let později Conimbricenses také bránili existenci nekonečného prostoru, i když to byl jen imaginární, kombinující peripatetické doktríny s teologickými (především všudypřítomnost Boha, který nemůže omezen omezeným prostorem). Giordano Bruno použil vztah mezi Bohem a Jeho stvořením k zastávání nekonečnosti světa. Brunoova pozice byla v naprosté opozici vůči aristotelské kosmologii: koule jsou rozbité, neexistuje hierarchie mezi různými částmi světa a žádným středem, a proto jsou přirozená hnutí odmítnuta. Bruno rozvíjel svou teorii nekonečna nejen spoléháním na metafyzické argumenty, ale také na radikální revizi aristoteliánské definice prostoru, kterou chápal jako spojitou kvantitu. Brunoův návrh vyvolal reakce po celé Evropě: Kepler ho několikrát odmítl různými způsoby. Nicméně Kepler souhlasil s Brunovou vírou v pluralitu světů - problém, který vyvolával teologické problémy kvůli otázce spásy. Tommaso Campanella - autor, který popřel nekonečno vesmíru - to vyřešil tvrzením, že obyvatelé jiných světů nebyli lidé, a proto nemusel být spasen Bohem.a proto nemusel být spasen Bohem.a proto nemusel být spasen Bohem.

4.3 Zázraky, magie a fyziognomie

Ve středověku autoři jako Pietro of Abano, Nicolas Oresme a John Buridan tvrdili, že jakýkoli jev, zejména ty, které byly obvykle považovány za nadpřirozené nebo zázračné, lze vysvětlit podle přírodních principů jako výsledek skrytých příčin. Řada renesančních myslitelů také přijala tento přístup, včetně Pietra Pomponazziho. Pomponazzi ve svém De Incantationibus uvedl, že lidé mají sklon považovat jevy za podivuhodné, když nejsou schopni identifikovat své příčiny jako práci démonů nebo zázraků. Pomponazzi připisoval zjevně zázračné události síle představivosti, psychologickým stavům nebo vlivu hvězd, protože podle peripatetického paradigmatu neměnný první hybatel nemůže mít přímý kontakt s proměnlivým sublunárním světem, a proto se pohybuje sekundárními příčinami. Přesto se Pomponazzi, navzdory svému požadavku mluvit čistě secundum Aristotelem, spoléhal na širší škálu čtení, včetně Marsilio Ficino. Pomponazzi při prosazování těchto tvrzení zasahuje do velmi citlivých otázek náboženské víry. Podle jeho názoru lze křesťanské zázraky chápat v kontextu jakési historické filosofie založené na horoskopu náboženství: když náboženství začíná, dochází k zázrakům, které jsou způsobeny hvězdnými vlivy, a když náboženství upadá, zázraky zmizí, protože hvězdné vlivy jsou slabší. Toto paradigma zahrnovalo rigidní organizaci vesmíru, která ponechávala malý nebo žádný prostor pro svobodnou vůli. Pomponazzi vzal tuto doktrínu do svého logického extrému ve svém De fato, díle, v němž tvrdil, že podporuje stoicismus,zatímco ve skutečnosti odhaluje determinismus zakotvený v aristotelské doktríně příčin. Ostatní aristotelisté, kteří se snažili vyhnout tomuto determinismu, se obvykle spoléhali na umírněné postavení Alexandra Afrodisias, který Pomponazzi zaútočil v první části svého pojednání. Zatímco Pomponazzi dospěl k těmto závěrům na základě více zdrojů, jiní autoři, jako například Gerardus Bucoldianus, Simone Porzio a Ludovico Boccadiferro, raději spoléhali pouze na Aristotela, aby vysvětlili úžasné události, jako jsou kataklyzmy nebo vzhled monstrózních tvorů, jako jsou ty, které popisuje Ulisse. Aldrovandi (1522–1605), který je interpretoval jako odchylky od běhu přírody, nebo Fortunio Liceti (1577–1657), kteří upřednostňovali spojování vzhledu monster s geniálními experimenty přírody. Ostatní aristotelisté, kteří se snažili vyhnout tomuto determinismu, se obvykle spoléhali na umírněné postavení Alexandra Afrodisias, který Pomponazzi zaútočil v první části svého pojednání. Zatímco Pomponazzi dospěl k těmto závěrům na základě více zdrojů, jiní autoři, jako například Gerardus Bucoldianus, Simone Porzio a Ludovico Boccadiferro, raději spoléhali pouze na Aristotela, aby vysvětlili úžasné události, jako jsou kataklyzmy nebo vzhled monstrózních tvorů, jako jsou ty, které popisuje Ulisse. Aldrovandi (1522–1605), který je interpretoval jako odchylky od běhu přírody, nebo Fortunio Liceti (1577–1657), kteří upřednostňovali spojování vzhledu monster s geniálními experimenty přírody. Ostatní aristotelisté, kteří se snažili vyhnout tomuto determinismu, se obvykle spoléhali na umírněné postavení Alexandra Afrodisias, který Pomponazzi zaútočil v první části svého pojednání. Zatímco Pomponazzi dospěl k těmto závěrům na základě více zdrojů, jiní autoři, jako například Gerardus Bucoldianus, Simone Porzio a Ludovico Boccadiferro, raději spoléhali pouze na Aristotela, aby vysvětlili úžasné události, jako jsou kataklyzmy nebo vzhled monstrózních tvorů, jako jsou ty, které popisuje Ulisse. Aldrovandi (1522–1605), který je interpretoval jako odchylky od běhu přírody, nebo Fortunio Liceti (1577–1657), kteří upřednostňovali spojování vzhledu monster s geniálními experimenty přírody. Zatímco Pomponazzi dospěl k těmto závěrům na základě více zdrojů, jiní autoři, jako například Gerardus Bucoldianus, Simone Porzio a Ludovico Boccadiferro, raději spoléhali pouze na Aristotela, aby vysvětlili úžasné události, jako jsou kataklyzmy nebo vzhled monstrózních tvorů, jako jsou ty, které popisuje Ulisse. Aldrovandi (1522–1605), který je interpretoval jako odchylky od běhu přírody, nebo Fortunio Liceti (1577–1657), kteří upřednostňovali spojování vzhledu monster s geniálními experimenty přírody. Zatímco Pomponazzi dospěl k těmto závěrům na základě více zdrojů, jiní autoři, jako například Gerardus Bucoldianus, Simone Porzio a Ludovico Boccadiferro, raději spoléhali pouze na Aristotela, aby vysvětlili úžasné události, jako jsou kataklyzmy nebo vzhled monstrózních tvorů, jako jsou ty, které popisuje Ulisse. Aldrovandi (1522–1605), který je interpretoval jako odchylky od běhu přírody, nebo Fortunio Liceti (1577–1657), kteří upřednostňovali spojování vzhledu monster s geniálními experimenty přírody.kdo je interpretoval jako odchylky od běhu přírody, nebo Fortunio Liceti (1577–1657), kteří upřednostňovali spojení vzhledu monster s důmyslnými experimenty přírody.kdo je interpretoval jako odchylky od běhu přírody, nebo Fortunio Liceti (1577–1657), kteří upřednostňovali spojení vzhledu monster s důmyslnými experimenty přírody.

Tento přístup, který redukoval nadpřirozený na přirozený, však nebyl vždy spojen s aristotelianismem. Naopak, byl často namířen proti peripatetickým naukám, zejména když se spoléhal na experimentální a empirická pozorování. Hledání okultních příčin věcí, které se často vztahovalo k magickým vírám a praktikám, také podnítilo nové empirické a experimentální přístupy: Giovanbattista della Porta (1535–1615) byl mezi těmi, kdo poskytoval přirozená vysvětlení výjimečných událostí a zároveň odhodil aristotelské paradigma ve prospěch přímé zkušenosti, v dílech, jako je Magiae naturalis sive de miraculis rerum naturalium. Della Porta trvala na soucitu a antipatii věcí, které jsou ovlivněny nebeskými ctnostmi, když se zabývá tématy, jako je optika a magnetismus. A De magnete antaristotelisty Williama Gilberta (1544–1603) smíšené experimenty (zaměřené na demonstraci rotace a magnetismu Země) s vírou v existenci duše patřící k Zemi. Okultní vlastnosti věcí byly prozkoumány i jinými disciplínami, jako je medicína. Jean Fernel (1497–1558) a Girolamo Fracastoro argumentovali, že okultní vlastnosti lze použít k vysvětlení nemocí a nákaz. Jean Fernel (1497–1558) a Girolamo Fracastoro argumentovali, že okultní vlastnosti lze použít k vysvětlení nemocí a nákaz. Jean Fernel (1497–1558) a Girolamo Fracastoro argumentovali, že okultní vlastnosti lze použít k vysvětlení nemocí a nákaz.

Znalost tajemství přírody byla ve skutečnosti středem magie, pole, které mělo nejasný vztah k přírodní filozofii. Pokud chtěl přírodní filozof popsat a pochopit přírodu, chtěl magický praktik zkoumat ji a její okultní vlastnosti, aby ji zvládl. Neoplatonské korespondence mezi makrokosmem - světem a mikrokosmem - člověkem - umožňují magii vykonávat svou moc na realitě, která byla viděna v vitalistických a transcendentálních termínech: kniha přírody pro praktikující magie nebyla stejná jako kniha aristoteliánů nebo Galileo, ale je psáno se znaménky a narážkami. Magické doktríny měly ve středověku široký oběh, ale v patnáctém století byly obohaceny znovuobjevením Corpus Hermeticum. Korpus byl soubor heterogenních textů,zabývat se jak praktickou magií, tak mystickým učením připsaným Hermesovi Trismegistusovi, egyptskému mudrci, který údajně žil v době Mojžíše, a byl první v linii tradice moudrosti (tzv. sapientia perennis). Údajné starověku Corpusu představovalo nejsilnější důkaz jeho autority a spolehlivosti, a myslitelé jako Marsilio Ficino ve své De vita, a pak Cornelius Agrippa (1486–1535) v jeho De occulta filozofii, na základě toho navrhl doktríny. Jejich čtenáři byli povzbuzováni, aby vyřezávali talismany a obrazy a obklopovali se precizními barvami nebo bylinkami spojenými s planetárními vlivy, aby využili spojení celku, živé bytosti, jejíž součástí je i pán. Magické pojednání obsahovalo recepty a empirické popisy,a ve svém De augmentis Scientiarum dokonce Francis Bacon popsal magii jako operativní znalost skrytých forem a harmonie věcí, která zobrazuje úžasná díla přírody. Spojení mezi mikro a makrokosmem také podepřelo lékařskou praxi - jako v případě samotného Ficina a později Paracelsa - a disciplín jako je fyziognomie, která byla považována za součást aristotelské přirozené encyklopedie. Standardním textem na toto téma se stal až do Lavatera De Physiognomia humana (1586) Delly Porty (1586). K tomuto tématu byly také výslovně hermetické přístupy, včetně přístupu Roberta Fludda (1574–1637).který zobrazuje nádherná díla přírody. Spojení mezi mikro a makrokosmem také podepřelo lékařskou praxi - jako v případě samotného Ficina a později Paracelsa - a disciplín jako je fyziognomie, která byla považována za součást aristotelské přirozené encyklopedie. Standardním textem na toto téma se stal až do Lavatera De Physiognomia humana (1586) Delly Porty (1586). K tomuto tématu byly také výslovně hermetické přístupy, včetně přístupu Roberta Fludda (1574–1637).který zobrazuje nádherná díla přírody. Spojení mezi mikro a makrokosmem také podepřelo lékařskou praxi - jako v případě samotného Ficina a později Paracelsa - a disciplín jako je fyziognomie, která byla považována za součást aristotelské přirozené encyklopedie. Standardním textem na toto téma se stal až do Lavatera De Physiognomia humana (1586) Delly Porty (1586). K tomuto tématu byly také výslovně hermetické přístupy, včetně přístupu Roberta Fludda (1574–1637).která byla považována za součást aristotelské přírodní encyklopedie. Standardním textem na toto téma se stal až do Lavatera De Physiognomia humana (1586) Delly Porty (1586). K tomuto tématu byly také výslovně hermetické přístupy, včetně přístupu Roberta Fludda (1574–1637).která byla považována za součást aristotelské přírodní encyklopedie. Standardním textem na toto téma se stal až do Lavatera De Physiognomia humana (1586) Delly Porty (1586). K tomuto tématu byly také výslovně hermetické přístupy, včetně přístupu Roberta Fludda (1574–1637).

4.4 Přírodní filozofie a náboženství

Mnoho doktrín přírodní filozofie kontrastovalo s nauky o náboženství a tento problém existoval v řadě možných řešení. Někteří autoři apelovali na radikální rozdíl mezi říši víry a filozofie, spoléhajíc na averroistickou doktrínu „dvojí pravdy“. To byl například případ Pietra Pomponazziho. Přesto další autoři, jako je Bessarion nebo Simone Porzio, kteří pocházeli z velmi odlišného prostředí, pokračovali v ofenzivě a odmítali jakoukoli záměnu mezi filosofií a vírou na úkor druhé (i když Bessarion, jako Ficino, prosazoval větší kompatibilitu mezi platonismem a Křesťanství). Byli tam i jiní, jako jezuita Pedro da Fonseca (1528–1599),kdo zvažoval Platovu přirozenou filozofii příliš nebezpečně podobnou křesťanství, a proto dával přednost aristotelskému paradigmatu. Na druhé straně se někteří myslitelé místo toho pokusili skutečně smířit filosofii a víru, zejména v období doktrinálních konfliktů a náboženských válek, které následovaly po reformaci. To platí zejména v protestantských zemích, kde i na konci šestnáctého století byl problém dvojí pravdy předmětem intenzivní debaty. Reformovaní učenci projevili jasné předsudky proti Aristotelesovi, filosofovi, kterého považovali za zodpovědného za udržování scholastického díla katolické teologie, a ve Wittenbergu dokonce zahájili krátkotrvající pokus o jeho nahrazení Pliny:ale neuspořádaný přístup k přírodní historii způsobil, že nebylo vhodné pro nahrazení aristotelské encyklopedie pro výuku. Philipp Melanchthon (1497–1560) sladil rozdíl mezi náboženstvím a přírodními vědami tím, že tvrdil, že příroda je stvoření Boha a všechno v něm musí být považováno za dílo prozřetelnosti. Někteří filozofové, jako je John Amos Comenius (1592–1670), podporovali spojenectví mezi přírodní vědou a náboženstvím tím, že argumentovali filozofií založenou na biblických učeních, i když tato pozice byla často určena k boji proti nadbytku přírodních filosofů spíše než k nabídnout alternativní systém. Na druhé straně, jak v protestantském, tak v katolickém kontextu, vědci jako Rheticus (1514–1574) a Galileo popřeli, že by Bible měla nějakou vědeckou hodnotu. Učenci jako John Case (d. 1600),kteří považovali aristotelianismus za slučitelné s křesťanskými dogmaty, jako je stvoření a božská prozřetelnost, byli zvláště rádi při hledání způsobů, jak synchronizovat teologii s přírodní filozofií. Pokusy o sladění filozofa s křesťanským náboženstvím, a to i za cenu spoléhání se na nucené nebo fantazijní čtení, byly stále prováděny v sedmnáctém století.

Tyto problémy nebyly omezeny ani na křesťanské učené kontexty: byly předmětem mnoha podobných úvah v židovské tradici. Židovští myslitelé často považovali přírodní vědy za pouhý systém hypotéz, který byl schopen uchopit pouze povrchní vzhled věcí a byl podřízen absolutní pravdě, kterou nabízí Tóra. Toto postavení obhajovali autoři jako Judah Loew ben Bezalel (také známý jako Maharal, 1520–1609), kteří uváděli radikální rozdíl mezi přírodním světem a učením Tóry, jakož i Azariah Figo (1579–1547). Loew zejména tvrdil, že ačkoli bylo možné osvětlit a vysvětlit přirozený řád fyzického světa, neplatilo to o vztahu mezi Bohem a jeho stvořením. Tento postoj byl pravděpodobně částečně způsoben pocitem vyloučení a marginalizace Židů z institucí, kde se učila a praktikovala přírodní filozofie (důležitou výjimkou z tohoto pravidla byla Itálie, kde osobnosti jako Elijah del Medigo (circa 1458–1493) využívaly oddělení vědy a teologie na univerzitách). Přesto se všichni tito židovští autoři - italští „svobodní myslitelé“i ti, kteří bránili nadřazenost Tóry - stále spoléhali na Aristoteles jako na hlavní autoritu přírodní filozofie, a filozofové jako Ioseph ben Shem Tov se mnohokrát pokoušeli. (circa 1400 – circa 1480) a Abraham Farissol (1451 – circa 1525) integrují stagirity do hebrejské filozofické tradice. Menšina židovských autorů, včetně Moses Isserles (1520–1572),považovala přírodní filozofii za užitečný nástroj k prokázání Boží slávy.

Bibliografie

• Azzolini, M., 2013, vévoda a hvězdy, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Baldini, U., 1992, „Legem impone subactis“, Studi su Filosofia e Scienza dei Gesuiti in Italia. 1540–1632, Roma: Bulzoni.
• Berns, AD, 2014, Bible a přírodní filozofie v renesanční Itálii. Židovští a křesťanští lékaři při hledání pravdy, Cambridge: Cambridge University Press.
• Bianchi, L., 2003, Studi sull'aristotelismo del Rinascimento, Padova: Il Poligrafo.
• Blair, A., 1992, „Humanistické metody v přírodní filosofii: Kniha běžných“, Journal of the History of Ideas, 53: 541–551.
• –––, 1997, Divadlo přírody: Jean Bodin a Renaissance Science, Princeton: Princeton University Press.
• –––, 2000, „Mozaiková fyzika a hledání zbožné přírodní filozofie v pozdní renesanci“, Isis, 91: 32–58.
• Blum, R., 2010, filozofové renesance, Washington: Press of Catholic University of America Press.
• Cassirer, E., 1927, Individuum und Kosmos in der Philosophie der Renaissance. Leipzig: Teubner. Přeloženo jako jednotlivec a kosmos v renesanční filozofii, New York: Harper, 1964.
• Chartier, R. a P. Corsi, 1996, Sciences et langues cs Europe, Paris: EHESS.
• Ciliberto, M., 1990, Giordano Bruno, Bari: Laterza.
• Clericuzio, A., 2005, La macchina del mondo: teorie e pratiche scientifiche dal Rinascimento a Newton, Roma: Carocci.
• Cochrane, E., 1976, „Věda a humanismus v italské renesanci“, The American Historical Review, 81: 1039–1057.
• Copenhaver, B., 1992, „Věda měla renesanci?“, Isis, 83: 387–407.
• Copenhaver, B. a CB Schmitt, 1992, History of Western Philosophy, III: Renaissance Philosophy, Oxford: Oxford University Press.
• Cunningham, A., 1988, „Správná hra: Některá prostá slova o identitě a objevování vědy“, Studie v dějinách a Filozofie vědy, 19: 365–389.
• Deitz, L., 1997, „Falsissima est ergo haec de triplici substantia Aristotelis doctrina: Kritik Aristoteles 16. století: Francesco Patrizi da Cherso o privatizaci, formě a záležitosti“, Early Science and Medicine, 2: 226–250.
• Del Prete, A., 1998, Universo infinito e pluralità dei mondi, Napoli: Città del Sole.
• Del Soldato, E., 2010, Simone Porzio. Un aristotelico tra natura e grazia, Roma: Edizioni di Storia e Letteratura.
• –––, 2020, Early Modern Aristotle. O vytváření a zrušení autority, Philadelphia: University of Pennsylvania Press.
• Di Liscia, DA, E. Kessler a C. Methuen (eds.), 1997, Metoda a řád v renesanční filosofii přírody: Aristoteles Commentary Tradition, Aldershot: Ashgate.
• Duhem, P., 1913–59, Le système du monde, histoire des doktrines cosmologiques de Platon à Copernic, 10 svazků, Paříž: Hermann.
• Efron, N., 2006, Judaismus a věda: Historický průzkum, New York: Greenwood Academic Press.
• Ernst, G., 2002, Tommaso Campanella, Bari: Laterza.
• Feingold, M. (ed.), 2003, jezuitská věda a Republika dopisů, Boston: MIT Press.
• Findlen, P., 1994, Mít přírodu: Muzea, sběratelská a vědecká kultura v raném novověku, Berkeley a Los Angeles: University of California Press.
• Freedman, JS, 1999, Filozofie a umění ve střední Evropě, 1500–1700: Výuka a texty na školách a univerzitách, Aldershot: Variorum.
• Garber, D., 1988, „Descartes, Aristotelians a revoluce, která se nestala v roce 1637“, Monist, 71: 471–486.
• Garin, E., 1976, Rinascite e Rivoluzioni, Bari: Laterza.
• Gatti, H., 2002, Giordano Bruno a Renaissance Science, Cornell: Cornell University Press.
• Gaukroger S., 2006, Vznik vědecké kultury. Science and Shaping of Modernity, 1210–1685, Oxford: Oxford University Press.
• Gilbert, N., 1967, „Renesanční aristotelianismus a jeho osud: Některá pozorování a problémy“, v naturalizmu a historickém porozumění, JP Anton (ed.), New York: State University of New York Press, s. 42–52.
• Grafton, A. a NG Siraisi (eds.), 2000, Natural Particulars. Příroda a disciplíny v renesanční Evropě, Boston: MIT Press.
• Grant, E., 1987, „Způsoby, jak interpretovat pojmy„ aristotelian “a„ aristotelianism “ve středověké a renesanční přírodní filozofii“, History of Science, 25: 335–58.
• –––, 2010, Povaha přírodní filozofie v pozdním středověku, Washington: Katolická univerzita v Americe Press.
• Grendler, PF, 2001, Univerzity italské renesance, Baltimore: Johns Hopkins University Press.
• Hankins, J., 2000, „Galileo, Ficino a renesanční platonismus“, v humanismu a rané novověké filosofii, J. Kraye a MWF Stone (ed.), Londýn: Routledge, s. 209–237.
• ––– (ed.), 2007, Cambridge Companion to Renaissance Philosophy, Cambridge: Cambridge University Press.
• Harrison, P., 1998, Bible, protestantismus a vzestup přírodních věd, Cambridge: Cambridge University Press.
• Hellyer, M., 2005, Katolická fyzika: Jezuitská přírodní filosofie v raném novověku, Notre Dame: University of Notre Dame Press.
• Hirai, H., 2005, Le concept de semence dans les théories de la matière à la Renaissance: de Marsile Ficin à Pierre Gassendi, Turnhout: Brepols.
• Kessler, E., 2001, „Metafyzika nebo empirická věda? Dvě tváře aristotelské přírodní filozofie v šestnáctém století “, v renesančních čteních Corpus Aristotelicum, sborník z konference konaný v Kodani 23. – 25. Dubna 1998, M. Pade (ed.), Kodaň: Museum Tusculanum Press, s. 79 –101.
• Koyré, A., 1957, Z uzavřeného světa do nekonečného vesmíru, Baltimore: Johns Hopkins University Press.
• Kusukawa, S., 1995, Transformace přírodní filozofie: Případ Philipa Melanchthona (Myšlenky v kontextu), Cambridge: Cambridge University Press.
• ––– 2012, Zobrazení knihy přírody: Obraz, text a argument v anatomii a lékařské botanice šestnáctého století, Chicago: University of Chicago Press.
• Kraye, J., WF Ryan a CB Schmitt (eds.), 1986, Pseudo-Aristoteles ve středověku: Teologie a další texty, Londýn: Warburgův institut.
• Kristeller, PO, 1943, Filozofie Marsilia Ficina, New York: Columbia University Press.
• Joy, LS, 1992, „Epicureanismus v renesanční morální a přírodní filozofii“, Journal of History of Ideas, 53: 573–583.
• Leijenhorst, C., C. Lüthy a JMMH Thijssen (eds.), 2002, Dynamika aristotelské přírodní filozofie od starověku do sedmnáctého století, Leiden: Brill.
• Lines, DA, 2008, „Výuka fyziky v Louvain a Bologna: Frans Titelmans a Ulisse Aldrovandi“, ve vědeckých znalostech: Učebnice v raně novověké Evropě, E. Campi, S. de Angelis, A.-S. Goeing a AT Grafton (ed.), Ženeva: Libraire Droz, s. 183–203.
• Lohr, C., 1988, Latin Aristotle Commentaries II. Renesanční autoři 1501–1600, Florencie: Leo S. Olschki.
• Lüthy, C., JE Murdoch, a WR Newman (eds.), 2001, Pozdní středověké a raně novověké teorie o tělesných hmotách, Leiden: Brill.
• Mahoney, EP, 2000, dva aristotelisté italské renesance: Nicoletto Vernia a Agostino Nifo, Aldershot: Ashgate.
• Maier, A., 1982, Na prahu přesné vědy: Vybrané spisy Anneliese Maier o pozdní středověké přírodní filozofii, SD Sargent (ed. A trans.), Philadelphia: University of Pennsylvania Press.
• Martin, C., 2011, Renaissance Meteorology: Pomponazzi to Descartes, Baltimore: Johns Hopkins University Press.
• Menn, S., 1997, „Intelektuální prostředí“, v D. Garber a M. Ayers (eds.), The Cambridge History of Filozofie Sevententh-Century, Cambridge: Cambridge University Press, str. 33–86.
• Methuen, C., 1997, „„ Tato kometa nebo nová hvězda “: Teologie a interpretace Nova z roku 1572“, Perspektivy vědy, 5: 499–515.
• Minio Paluello, L., 1972, Attività filosofico-editoriale aristotelica dell'umanesimo, v Opuscula. Latinský Aristoteles, Amsterdam: Hakkert: pp. 483–500.
• Monfasani, J., 2006, „Aristoteles jako písař přírody: titulní strana MS Vat. Lat. 2094”, Journal of Warburg a Courtauld Institute, 69: 193–205.
• Mulsow, M., 2002, „Nuove terre 'e' nuovi cieli ': la filosofia della natura“, v Le filosofie del Rinascimento, C. Vasoli (ed.), Milano: Bruno Mondadori: pp. 416–433.
• Nauert, C., 1979, „Humanisté, vědci a Pliny: Změna přístupu ke klasickému autorovi“, The American Historical Review, 84: 72–85.
• Nauta, L., 2006, In Defence of Common Sense: Humanistická kritika Scholastic Philosophy Lorenza Vally, Cambridge: Harvard University Press.
• Newman, WR a L. Principe, 1998, „Alchymie vs. chemie: Etymologické původy historiografické chyby“, raná věda a medicína, 3: 32–65.
• Newman, WR, 2006, Atoms and Alchemy, Chicago: University of Chicago Press.
• Nardi B., 1958, Studi sull'aristotelismo padovano dal secolo XIV al XVI, Firenze: Sansoni.
• Nouhuys, TV, 1998, Věk dvou tváří Janus: Komety z let 1577 a 1618 a pokles aristotelského pohledu na svět v Nizozemsku, Leiden: Brill.
• Ogilvie, BW, 2006, Science of opising: Natural History in Renaissance Europe, Chicago: Chicago University Press.
• Park, K. a L. Daston (eds.), 2006, Cambridge History of Science: Early Modern Science, Cambridge: Cambridge University Press.
• Perfetti, S., 2000, Aristotelesova zoologie a její renesanční komentátoři, Leuven: Leuven University Press.
• Popkin, R., 1979, Historie skepticismu od Erazma po Spinozu, Berkeley: University of California Press.
• Porter, M., 2005, Windows of the Soul. Umění fyziognomie v evropské kultuře (1470–1780), Oxford: Oxford University Press.
• Principe, LM, 2013, The Secrets of Alchemy, Chicago: University of Chicago Press.
• Reif, P., 1969, „The Bookbook Tradition in Natural Philosophy 1600–1650“, Journal of the Ideas, 30: 17–32.
• Rice, EF, Jr., 1970, „Humanistický aristotelianismus ve Francii: Jacques Lefèvre d'Etaples a jeho kruh“, v humanismu ve Francii na konci středověku a v rané renesanci, AHT Levi (ed.), Manchester: Manchester University Press: str. 132–149.
• Rossi, P., 1997, La nascita della scienza moderna v Evropě, Bari: Laterza.
• Ruderman, D., 1995, židovské myšlení a vědecké objevy v rané novověké Evropě, New Haven: Yale University Press.
• Ryan, WF a CB Schmitt (eds.), 1982, Pseudo-Aristoteles: Tajemství tajemství: Zdroje a vlivy, Londýn: Warburgův institut.
• Schmitt, CB, 1981, Studies in Renaissance Philosophy and Science, London: Variorum Reprints.
• –––, 1983, Aristoteles a renesance, Cambridge: Harvard University Press.
• –––, 1984, Aristotelská tradice a renesanční univerzity, Londýn: Variorum Reprints.
• –––, 1985, „Aristoteles mezi lékaři“, v lékařské renesanci šestnáctého století, A. Wear, RK French a IM Lonie (ed.), Cambridge: Cambridge University Press: s. 1–15.
• Schmitt, CB a Q. Skinner (eds.), 1988, The Cambridge History of Renaissance Philosophy, Cambridge: Cambridge University Press.
• Shapin, S., 1989, „The Invisible Technician“, americký vědec, 77 (6): 554–563.
• Siraisi, NG, 2001, Medicína a italské univerzity: 1250–1600, Leiden: Brill.
• Steel, CG, G. Guldentops a P. Beullens (eds.), 1999, Aristotelova zvířata ve středověku a renesanci, Leuven: Leuven University Press.
• Stillman, D., 1999, Eseje o Galileu a Dějiny a Filozofie vědy, Toronto: University of Toronto Press.
• Swerdlow, N., 1993, „Věda a humanismus v renesanci: Regiomontanova orace o důstojnosti a užitečnosti matematických věd“, ve světových změnách. Thomas Kuhn a Nature of Science, P. Horwich (ed.), Boston: MIT Press: str. 131–168.
• Thorndike L., 1964, History of Magic and Experimental Science, 8 vols., New York-London.
• Trinkaus, C., 1993, „Antististická filozofie Lorenza Vally“, I Tatti Studies, 5: 279–325.
• Vanhaelen, M., 2016, „Jaká je nejlepší metoda pro studium filozofie? Sebastiano Erizzo a obnova Platóna v Benátkách šestnáctého století “, Italian Studies, 71: 311–334.
• Yates, FA, 1964, Giordano Bruno a Hermetická tradice, Londýn: Routledge.

Akademické nástroje

	Jak citovat tento záznam.
	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

• Projekt Galileo
• Biblioteche dei filosofi (italsky)