Platónovy Mýty

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-08-25 04:38

Vstupní navigace

Obsah příspěvku
Bibliografie
Akademické nástroje
Náhled PDF přátel
Informace o autorovi a citaci
Zpět na začátek

První vydání 23. července 2009; věcná revize Út 10. července 2018

To, co staří Řekové - přinejmenším v archaické fázi své civilizace - nazývané mutos, bylo docela odlišné od toho, co my a média dnes nazýváme „mýtus“. Mutos pro ně byl skutečným příběhem, příběhem, který odhaluje skutečný původ světa a lidských bytostí. Pro nás je mýtus něčím, co je třeba „odhalit“: široce rozšířená, lidová víra, která je ve skutečnosti nepravdivá. V archaickém Řecku bylo památné předáno ústně prostřednictvím poezie, která se často spoléhala na mýtus. Počínaje počátkem sedmého století před naším letopočtem se však objevily dva typy diskurzu, které byly postaveny v opozici vůči poezii: historie (ve tvaru, zejména pozoruhodně Thucydides) a filozofie (ve tvaru tradice peri phuseō šesté a páté) století před naším letopočtem). Tyto dva typy diskursu byly naturalistické alternativy k poetickým popisům věcí. Platón se do jisté míry odtrhl od filosofické tradice šestého a pátého století tím, že používá jak tradiční mýty, tak mýty, které vynalézá, a dává jim určitou roli v jeho filozofickém úsilí. Zdá se tedy, že se pokouší překonat tradiční opozici mezi mutosem a logy.

V Platónových dialozích existuje mnoho mýtů: tradiční mýty, které někdy modifikuje, stejně jako mýty, které vymýšlí, ačkoli mnohé z nich obsahují mýtické prvky z různých tradic. Platón je mýtusem i tvůrcem mýtů. Obecně používá mýtus k tomu, aby svým méně filozofickým čtenářům vštěpoval vznešené víry a / nebo je naučil různým filosofickým záležitostem, které by pro ně mohly být příliš obtížné následovat, pokud budou vykládány tupým filosofickým diskurzem. V posledních letech stále více a více učenců tvrdilo, že v Platónově mýtu a filosofii jsou pevně svázáni, navzdory jeho občasnému tvrzení, že jsou proti způsobům diskursu.

1. Platónovo čtenářské publikum
2. Platónovy mýty
3. Mýtus jako prostředek přesvědčování
4. Mýtus jako výukový nástroj
5. Mýtus v Timaeus
6. Mýtus a filozofie
7. Platónovy mýty v platonistické tradici
8. Renesanční ilustrace Platónových mýtů
Bibliografie
- Antologie Platónových mýtů
- Krátké úvody k Platónovým mýtům
- Články a knihy o Platónových mýtech
- Platónovy mýty v platonistické tradici
- Reference Citováno
Akademické nástroje
Další internetové zdroje
Související záznamy

1. Platónovo čtenářské publikum

Pro koho Platón napsal? Kdo byl jeho čtenářem? Velmi dobrým průzkumem tohoto tématu je Yunis 2007, ze kterého bych rád citoval následující osvětlující pasáž: „před Platónem filosofové ošetřovali tajemné předměty v technických pojednáních, která se neobešla mimo malé okruhy odborníků. Tyto spisy „o přírodě“, „o pravdě“, „o bytí“atd., Většinou v próze, některé ve verši, byly demonstrativní, nikoli protreptické. Plato se naproti tomu odtrhl od odborníků a snažil se řešit etické problémy univerzálního významu a zpřístupnit filozofii veřejnosti “(13). Jiní učenci, takový jako Morgan (2003), také argumentovali, že Plato oslovil v jeho spisech oba filozofické a non-filozofické publikum.

Je pravda, že v Republice Plato má následující rady pro filosofy: „jako někdo, kdo se ukryje pod malou zdí před bouří prachu nebo krupobití poháněného větrem, je filosof - vidět ostatní naplněné bezpráví - spokojen, pokud může nějakým způsobem vést svůj současný život bez nespravedlnosti a bezbožných činů a odchýlit se od něj s dobrou nadějí, bezúhonností a obsahem “(496d – e). O Sokratesově osudu byl rozhodně velmi hořký. Strauss (1964) ve svém kontroverzním výkladu tvrdí, že podle Platónova názoru by měl filozof zůstat oddělený od společnosti. Tato interpretace je příliš extrémní. Platón neopustil Socratesovo krédo, že filozof má povinnost vůči svým spoluobčanům, kteří svůj život nevěnují filozofii. Filozofie pro něj má občanský rozměr. Ten, kdo to udělá mimo jeskyni, by neměl zapomenout na ty, kteří jsou stále dole a věřit, že ve stínu, které vidí, jsou skutečné bytosti. Filozof by se měl pokusit předat své znalosti a moudrost ostatním a ví, že má obtížné poslání. Ale Platón nebyl ochoten jít tak daleko jako Sokrates. Raději oslovil veřejnost obecně prostřednictvím svých písemných dialogů, než aby vedl dialogy na agóře. Nepsal abstruzní filosofické pojednání, ale zapojení filozofických dialogů znamenalo oslovit méně filozoficky nakloněné publikum. Dialogy jsou většinou předurčeny určitým druhem mise en scène, ve kterém se čtenář učí, kdo je účastníkem dialogu, kdy, kde a jak se v současnosti setkali a co je přimělo k zahájení dialogu. Účastníky jsou historické a smyšlené postavy. Ať už jsou historické nebo smyšlené, setkávají se v historických nebo věrohodných prostředích a prefatory mises en scène obsahují pouze několik náhodných anachronismů. Platón chtěl, aby jeho dialogy vypadaly jako skutečné, spontánní dialogy přesně zachované. Kolik z těchto příběhů a dialogů je smyšlených? Těžko to říct, ale určitě jich vymyslel. Během dialogů se objevují odkazy na tradiční mýty a mýtické postavy. Avšak počínaje Protagorasem a Gorgiasem, které jsou obvykle považovány za poslední z jeho raných spisů, Plato začíná kořenit své dialogy samostatnými, fantastickými příběhy, které obvykle označujeme jako „mýty“. Jeho mýty mají mimo jiné za cíl zpřístupnit filozofii. Ať už jsou historické nebo smyšlené, setkávají se v historických nebo věrohodných prostředích a prefatory mises en scène obsahují pouze několik náhodných anachronismů. Platón chtěl, aby jeho dialogy vypadaly jako skutečné, spontánní dialogy přesně zachované. Kolik z těchto příběhů a dialogů je smyšlených? Těžko to říct, ale určitě jich vymyslel. Během dialogů se objevují odkazy na tradiční mýty a mýtické postavy. Avšak počínaje Protagorasem a Gorgiasem, které jsou obvykle považovány za poslední z jeho raných spisů, Plato začíná kořenit své dialogy se samostatnými, fantastickými příběhy, které obvykle označujeme jako „mýty“. Jeho mýty mají mimo jiné za cíl zpřístupnit filozofii. Ať už jsou historické nebo smyšlené, setkávají se v historických nebo věrohodných prostředích a prefatory mises en scène obsahují pouze několik náhodných anachronismů. Platón chtěl, aby jeho dialogy vypadaly jako skutečné, spontánní dialogy přesně zachované. Kolik z těchto příběhů a dialogů je smyšlených? Těžko to říct, ale určitě jich vymyslel. Během dialogů se objevují odkazy na tradiční mýty a mýtické postavy. Avšak počínaje Protagorasem a Gorgiasem, které jsou obvykle považovány za poslední z jeho raných spisů, Plato začíná kořenit své dialogy se samostatnými, fantastickými příběhy, které obvykle označujeme jako „mýty“. Jeho mýty mají mimo jiné za cíl zpřístupnit filozofii.a prefatory mises en scène obsahují pouze některé vedlejší anachronismy. Platón chtěl, aby jeho dialogy vypadaly jako skutečné, spontánní dialogy přesně zachované. Kolik z těchto příběhů a dialogů je smyšlených? Těžko to říct, ale určitě jich vymyslel. Během dialogů se objevují odkazy na tradiční mýty a mýtické postavy. Avšak počínaje Protagorasem a Gorgiasem, které jsou obvykle považovány za poslední z jeho raných spisů, Plato začíná kořenit své dialogy se samostatnými, fantastickými příběhy, které obvykle označujeme jako „mýty“. Jeho mýty mají mimo jiné za cíl zpřístupnit filozofii.a prefatory mises en scène obsahují pouze některé vedlejší anachronismy. Platón chtěl, aby jeho dialogy vypadaly jako skutečné, spontánní dialogy přesně zachované. Kolik z těchto příběhů a dialogů je smyšlených? Těžko to říct, ale určitě jich vymyslel. Během dialogů se objevují odkazy na tradiční mýty a mýtické postavy. Avšak počínaje Protagorasem a Gorgiasem, které jsou obvykle považovány za poslední z jeho raných spisů, Plato začíná kořenit své dialogy samostatnými, fantastickými příběhy, které obvykle označujeme jako „mýty“. Jeho mýty mají mimo jiné za cíl zpřístupnit filozofii. Kolik z těchto příběhů a dialogů je smyšlených? Těžko to říct, ale určitě jich vymyslel. Během dialogů se objevují odkazy na tradiční mýty a mýtické postavy. Avšak počínaje Protagorasem a Gorgiasem, které jsou obvykle považovány za poslední z jeho raných spisů, Plato začíná kořenit své dialogy samostatnými, fantastickými příběhy, které obvykle označujeme jako „mýty“. Jeho mýty mají mimo jiné za cíl zpřístupnit filozofii. Kolik z těchto příběhů a dialogů je smyšlených? Těžko to říct, ale určitě jich vymyslel. Během dialogů se objevují odkazy na tradiční mýty a mýtické postavy. Avšak počínaje Protagorasem a Gorgiasem, které jsou obvykle považovány za poslední z jeho raných spisů, Plato začíná kořenit své dialogy samostatnými, fantastickými příběhy, které obvykle označujeme jako „mýty“. Jeho mýty mají mimo jiné za cíl zpřístupnit filozofii.fantastické příběhy, které obvykle označujeme jako „mýty“. Jeho mýty mají mimo jiné za cíl zpřístupnit filozofii.fantastické příběhy, které obvykle označujeme jako „mýty“. Jeho mýty mají mimo jiné za cíl zpřístupnit filozofii.

2. Platónovy mýty

Existují v Platónově identifikovatelných tradičních mýtech, jako je například příběh Gygese (Republika 359d - 360b), mýtus o Phaethonu (Timaeus 22c7) nebo o Amazonkách (zákony 804e4). Někdy je modifikuje, ve větší či menší míře, zatímco jindy je kombinuje - například v případě Noble Lie (Republic 414b – 415d), což je kombinace kadmeovského mýtu o autochtonii a Hesiodický mýtus o věcích. Platónské mýty jsou také jeho vlastní, jako je mýtus Er (Republika 621b8) nebo mýtus o Atlantidě (Timaeus 26e4). Mnoho z mýtů Plato vynalezl rysy a motivy převzaté z tradiční mytologie (jako jsou Ostrovy Blahoslavených nebo soud po smrti), a někdy je obtížné odlišit jeho vlastní mytologické motivy od tradičních. Většina mýtů, které vynalezl, předmluvu nebo následování filosofického argumentu: Gorgiášův mýtus (523a – 527a), mýtus androgynu (Symposium 189d – 193d), mýtus Phaedo (107c – 115a), mýtus Er (Republika) 614a – 621d), mýtus okřídlené duše (Phaedrus 246a – 249d), mýtus Theuth (Phaedrus 274c – 275e), kosmologický mýtus státníka (268–274e), mýtus o Atlantidě (Timaeus 21e – 26d, Kritéria), zákon o mýtech (903b – 905b).

Plato někdy odkazuje na mýty, které používá, ať už tradiční nebo své vlastní, jako muthoi (pro přehled všech lokusů, kde se slovo Platos vyskytuje v Platónově viz Brisson 1998 (141ff.)). Muthos však není výhradním štítkem. Například: mýtus Theuth v Phaedrus (274c1) se nazývá jakē („slyšená věc“, „zpráva“, „příběh“); mýtus o Cronovi se v zákonech nazývá phēmē („věštec“, „tradice“, „pověst“) a mutos ve státníkovi (272d5, 274e1, 275b1); a mýtus Boreas na začátku Phaedrus se nazývá muthologēma (229c5) i loga (d2).

Mýty, které Platón vynalézá, stejně jako tradiční mýty, které používá, jsou vyprávění, která nejsou falzifikovatelná, protože zobrazují konkrétní bytosti, skutky, místa nebo události, které jsou mimo naši zkušenost: bohové, démoni, hrdinové, život duše po smrti, vzdálené minulosti atd. Mýty jsou také fantastické, ale nejsou ve své podstatě iracionální a nejsou zaměřeny na iracionální části duše. Kahn (1996, 66–7) tvrdí, že mezi Platónovou „mimozemskou vizí“a „hodnotami řecké společnosti v pátém a čtvrtém století před naším letopočtem“byl „radikální rozpor“. V této společnosti se Platónova metafyzická vize zdála „téměř groteskně na místě“. Tato nesrovnalost, tvrdí Kahn, „je jedním z vysvětlivek Platónova použití mýtu:mýtus poskytuje nezbytné literární distancování, které umožňuje Platónovi artikulovat svou vizi smyslu a pravdy na místě. “

Jeskyně, vyprávění, které se vyskytuje v republice (514a – 517a), je fantastický příběh, ale nezabývá se explicitně mimo (vzdálená minulost, život po smrti atd.), A proto se liší od tradičních mýtů Platón používá a mýty, které vynalezl. Přísně vzato, jeskyně je analogie, nikoli mýtus. Také v Republice Socrates říká, že dokud filozofové nepřevezmou kontrolu nad městem, „zdvořilost, jejíž příběh vyprávíme slovy (muthologein), nedosáhne svého naplnění v praxi“(501e2–5; přeložil Rowe (1999, 268))). Stavbu ideálního města lze nazvat „mýtem“v tom smyslu, že zobrazuje imaginární polis (srov. 420c2: „Představujeme si šťastný stav“). V Phaedrus (237a9, 241e8) se slovo muthos používá k označení „rétorického cvičení, které Socrates provádí“(Brisson 1998, 144),ale zdá se, že jde o volné použití slova.

Většina (2012) tvrdí, že existuje osm hlavních rysů platonického mýtu. (a) Mýty jsou monologem, který ti, kdo poslouchají, nepřerušují; b) starší řečník je sděluje mladším posluchačům; c) „vracejí se ke starším, výslovně naznačeným nebo předpokládaným, skutečným nebo smyšleným ústním zdrojům“(17); d) nelze je empiricky ověřit; e) jejich pravomoc vychází z tradice a „z tohoto důvodu nepodléhají racionálnímu zkoumání publika“(18); f) mají psychologický účinek: potěšení nebo motivující impuls k provedení akce „schopné překonat jakoukoli formu racionálního přesvědčování“(18); g) jsou popisné nebo vyprávění; h) předcházejí dialektické expozici nebo se jí řídí. Většina uznává, že těchto osm funkcí není zcela nekontroverzních a že existují příležitostné výjimky;ale flexibilně, umožňují nám založit korpus nejméně čtrnácti platónských mýtů v Phaedu, Gorgias, Protagoras, Jméno, Phaedrus, Symposium, Republic X, Státník, Timaeus, Critias a Laws IV. Prvních sedm rysů „je naprosto typické pro tradiční mýty, které byly nalezeny v ústní kultuře starověkého Řecka a které Platón často často popisuje a skutečně silně kritizuje“(19).

Dorion (2012) tvrdí, že příběh Oracle v Platónově omluvě má všech těchto osm rysů platonického mýtu, o kterém diskutoval Most (2012). Dorion dochází k závěru, že příběh Oracle není jen platonická beletrie, ale také platonický mýtus, konkrétně mýtus původu. Kdo vynalezl zkoumání názorů druhých pomocí elenchusu? Aristoteles (viz Sophistical Refutations 172a30–35 a Rhetoric 1354a3–7) si myslel, že praxe vyvrácení je, jak tvrdí Dorion, „ztracená v mlhách času a že je proto marné hledat přesný původ“(433)). Platón se však pokouší přesvědčit nás, že dialektický elenchus „byl formou argumentace, že Sokrates začal spontánně cvičit, jakmile se dozvěděl o Oracle“(433); Plato mu tedy uděluje božský původ;v Charmidách dělá totéž, když přiměje Sokrata říci, že se naučil zaklínadlem (metafora pro elenchus) od Zalmoxis; viz také Philebus 16c (na Socrates mythologikos viz také Miller (2011)).

Máme ucelenou knihu o lidech Plata: Nails (2002); nyní máme také jedno o zvířatech Platóna: Bell a Naas (2015). Každý, kdo se zajímá o mýtus, metaforu ao tom, jak jsou lidé a zvířata propleteni v Platónovi, by byl odměněn konzultováním. Zde je citát ze úvodního vydání editorů „Plato's Menagerie“: „Obrázky zvířat, příklady, analogie, mýty nebo bajky se používají téměř v každém Platónově dialogu, aby pomohly charakterizovat, vymezit a definovat většinu dialogů nejvíce důležitá čísla a témata. Používají se k zobrazení nejen Sokratesa (ve srovnání s gadflyem, koněm, labutí, hadem, čápem, plavákem a torpédovým paprskem), ale také mnoha dalšími postavami v dialogu, od vlčího Thrasymachuse republiky po ctihodného dostihového koňského koně Parmenidy Parmenidy. Ještě více,zvířata se v dialogech používají k rozvoji některých Platónových nejdůležitějších politických nebo filozofických myšlenek. […] Podle našeho zúčtování existuje pouze jediný dialog (Crito), který neobsahuje žádný zjevný odkaz na zvířata, zatímco většina dialogů má mnoho. A co víc, v rámci Platónových dialogů je aktivita nebo podnik filozofie samotný často srovnáván s lovem, kde jsou partnery lovci a předmětem dialogu je hledání myšlenek na spravedlnost, krásu, odvahu, zbožnost nebo přátelství - jejich nepolapitelný zvířecí kořist “(Bell and Naas (2015, 1–2)).během Platónových dialogů je aktivita nebo podnik filozofie sám o sobě často srovnáván s lovem, kde jsou partnery lovci a předmětem dialogu je hledání myšlenek na spravedlnost, krásu, odvahu, zbožnost nebo přátelství - jejich nepolapitelnou zvířecí kořist ““(Bell a Naas (2015, 1–2)).během Platónových dialogů je aktivita nebo podnik filozofie sám o sobě často srovnáván s lovem, kde jsou partnery lovci a předmětem dialogu je hledání myšlenek na spravedlnost, krásu, odvahu, zbožnost nebo přátelství - jejich nepolapitelnou zvířecí kořist ““(Bell a Naas (2015, 1–2)).

3. Mýtus jako prostředek přesvědčování

Pro Platóna bychom měli žít podle toho, jaký důvod je schopen odvodit z toho, co považujeme za spolehlivé důkazy. To dělají skuteční filosofové, jako Socrates. Nefilosofové se však zdráhají založit svůj život na logice a argumentech. Musí být přesvědčeni. Jedním z prostředků přesvědčování je mýtus. Mýtus podněcuje víru. Je efektivní v tom, že méně filozoficky nakloněné a děti (srov. Republika 377a a násl.) Věří ušlechtilým věcem.

V republice má vznešená lež, aby přiměli občany Callipolisu, aby se více starali o své město. Schofield (2009) tvrdí, že stráže, které musejí dělat filozofii od mládí, mohou nakonec najít filozofování „přitažlivější než plnění své vlastenecké povinnosti“(115). Filozofie, tvrdí Schofield, poskytuje strážcům znalosti, ne lásku a oddanost jejich městům. Ušlechtilá lež má v nich vyvolat oddanost svému městu a vnést do nich víru, že by měli „investovat své nejlepší energie do podpory toho, co považují za nejlepší zájmy města“(113). Preambule řady zákonů, které mají být považovány za nabádání k předmětným zákonům a které obsahují prvky tradiční mytologie (viz 790c3, 812a2, 841c6), lze také považovat za „vznešené lži“.

Platónovo eschatologické mýty nejsou úplné lži. Je v nich určitá pravda. V Phaedu je výrok „Duše nesmrtelná“prezentován jako logicky navazující na různé prostory, které Sokrates a jeho účastníci považují za přijatelné (srov. 106b – 107a). Po posledním argumentu nesmrtelnosti (102a – 107b) připouští Cebes, že nemá žádné další námitky ani pochybnosti o argumentech Sokratese. Simmias se však přiznává, že si stále zachovává určité pochybnosti (107a – b), a pak jim Sokrates řekne eschatologický mýtus. Mýtus neposkytuje důkaz, že duše je nesmrtelná. Předpokládá, že duše je nesmrtelná, a tak lze říci, že není úplně falešná. Mýtus také tvrdí, že v posmrtném životě existuje spravedlnost a Sokrates doufá, že mýtus přesvědčí člověka, aby věřil, že duše je nesmrtelná a že v posmrtném životě je spravedlnost. „Myslím,“říká Socrates, že „je vhodné, aby člověk riskoval víru - riziko je ušlechtilé - že to, nebo něco takového, platí o našich duších a jejich příbytcích“(114d– E). (Edmonds (2004) nabízí zajímavou analýzu závěrečného mýtu o Phaedovi, žabách Aristophanesových a pohřebních zlatých listech neboli „tabletách“, které byly nalezeny v řeckých hrobkách). Na konci mýtu Er (eschatologický mýtus republiky) Socrates říká, že mýtus „by nás zachránil, kdyby nás tím přesvědčil“(621b). Mýtus představuje určitý druh zálohy: pokud se člověk nedokáže přesvědčit argumenty, které by změnily jeho život,jeden může být stále přesvědčen dobrým mýtem. Mýtus, jak se tvrdí v zákonech, může být zapotřebí „okouzlit“„dohodou“(903b), když tak filozofie neučiní.

Sedley (2009) tvrdí, že eschatologický mýtus o Gorgias je nejlépe považován za alegorie „morální malátnosti a reformy v našem současném životě“(68) a Halliwell (2007), že mýtus o Er lze chápat jako alegorie života na tomto světě. Gonzales (2012) tvrdí, že mýtus o Er nabízí „podívanou [která] je, podle slov samotného mýtu, žalostná, komická a zmatená“(259). Tvrdí tedy, že „to, co obecně charakterizuje lidský život podle mýtu, je základní neprůhlednost“(272); což znamená, že mýtus není vlastně dramatizací filosofického uvažování, které se v republice odvíjí, jak by se dalo očekávat, ale ze všeho, co „takové zdůvodnění nemůže proniknout a vládnout, všeho, co tvrdohlavě zůstává temné a iracionální: ztělesnění, šance, charakter, nedbalost a zapomnětlivost,jakož i inherentní složitost a rozmanitost faktorů, které definují život a které musí být vyváženy, aby bylo dosaženo dobrého života “(272). Mýtus rozmazává hranici mezi tímto světem a druhým. Abychom uvěřili, že duše je nesmrtelná a že bychom měli za všech okolností vykonávat spravedlnost, tvrdí Gonzales, musíme být přesvědčeni tím, co říká Sokrates, nikoli mýtem Er. Na rozdíl od eschatologických mýtů o Gorgias a Phaedo, poslední mýtus republiky ilustruje spíše „všechno v tomto světě, které je proti realizaci filosofického ideálu. Pokud ostatní mýty nabídnou filozofovi určitou formu espismu, mýtus o Er je jeho noční můrou “(277, č. 36). Mýtus rozmazává hranici mezi tímto světem a druhým. Abychom uvěřili, že duše je nesmrtelná a že bychom měli za všech okolností vykonávat spravedlnost, tvrdí Gonzales, musíme být přesvědčeni tím, co říká Sokrates, nikoli mýtem Er. Na rozdíl od eschatologických mýtů o Gorgias a Phaedo, poslední mýtus republiky ilustruje spíše „všechno v tomto světě, které je proti realizaci filosofického ideálu. Pokud ostatní mýty nabídnou filozofovi určitou formu espismu, mýtus o Er je jeho noční můrou “(277, č. 36). Mýtus rozmazává hranici mezi tímto světem a druhým. Abychom uvěřili, že duše je nesmrtelná a že bychom měli za všech okolností vykonávat spravedlnost, tvrdí Gonzales, musíme být přesvědčeni tím, co říká Sokrates, nikoli mýtem Er. Na rozdíl od eschatologických mýtů o Gorgias a Phaedo, poslední mýtus republiky ilustruje spíše „všechno v tomto světě, které je proti realizaci filosofického ideálu. Pokud ostatní mýty nabídnou filozofovi určitou formu espismu, mýtus o Er je jeho noční můrou “(277, č. 36).poslední mýtus republiky ilustruje spíše „všechno v tomto světě, které je proti realizaci filosofického ideálu. Pokud ostatní mýty nabídnou filozofovi určitou formu espismu, mýtus o Er je jeho noční můrou “(277, č. 36).poslední mýtus republiky ilustruje spíše „všechno v tomto světě, které je proti realizaci filosofického ideálu. Pokud ostatní mýty nabídnou filozofovi určitou formu espismu, mýtus o Er je jeho noční můrou “(277, č. 36).

4. Mýtus jako výukový nástroj

Filozof by měl sdílet svou filozofii s ostatními. Ale protože jiní nemusí někdy následovat jeho argumenty, Platón je připraven poskytnout cokoli - obrázek, podobenství nebo mýtus - které jim pomohou pochopit, co jim argument nedokázal říct. Mýtus - stejně jako obrázek nebo analogie - může být dobrým výukovým nástrojem. Mýtus může ve svém příběhu ztělesnit abstraktní filozofickou doktrínu. V Phaedo rozvíjí Plato takzvanou teorii vzpomínání (72e – 78b). Teorie je zde vysvětlena spíše abstraktně. Eschatologický mýtus o Phaedovi líčí osud duší v jiném světě, ale „dramatizuje“teorii vzpomínání. Phaedrusský mýtus okřídlené duše však ano. V něm nám bylo řečeno, jak duše cestuje po nebi před reinkarnací, pokouší se dívat na skutečnou realitu,zapomene, co viděl na nebesích, jakmile se reinkarnoval, a pak si vzpomíná na věčné podoby, které viděl na nebesích, když se díval na jejich vnímatelné ztělesnění. Mýtus Phaedrusa neposkytuje žádné důkazy nebo důkazy na podporu teorie vzpomínek. Jednoduše předpokládá, že tato teorie je pravdivá, a poskytuje (mimo jiné) její „přizpůsobení“. Od této teorie je mýtus pro Platóna pravdivý, mýtus v něm má (tempo Plato) měřítko pravdy, ačkoli jeho mnoho fantastických detailů může vést jeden na scestí, pokud se vezme doslova. Fantastický příběh mýtu mimo jiné pomáhá méně filozoficky nakloněnému pochopení hlavního bodu Platónovy teorie vzpomínání, konkrétně „znalosti jsou vzpomínky“.a pak si vzpomene na věčné podoby, které viděl na nebi při pohledu na jejich vnímatelná provedení. Mýtus Phaedrusa neposkytuje žádné důkazy nebo důkazy na podporu teorie vzpomínek. Jednoduše předpokládá, že tato teorie je pravdivá, a poskytuje (mimo jiné) její „přizpůsobení“. Od této teorie je mýtus pro Platóna pravdivý, mýtus v něm má (tempo Plato) měřítko pravdy, ačkoli jeho mnoho fantastických detailů může vést jeden na scestí, pokud se vezme doslova. Fantastický příběh mýtu mimo jiné pomáhá méně filozoficky nakloněnému pochopení hlavního bodu Platónovy teorie vzpomínání, konkrétně „znalosti jsou vzpomínky“.a pak si vzpomene na věčné podoby, které viděl na nebi při pohledu na jejich vnímatelná provedení. Mýtus Phaedrusa neposkytuje žádné důkazy nebo důkazy na podporu teorie vzpomínek. Jednoduše předpokládá, že tato teorie je pravdivá, a poskytuje (mimo jiné) její „přizpůsobení“. Od této teorie je mýtus pro Platóna pravdivý, mýtus v něm má (tempo Plato) měřítko pravdy, ačkoli jeho mnoho fantastických detailů může vést jeden na scestí, pokud se vezme doslova. Fantastický příběh mýtu mimo jiné pomáhá méně filozoficky nakloněnému pochopení hlavního bodu Platónovy teorie vzpomínání, konkrétně „znalosti jsou vzpomínky“. Jednoduše předpokládá, že tato teorie je pravdivá, a poskytuje (mimo jiné) její „přizpůsobení“. Od této teorie je mýtus pro Platóna pravdivý, mýtus v něm má (tempo Plato) měřítko pravdy, ačkoli jeho mnoho fantastických detailů může vést jeden na scestí, pokud se vezme doslova. Fantastický příběh mýtu mimo jiné pomáhá méně filozoficky nakloněnému pochopení hlavního bodu Platónovy teorie vzpomínání, konkrétně „znalosti jsou vzpomínky“. Jednoduše předpokládá, že tato teorie je pravdivá, a poskytuje (mimo jiné) její „přizpůsobení“. Od této teorie je mýtus pro Platóna pravdivý, mýtus v něm má (tempo Plato) měřítko pravdy, ačkoli jeho mnoho fantastických detailů může vést jeden na scestí, pokud se vezme doslova. Fantastický příběh mýtu mimo jiné pomáhá méně filozoficky nakloněnému pochopení hlavního bodu Platónovy teorie vzpomínání, konkrétně „vědění je vzpomínka“.jmenovitě „vědění je vzpomínka“.jmenovitě „vědění je vzpomínka“.

5. Mýtus v Timaeus

Kosmologie Timaeus je složitá a rozsáhlá konstrukce, která zahrnuje božského tvůrce (za pomoci skupiny méně mocných bohů), který vytváří vesmír z daného materiálu (dominuje vnitřní impuls k nepořádku) a podle srozumitelné Modelka. Kosmologie jako celek se nazývá eikův mutos (29d, 59c, 68d) a eikova loga (30b, 48d, 53d, 55d, 56a, 57d, 90e). Výraz eikōs muthos byl přeložen jako „pravděpodobný příběh“(Jowett), „pravděpodobný příběh“(Cornford), „pravděpodobný příběh“(Zeyl). Standardní interpretaci podporuje mimo jiné Cornford (1937, 31 a další). Timaeusova kosmologie, argumentuje Cornford, je mutos, protože je obsazena ve formě vyprávění, nikoli jako analýza po kusech. Ale také a hlavně proto, že jeho předmět, konkrétně vesmír,je vždy v procesu stávání se a nemůže být opravdu známo. Brisson (1998, kap. 13) nabízí jiné řešení, ale ve stejném duchu. Kosmologie, Brisson argumentuje, je neověřitelný diskurs o vnímatelném vesmíru před a během jeho vytvoření. Jinými slovy: kosmologie je eikosův mafos, protože jde o to, co se stane s eikinem před a během jeho stvoření, kdy je vše natolik tekuté, že to nelze opravdu poznat. Standardní alternativou je říci, že problém spočívá v kosmologovi, nikoli v předmětu jeho kosmologie. Není to tak, že vesmír je tak nestabilní, takže jej nelze skutečně poznat. Je to tak, že neposkytujeme přesný a konzistentní popis. Navrhovatelem tohoto názoru je Taylor (1928, 59). Rowe (2003) tvrdil, že důraz na 29d2 je kladen na slovo eikōs, nikoli na muthos,a že zde je mutos používán především jako náhrada za loga bez jeho typické opozice vůči tomuto pojmu (pohled také zastávaný Vlastosem (1939, 380–3)). Burnyeat (2009) tvrdí, že tato kosmologie je pokusem odhalit racionalitu vesmíru, konkrétně důvody Demiurge, aby to tak učinily. Slovo eikōs (participativní forma slovesa eoika, „být jako“) je, tvrdí Burnyeat, obvykle přeloženo jako „pravděpodobné“; ale - jak dokazují textové důkazy od Homera k Platónovi - také to znamená „vhodný“, „vhodný“, „spravedlivý“, „přirozený“, „přiměřený“. Protože kosmologie odhaluje, co je rozumné v eikōnu vytvořeném Demiurge, může být právem nazýváno „rozumné“. Demiurgeovo zdůvodnění je však praktické, nikoli teoretické. Demiurge, Burnyeat tvrdí, pracuje s danými materiály a když vytvoří vesmír,nemá svobodnou volbu, ale musí své plány přizpůsobit. Ačkoli víme, že Demiurge je svrchovaně benevolentní vůči svému stvoření, nikdo z nás si nemohl být jistý svými praktickými důvody pro vytvoření kosmu tak, jak to udělal. To je důvod, proč kdokoli, kdo je chce zveřejnit, nemůže přijít s „pravděpodobnými“odpověďmi. Platónova kosmologie je pak ve dvou smyslech slova, protože je to „rozumné“i „pravděpodobné“. Ale proč to Platón nazývá mutosem? Protože, Burnyeat argumentuje, Timaeusova kosmologie je také theogony (pro vytvořený vesmír je pro Platóna boha), a to ukazuje Platónův záměr překonat tradiční opozici mezi mutosem a logy.nikdo z nás si nemohl být jistý svými praktickými důvody pro vytvoření kosmu tak, jak to udělal. To je důvod, proč kdokoli, kdo je chce zveřejnit, nemůže přijít s „pravděpodobnými“odpověďmi. Platónova kosmologie je pak ve dvou smyslech slova, protože je to „rozumné“i „pravděpodobné“. Ale proč to Platón nazývá mutosem? Protože, Burnyeat argumentuje, Timaeusova kosmologie je také theogony (pro vytvořený vesmír je pro Platóna boha), a to ukazuje Platónův záměr překonat tradiční opozici mezi mutosem a logy.nikdo z nás si nemohl být jistý svými praktickými důvody pro vytvoření kosmu tak, jak to udělal. To je důvod, proč kdokoli, kdo je chce zveřejnit, nemůže přijít s „pravděpodobnými“odpověďmi. Platónova kosmologie je pak ve dvou smyslech slova, protože je to „rozumné“i „pravděpodobné“. Ale proč to Platón nazývá mutosem? Protože, Burnyeat argumentuje, Timaeusova kosmologie je také theogony (pro vytvořený vesmír je pro Platóna boha), a to ukazuje Platónův záměr překonat tradiční opozici mezi mutosem a logy.kosmologie Timaeus je také theogony (protože vytvořený vesmír je pro Platóna boha), a to ukazuje Platónův záměr překonat tradiční opozici mezi mutosem a logy.kosmologie Timaeus je také theogony (protože vytvořený vesmír je pro Platóna boha), a to ukazuje Platónův záměr překonat tradiční opozici mezi mutosem a logy.

Timaeus hovoří o Demiurgeově praktickém zdůvodnění vytváření vesmíru stejně jako on. Žádný kosmolog nemůže tyto důvody odvodit z různých běžně přijímaných prostor. Musí si je představit, ale nejsou ani fantastické, ani sofistikované. Kosmolog vykonává svou představivost za určitých omezení. Musí přijít s rozumnými a ucelenými domněnkami. A v dobré sokratické a platonické tradici je musí testovat s ostatními. To je to, co Timaeus dělá. Svou kosmologii vysvětluje před ostatními filosofy, které nazývá kritai, „soudci“(29d1). Jsou to vysoce kvalifikovaní a zkušení filozofové: Sokrates, Critias a Hermocrates a na začátku Critias, pokračování Timaeus, vyjadřují obdiv k Timaeusovu kosmologickému účtu (107a). Dá se říci, že účet Timaeus byl přezkoumán. Soudci však tvrdí, že Platón musí být tolerantní, protože v této oblasti nelze poskytnout více než dohady. Cílem Timaeusova kosmologického diskurzu není přesvědčit méně filozoficky nakloněné publikum, aby změnilo svůj život. Lze tvrdit, že jeho kreacionistický scénář měl za cíl zpřístupnit obtížné téma geneze říše. Ve Philebu je v úzkém dialektickém rozhovoru geneze říše stávání vysvětlena abstraktně (neomezená, limitní, bytí, která je smíšená a generovaná z těchto dvou; a příčina této směsi a generace, 27b– C). Ale Timaeus má za cíl zahrnout více než Philebus. Zaměřuje se nejen na odhalení konečných ontologických principů (přístupných z lidského rozumu, srov. 53d),a při vysvětlování toho, jak jejich interakce přináší svět stávání se, ale také v teleologickém rámci odhalení důvodů, pro které byl vesmír vytvořen tak, jak je. Tyto důvody je třeba si představit, protože představivost musí vyplnit mezery, které důvod ponechává v tomto pokusu odhalit důvody, pro které byl vesmír vytvořen tak, jak je.

6. Mýtus a filozofie

V Protagoras (324d) se rozlišuje mezi mutosem a logy, kde se zdá, že muthos odkazuje na příběh a loga na argument. Zdá se, že tento rozdíl se opakuje v Theaetetus a Sophist. V Theaetetus Socrates pojednává o Protagorově hlavní doktríně a označuje ji jako „mutos Protagoras“(164d9) (ve stejné linii Sokrates také nazývá Theaetetovu obranu identity znalostí a vnímání mutos). A později, na 156c4, Socrates nazývá mutos učení, podle kterého aktivní a pasivní pohyby vytvářejí vnímání a vnímané objekty. V sofistice návštěvník z Elea vypráví svým partnerům, že se mi zdá, že Xenophanes, Parmenides a další eleatští, Ionian (včetně Heraclitus) a sicilští filozofové nám říkají mýtus, jako bychom byli děti (242c8; viz také c– E). Plato tím, že nazývá všechny tyto filozofické doktríny, tvrdí, že nejsou vlastní mýty, ale že jsou nebo se zdají být bez argumentů. V Republice Plato je docela nepřátelský ke konkrétním tradičním mýtům (ale tvrdí, že existují dva druhy logi, jeden pravdivý a druhý falešný a že muthoi, které říkáme dětem, „jsou celkově nepravdivé, i když mají nějakou pravdu v nich “, 377a; k diskusi o alegorii a mýtu v Platónově republice viz Lear (2006)). Halliwell (2011) tvrdí, že Kniha X Republiky „nenabízí pouhé odmítnutí nejlepších básníků, ale složitý kontrapunkt, ve kterém je propojen odpor a přitažlivost k jejich práci, kontrapunkt, který (mimo jiné) zkoumá problém, zda, a v jakém smyslu by bylo možné být „filosofickým milencem“poezie “(244).

V mnoha dialogech odsuzuje použití obrazů při poznání věcí a tvrdí, že skutečným filozofickým znalostem by se obrazy neměly vyhýbat. Měl by mít silné důvody, aby se vyhnul použití mýtů: nejsou argumentační a jsou extrémně vizuální (zejména ty, které vymyslel, které obsahují tolik vizuálních detailů, jako by dával instrukce ilustrátorovi). Ale neudělal to. Chtěl přesvědčit a / nebo učit širší publikum, takže musel udělat kompromis. Někdy se však zdá, že prolíná filozofii s mýtem do té míry, která nebyla vyžadována přesvědčováním a / nebo vyučováním nefilosofického publika. Například eschatologické mýty Gorgias, Phaedo a Republika jsou pevně spjaty s filosofickými argumenty těchto dialogů (srov. Annas 1982);a eschatologický mýtus o Phaedovi „vybírá jeden po druhém programové poznámky o teleologické vědě od začátku dialogu a načrtává způsoby, jak lze splnit jejich návrhy“(Sedley 1990, 381). Jindy používá mýtus jako doplněk filosofického diskurzu (srov. Kahn (2009)), který tvrdí, že v mýtu o Státníkovi Platón přispívá k jeho politické filozofii doktrinálně, Naas (2018, kapitola 2) nabízí zajímavou interpretaci tento mýtus a (Kapitola 3) pojednává o jeho přečtení Michela Foucaulta)). Jednou se v Timaeus zdá, že Platón překonává opozici mezi mutosem a logy: lidský rozum má meze a když je dosáhne, musí se spoléhat na mýtus (patrně k tomu také dochází v sympoziu;velmi podrobné čtení o tom, jak Diotimova řeč interaguje s Aristofanovým mýtem o androgynu, viz Hyland (2015)).

„Na méně radikální verzi bude myšlenka, že vyprávění příběhů je nezbytným doplňkem nebo rozšířením filosofického argumentu, který uznává naše lidská omezení, a možná i skutečnost, že naše povahy kombinují iracionální prvky s racionální “(Rowe 1999, 265). Při radikálnějším výkladu „rozdíl mezi„ filosofickým “a„ mýtickým “prakticky na jedné úrovni prakticky zmizí“(265). Pokud vezmeme v úvahu, že se Platón rozhodl vyjádřit své myšlenky prostřednictvím vyprávěcí formy, konkrétně myšlenky dialogu (dále zabalené ve smyšlené mises en scène), můžeme říci, že „použití smyšlené narativní formy (dialog) bude znamenat že jakékoli závěry dosažené jakoukoli metodou (včetně „racionálního argumentu“) mohou být samy o sobě považovány za status jakési „mýtu““(265). Pokud ano,„Smysl pro„ fiktivitu “lidské výpovědi, jak prozatímní, neadekvátní a v nejlepším přiblížení se pravdě, nakazí platonické psaní na jeho nejhlubší úrovni, pod jinými a běžnějšími aplikacemi rozlišování mezi mýtickými a nemythickými formami diskursu “(265); pokud ano, nejde jen o „to, že„ mýtus “zaplní mezery, které důvod opouští (i když by to také mohlo udělat, a také by sloužilo zvláštním účelům pro konkrétní posluchače), ale že tento lidský rozum sám o sobě naneštěstí zobrazuje některé rysy my se charakteristicky spojujeme s vyprávěním příběhů “(265–6) (srov. také Fowler (2011, 64)):„ Stejně jako nesmrtelná, čistě racionální duše je poskvrněna iracionálním tělem, takže loga je poskvrněna mytosem “). Je těžké říci, které z těchto dvou čtení je lepší aproximací toho, co si Platón myslel o souhře mezi mýtem a filozofií. Zdá se, že tlumočník musí o této záležitosti poskytnout pouze pravděpodobné účty.

Fowler (2011) zkoumá mutos-logos dichotomii od Herodota a presociratických filosofů Platónovi, Sophistům a helénistickým a císařským spisovatelům a poskytuje mnoho cenných odkazů na práce zabývající se pojmem mutos, archaické využití mýtu - slova a starořecká mytologie; ohledně mutos – logos dichotomie v Platónovi viz také Miller (2011, 76–77).

7. Platónovy mýty v platonistické tradici

Aristoteles připouští, že milovník mýtů je v jistém smyslu milovníkem moudrosti (Metafyzika 982b18; srov. Také 995a4 a 1074b1–10). Mohl použít mýtus nebo dva ve svých raných dialogech, nyní ztracených. Ale obecně se zdá, že se distancoval od mýtu (srov. Metafyzika 1000a18–9).

O filosofickém využití mýtu před Platónem existuje řada dobrých studií, zejména Morgan 2000. Filosofické využití mýtu v platonistické tradici je však málo. Spatusippus, Xenocrates a Heraclides z Pontus složili z Platových bezprostředních nástupců v Akademii dialogy i filozofické pojednání. Ale s jedinou výjimkou se zdá, že žádný z nich nepoužil mýty jako Platón. Výjimkou je Heraclides, který psal různé dialogy - například O věcech v Hádech, Zoroastres a Abaris - zahrnující mýtické příběhy a mýtické nebo polomytické postavy. V pozdější platonistické tradici - s výjimkou Cicera a Plutarcha - není mnoho důkazů o tom, že Platónovo filosofické využití mýtů bylo akceptovanou praxí. V neoplatonické tradici se různé platonické mýty staly předmětem komplikované alegorizace. Porfyr, Proclus, Damascius a Olympiodorus poskytli alegorické interpretace řady platónských mýtů, jako jsou eshaatologické mýty Phaedo a Gorgias nebo mýtus o Atlantidě.

8. Renesanční ilustrace Platónových mýtů

Platón byl v renesanci slavnou postavou, ale lze najít jen několik ilustrací platonických mýtických motivů. Možná Platónův přístup k vizuální reprezentaci - tak často, že nejvyšší filosofické znalosti jsou bez něj, a útočící básníci a umělci obecně více než jednou potlačovali a odrazovali pokusy zachytit v malbě, sochařství nebo tiscích, mýtické scény, které sám Plato zobrazoval, tak živě slovy. Možná se umělci prostě cítili, že se tomuto úkolu nevyrovná. McGrath (2009) hodnotí a analyzuje vzácné ilustrace platonických mýtických postav a krajin v renesanční ikonografii: androgyn Symposia, charioteer Phaedrus, Jeskyně a vřeteno vesmíru, které zpracovává Necessity a Osudy republiky..

Bibliografie

Antologie Platónových mýtů

Partenie, C. (ed.), 2004, Plato. Vybrané mýty, Oxford: Oxford University Press. Znovu vydáno 2009; Vydání Kindle 2012.
Stewart, JA, 1905, Platy mýtů, přeloženy s úvodními a dalšími pozorováními, Londýn a New York: Macmillan. 2 ^nd edition, London: Centaurus Press, 1960. 3 ^rd edition, New York: Barnes and Noble, 1970.

Krátké úvody k Platónovým mýtům

Most, GW, 2012, „Platónovy exoterické mýty“, Platón a Mýtus. Studie o použití a stavu platonických mýtů (Mnemosyne Supplement, 337), C. Collobert, P. Destrée a FJ Gonzales (ed.), Leiden-Boston: Brill, 13–24.
Murray, P., 1999, „Co je Muthos pro Platóna?“, Od mýtu k rozumu? Studie ve vývoji řeckého myšlení, R. Buxton (ed.), Oxford: Oxford University Press, 251–262.
Partenie, C., L. Brisson a J. Dillon, 2004, „Introduction“, Plato. Vybrané mýty, C. Partenie (ed.), Oxford: Oxford University Press, xiii – xxx. Znovu vydáno 2009; Vydání Kindle 2012.
Partenie, C., 2009, „Úvod“, v Platónových mýtech, C. Partenie (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 1-27. Přetištěno 2011.

Články a knihy o Platónových mýtech

Annas, J., 1982, „Platónovy mýty soudu“, Phronesis, 27: 119–43.
Brisson, L., 1998, Plato the Myth Maker [Platon, les mots et les mythes], překládán, upravován a představen Gerardem Naddafem v Chicagu: University of Chicago Press.
Collobert, C., Destrée, P., Gonzales, FJ (eds.), 2012, Platón a Mýtus. Studie o použití a stavu platonických mýtů (Mnemosyne Supplement, 337), Leiden-Boston: Brill.
Edmonds, III, RG, 2004, Mýty o cestě podsvětí. Plato, Aristophanes a „Orphic“Gold Tablets, Cambridge: Cambridge University Press.
Fowler, R., 2011, „Mythos and logos“, Journal of Hellenic Studies, 131: 45–66.
Frutiger, P., 1976, Les Mythes de Platon, New York: Arno Press. Původně publikováno v roce 1930.
Griswold Jr., CJ, 1996, „Excursus: Mýtus v Phaedrusu a Jednota dialogu“, v Sebepoznání v Platónově Phaedru, University Park: Pennsylvania: Penn State University Press, 138–156.
Gill, Ch., 1993, „Plato on Falsehood-Not Fiction“, Lies and Beletrie ve starověkém světě, Christopher Gill a TP Wiseman (ed.), Exeter: University of Exeter Press, 38–87.
Hyland, D., 2015, „Zvířata, která jsme tedy byli? Aristophanesova dvojitá stvoření a otázka původu “, v J. Bell, J. a M. Naas (ed.), Platónova zvířata: Gadflies, Koně, Labutě a jiná filozofická zvířata, Bloomington: Indiana University Press, 193–205.
Janka, M., a Schäfer, C. (eds.), 2002, Platon als Mythologe. Neue Interpretationen zu den Mythen in Platons Dialogen, Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft.
Lear, J., 2006, „Alegorie a mýtus v Platónově republice“, v The Blackwell Guide to Plato's Republic, G. Santas (ed.), Malden, MA: Blackwell, 25–43.
Mattéi, JF, 2002, Platon et le miroir du mythe: De l'âge d'or à l'Atlantide, Paris: Presses Universitaires de France.
Mattéi, JF, 1988, „Divadlo mýtu v Plato“, v CJ Griswold Jr., (ed.), Platonické spisy, Platonické čtení, University Park: Pennsylvania: Penn State University Press, 66–83.
Morgan, K., 2000, Mýtus a filosofie od předsociálních studentů do Platóna, Cambridge: Cambridge University Press.
Partenie, C. (ed.), 2009, Platónovy mýty, Cambridge: Cambridge University Press. Přetištěno 2011.
Pieper, J., 2011, Platonické mýty, se zavedením Jamese V. Schalla, přeloženo z němčiny Dan Farrelly, South Bend, IN: St. Augustine's Press. Původně publikoval v roce 1965.
Saunders, TJ, 1973, „Penology and Eschatology in Plato's Timaeus and Laws“, Classical Quarterly, ns 23 (2): 232–44.
Sedley, D., 1990, „Teleology and Mýtus in the Phaedo“, Sborník z Bostonského kolokvia starověké filosofie, 5: 359–83.
Werner, D., 2012, Mýtus a filozofie v Platónově Phaedrusovi, Cambridge: Cambridge University Press.
White, DA, 2012, mýtus, metafyzika a dialektika v Platónově státníkovi, Hampshire a Burlington: Ashgate.

Platónovy mýty v platonistické tradici

Dillon, John, 2004, „Platónovy mýty v pozdější platonistické tradici“, Platón. Vybrané mýty, C. Partenie (ed.), Oxford: Oxford University Press, str. Xxvi – xxx. Znovu vydáno 2009; Vydání Kindle 2012.
Brisson, L., 2004, Jak filozofové zachránili mýty: Allegorická interpretace a klasická mytologie [Úvod à la Filozofophie du mythe, sv. I: Sauver les mythes], Catherine Tihanyi (tr.), Chicago: University of Chicago Press.

Renesanční ilustrace Platónových mýtů

Chastel, A., 1959, Art et humanisme à Florence au temps de Laurent le Magnifique, Paris: Presses Universitaires de France.
McGrath, E., 1983. „Drunken Alcibiades“: Rubensův obrázek Platónova sympozia “, Journal of the Warburg and Courtauld Institute, 46: 228–35.
McGrath, E., 1994, „Z Parnassus do Careggi. Florentinová oslava renesančního platonismu “, ve vidění a vhledu: Eseje o umění a kultuře na počest EH Gombricha v 85, J. Onians (ed.), Londýn: Phaidon, 190–220.
McGrath, E., 2009, „Platonické mýty v renesanční ikonografii“, v Platónových mýtech, C. Partenie (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 206–238.
Vinken, PJ, 1960, „HL Spiegel's Antrum Platonicum. Příspěvek k ikonologii srdce “, Oud Holland, 75: 125–42.

Reference Citováno

Allen, RE (ed.), 1965, Studies in Plato's Metaphysics, London and New York: Routledge & Kegan Paul.
Annas, J., 1982, „Platónovy mýty soudu“, Phronesis, 27: 119–43.
Bell, J., Naas, M. (eds.), 2015, Platónova zvířata: Gadflies, Koně, Labutě a další filosofická zvířata, Bloomington: Indiana University Press.
Buxton, R. (ed.), 1999, od mýtu k rozumu? Studie ve vývoji řeckého myšlení, Oxford: Oxford University Press.
Brisson, L., 1998, Plato the Myth Maker [Platon, les mots et les mythes], překládán, upravován a představen Gerardem Naddafem v Chicagu: University of Chicago Press.
Burnyeat, MF, 2009, „Eikův mutos“, v Platónových mýtech, C. Partenie (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 167–186.
Collobert, C., Destrée, P., Gonzales, FJ (eds.), 2012, Platón a Mýtus. Studie o použití a stavu platonických mýtů (Mnemosyne Supplement, 337), Leiden-Boston: Brill.
Cornford, FM, 1937, Platónova kosmologie: Timaeus z Platóna, přeloženo s běžným komentářem, Londýn: Routledge & Kegan Paul.
Dorion, L.-A., 2012, „Delphic Oracle o moudrosti Sokrata: mýtus?“, Platón a Mýtus. Studie o použití a stavu platonických mýtů (Mnemosyne Supplement, 337), C. Collobert, P. Destrée a FJ Gonzales (ed.), Leiden-Boston: Brill, 419–434.
Edmonds, III, RG, 2004, Mýty o cestě podsvětí. Plato, Aristophanes a „Orphic“Gold Tablets, Cambridge: Cambridge University Press.
Ferrari, GRF (ed.), 2007, Cambridge Companion do Plato's Republic, Cambridge: Cambridge University Press.
Fowler, R., 2011, „Mythos and logos“, Journal of Hellenic Studies, 131: 45–66.
Gonzalez, FJ, 2012, „Boj proti zapomnění: Mýtus Er jako výzva a inspirace filozofie“, Platón a Mýtus. Studie o použití a stavu platonických mýtů (Mnemosyne Supplement, 337), C. Collobert, P. Destrée a FJ Gonzales (ed.), Leiden-Boston: Brill, 259–278.
Halliwell, S., 2007, „Cesta života a smrti duše: interpretace mýtu Er“, v Cambridge Companion do Platónovy republiky, GRF Ferrari (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 445–473.
Halliwell, S., 2011, „Antidoty a zaklínání: Existuje lék na poezii v Platónově republice“, v Platónovi a básnících (Mnemosyne Supplement, 328), P. Destrée a F.-G. Herrmann (ed.), Leiden-Boston: Brill, 241–266.
Hyland, D., 2015, „Zvířata, která jsme tedy byli? Aristophanesova dvojitá stvoření a otázka původu “, v J. Bell, J. a M. Naas (ed.), Platónova zvířata: Gadflies, Koně, Labutě a jiná filozofická zvířata, Bloomington: Indiana University Press, 193–205.
Kahn, C., 2009, „Mýtus státníka“, v Platónových mýtech, C. Partenie (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 148–166.
Kahn, Ch., 1996, Platón a Socratický dialog. Filozofické využití literární formy, Cambridge: Cambridge University Press.
Lear, J., 2006, „Alegorie a mýtus v Platónově republice“, v The Blackwell Guide to Plato's Republic, G. Santas (ed.), Malden, MA: Blackwell, 25–43.
McGrath, E., 2009, „Platonické mýty v renesanční ikonografii“, v Platónových mýtech, C. Partenie (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 206–238.
Miller, FD, 2011, „Socrates Mythologikos“, v sakratických, platonických a aristotelských studiích: Eseje na počest Gerasimose Santase, G. Anagnostopoulos (ed.), Dordrecht: Springer, 75–92.
Morgan, K, 2000, Mýtus a filosofie od předsociálních studentů do Platóna, Cambridge: Cambridge University Press.
Morgan, K., 2003, „Tyranie diváků v Platón a Isocrates“, v populární Tyranii: Svrchovanost a její nespokojenosti ve starověkém Řecku, K. Morgan (ed.), Austin: University of Texas Press, 181–213.
Morgan, K. (ed.), 2003, Populární Tyranny: Svrchovanost a její nespokojenosti ve starověkém Řecku, Austin: University of Texas Press.
Most, GW, 2012, „Platónovy exoterické mýty“, Platón a Mýtus. Studie o použití a stavu platonických mýtů (Mnemosyne Supplement, 337), C. Collobert, P. Destrée a FJ Gonzales (ed.), Leiden-Boston: Brill, 13–24.
Naas, M., 2018, Platón a vynález života, New York: Fordham University Press.
Nails, D. 2002, Lid Platóna: Prosopografie Platóna a dalších socioratiků, Indianapolis a Cambridge: Hackett Publishing.
Natali, C. and Maso, S. (eds.), 2003, Plato Physicus: Cosmologia e antropologia nel Timeo, Amsterdam: Adolf Hakkert.
Partenie, C. (ed.), 2009, Platónovy mýty, Cambridge: Cambridge University Press. Přetištěno 2011.
Plato, Complete Works, editoval s úvodem a poznámkami JM Cooper, spolupracovník editora DS Hutchinson, Indianapolis: Hackett, 1997
Rowe, Ch., 1999, „Mýtus, historie a dialektik v Platónově republice a Timaeus-Critias“, od mýtu k rozumu? Studie ve vývoji řeckého myšlení, R. Buxton (ed.), Oxford: Oxford University Press, 251–262.
Rowe, Ch., 2003, „Stav mýtu“v Platónově Timaeus, v Plato Physicus: Cosmologia e antropologia nel Timeo, C. Natali a S. Maso (eds.), Amsterdam: Adolf Hakkert, 21–31.
Schofield, M., 2009, „Fraternité, Inégalité, la parole de Dieu: Platónův autoritativní mýtus o politické legitimaci“, v Platónových mýtech, C. Partenie (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 101–115.
Sedley, D., 1990, „Teleology and Mýtus in the Phaedo“, Sborník z Bostonského kolokvia starověké filosofie, 5: 359–83.
Sedley, D., 2009, „Mýtus, trest a politika v Gorgias“, v Platónových mýtech, C. Partenie (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 51–76.
Strauss, L., 1964, The City and Man, Chicago: Chicago University Press.
Taylor, AE, 1928, komentář k Platónově Timaeusovi, Oxford: Clarendon Press.
Vlastos, G., 1939, „Neuspořádaný pohyb v Timaeus“, klasická čtvrtina, 33: 71–83; citováno ze studií v Platově metafyzice, RE Allen (ed.), Londýn a New York: Routledge & Kegan Paul, 1965, 379–99.
Yunis, H., 2007, „Protreptická rétorika republiky“, v Cambridge Companion to Plato's Republic, GRF Ferrari (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 1–26.

Akademické nástroje

ikona sep muž	Jak citovat tento záznam.
ikona sep muž	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
ikona inpho	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
ikona papíry phil	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.