Morální Realismus

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-08-25 04:38

Vstupní navigace

• Obsah příspěvku
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Náhled PDF přátel
• Informace o autorovi a citaci
• Zpět na začátek

Morální realismus

Poprvé publikováno 3. října 2005; věcná revize Út 3. února 2015

Vezmeme-li v úvahu nominální hodnotu, tvrzení, že Nigel má morální povinnost dodržovat svůj slib, stejně jako tvrzení, že Nyx je černá kočka, tvrdí, že hlásí skutečnost, a je pravdivé, pokud jsou věci jako tvrzení. Morální realisté jsou ti, kteří si myslí, že v těchto ohledech by se věci měly brát v tvář hodnotovým morálním požadavkům, jejichž cílem je hlásit fakta, a jsou pravdivá, pokud mají fakta správná. Navíc platí, že alespoň některé morální požadavky jsou ve skutečnosti pravdivé. To je společný a více či méně definující základ morálního realismu (ačkoli některé výkazy morálního realismu vidí, že to zahrnuje další závazky, říkají nezávislosti morálních skutečností od lidského myšlení a praxe, nebo že tato fakta jsou objektivní v některých zadaným způsobem).

V důsledku toho jsou ti, kdo odmítají morální realismus, užitečně rozděleni na (i) ty, kteří si myslí, že morální nároky nemají v úmyslu uvádět fakta, na jejichž základě jsou pravdivá nebo nepravdivá (noncognitivists) a (ii) ti, kteří si myslí, že morální nároky nese tento význam, ale popírá, že jakákoli morální tvrzení jsou ve skutečnosti pravdivá (teoretici chyb).

Stojí za zmínku, že zatímco morální realisté jsou spojeni v jejich kognitivismu a v odmítnutí teorií chyb, mezi sebou nesouhlasí nejen o tom, které morální požadavky jsou skutečně pravdivé, ale o tom, co je o světě, který je činí. Morální realismus není zvláštním věcným morálním názorem ani nenese výrazný metafyzický závazek nad rámec závazku, který přichází s myšlenkami, že morální požadavky mohou být pravdivé nebo nepravdivé a některé jsou pravdivé. Přesto se hodně debaty o morálním realismu točí kolem toho, co to znamená pro tvrzení, že jsou pravdivá nebo nepravdivá (s některými argumenty, že morální tvrzení nemají to, co vyžaduje), nebo co by to konkrétně vyžadovalo, aby morální tvrzení byla pravdivá (s některými argumenty, že morální požadavky by vyžadovaly něco, co svět neposkytuje).

Debata mezi morálními realisty a anti-realisty však předpokládá, že existuje společný předmět vyšetřování - v tomto případě je celá řada tvrzení, která jsou všichni zúčastnění ochotni uznat jako morální tvrzení - na něž lze položit a odpovědět dvě otázky: Účelem těchto tvrzení je hlásit skutečnosti, na jejichž základě jsou pravdivé nebo nepravdivé? Jsou některé z nich pravdivé? Morální realisté odpovídají „ano“oběma, cognitivisté odpovídají „ne“na první (a ve výchozím nastavení „ne“na druhý), zatímco teoretici na chyby odpoví „ano“na první a „ne“na druhé. (Se zavedením „minimalismu“o pravdě a faktech se věci stávají trochu komplikovanější. Viz část o sémantice níže.) Všimněte si, že některé jiné nemorální nároky nesmějí (nebo ne) uvádět fakta nebo že žádný (nebo některý) z nich není pravdivý, má změnit předmět. Bylo řečeno,je překvapivě těžké s přesností přibít, která tvrzení se považují za morální, a tak jsou v debatě předmětem diskuse. Z velké části jsou ti, kteří se zajímají o to, zda je morální realismus pravdivý, nuceni pracovat tam a zpět mezi intuitivním pochopením toho, o čem jsou nároky, a artikulujícím, ale kontroverzním popisem toho, co mají společné, takže realismus je, nebo je ne, obhájitelný o nich.

Podle všeho může morální realismus spravedlivě tvrdit, že má na své straně zdravý rozum a počáteční vzhled. Tato výhoda by však mohla snadno převážit; existuje řada silných argumentů, které tvrdí, že je chybou považovat morální tvrzení za pravdivá.

• 1. Morální nesouhlas
• 2. Metafyzika
• 3. Psychologie
• 4. Epistemologie
• 5. Sémantika
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Morální nesouhlas

Snad nejdelší argument se nachází v rozsahu a hloubce morálních neshod. Pouhá skutečnost nesouhlasu neznamená výzvu pro morální realismus. Nesouhlas se vyskytuje prakticky v jakékoli oblasti, i když nikdo nepochybuje o tom, že sporná tvrzení mají za cíl hlásit fakta a každý přiznává, že některé tvrzení jsou pravdivé.

Neshody se však liší a mnozí se domnívají, že druhy neshod, které člověk zjistí, pokud jde o morálku, lze nejlépe vysvětlit předpokládáním jedné ze dvou věcí: (i) že morální nároky nejsou ve skutečnosti předmětem hlášení skutečností, ale jsou spíše naším způsobem vyjadřování emocí nebo kontroly chování druhých, nebo přinejmenším zaujetí a proti určitým věcem nebo (ii) že morální tvrzení jsou v podnikání ohlašování skutečností, ale požadovaná fakta prostě nenalezena.

Když vezmeme první řádek, mnozí si všimnou, že lidé se liší svými emocemi, postoji a zájmy a poté tvrdí, že morální neshody jednoduše odrážejí skutečnost, že morální tvrzení, která lidé přijmou, jsou (navzdory zdání) skutečně prostředkem k vyjádření nebo podání jejich různých emocí, postojů, a zájmy.

Když vezmeme druhý řádek, jiní si všimnou, že tvrzení mohou skutečně naznačovat fakta a přesto naprosto selhat (zvážit tvrzení o phlogistonu nebo astrologických silách nebo o nějaké mýtické postavě, o které jiní věřili, že existují), a pak tvrdí, že morální neshody mají podobu, kterou dělají, protože fakta které by bylo třeba dát jim nějaký řád a směr, nenajdeme.

V obou ohledech je rozlišovací povaha morální neshody vnímána také dobře vysvětlena předpokladem, že morální realismus je nepravdivý, buď proto, že kognitivismus je nepravdivý, nebo proto, že teorie chyb je pravdivá.

Je zajímavé, že tyto dva argumenty nejsou opravdu kompatibilní. Pokud si člověk myslí, že morální tvrzení ani neznamená, že hlásí fakta, nelze pochopitelně tvrdit, že fakta, která takové tvrzení tvrdí, neexistují. Důležitým způsobem však mohou být úvahy, které každý mobilizuje, použity na podporu ostatních. Například někdo, kdo hájí teorii chyb, může poukazovat na způsoby, jak jsou morální nároky používány k vyjádření nebo sloužení emocí, postojů a zájmů národů, aby vysvětlil, proč se lidé stále hádají tak, jak to dělají, přestože neexistují žádná morální fakta. A někdo, kdo brání noncognitivismus, by mohl poukazovat na praktickou užitečnost mluvení, jako by existovala morální fakta, která by vysvětlovala, proč se zdá, že morální tvrzení chce uvádět fakta, i když tomu tak není.

Navíc téměř každý z těchto názorů se dostává k něčemu, co je důležité, pokud jde o některé lidi a jejich použití toho, co se jeví jako morální nároky. Nikdo nepochybuje o tom, že morální nároky lidí často vyjadřují své emoce, postoje a slouží jejich zájmům, a lze důvodně předpokládat, že alespoň někteří lidé mají na mysli jako morální fakta druh skutečnosti, o které máme důvod se domnívat, že neexistuje..

Morální realisté jsou však odhodláni držet se toho, že v jakémkoli rozsahu mohou mít morální nároky jiná využití a mohou je tvořit lidé s nevyčíslitelným popisem morálních skutečností, některé morální požadavky, správně pochopené, jsou ve skutečnosti pravdivé. Aby čelili argumentům, které přitahují povahu morálních neshod, musí morální realisté prokázat, že neshody jsou skutečně slučitelné s jejich závazky.

Prvním atraktivním krokem je poznamenat, jak již bylo uvedeno výše, že pouhá neshoda není žádným obviněním. Opravdu, vidět rozdíly mezi lidmi jako spory - spíše než jako pouhé rozdíly - zdá se, že člověk musí mít za to, že tvrdí, že si vzájemně odporují, a zdá se, že to vyžaduje, aby každá strana viděla druhou jako nepravdivý nárok. V míře, v jaké existuje morální nesouhlas a nejen rozdíl, tvrdí morální realisté, musíme alespoň odmítnout nekognitivismus (i když uznáváme, že názory, které lidé přijímají, mohou být silně ovlivněny jejich emocemi, postoji a zájmy). I když je to možné, noncognitivists může a odpověděl tím, že rozlišuje poznávací nesouhlas od jiných druhů nesouhlasu a argumentovat, že mravní neshody jsou druhu, který nevyžaduje kognitivismus. Realisté nemohou tuto možnost jednoduše odmítnout, i když mohou legitimně napadat nekognitivisty, aby dobře pochopili, jak jsou prováděny morální argumenty a neshody, aniž by tajně apelovali na účastníky, kteří viděli jejich nároky jako na oznámení skutečností.

V každém případě, i když povaha neshod propůjčuje určitou věrohodnost kognitivismu, morální realisté musí také reagovat na tvrzení teoretika chyb, že argumenty a neshody se všichni opírají o nějaký falešný předpoklad, že tam skutečně existují skutečnosti takového druhu muselo by být, aby některé tvrzení byly pravdivé. A jakkoli reagují morální realisté, musí se tomu vyhnout takovým způsobem, který pak způsobí záhadu rozšířeného morálního nesouhlasu (nebo alespoň rozdílu), který všichni uznávají.

Někteří morální realisté tvrdí, že neshody, rozšířené tak, jak jsou, nejdou velmi hluboko - že do značné míry se morální neshody odehrávají na pozadí sdílených základních principů s tím, že rozdíly v názorech jsou pravidelně vysledovatelné k neshodám o nemorálních skutečnostech, které hmota ve světle morálních principů. Podle jejich názoru bude vysvětlení morálních neshod o kusu s tím, co se ukáže jako dobré vysvětlení různých nemorálních neshod, v nichž se lidé nacházejí.

Jiní morální realisté však považují neshody za někdy zásadní. Podle jejich názoru, i když morální neshody mohou být v některých případech sledovatelné neshodami o nemorálních skutečnostech, nebude to vždy pravda. Přesto popírají argumenty proti realistům, že neshody, které zůstanou, jsou dobře vysvětleny nekognitivismem nebo teorií chyb Místo toho pravidelně nabízejí nějaké jiné vysvětlení neshod. Poukazují například na to, že mnoho neshod lze vysledovat k narušujícím účinkům emocí, postojů a zájmů, které jsou nevyhnutelně spojeny s morálními otázkami. Nebo tvrdí, že to, co se jeví jako neshody, jsou ve skutečnosti případy, kdy lidé mluví kolem sebe, každý tvrdí, že by to mohlo být pravda, jakmile budou nároky správně pochopeny (Harman 1975,Wong 1984). A často kombinují tyto vysvětlující strategie a tvrdí, že celá škála morálních neshod je dobře vysvětlena nějakým vyváženým apelem na všechny právě zmíněné úvahy, s některými neshodami nakládají jako o zásadně morální, jiné jako odraz zkreslujících účinků emocí a zájmu a další jsou způsobeny nedostatečně důvtipným porozuměním toho, co lidé skutečně tvrdí. Pokud nějaká kombinace těchto vysvětlení funguje, pak je morální realista pevně přesvědčen, že existence morálních neshod, jako jsou, není argumentem proti morálnímu realismu. Samozřejmě, pokud takové vysvětlení nefunguje, pak nejlepší alternativou může být odvolání na nonkognitivismus nebo na teorii chyb (tj. Na nějakou formu anti-realismu). A často kombinují tyto vysvětlující strategie a tvrdí, že celá škála morálních neshod je dobře vysvětlena nějakým vyváženým apelem na všechny právě zmíněné úvahy, s některými neshodami nakládají jako o zásadně morální, jiné jako odraz zkreslujících účinků emocí a zájmu a další jsou způsobeny nedostatečně důvtipným porozuměním toho, co lidé skutečně tvrdí. Pokud nějaká kombinace těchto vysvětlení funguje, pak je morální realista pevně přesvědčen, že existence morálních neshod, jako jsou, není argumentem proti morálnímu realismu. Samozřejmě, pokud takové vysvětlení nefunguje, pak nejlepší alternativou může být odvolání na nonkognitivismus nebo na teorii chyb (tj. Na nějakou formu anti-realismu). A často kombinují tyto vysvětlující strategie a tvrdí, že celá škála morálních neshod je dobře vysvětlena nějakým vyváženým apelem na všechny právě zmíněné úvahy, s některými neshodami nakládají jako o zásadně morální, jiné jako odraz zkreslujících účinků emocí a zájmu a další jsou způsobeny nedostatečně důvtipným porozuměním toho, co lidé skutečně tvrdí. Pokud nějaká kombinace těchto vysvětlení funguje, pak je morální realista pevně přesvědčen, že existence morálních neshod, jako jsou, není argumentem proti morálnímu realismu. Samozřejmě, pokud takové vysvětlení nefunguje, pak nejlepší alternativou může být odvolání na nonkognitivismus nebo na teorii chyb (tj. Na nějakou formu anti-realismu).

2. Metafyzika

Kromě argumentů, které apelují na morální nesouhlas, je významná motivace antrealismu o morálce nalezena v obavách z metafyziky morálního realismu a zejména v obavách o to, zda by morální realismus mohl být v souladu s (čím se nazývá), naturalismem. Je těžké, přinejmenším, definovat naturalismus jasným způsobem. Základní myšlenka se však dá snadno sdělit. Podle naturalismu jsou jediná fakta, v kterou bychom měli věřit, ta, která se opírají o výsledky vědy nebo alespoň s nimi slučují. Zjistit, o nějaké domnělé skutečnosti, že její existence není prokázána ani dokonce slučitelná s vědou, je zjistit, jak by to měl naturalismus, že taková skutečnost neexistuje. Pokud morální realismus vyžaduje fakta, která jsou neslučitelná s vědou (jak si mnozí myslí, že ano), pak by to samo o sobě představovalo ohromný argument.

Nonkognitivisté i teoretici chyb nemají problémy s respektováním naturalismu a zároveň nabízejí své zprávy o morálních požadavcích. V obou případech jejich účty přitahují nic k tomu, co naturalismus dosud neobjevil. Noncognitivists a teorie chyb samozřejmě zásadně nesouhlasí o povaze morálního myšlení a noncognitivists a teoretici chyby mezi sebou také nesouhlasí ohledně toho, které verze jejich preferovaných účtů jsou lepší. Ale všichni jsou z hlediska naturalismu na bezpečném místě.

Naproti tomu jsou morální realisté standardně považováni za neschopné udržet své účty, aniž by nakonec apelovali na domnělá fakta, která létají tváří v tvář naturalismu. Tento standardní pohled lze vysledovat k mocnému a vlivnému argumentu, který nabízí GE Moore (1903). Jak Moore viděl věci, být naturalistou v oblasti morálky si myslel, že morální termíny lze správně definovat pomocí termínů, které odkazují na přírodní vlastnosti. Jeden by tedy mohl definovat „dobré“jako „příjemné“, a tak zajistit naturalistické pověření pro hodnotu (pokud potěšení byla přírodní vlastnost), nebo lze definovat „dobré“jako „splňuje touhu, kterou chceme mít“nebo „vyhovuje“pravidla platná v naší společnosti „nebo„ propagují druh “. Jakákoli z těchto navrhovaných definic, je-li pravdivá,by prokázalo, že fakta požadovaná pro tvrzení o tom, co je dobré nebo nepravdivé, byla slučitelná s naturalismem. Moore však tvrdí, že žádná taková definice není pravdivá. Tvrdí, že proti každému z nich byl rozhodující jediný argument. V každém případě, ať už byla nabízena jakákoli naturalistická definice morálních termínů, bylo vždy rozumné ptát se věcí, které měly dotyčný naturalistický majetek, zda byly tyto věci (opravdu) dobré.

Považujte někoho, kdo zastával nejen to potěšení, za něco dobrého, ale (podle definice by to bylo) to potěšení bylo dobro - že byli jedním a stejným majetkem. Podle této osoby tvrdí, že je něco příjemné, a tvrdí, že je to dobré, a naopak. V takovém případě by však nemělo smysl, aby si lidé uvědomovali, že je něco příjemné, a přesto se ptají, zda je to dobré. Bylo by to jako uznat, že něco je trojúhelník, a pak se ptát, zda má tři strany. Přesto, Moore tvrdil, oba případy nejsou podobné. Osoba, která si klade otázku, zda trojúhelník má tři strany, ukazuje, že nerozumí tomu, co má být trojúhelník. Jeho kompetence s danými podmínkami se ukázala jako nedostatečná. Naproti tomu Moore pozoroval,pro jakoukoli přírodní vlastnost vůbec to byla vždy otevřená otázka, zda věci, které měly tuto přírodní vlastnost, byly dobré. Osoba, která vznesla tuto otázku, se tím neprojevila, že není s danými podmínkami způsobilý. Moore tvrdí, že to ukazuje, že morální termíny neodkazují na přírodní vlastnosti, a proto by řádný popis morálních požadavků musel uznat, že mají v úmyslu hlásit nepřirozená fakta.

Nyní to samozřejmě mohou morální realisté důsledně přiznávat a poté argumentovat proti naturalismu - snad, alespoň zčásti, na základě toho, že naturalismus je neslučitelný s uznáním morálních skutečností. Ve skutečnosti to byla Mooreova pozice. Přesto je však na břemeno vysvětlování toho, jak jsou morální fakta spojena s přírodními skutečnostmi, a břemeno vysvětlování, jak bychom se mohli naučit tyto nepřirozené skutečnosti. Hodně práce, která byla vykonána při obraně morálního realismu, je věnováno buď splnění těchto břemen, nebo ukázání, že nepředstavují zvláštní problém jen pro morálku. Morální realisté tohoto druhu připouštějí, že morální fakta nejsou přirozená fakta a morální poznání není pouhým kusem vědeckého poznání, i když hájí myšlenku, že existují morální fakta a (alespoň v zásadě) morální poznání. Odmítají tak myšlenku, že věda je měřítkem a zkouškou všech věcí (Shafer-Landau 2003, Parfit 2011, Scanlon 2014).

Mnoho morálních realistů, kteří byli ohromeni věrohodností naturalismu, se však jakýmkoli způsobem pokusili prokázat, že morální fakta, k nimž se zavázali, jsou buď sama o sobě přírodními skutečnostmi, nebo jsou alespoň s těmito skutečnostmi slučitelná (Boyd 1988, Brink 1989, Railton 1986). Pokud mají pravdu, pak naturalismus nepředstavuje žádné zvláštní ohrožení morálního realismu.

Po dlouhou dobu si lidé mysleli, že argument Moore's Open Question Argument (jak se nazývá) prokázal, že žádná verze morálního naturalismu není obhájitelná. Nedávný vývoj ve filosofii jazyka a metafyziky však vyvolal obavy ohledně Mooreova argumentu. Zvláštní pozornost vyvolává skutečnost, že se zdá, že tento argument nepřiměřeně vylučuje možnost ustavení z jiných důvodů než sémantické analýzy, že dva pojmy skutečně odkazují na stejnou vlastnost, podstatu nebo entitu.

Problém se stává zřejmé, pokud si myslí, že, například, tvrzení, že voda je H ₂ O. To je voda, H ₂ O nemůže být zjištěno, jednoduše tím, že posilující významy pojmů zúčastněných, takže v případě, že osoba byla na zázrak množstvím vody zda je to skutečně H ₂ O, neodhalil by tím určitou neschopnost s danými podmínkami. Jeho otázka bude v relevantním způsobem, otevřenou otázkou, i když ve skutečnosti je voda H ₂O. Podobně někteří morální realisté tvrdí, že hodnota by mohla být ve skutečnosti řádně identifikována s, řekněme, s tím, co uspokojuje touhy, které chceme mít (vzít jeden návrh, který Moore zvažuje), i když to nelze zjistit jednoduše oceněním významů použité termíny. V důsledku toho by se člověk mohl srozumitelně divit, zda je něco, co uspokojilo touhu, kterou chtěla, skutečně dobré. Otázka by mohla být relevantním způsobem otevřená otázka, i když ve skutečnosti hodnota je to, co uspokojí touhu, kterou chceme mít. Jde samozřejmě o to, že takový návrh není pravdivý, ale že otevřenost otevřené otázky není dobrým důvodem pro domněnku, že takové návrhy nemohou být pravdivé.

Jiní hájili jinou odpověď na argument Moore's Open Question Argument a bránili tak možnost úspěšné sémantické analýzy snižující morální nároky na nároky vyjádřitelné zcela naturalisticky (Jackson 1998, Finlay 2014). V souladu s tím tvrdí, že otevřenost, na kterou Moore poukazuje, je, jako je, slučitelná se správnou sémantickou analýzou - i když není zřejmé -, která ukazuje, že morální fakta nejsou ničím jiným než přírodním.

Jakmile bude otevřená otázka vedena jako přinejmenším rozhodující, ponechává se prostor k zamyšlení, že správný popis morálních skutečností je může označit za přirozená fakta. Jen ta fakta, která by mohla být, a jaké argumenty by člověk mohl nabídnout pro jeden účet, nikoli pro jiný, zůstává otevřený, ale myšlenka, že můžeme předem vědět, že neexistují žádné dobré argumenty pro takový účet, již není široce přijímána.

3. Psychologie

Realisté i anti-realisté jsou však obvykle nakloněni názoru, že argument Moore's Open Question Argument se dostává k něčemu důležitému - k určitému rysu morálních požadavků, díky nimž nejsou dobře zachyceni nemorálními nároky.

Podle některých je „něčím důležitým“to, že morální nároky jsou v zásadě svázány s motivací tak, že nejsou nemorální nároky (Ayer 1936, Stevenson 1937, Gibbard 1990, Blackburn 1993). Přesně to, co má být spojeno s motivací, je samo o sobě kontroverzní, ale jedním společným návrhem (motivační internalizmus) je to, že osoba se považuje za upřímnou morální deklaraci, pouze pokud je náležitě motivována. Například přemýšlet o něčem, co je dobré, jde o bytí, jiné věci stejné, ve prospěch toho způsobem, který by poskytoval určitou motivaci (ne nutně rozhodující) ji propagovat, produkovat, konzervovat nebo jiným způsobem podporovat. Pokud někdo takové motivace naprosto postrádá a přesto tvrdí, že si myslí, že daná věc je dobrá, lidé mají na paměti důvod,mít podezření, že je neúprosná nebo že nerozumí tomu, co říká. To je skutečným kontrastem s nemorálními tvrzeními, protože skutečnost, že osoba takové tvrzení dělá upřímně, zřejmě nikdy neznamená nic o její motivaci. To, zda je přitahována, odpuzována nebo prostě lhostejná k nějaké barvě, nemá vliv na to, zda její tvrzení, že věci mají tuto barvu, je jí upřímné a dobře pochopitelné.nebo prostě lhostejný k nějaké barvě je irelevantní pro to, zda její tvrzení, že věci mají tuto barvu, je upřímná a dobře jí rozumí.nebo prostě lhostejný k nějaké barvě je irelevantní pro to, zda její tvrzení, že věci mají tuto barvu, je upřímná a dobře jí rozumí.

Noncognitivists často apelovat na tento zřejmý kontrast argumentovat, že morální požadavky mají toto nutné spojení k motivaci právě proto, že nevyjadřují víru (to může být pravda nebo nepravda), ale místo toho vyjadřují motivační stavy touhy, schválení nebo závazku (to by mohlo být uspokojeno) nebo frustrované, ale nejsou ani pravdivé, ani nepravdivé). Tvrdí, že jsou nemorální tvrzení, běžně vyjadřují přesvědčení, a proto jsou právem považováni za údajné skutečnosti a za hodnotitelné jako pravdivé nebo nepravdivé. Přesto, že víra sama o sobě je motivačně inertní, skutečnost, že někdo upřímně činí takové tvrzení (tj. Vyjadřuje něco, čemu ve skutečnosti věří), je slučitelná s tím, že má jakoukoli motivaci nebo vůbec žádnou. Naproti tomu tvrzení, která běžně vyjadřují touhy, preference,a závazky nesměřují k hlášení skutečností a nelze je hodnotit jako pravdivé nebo nepravdivé. Přesto, protože jsou všechny motivačně zatíženy, je skutečnost, že někdo upřímně činí takové tvrzení (tj. Vyjadřuje něco, co ve skutečnosti cítí), neslučitelná s tím, že nemá odpovídající motivace. Jakmile nastane kontrast, noncognitivists argumentují, my můžeme dobře vysvětlit motivační sílu upřímných morálních požadavků a také vysvětlit nahlédnutí za Mooreovým otevřeným otázkovým argumentem, tím, že vidíme morální požadavky jak ne víry ale (možná rozlišovací druh) touha, preference nebo závazek.vyjadřuje něco, co ve skutečnosti cítí), je neslučitelné s tím, že nemá odpovídající motivaci. Jakmile nastane kontrast, noncognitivists argumentují, my můžeme dobře vysvětlit motivační sílu upřímných morálních požadavků a také vysvětlit nahlédnutí za Mooreovým otevřeným otázkovým argumentem, tím, že vidíme morální požadavky jak ne víry ale (možná rozlišovací druh) touha, preference nebo závazek.vyjadřuje něco, co ve skutečnosti cítí), je neslučitelné s tím, že nemá odpovídající motivaci. Jakmile nastane kontrast, noncognitivists argumentují, my můžeme dobře vysvětlit motivační sílu upřímných morálních požadavků a také vysvětlit nahlédnutí za Mooreovým otevřeným otázkovým argumentem, tím, že vidíme morální požadavky jak ne víry ale (možná rozlišovací druh) touha, preference nebo závazek.

Někteří morální realisté reagují na tuto argumentaci tím, že odmítají myšlenku, že víra je vše motivačně inertní (Platts 1979). Podle nich je morální víra příkladem. Není to však jediný zjevný příklad. Zvažte například tvrzení první osoby týkající se vyhlídky na bolest. Pokud by někdo tvrdil, že zážitek by byl bolestivý a přesto by neměl žádnou motivaci, jiné věci by byly stejné, vzdorovat, oponovat nebo nějakým způsobem se této zkušenosti vyhýbat, bylo by důvod se domnívat, že je nenápadná nebo že ano nerozumím tomu, co říká. To však není důvod si myslet, že upřímné tvrzení, že určitá zkušenost by byla bolestivá, nevyjadřuje víru, nemá za cíl hlásit skutečnost a otevírat se hodnocení jako pravdivé nebo nepravdivé. To vše naznačuje, tito realisté tvrdí,že morální tvrzení by mohla mít motivační důsledky, a to by mohl být nahlédnutí do argumentu Moore's Open Question Argument, přestože tato tvrzení vyjadřují přesvědčení a v důsledku toho mají za cíl hlásit fakta a lze je hodnotit jako pravdivá nebo nepravdivá.

Jiní morální realisté odmítají myšlenku, že morální požadavky jsou stejně pevně svázány s motivací, jak předpokládá noncognitivistický argument. Poukazují na to, že i když by neexistence vhodné motivace vyvolala otázky, mohou existovat odpovědi. Osoba, která tvrdí, by mohla být tak depresivní nebo tak slabá, ochotná či tak zlá, že zůstává naprosto nepohyblivá, i když si upřímně myslí, že by jednání zajistilo něco cenného. Předpokládat, že to není možné, je prosit otázku proti těm, kteří by přiznali, že víra je motivačně inertní, zatímco drží morální nároky a vyjadřuje přesvědčení.

Ti, kteří se touto linií ubírají, mohou a často i nadále argumentují (i), že existuje výrazná souvislost mezi morálními nároky a činy a (ii), že tato souvislost pomáhá vysvětlit pochopení Mooreova argumentu o otevřené otázce. Tvrdí však, že rozlišovací souvislost je buď sama o sobě normativní vazbou mezi nároky a motivací, nebo je to pojmové spojení mezi nároky (nebo jejich pravdou) a činnostmi, které má osoba důvod vykonat (Smith 1994). Na první návrh by člověk mohl selhat v tom, aby byl náležitě motivován morálními nároky, které upřímně obejme, ale pokud by nebyl náležitě motivován, považoval by se za iracionální. Při druhém návrhu může člověk opět selhat v tom, aby byl náležitě motivován morálními nároky, které upřímně obejme,ale skutečnost, že upřímně přijímá tvrzení, nebo pravdivost tvrzení, které přijímá (pokud jsou pravdivá), jí poskytuje důvody, aby jednala určitým způsobem. Všechny tyto názory zahrnují odmítnutí motivačního internalizmu, i když každý tvrdí, že existuje nějaké pojmové spojení mezi morálními nároky (nebo jejich pravdou) a činy (nebo motivací jednat). (Výsledné názory jsou často charakterizovány jako verze rozumového internalizmu.) Samotná nemorální tvrzení nikdy neimplikují nic konkrétního o tom, co lidé mají důvod dělat nebo se zdržet, ale morální tvrzení naopak mají takové důsledky, tvrdí. Z tohoto pohledu existuje nezbytná souvislost mezi morálními nároky a činy, ale je to mezi těmito nároky (nebo jejich pravdou) a rozumem (nebo racionalitou),a není to tak, že upřímně přijímající morální nárok zaručuje odpovídající motivaci.

Nic z toho nemá bránit, jak realisté musí, myšlenku, že některá tvrzení jsou skutečně pravdivá. Naznačuje to však, že morální realisté mohou uznat nezbytnou souvislost mezi morálními nároky a činy, aniž by opustili kognitivismus, který je pro jejich postavení zásadní.

Někteří teoretici chyb tvrdí, že kombinace kognitivismu a motivačního internalizmu vede k neudržitelnému postavení (Mackie 1977). Podle nich by morální fakta, která by opravňovala motivující víru, sama o sobě musela být nějakým způsobem vnitřně motivujícími státy světa. Dodávají, že není důvod se domnívat, že takové státy existují. Má-li však motivační internalizmus, který člověk přijímá pro morální nároky, paralelu pro nároky na bolest, pak musí být tento argument nesprávný (za předpokladu, že pro některé zkušenosti platí, že jsou bolestivé). Buď motivační internalizmus nevyžaduje vnitřně motivující stavy světa, aby byla příslušná tvrzení pravdivá, nebo jinak máme nezávislý důvod (poskytovaný naším vědomím bolesti), abychom si mysleli, že takové stavy existují. I když může existovat důvod domnívat se, že neexistují žádná morální fakta, tento argument ji neposkytuje.

4. Epistemologie

Předpokládejme pro argument, že existují morální fakta. Předpokládejme dokonce, že morální fakta jsou správně považována za alespoň slučitelná s vědou. Jedna věc, kterou Moore's Open Question Argument stále ukazuje, je, že žádné odvolání k přírodním skutečnostem objeveným vědeckou metodou neprokáže, že morální fakta jsou spíše jedna cesta než jiná. To, že je něco příjemné nebo užitečné, nebo vyhovuje něčím preferencím, je dokonale slučitelné s myšlenkou, že to není dobré ani správné, ani stojí za to. Pouhá skutečnost, že morální fakta by mohla být slučitelná s přírodními fakty, nijak nepodporuje myšlenku, že bychom se mohli dozvědět o morálních faktech. Zdá se, že David Hume ve skutečnosti tento bod naléhal dlouho před Moore, když tvrdil, že žádný morální závěr nenásleduje z nemorálních prostor (Hume 1739). Žádné „nic“, poznamenal, následoval „je“- bez pomoci jiného (předpokládaného) „by měl“. Obecněji platí, že neexistuje žádný platný závěr z nemorálních prostor k morálním závěrům, pokud se člověk nespoléhá, alespoň tajně, na morální předpoklad. Pokud tedy vše, co věda dokáže, je to, co „je“a ne to, co by mělo být, nemůže věda sama dospět k morálním závěrům.

Ale odkud tedy můžeme získat potřebné morální předpoklady? Samozřejmě nelze najít žádnou odpověď v tvrzení, že určité normy jsou v platnosti nebo že mocná bytost něco přikazuje, protože v obou případech nic z toho, co je třeba udělat, nevyplývá z těchto tvrzení, aniž by se předpokládalo nějaké další morální tvrzení (např. Že člověk by se měl řídit platnými normami, nebo že mu náleží věrnost mocné bytosti). Pokud by alespoň některé základní morální principy byly zřejmé, nebo analytické pravdy, nebo alespoň přiměřeně uvažovalo o tom, že se budou těšit z rozšířeného konsensu nebo že budou takové, aby se nakonec všichni shodli na těchto principech, mohli by existovat hodnověrní kandidáti. Jen málokterých principů, které by mohly být kandidáty, by se člověk měl chovat k lidem s úctou nebo jeden by měl podporovat lidské blaho nebo, jinak,potěšení je dobré - všechny jsou ve svých důsledcích tak abstraktní nebo inspekční, že jen stěží dokážou ospravedlnit celou škálu morálních tvrzení, která jsou lidé ochotni učinit.

Tyto úvahy zdůrazňují zásadní problém, kterému čelí morální realisté, i když člověk přiznává existenci morálních faktů: potřebují nějaký popis toho, jak bychom mohli ospravedlnit naše morální požadavky. Jinak, ať už jsou morální fakta jakákoli, měli bychom rozumné důvody k obavám, že to, co považujeme za důkaz pro konkrétní požadavek, není vůbec žádný důkaz.

Ve světle této obavy stojí za zmínku, že výzva, která je zde kladena pro naše morální nároky, ve skutečnosti sužuje obrovské množství dalších požadavků, které považujeme za oprávněné. Například, stejně jako žádná sbírka nemorálních prostorů sama o sobě nepřinese morální závěr, žádná sbírka nonpsychologických prostorů nebude sama o sobě znamenat psychologický závěr a žádná sbírka nebiologických prostorů nebude mít za následek biologický závěr. V každém případě budou mít tato zařízení závěry pouze tehdy, budou-li zavedeny alespoň tajně psychologické nebo biologické prostory. Přesto nikdo nepředpokládá, že to znamená, že nikdy nemůžeme ospravedlnit tvrzení týkající se psychologie nebo biologie. To, že existují tyto analogy, samozřejmě neprokazuje, že jsme ve skutečnosti oprávněni uplatňovat morální požadavky, které děláme. Ukazují však, že přiznání inferenciální mezery mezi nemorálními nároky a morálními nároky neprokazuje, že nemůžeme mít žádný důkaz pro morální nároky. A přeorientují problém, kterému čelí morální realisté. Za jakých podmínek a proč jsou psychologická a biologická tvrzení přiměřeně považována za oprávněná? Mohou podobné podmínky a úvahy platit pro morální nároky?

Filozofové si najednou mysleli, že na tyto otázky existuje rychlá a snadná odpověď, odpověď, která okamžitě zdiskreditovala morální nároky. Odpověď byla, že v psychologii a biologii naše ospravedlnění mohou a nakonec vycházejí z empirických pozorování, zatímco pro morální teorii není nic takového k dispozici. Pokud je to pravda, vysvětlilo by to ostře, proč by psychologie a biologie mohla mít skutečný nárok na naše názory, zatímco morálka a alchymie a různé teorie crackpotů tomu tak nejsou. První může být testován na základě zkušeností a absolvovat test, zatímco druhý, i když je testovatelný, je vidět, že naprosto selhává.

Morální realisté mají tři druhy odpovědí na epistemickou výzvu, které čelí. Jedním je argumentovat, že správné zhodnocení způsobů, jakými jsou všechna pozorování naložena teorií, nezanechává žádný skutečný kontrast mezi pozorováními, které podporují psychologii a biologii, a těmi, které jsou vyzývány k podpoře morálních teorií. Jak by zastánci tohoto názoru měli, proces ospravedlňování různých vědeckých teorií, který zahrnuje pohyb tam a zpět mezi konkrétními konkrétními tvrzeními a obecnějšími principy hledajícími vzájemně se podporující systém, je srovnáván krok za krokem, když lidé rozvíjejí a hájí morální teorie. V obou případech konkrétní rozsudky (týkající se pozorování nebo špatnosti určitého činu,například) se předběžně přijímají a je učiněn pokus o jejich pochopení odvoláním se na obecnější zásady, které vysvětlují rozsudky. Jsou-li k dispozici obecnější zásady, jsou konkrétní úsudky považovány za důkazy o zásadách a zásadách, které se opírají o pomoc při ospravedlnění názoru, že konkrétní úsudky jsou přesná. Nejsou-li však k dispozici obecné zásady, jsou konkrétní rozsudky zpochybněny a podezření je oprávněně vzneseno tak, že by mohlo být klamné nebo zavádějící. O tom, zda jsou považovány za odůvodněné, se rozhoduje z velké části a správně, odvoláním se na jiné zásady, které si dosud našly podporu v jejich souladu s dalšími konkrétními rozsudky. Tento proces je nutně pokusný a dílčí, ale mnozí tvrdí,nicméně nic jiného ve vědě než v morálce. To vše je samozřejmě slučitelné s myšlenkou, že tento proces by mohl skončit alchymií a teorie crackpotů jsou příkladem toho, jak může selhat pokus o udržení systematického a vzájemně se podporujícího souboru přesvědčení. Ale chybí-li zvláštní argumenty, že morálka selhává tak, jak to dělají, morálka ne méně než psychologie a biologie mohou tvrdit, že zkušenost může dobře poskytnout potvrzení našich morálních požadavků (Sayre-McCord 1996).morálka ne méně než psychologie a biologie mohou tvrdit, že zkušenost může dobře poskytnout potvrzení našich morálních požadavků (Sayre-McCord 1996).morálka ne méně než psychologie a biologie mohou tvrdit, že zkušenost může dobře poskytnout potvrzení našich morálních požadavků (Sayre-McCord 1996).

Někteří morální realisté, specialisté, odmítají obecný obraz systematického ospravedlnění, které bylo právě popsáno, a přesto tvrdí, že pokud jde o roli pozorování, jsou morální nároky ve skutečnosti na stejné úrovni jako nemorální požadavky (Dancy 1993). Podle nich naše ospravedlnění pro naše konkrétní nemorální pozorování vůbec nezávisí na tom, že máme k dispozici jakýkoli druh jasně formulovaných obecných důvodů, které můžeme jako podporu nabízet. Předpokládat jinak znamená, že podlehneme chybnému obrazu, kdy a proč jsou lidé oprávněni věřit, jak činí, co pozorují. Situace je přesně stejná, jak tvrdí specialisté, s našimi morálními nároky. Také zde může být někdo dokonale odůvodněn například tvrzením, že některé konkrétní kroky byly špatné nebo že určitá odpověď byla povinnáaniž by měl k dispozici obecnou podporu. Taková morální tvrzení by se samozřejmě mohla stále mýlit, ale to samé platí o tom, co lidé považují za viditelné.

Další realistickou odpovědí na epistemickou výzvu je argumentovat, že matematika a logika, nikoli věda, jsou správné modely morální teorie (Scanlon 2014). Ani matematika, ani logika, někteří tvrdí, se při jejich potvrzení spoléhají na zkušenosti. Místo toho jsou a priori podporovatelné odvoláním na povahu pojmů, které zahrnují. Z tohoto pohledu lze rozumnou obhajobu principů, které potřebujeme založit na morálních argumentech, nalézt ve vhodně jemném a pečlivém kousku koncepční analýzy. Ve světle argumentu Moore's Open Question Argument ti, kdo zastávají epistemologii koncepční analýzy, uznávají, že správná analýza, ať už je jakákoli, není vůbec zřejmá. A poukazují na to, že to znamená, že lidé, kteří jsou skutečně kompetentní k relevantním konceptům, nemusí sami správně rozeznat správnou analýzu (Jackson 1998). Analýza však může být správná. Pokud existuje nějaká taková analýza, která by měla být provedena, a pokud je dostatečně bohatá na to, aby poskytla určitý druh podstatných principů potřebných k upisování našich různých konkrétních úsudků, realismus by dobře zvládl svou epistemickou zátěž. Samozřejmě, že položení věcí tímto způsobem předpokládá, že máme dobrou epistemologii koncepční analýzy, která by mohla být zpochybněna. Obavy z koncepční analýzy však nejsou specifické pro morálku. A pokud se ukáže, že jsou rozhodující, nechávají tyto starosti matematiku a logiku, ne méně než morálku, potřebující nějaké uzemnění nebo jiné. Ať už se dá matematika a logika rozvíjet cokoli, mnozí si myslí, že by měla fungovat také pro morálku.a je-li dostatečně bohatý na to, aby poskytl určitý druh podstatných principů potřebných k upisování našich různých konkrétních úsudků, realismus by dobře zvládl epistemickou zátěž. Samozřejmě, že položení věcí tímto způsobem předpokládá, že máme dobrou epistemologii koncepční analýzy, která by mohla být zpochybněna. Obavy z koncepční analýzy však nejsou specifické pro morálku. A pokud se ukáže, že jsou rozhodující, nechávají tyto starosti matematiku a logiku, ne méně než morálku, potřebující nějaké uzemnění nebo jiné. Ať už se dá matematika a logika rozvíjet cokoli, mnozí si myslí, že by měla fungovat také pro morálku.a je-li dostatečně bohatý na to, aby poskytl určitý druh podstatných principů potřebných k upisování našich různých konkrétních úsudků, realismus by dobře zvládl svou epistemickou zátěž. Samozřejmě, že položení věcí tímto způsobem předpokládá, že máme dobrou epistemologii koncepční analýzy, která by mohla být zpochybněna. Obavy z koncepční analýzy však nejsou specifické pro morálku. A pokud se ukáže, že jsou rozhodující, nechávají tyto starosti matematiku a logiku, ne méně než morálku, potřebující nějaké uzemnění nebo jiné. Ať už se dá matematika a logika rozvíjet cokoli, mnozí si myslí, že by měla fungovat také pro morálku.což by mohlo být zpochybněno. Obavy z koncepční analýzy však nejsou specifické pro morálku. A pokud se ukáže, že jsou rozhodující, nechávají tyto starosti matematiku a logiku, ne méně než morálku, potřebující nějaké uzemnění nebo jiné. Ať už se dá matematika a logika rozvíjet cokoli, mnozí si myslí, že by měla fungovat také pro morálku.což by mohlo být zpochybněno. Obavy z koncepční analýzy však nejsou specifické pro morálku. A pokud se ukáže, že jsou rozhodující, nechávají tyto starosti matematiku a logiku, ne méně než morálku, potřebující nějaké uzemnění nebo jiné. Ať už se dá matematika a logika rozvíjet cokoli, mnozí si myslí, že by měla fungovat také pro morálku.

Další odpověď, slučitelná s prvními dvěma, ale spoléhajícími se konkrétně na jednu, přesouvá pozornost od vědy a matematiky a logiky k samotné epistemologii. Přemýšlet o jakémkoli souboru úvah, které zdůvodňují určitý závěr, je vznést nárok týkající se hodnoty (byť epistemie na rozdíl od morální hodnoty) závěru. Držet vědu, matematiku nebo logiku, že existuje rozdíl mezi dobrými důkazy nebo dobrými argumenty a špatnými, je opět se hodnotně zavázat. To vyvolává zřejmou otázku: za jakých podmínek a proč jsou epistemická tvrzení přiměřeně považována za oprávněná? Jakákoli odpověď, kterou by člověk mohl začít nabízet, okamžitě poskytne model odpovědi na paralelní otázku vznesenou ohledně morálních soudů. Neexistuje samozřejmě žádná záruka,že naše morální soudy budou nakonec ospravedlnitelné. Epistemologické standardy, které epistemologie splňuje, nemusí být morální teorií splněny. Existuje však dobrý důvod si myslet, že takové úvahy, které jsou vhodné k posuzování epistemických principů, budou také vhodné, pokud jde o posuzování jiných normativních principů, včetně těch, které bychom mohli považovat za morální. To znamená, že jakékoli rychlé propuštění morální teorie jako zjevně ne druh věci, kterou by bylo možné skutečně ospravedlnit, je téměř jistě příliš rychlé.včetně těch, které bychom mohli poznat jako morální. To znamená, že jakékoli rychlé propuštění morální teorie jako zjevně ne druh věci, kterou by bylo možné skutečně ospravedlnit, je téměř jistě příliš rychlé.včetně těch, které bychom mohli poznat jako morální. To znamená, že jakékoli rychlé propuštění morální teorie jako zjevně ne druh věci, kterou by bylo možné skutečně ospravedlnit, je téměř jistě příliš rychlé.

5. Sémantika

Morální realisté jsou zde charakterizováni jako ti, kdo tvrdí, že morální nároky mají za cíl hlásit fakta, že jsou hodnotitelná jako pravdivá nebo nepravdivá ve světle toho, zda jsou fakta jako tvrzení tvrzení, a že alespoň některá taková tvrzení jsou skutečně pravdivá. Mnozí si mysleli, že existují dobré důvody - dokonce rozhodné důvody - pro odmítnutí takto koncipovaného morálního realismu.

Přesto, s vývojem (co se nazývá) minimalismu o mluvení pravdy a skutečnosti, by se mohlo zdát, že tato charakterizace usnadňuje být morálním realistou, než by měla být. Jak by to minimalismus měl, říkat, že některé tvrzení je pravdivé, je pouze způsob, jak (znovu) uplatňovat tvrzení a nepřináší žádné závazky nad rámec toho, co je vyjádřeno v původním tvrzení. Pokud je tedy někdo ochoten tvrdit, že „vražda nevinných dětí pro zábavu je špatná“, lze také pohodlně tvrdit, že „zavraždění nevinných dětí pro zábavu je nesprávné, je pravda“, aniž by tím vzal na sebe jakékoli další metafyzické zavazadlo. Protože by i nonkognitivisté byli pravděpodobně ochotni tvrdit, že „vražda nevinných dětí pro zábavu je špatná,„Mohou uznat, že tvrzení je také pravdivé a bylo by chybou vidět tento dodatek jako jakýkoli druh vzdání se jejich nekognitivismu. Poté, co řekl, že „je pravda, že vraždění nevinných dětí pro zábavu je špatné“, se zdá, že nekognitivisté také připouštějí, že je to pravda. Koneckonců, mohou argumentovat, říci o nějakém tvrzení, že to, co se říká, je skutečnost, je sám o sobě pouhým způsobem (opětovného) uplatnění nároku a také nepřináší žádný závazek nad rámec závazku vyjádřeného v původním tvrzení. Zdá se, že samotná gramatika způsobuje, že je mluvení o pravdě a skutečnosti přiměřené, aniž by tím vznikly takové metafyzické závazky, které jsou správně spojeny se skutečným realismem (viz Gibbard 2003, Dreier 2005).„Zdá se, že nekognitivisté podobně neškodní přiznávají, že je to fakt. Koneckonců, mohou argumentovat, říci o nějakém tvrzení, že to, co se říká, je skutečnost, je sám o sobě pouhým způsobem (opětovného) uplatnění nároku a také nepřináší žádný závazek nad rámec závazku vyjádřeného v původním tvrzení. Zdá se, že samotná gramatika způsobuje, že je mluvení o pravdě a skutečnosti přiměřené, aniž by tím vznikly takové metafyzické závazky, které jsou správně spojeny se skutečným realismem (viz Gibbard 2003, Dreier 2005).„Zdá se, že nekognitivisté podobně neškodní přiznávají, že je to fakt. Koneckonců, mohou argumentovat, říci o nějakém tvrzení, že to, co se říká, je skutečnost, je sám o sobě pouhým způsobem (opětovného) uplatnění nároku a také nepřináší žádný závazek nad rámec závazku vyjádřeného v původním tvrzení. Zdá se, že samotná gramatika způsobuje, že je mluvení o pravdě a skutečnosti přiměřené, aniž by tím vznikly takové metafyzické závazky, které jsou správně spojeny se skutečným realismem (viz Gibbard 2003, Dreier 2005).považuje mluvení o pravdě a skutečnosti za vhodné a činí tak, aniž by vznikly takové metafyzické závazky, které jsou správně spojeny se skutečným realismem (viz Gibbard 2003, Dreier 2005).považuje mluvení o pravdě a skutečnosti za vhodné a činí tak, aniž by vznikly takové metafyzické závazky, které jsou správně spojeny se skutečným realismem (viz Gibbard 2003, Dreier 2005).

Uvedení věcí tímto způsobem je však zavádějící. To zahrnuje předpokládat, že noncognitivist nějakým způsobem určil, k čemu její pozice přichází, aniž by se odvolal k kontrastu mezi na jedné straně těmi tvrzeními, která jsou správně považována za hodnotitelná pravdou, a na druhé straně těmi, která nejsou. Tradiční noncognitivism zahrnuje tento kontrast, a tak tradiční noncognitivists jsou schopni rozumně argumentovat, že morální požadavky jsou mezi těmi, pro které pravda opravdu není sporná. Často na pozadí kontrastu vysvětlují, proč morální tvrzení přesto napodobují tak dobře tvrzení, která by ve skutečnosti mohla být pravdivá, a proč bychom dokonce mohli hovořit o tom, že jsou „pravdiví“v jistém smyslu (i když ne ve smyslu, ve kterém tvrzení správně chápaná jako kognitivní mohou být pravdivá). Pokud všakkontrast nelze vyvodit z hlediska toho, zda jsou tvrzení pravdivě vyhodnocitelná, musí nekognitivista nabídnout alternativní vysvětlení toho, co znamená rozdíl mezi tvrzeními o tom, který z nich by měl být nekognitivista, a tvrzeními, u nichž by měl být kognitivista. Pokud takový kontrast neexistuje, nemají nongognitivisté výraznou tezi.

Chyboví teoretici také nemohou najít žádné zvláštní pohodlí v minimalizmu o pravdě a skutečnosti. Koneckonců, aby obhájili svůj názor, musí teoretici chyb pokročit v domněnce, že zatímco morální nároky jsou pravdivě vyhodnocitelné, žádný z nich však není pravdivý. To vyžaduje odolat minimalistickému nutkání učinit pravdu tak levnou, že ji může mít jakýkoli nárok. To však neznamená, že teoretik chyby nemůže být minimalistou ohledně pravdy a skutečnosti. Je však třeba říci, že minimalismus neusnadňuje udržení její pozice (a ve skutečnosti ji může ztížit).

Minimalismus tedy není všelékem na morální anti-realisty. Ale to pro ně také není jed. Ačkoli minimalismus podkopává standardní způsob, jakým anti-realisté vyznačují své rozlišovací území, stále jim existuje prostor k tomu, aby bránili některé alternativní důvody pro vykreslení kontrastu mezi oblastmi, o nichž je jeden realista, a těmi, o nichž je anti-realista realista. Například bychom mohli tvrdit, že být realistou v určité oblasti (morálka nebo cokoli) znamená mít za to, že vlastnosti charakteristické pro tuto oblast (v tomto případě morální vlastnosti) figurují v našich vysvětleních nějak zásadním způsobem. Být anti-realistou je v tomto pohledu mít za to, že takové vlastnosti tomu tak nejsou. Vykreslení kontrastu tímto způsobem by umožnilo anti-realistovi stále uznat, že vlastnosti existují (i když ne jako základní vysvětlující) a že tvrzení, že je vysvětlují, jsou někdy pravdivá. Není však jasné, zda hlavní problémy, které dělí ty, kteří se považují za realisty, od svých odpůrců, lze nejlépe považovat za otázku, zda se morální vlastnosti kvalifikují jako základní vysvětlující. Alternativně lze tvrdit, že být realistou v určité oblasti je mít za to, že pravdy vyjádřené příslušnými tvrzeními nejsou závislé na mysli. A návrh by byl takový, že být anti-realista znamená myslet si, že pokud takové pravdy existují, jsou závislé na mysli. Tento způsob kreslení kontrastu riskuje vyloučení jako nemožného realismu o psychologii, což se zdá být drakonické. A okamžitě by se za antirealistické považovaly ty metaetické názory, které považují morální fakta za závislá na reakci nebo jiným způsobem závislá na lidském myšlení a praxi. Opět není jasné, zda se tento kontrast správně shoduje s hlavními otázkami, které oddělují realisty od antrealistů. Jeden by se však mohl spolehnout na vysvětlení nebo na nezávislost mysli, aby se vyznačil důležitý kontrast mezi různými metetickými názory. Věnování pozornosti stánku zvláštní pohledy na vysvětlení a nezávislost na mysli nevyhnutelně pomáhá udržet je v centru pozornosti a snaží se označit důležité otázky.jeden by mohl spoléhat se na vysvětlení nebo nezávislost mysli na označení důležitého kontrastu mezi různými metaetickými pohledy. Věnování pozornosti stánku zvláštní pohledy na vysvětlení a nezávislost na mysli nevyhnutelně pomáhá udržet je v centru pozornosti a snaží se označit důležité otázky.jeden by mohl spoléhat se na vysvětlení nebo nezávislost mysli na označení důležitého kontrastu mezi různými metaetickými pohledy. Věnování pozornosti stánku zvláštní pohledy na vysvětlení a nezávislost na mysli nevyhnutelně pomáhá udržet je v centru pozornosti a snaží se označit důležité otázky.

Ať už si člověk myslí o minimalismu, o důležitosti vysvětlení a nezávislosti mysli, cestuje morální realismus s břemenem, které dává smysl sémantice morálních termínů způsobem, který podpoří vidění tvrzení, která je používají jako skutečně hodnotitelné pravdy. Různé rysy způsobu, jakým lidé spoléhají na taková tvrzení ve své myšlence a řeči, podporují myšlenku, že jsou. Současně však některé aspekty způsobu, jakým děti získávají morální termíny a způsoby, jak jsou tyto podmínky spojeny s různými emocemi, táhnou proti tomu, aby se tyto termíny chovaly jednoduše jako srovnatelné s nemorálními termíny. Pro pochopení našeho morálního myšlení a praxe je nezbytné pracovat na způsobech, jak se morální nároky liší, a také na způsobech, jak jsou stejné jako ostatní. Není zcela jasné, zda takové úplné porozumění bude znamenat, že budeme mít morální přesvědčení (a nejen morální reakce), které by mohly být pravdivé. Možná ještě méně jasné je, zda a proč bychom si mohli rozumně myslet, že některé z těchto přesvědčení jsou skutečně pravdivé. Přesto je zcela zřejmé, že lidé obecně pokládají svá morální tvrzení a morální tvrzení druhých za to, že hovoří o skutečnostech, a do jaké míry sami upřímně prosazují taková tvrzení, o nichž se zdá, že alespoň některé takové tvrzení považují za skutečně pravdivé. Zátěž je na anti-realistech o morálce tvrdit, že to zahrnuje nějakou chybu. Možná ještě méně jasné je, zda a proč bychom si mohli rozumně myslet, že některé z těchto přesvědčení jsou skutečně pravdivé. Přesto je zcela zřejmé, že lidé obecně pokládají svá morální tvrzení a morální tvrzení druhých za to, že hovoří o skutečnostech, a do jaké míry sami upřímně prosazují taková tvrzení, o nichž se zdá, že alespoň některé takové tvrzení považují za skutečně pravdivé. Zátěž je na anti-realistech o morálce tvrdit, že to zahrnuje nějakou chybu. Možná ještě méně jasné je, zda a proč bychom si mohli rozumně myslet, že některé z těchto přesvědčení jsou skutečně pravdivé. Přesto je zcela zřejmé, že lidé obecně pokládají svá morální tvrzení a morální tvrzení druhých za to, že hovoří o skutečnostech, a do jaké míry sami upřímně prosazují taková tvrzení, o nichž se zdá, že alespoň některé takové tvrzení považují za skutečně pravdivé. Zátěž je na anti-realistech o morálce tvrdit, že to zahrnuje nějakou chybu. Zátěž je na anti-realistech o morálce tvrdit, že to zahrnuje nějakou chybu. Zátěž je na anti-realistech o morálce tvrdit, že to zahrnuje nějakou chybu.

Bibliografie

• Ayer, AJ, 1946. „Kritika etiky“, v jazyce, pravdě a logice, Londýn: Gollanz, 102–114.
• Blackburn, Simon, 1993. Eseje v kvazi-realismu, Oxford: Oxford University Press.
• –––, 1998, Ruling Passions, Oxford: Oxford University Press.
• Boyd, Richard, 1988. „Jak se stát morálním realistou,“v Essays on Moral Realism, G. Sayre-McCord (ed.), 181–228.
• Brink, David, 1989. Morální realismus a základy etiky, Cambridge: Cambridge University Press.
• Copp, David, 1995. Morálka, normativita a společnost, Oxford: Oxford University Press.
• Dancy, Jonathan, 1993. Moral Reasons, Oxford: Blackwell.
• Dreier, James, 2005. „Metaetika a problém plíživého minimalismu,“Filozofické perspektivy: Etika, 18: 23–44.
• Enoch, David, 2011. Vážně brát morálku: Obrana robustního realismu, Oxford: Oxford University Press.
• Finlay, Stephen, 2014. Zmatek jazyků: Teorie normativního jazyka, Oxford: Oxford University Press.
• Firth, R., 1952, „Etický absolutismus a ideální pozorovatel“, Filozofie a fenomenologický výzkum, 12: 317–345.
• Foot, Philippa, 1958, „Morální přesvědčení“, sborník Aristotelian Society, 59: 83–104.
• –––, 1972, „Morálka jako systém hypotetických imperativů“, The Philosophical Review, 81: 305–316.
• Frankena, William, 1939. „The Naturalistic Fallacy,“Mind, 48: 464–477.
• Gibbard, Allan, 1990. Wise Choices, Apt Feelings, Cambridge: Harvard University Press.
• –––, 2003. Myšlení, jak žít, Cambridge: Harvard University Press.
• Hampton, Jean, 1998. Autorita rozumu, Cambridge: Cambridge University Press.
• Hare, RM, 1952. Jazyk mravů, Oxford: Oxford University Press.
• Harman, Gilbert, 1975. „Obránil se morální relativismus“, Filozofický přehled, 84: 3–22.
• –––, 1977. The Nature of Morality, New York: Oxford University Press.
• Huemer, Michael, 2008. Etický intuitionismus. New York: Palgrave MacMillin.
• Hume, David, 1739. Pojednání o lidské povaze, LA Selby-Bigge (ed.), Oxford: Oxford University Press, 1888.
• Jackson, Frank, 1998. Od metafyziky k etice: obrana koncepční analýzy, Oxford: Oxford University Press.
• Joyce, Richard, 2001. Mýtus o morálce. Cambridge: Cambridge University Press.
• Kant, Immanuel, 1785. Základy pro metafyziku morálky, James W. Ellington (trans.), Indianapolis: Hackett Publishing Company, 1993.
• Korsgaard, Christine, 1996. Zdroje normativity, New York: Cambridge University Press.
• Mackie, JL, 1977. Etika: Vynalézat právo a špatně, Londýn: Penguin Books.
• McDowell, John, 1978. „Jsou morální požadavky hypotetické imperativy?“Sborník Aristotelian Society (Supplementary Volume), 52: 13–29.
• Moore, GE, 1903. Principia Ethica, Cambridge: Cambridge University Press.
• Parfit, Derek, 2011. On What Matters, sv. 2, Oxford: Oxford University Press.
• Platts, Mark, 1979. „Moral Reality“v Ways of Meaning, London: Routledge a Kegan Paul.
• Railton, Peter, 1986. „Morální realismus“, Philosophical Review, 95: 163–207.
• Ross, WD, 1930. Právo a dobro, Oxford: Oxford University Press.
• Sayre-McCord, 1991. „Být realistou o relativismu (v etice)“, Philosophical Studies, 61: 155–176.
• –––, 1996. „Koherentistická epistemologie a morální teorie“v morálních znalostech?, Walter Sinnott-Armstrong a Mark Timmons (ed.), Oxford: Oxford University Press, 137–189.
• ––– (ed.), 1988. „Morální teorie a vysvětlující impotence“, Midwest Studies in Philosophy, XII: 433–57.
• ––– (ed.), 1988. Eseje o morálním realismu, Ithaca: Cornell University Press.
• Scanlon, Thomas, 2014. Být realistický ohledně důvodů, Oxford: Oxford University Press.
• Schroeder, Mark, 2008. Být pro: Hodnocení sémantického programu expresivismu, Oxford: Oxford University Press.
• Shafer-Landau, Russ, 2003. Morální realismus: Obrana, Oxford: Oxford University Press.
• Smith, Michael, 1994. Morální problém, Oxford: Blackwell.
• Stevenson, Charles, 1937. „Emotivní význam etických pojmů“, Mind, 46: 14–31.
• –––, 1944, Etika a jazyk, New Haven: Yale University Press.
• Street, Sharon, 2006. „Darwinovské dilema pro realistické teorie hodnoty,“Philosophical Studies, 127: 109–166.
• Sturgeon, Nicholas, 1985. „Morální vysvětlení“, v publikaci Morálka, Důvod a Pravda, David Copp a David Zimmerman (ed.), Totowa, NJ: Rowman a Allanheld, 49–78.
• Thompson, Judith, 2008. Normativita. Peru, Illinois: Open Court Publishing.
• Wedgwood, Ralph, 2007. The Nature of Normativity, Oxford: Oxford University Press.
• Williams, Bernard, 1981. Moral Luck, Cambridge: Cambridge University Press.
• Wong, David, 1984. Moral Relativity, Berkeley: University of California Press.

Akademické nástroje

	Jak citovat tento záznam.
	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje