Baron De Montesquieu, Charles-Louis De Secondat

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-08-25 04:38

Vstupní navigace

• Obsah příspěvku
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Náhled PDF přátel
• Informace o autorovi a citaci
• Zpět na začátek

Baron de Montesquieu, Charles-Louis de Secondat

Poprvé publikováno Pá 18. července 2003; věcná revize St 2. dubna 2014

Montesquieu byl jedním z velkých politických filosofů osvícenství. Neuspokojivě zvědavý a morálně zábavný, vytvořil naturalistický popis různých forem vlády a příčin, které z nich dělaly to, čím jsou a které pokročily nebo omezily jejich rozvoj. Použil tento účet k vysvětlení, jak by vlády mohly být chráněny před korupcí. Zejména viděl despotismus jako stálé nebezpečí pro jakoukoli vládu, která ještě nebyla despotická, a tvrdil, že nejlépe tomu může zabránit systém, v němž různé orgány vykonávají zákonodárnou, výkonnou a soudní moc a ve které jsou všechny tyto orgány vázány. právním státem. Tato teorie oddělení moci měla obrovský dopad na liberální politickou teorii a na tvůrce ústavy Spojených států amerických.

• 1. Život
• 2. Hlavní díla
• 3. Perské dopisy

• 4. Duch zákonů

  • 4.1 Formy vlády
  • 4.2 Liberty
  • 4.3 Klima a geografie
  • 4.4 Obchod
  • 4.5 Náboženství
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Život

Charles-Louis de Secondat, baron de La Brède et de Montesquieu, se narodil 19. ledna 1689 v La Brède, poblíž Bordeaux, šlechtické a prosperující rodině. Vystudoval na Oratorian Collège de Juilly, v roce 1708 získal právnické vzdělání na univerzitě v Bordeaux a odešel do Paříže, kde pokračoval ve studiu práv. Po smrti svého otce se roku 1713 vrátil do La Brède, aby spravoval majetek, který zdědil, a roku 1715 se oženil s Jeanne de Lartigue, praktikující protestantkou, se kterou měl syna a dvě dcery. V roce 1716 zdědil od svého strýce titul Baron de La Brède et de Montesquieu a úřad Président à Mortier v Parlementu Bordeaux, který byl v té době především soudním a správním orgánem. Dalších jedenáct let předsedal Tournelle, zločinecké divizi Parlamentu,v jakém postavení vyslechl soudní řízení, dohlížel na věznice a vedl různé tresty včetně mučení. Během této doby byl také aktivní na Akademii v Bordeaux, kde držel krok s vědeckým vývojem, a přednesl příspěvky k tématům od příčin ozvěn po motivy, které by nás měly vést k tomu, abychom věděli o vědách.

V 1721 Montesquieu publikoval Perské dopisy, který byl okamžitý úspěch a dělal Montesquieu literární celebrity. (Perské dopisy publikoval anonymně, ale jeho autorství bylo otevřeným tajemstvím.) Začal trávit více času v Paříži, kde navštěvoval salony a jednal jménem Parlementu a Akademie v Bordeaux. Během tohoto období napsal několik menších děl: Dialog de Sylla et d'Eucrate (1724), Réflexions sur la Monarchie Universelle (1724) a Le Temple de Gnide (1725). V roce 1725 prodal svůj životní zájem ve své kanceláři a rezignoval na parlament. V 1728 on byl volen k Académie Française, přes nějakou náboženskou opozici, a krátce nato opustil Francii cestovat do zahraničí. Po návštěvě Itálie, Německa, Rakouska a dalších zemí odešel do Anglie, kde žil dva roky. Byl velmi ohromen anglickým politickým systémem a ve svých pozdějších pracích čerpal z jeho pozorování.

Když se Montesquieu po návratu do Francie v roce 1731, který byl zneklidněn zrakem, ustálil, vrátil se do La Brède a začal pracovat na svém mistrovském díle Duch zákonů. Během této doby také napsal Úvahy o příčinách velikosti Římanů a jejich úpadku, které publikoval anonymně v roce 1734. V této knize se pokusil vypracovat aplikaci svých názorů na konkrétní případ Říma a v a tím odradit od používání Říma jako modelu pro současné vlády. Části úvah byly začleněny do Ducha zákonů, který publikoval v roce 1748. Stejně jako u perských dopisů byl Duch zákonů kontroverzní a nesmírně úspěšný. O dva roky později vydal publikaci Obrana ducha zákonů, aby odpověděl na různé kritiky. Přes toto úsilířímskokatolická církev umístila Ducha zákonů na seznam zakázaných knih v roce 1751. V roce 1755 Montesquieu zemřel na horečku v Paříži a zanechal za sebou nedokončenou esej o chuti pro encyklopédii Diderot a D'Alembert.

2. Hlavní díla

Montesquieuova dvě nejdůležitější díla jsou Perská písmena a Duch zákonů. I když tato díla sdílejí určitá témata - zejména fascinace mimoevropskými společnostmi a hrůza despotismu - jsou od sebe navzájem zcela odlišná a bude se s nimi zacházet odděleně.

3. Perské dopisy

Perské dopisy jsou epistolárním románem, který se skládá z dopisů zaslaných dvěma a smyšleným Peršanům Usbek a Rica, které se vydaly do Evropy v roce 1711 a zůstaly tam alespoň do roku 1720, kdy román končí. Když Montesquieu psal perské dopisy, cestovní účty o jejich cestách do dosud neznámých částí světa a o zvláštních zvycích, které tam našli, byly v Evropě velmi populární. Zatímco Montesquieu nebyl prvním spisovatelem, který se pokusil představit, jak by evropská kultura mohla vypadat u cestujících z neevropských zemí, použil toto zařízení se zvláštní brilancí.

Mnoho písmen je stručným popisem scén nebo postav. Zpočátku jejich humor vychází hlavně ze skutečnosti, že Usbek a Rica špatně vykládají, co vidí. Tak například Rica píše, že papež je kouzelník, který může „přimět krále k tomu, aby věřil, že tři jsou pouze jeden, nebo že ten chléb, který jedí, není chléb, nebo že víno, které pijete, není víno, a tisíc jiné věci stejného druhu “(dopis 24); Když Rica jde do divadla, dochází k závěru, že diváci, které vidí v soukromých boxech, jsou herci, kteří usilují o dramatická tabla pro zábavu publika. V pozdějších dopisech Usbek a Rica již nerozumí tomu, co vidí; akce Evropanů však považují za méně nepochopitelné. Popisují lidi, kteří jsou tak spotřebováváni marností, že jsou směšní,učenci, kteří se starají o drobnosti textů, oslepují svět kolem nich a vědec, který málem zamrzne, protože zapálení ohně v jeho pokoji by narušil jeho pokus o přesné měření jeho teploty.

Mezi těmito popisnými písmeny jsou rozptýleny Peršanovy úvahy o tom, co vidí. Usbek je obzvláště věnován takovýmto přemýšlením a sdílí mnoho Montesquieuových vlastních zájmů: s kontrastem mezi evropskými a mimoevropskými společnostmi, výhodami a nevýhodami různých systémů vlády, povahou politické autority a náležitou úlohou práva. Zdá se také, že sdílí mnoho Montesquieuových názorů. Nejlepší vláda, říká, je, že „který dosáhne svého cíle s nejmenšími problémy“a „řídí muže způsobem, který nejlépe odpovídá jejich sklonu a touhám“(dopis 80). Poznamenává, že Francouzi jsou ctěni láskou, aby poslouchali svého krále, a souhlasně cituje tvrzení, že „to dělá Francouze ochotně as radostí,dělat věci, které váš sultán může vyjít ze svých předmětů, nepřetržitým nabádáním k odměnám a trestům. “(Dopis 89). Přestože si je živě vědom důležitosti spravedlivých zákonů, považuje právní reformu za nebezpečný úkol, o který se pokouší“ve strachu a chvění. “(Dopis 129). Upřednostňuje náboženskou snášenlivost a pokusy o vynucení náboženské víry považuje za nerozumné a nelidské. V těchto úvahách se Usbek jeví jako promyšlený a osvícený pozorovatel s hlubokým závazkem spravedlnosti.a pokusy o vynucení náboženské víry považují za nerozumné a nelidské. V těchto úvahách se Usbek zdá být pozorným a osvíceným pozorovatelem s hlubokým závazkem spravedlnosti.a pokusy o vynucení náboženské víry považují za nerozumné a nelidské. V těchto úvahách se Usbek zdá být pozorným a osvíceným pozorovatelem s hlubokým závazkem spravedlnosti.

Jedním z velkých témat perských dopisů je však virtuální nemožnost sebepoznání a Usbek je jeho plně realizovanou ilustrací. Usbek zanechal v Persii harém, ve kterém jsou jeho manželky vězňovány eunuchy, kteří patří mezi jeho otroky. Jak jeho manželky, tak i jeho otroky mohou být porazeni, zmrzačeni nebo zabiti na jeho příkaz, stejně tak může být jakýkoli nešťastník natolik nešťastný, že na ně dá oči. Usbek, jinými slovy, despot v jeho domě. Od samého začátku je mučen myšlenkou na nevěru svých manželek. Není to, píše, že miluje své manželky, ale že „z mého samotného nedostatku citů přišla tajná žárlivost, která mě pohltí“(dopis 6). Postupem času se v seragliu vyvíjejí problémy: Usbekovy manželky se navzájem svírají a eunuché stále obtížněji udržují pořádek. Nakonec se disciplína úplně rozpadne; hlavní Eunuch to ohlásí Usbeku a potom náhle zemře. Jeho náhrada je zjevně poslušná ne Usbeku, ale jeho manželkám: snaží se nepřijmout žádné z Usbekových dopisů, a když je v seragliu nalezen mladý muž, píše: „Vstal jsem, zkoumal záležitost a zjistil, že to bylo vizi “(dopis 149). Usbek nařídí dalšímu eunuchovi, aby obnovil pořádek: „Nechte lítost a něhu pozadu.… Udělejte z mého seraglia to, co jsem měl, když jsem ho opustil; nemůžete doufat, že od svého pána obdržíte za takovou vynikající službu “(dopis 153). Jeho rozkazy jsou poslouchány a „hrůza, temnota a strach vládnou seraglio“(dopis 156). Nakonec Roxana,Usbekova oblíbená manželka a jediná, jejíž ctnost důvěřovala, se nachází u jiného muže; její milenec je zabit a po sebevraždě spáchá poté, co napsal Usbekovi uklidňující dopis, ve kterém se ptá: „Jak jsi mě mohl považovat za dostatečně důvěryhodného, abych si představil, že jsem na světě, jen abych uctíval tvé kozy? všechno, měl jsi právo zmařit všechny mé touhy? Ne: Možná jsem žil v otroctví, ale vždycky jsem byl svobodný. Změnil jsem vaše zákony podle přírodních zákonů a moje mysl byla vždy nezávislá “(dopis 161). Tímto dopisem končí román. Jak jsi mě mohl považovat za dostatečně důvěryhodnou, abych si představil, že jsem na světě jen proto, abych uctíval tvé rozmar? že když jste si dovolili všechno, měli jste právo zmařit všechny mé touhy? Ne: Možná jsem žil v otroctví, ale vždy jsem byl volný. Změnil jsem vaše zákony podle přírodních zákonů a moje mysl byla vždy nezávislá. “(Dopis 161). Tímto dopisem končí román. Jak jsi mě mohl považovat za dostatečně důvěryhodnou, abych si představil, že jsem na světě jen proto, abych uctíval tvé rozmar? že když jste si dovolili všechno, měli jste právo zmařit všechny mé touhy? Ne: Možná jsem žil v otroctví, ale vždy jsem byl volný. Změnil jsem vaše zákony podle přírodních zákonů a moje mysl byla vždy nezávislá. “(Dopis 161). Tímto dopisem končí román.

Perské dopisy jsou jednou z nejzábavnějších knih napsaných hlavním filozofem a zároveň nejchmurnější. Představuje ctnost i sebepoznání jako téměř nedosažitelné. Téměř všichni Evropané v perských dopisech jsou směšní; většina z těch, kteří se nejeví pouze jako náústek pro Montesquieuovy vlastní názory. Rica je přátelská a dobrosrdečná, ale je to do velké míry způsobeno tím, že vzhledem k tomu, že nemá žádnou zodpovědnost, nebyla jeho ctnost nikdy vážně testována. U všech Usbekových zjevných osvícení a lidskosti se ukáže, že je to monstrum, jehož krutost mu nepřináší štěstí, jak sám uznává, i když se rozhodl to způsobit. Jeho eunuchové, neschopní doufat v svobodu nebo štěstí, se učí trápit své obvinění a jeho manželky z větší části vyznávají lásku, zatímco spikují intriky. Jedinou obdivuhodnou postavou v románu je Roxana, ale sociální instituce v Persii činí její život nesnesitelným: je oddělena od muže, kterého miluje, a nucena žít v otroctví. Její sebevražda je prezentována jako ušlechtilý čin, ale také jako obvinění z despotických institucí, které to vyžadují.

4. Duch zákonů

Cílem Montesquieu v Duchu zákonů je vysvětlit lidská práva a sociální instituce. To by se mohlo zdát jako nemožný projekt: na rozdíl od fyzických zákonů, které jsou podle Montesquieua zavedeny a udržovány Bohem, pozitivní zákony a sociální instituce jsou vytvářeny omylnými lidskými bytostmi, které „podléhají… nevědomosti a omylu, [a] spěchají pryč tisícem vášnivých vášní “(SL 1.1). Dalo by se tedy očekávat, že naše zákony a instituce nebudou srozumitelnější než jakýkoli jiný katalog lidských pošetilostí, což se zdá, že by se potvrdila i výjimečná rozmanitost zákonů přijatých různými společnostmi.

Montesquieu se nicméně domnívá, že tento zjevný chaos je mnohem srozumitelnější, než si člověk může myslet. Podle jeho názoru je klíčem k porozumění různým zákonům a sociálním systémům uznání, že by měly být přizpůsobeny řadě různých faktorů, a nelze je správně pochopit, pokud je člověk v tomto světle nezohlední. Konkrétně by zákony měly být přizpůsobeny „lidem, pro které jsou určeny…, povaze a zásadám každé vlády,… klimatu každé země, kvalitě její půdy, její situaci a rozsahu, hlavnímu okupace domorodců, ať už jde o manžele, lovce nebo pastýře: měli by mít vztah ke stupni svobody, kterou ponese ústava, k náboženství obyvatel, k jejich sklonu, bohatství, počtu, obchodu, chování a zvykům. pokuta,mají vzájemné vztahy, jakož i svůj původ, se záměrem zákonodárce a s řádem věcí, na nichž jsou založeny; ve všech různých světlech, které by měly být brány v úvahu “(SL 1.3). Když vezmeme v úvahu právní a sociální systémy ve vztahu k těmto různým faktorům, Montesquieu věří, zjistíme, že mnoho zákonů a institucí, které se zdály záhadné nebo dokonce zvrácené, jsou ve skutečnosti docela srozumitelné.zjistíme, že mnoho zákonů a institucí, které se zdály záhadné nebo dokonce zvrácené, je ve skutečnosti celkem srozumitelné.zjistíme, že mnoho zákonů a institucí, které se zdály záhadné nebo dokonce zvrácené, je ve skutečnosti celkem srozumitelné.

Pochopení toho, proč máme zákony, které děláme, je samo o sobě důležité. Slouží však také praktickým účelům. A co je nejdůležitější, bude to odrazovat od zavádějících pokusů o reformu. Montesquieu není utopický, ani temperamentem, ani přesvědčení. Domnívá se, že žít pod stabilní, nedezpotickou vládou, která svým občanům dodržujícím zákony ponechává víceméně svobodu žít svůj život, je skvělý dobro, a že žádné takové vládě by nemělo být manipulováno lehce. Pokud pochopíme náš vládní systém a způsoby, jak je přizpůsoben podmínkám naší země a jejích lidí, uvidíme, že mnoho z jeho zjevně iracionálních rysů skutečně dává smysl, a že „reforma“by tyto rysy skutečně oslabit to. Například si můžeme myslet, že monarchická vláda by byla posílena oslabením šlechty,čímž dává panovníkovi více síly. Podle Montesquieua je to mylné: oslabit ty skupiny nebo instituce, které kontrolují moc monarchy, znamená riskovat přeměnu monarchie na despotismus, což je forma vlády, která je odporná i nestabilní.

Porozumění našim zákonům nám také pomůže zjistit, které aspekty z nich skutečně potřebují reformu a jak lze tyto reformy uskutečnit. Například Montesquieu věří, že zákony mnoha zemí lze učinit liberálnějšími a humánnějšími a že je lze často uplatňovat méně svévolně, s menším prostorem pro nepředvídatelné a represivní využití státní moci. Podobně lze zrušit náboženské pronásledování a otroctví a podpořit obchod. Tyto reformy by obecně posílily monarchické vlády, protože zvyšují svobodu a důstojnost občanů. Pokud zákonodárci rozumí vztahům mezi zákony na jedné straně a podmínkami jejich zemí a zásadami jejich vlád na straně druhé,budou moci lépe provádět takové reformy, aniž by podkopávaly vlády, které se snaží zlepšit.

4.1 Formy vlády

Montesquieu si myslí, že existují tři typy vlád: republikánské vlády, které mohou mít demokratickou nebo aristokratickou podobu; monarchie; a despotismy. Na rozdíl od například Aristotela nerozlišuje Montesquieu formy vlády na základě ctnosti panovníka. Rozdíl mezi monarchií a despotismem například nezávisí na ctnosti panovníka, ale na tom, zda vládne „pevnými a zavedenými zákony“(SL 2.1). Každá forma vlády má princip, soubor „lidských vášní, které ji uvedly do pohybu“(SL 3.1); a každý může být poškozen, pokud je jeho princip podkopán nebo zničen.

V demokracii jsou lidé suverénní. Mohou vládnout prostřednictvím ministrů nebo být informováni senátem, ale musí mít pravomoc vybrat si své ministry a senátory pro sebe. Princip demokracie je politická ctnost, kterou Montesquieu znamená „láska k zákonům a naší zemi“(SL 4.5), včetně její demokratické ústavy. Forma demokratické vlády činí zákony upravující volební právo a hlasování zásadní. Potřeba chránit její zásadu však vyžaduje mnohem rozsáhlejší požadavky. Podle Montesquieu není ctnost vyžadovaná fungující demokracií přirozená. Vyžaduje „neustálé upřednostňování veřejného a soukromého zájmu“(SL 4.5); „omezuje ambice na jedinou touhu, na jediné štěstí,poskytování větších služeb pro naši zemi, než zbytek našich spoluobčanů “(SL 5.3); a„ je to odříkání, které je vždy namáhavé a bolestivé “(SL 4.5). Montesquieu to srovnává s láskou mnichů k jejich objednávka: „jejich vláda je vylučuje ze všech věcí, kterými se živí vášeň; zůstává tedy pouze tato vášeň pro samotné pravidlo, které je mučí. … Čím více omezuje své sklony, tím více síly dává jediné vášni, která je zanechala “(SL 5.2). Abychom dosáhli tohoto nepřirozeného sebevražení, je vyžadována„ veškerá síla vzdělání “(SL 4.5). Demokracie musí vzdělávat své občany, aby identifikovali své zájmy se zájmy své země, a měli by mít cenzory, aby si zachovali své mravy.aby se zabránilo tomu, aby jeho občané byli v pokušení prosazovat své soukromé zájmy na úkor veřejného blaha; ze stejného důvodu by se zákony, kterými se majetek převádí, měly zaměřit na zachování rovnoměrného rozdělení majetku mezi občany. Jeho území by mělo být malé, aby se s ním občané mohli snadno ztotožnit, a pro rozsáhlé soukromé zájmy by bylo obtížnější.

Demokracie mohou být poškozeny dvěma způsoby: tím, co Montesquieu nazývá „duchem nerovnosti“a „duchem extrémní rovnosti“(SL 8.2). Duch nerovnosti vzniká, když občané již neidentifikují své zájmy se zájmy své země, a proto se snaží usilovat o prosazování svých soukromých zájmů na úkor svých spoluobčanů a získat nad nimi politickou moc. Duch extrémní rovnosti vzniká, když lidé již nejsou spokojeni s rovností občanů, ale chtějí být v každém ohledu rovní. Ve fungující demokracii si lidé vybírají soudce, aby vykonávali výkonnou moc, a respektují a dodržují soudce, které si vybrali. Pokud tito soudci ztratí respekt, nahradí je. Když se však zakoření duch extrémní rovnosti,občané nerespektují ani neposlouchají žádného soudce. „Chtějí všechno spravovat sami, debatovat za senát, vykonávat popravce a rozhodovat o soudcích“(SL 8.2). Nakonec vláda přestane fungovat, poslední zbytky ctnosti zmizí a demokracii nahradí despotismus.

V aristokracii vládne jedna část lidí. Principem aristokratické vlády je umírněnost, ctnost, která vede ty, kteří vládnou v aristokracii, aby se zdrželi jak utlačování lidí, tak snahy získat nadměrnou moc nad sebou. V aristokracii by zákony měly být navrženy tak, aby vštěpovaly a chránily tohoto ducha umírněnosti. K tomu musí udělat tři věci. Zaprvé, zákony musí zabránit tomu, aby šlechta zneužívala lidi. Síla šlechty způsobuje, že takové zneužívání je stálým pokušením aristokracie; aby se tomu zabránilo, zákony by měly popírat šlechtice některé pravomoci, jako je daňová pravomoc, která by toto pokušení dělala až neodolatelnou, a měla by se snažit podporovat odpovědnou a umírněnou správu. Druhý,zákony by měly co nejvíce zakrývat rozdíl mezi šlechtou a lidmi, aby lidé cítili jejich nedostatek síly co nejméně. Šlechta by tedy měla mít skromné a jednoduché chování, protože pokud se nesnaží odlišit od lidí, „lidé jsou ochotni zapomenout na svou podřízenost a slabost“(SL 5.8). Nakonec by se zákony měly snažit zajistit rovnost mezi samotnými šlechtici a mezi šlechtickými rodinami. Pokud tak neučiní, šlechta ztratí ducha umírněnosti a vláda bude zkorumpovaná.lidé jsou ochotni zapomenout na svou podřízenost a slabost. “(SL 5.8). Nakonec by se zákony měly snažit zajistit rovnost mezi samotnými šlechtici a mezi šlechtickými rodinami. Pokud tak neučiní, šlechta ztratí ducha moderování a vláda bude zkorumpovaná.lidé jsou ochotni zapomenout na svou podřízenost a slabost. “(SL 5.8). Nakonec by se zákony měly snažit zajistit rovnost mezi samotnými šlechtici a mezi šlechtickými rodinami. Pokud tak neučiní, šlechta ztratí ducha moderování a vláda bude zkorumpovaná.

V monarchii se jedna osoba řídí „pevnými a zavedenými zákony“(SL 2.1). Podle Montesquieua tyto zákony „nutně předpokládají přechodné kanály, skrze které (monarchova) síla teče: protože pokud bude existovat pouze momentální a rozmarná vůle jediné osoby vládnout státu, nic nemůže být stanoveno, a samozřejmě, neexistuje základní zákon “(SL 2.4). Tyto „přechodné kanály“jsou takové podřízené instituce, jako je šlechta a nezávislé soudnictví; a zákony monarchie by proto měly být navrženy tak, aby si zachovaly svou moc. Princip monarchické vlády je čest. Na rozdíl od ctnosti požadované republikánskými vládami, touha získat čest a vyznamenání přichází přirozeně k nám. Z tohoto důvodu má vzdělání v monarchii méně obtížný úkol než v republice:potřebuje pouze zvýšit naše ambice a smysl pro naši vlastní hodnotu, poskytnout nám ideál cti, který stojí za ctižádost, a kultivovat v nás zdvořilost potřebnou pro život s ostatními, jejichž smysl pro jejich hodnotu odpovídá našemu vlastnímu. Hlavním úkolem zákonů v monarchii je chránit podřízené instituce, které odlišují monarchii od despotismu. Za tímto účelem by měli usnadnit zachování nerozdělených statků, ochranu práv a výsad šlechty a podporu právního státu. Měli by také povzbuzovat šíření rozdílů a odměn za čestné jednání, včetně luxusního zboží. Hlavním úkolem zákonů v monarchii je chránit podřízené instituce, které odlišují monarchii od despotismu. Za tímto účelem by měli usnadnit zachování nerozdělených statků, ochranu práv a výsad šlechty a podporu právního státu. Měli by také povzbuzovat šíření rozdílů a odměn za čestné jednání, včetně luxusního zboží. Hlavním úkolem zákonů v monarchii je chránit podřízené instituce, které odlišují monarchii od despotismu. Za tímto účelem by měli usnadnit zachování nerozdělených statků, ochranu práv a výsad šlechty a podporu právního státu. Měli by také povzbuzovat šíření rozdílů a odměn za čestné jednání, včetně luxusního zboží.

Monarchie je zkorumpovaná, když monarcha buď zničí podřízené instituce, které omezují jeho vůli, nebo se rozhodne rozhodnout svévolně, bez ohledu na základní zákony své země, nebo zbaví vyznamenání, na která mohou jeho občané namířit, aby „muži byli schopní být naložen současně s nechvalně a důstojně “(SL 8.7). První dvě formy korupce ničí kontroly vůle panovníka, která odděluje monarchii od despotismu; třetí odděluje spojení mezi čestným jednáním a jeho řádnými odměnami. Ve fungující monarchii spolupracují osobní ambice a smysl pro čest. Toto je velká síla monarchie a zdroj její mimořádné stability: ať už její občané jednají podle skutečné ctnosti, pocitu své vlastní hodnoty, touhy sloužit svému králi, nebo osobní ambice,budou vedeni k jednání způsobem, který slouží jejich zemi. Monarch, který vládne svévolně, nebo kdo odměňuje servilnost a ignoruje chování namísto skutečné cti, odvrací toto spojení a kazí jeho vládu.

V despotických stavech „jediný člověk řídí vše podle své vlastní vůle a rozmarů“(SL 2.1). Bez zákonů, které by ho kontrolovaly, a aniž by bylo třeba se starat o kohokoli, kdo s ním nesouhlasí, může despot dělat, co se mu zlíbí, jakkoli je to špatně doporučeno nebo trestáno. Jeho poddaní nejsou o nic lepší než otroci a může je zlikvidovat, jak uzná za vhodné. Princip despotismu je strach. Tento strach lze snadno udržovat, protože situace podřízených je skutečně děsivá. Vzdělání není v despotismu zbytečné; pokud vůbec existuje, mělo by být navrženo tak, aby zbavilo mysl a rozbilo ducha. Takové myšlenky, jako je čest a ctnost, by se neměly vyskytovat u předmětů despotu, protože „osoby, které jsou schopny si na sebe dát hodnotu, by pravděpodobně způsobily nepokoje. Strach proto musí potlačovat jejich náladu,a uhasit i ty nejmenší ctižádosti “(SL 3.9). Jejich„ část zde, stejně jako u zvířat, je instinkt, soulad a trest “(SL 3.10), a jakékoli vyšší aspirace by měly být brutálně odrazovány.

Montesquieu píše, že „princip despotické vlády podléhá neustálé korupci, protože je dokonce ve své podstatě zkorumpovaný“(SL 8.10). To platí v několika smyslech. Za prvé se despotické vlády podkopávají. Protože majetek není v bezpečném stavu v despotickém stavu, obchod nebude prosperovat a stát bude chudý. Lidé musí být drženi ve stavu strachu hrozbou trestu; v průběhu času se však potrestání potřebná k jejich udržení bude stále více zhoršovat, dokud další hrozby neztratí svou sílu. Nejdůležitější však je, že charakter despota mu pravděpodobně znemožní účinné rozhodování. Vzhledem k tomu, že každý despot má každý rozmar, nemá „příležitost se nadějně přemýšlet, pochybovat, rozumět; musí pouze“(SL 4.3). Z tohoto důvodu není nikdy nucen vyvinout něco jako inteligenci, charakter nebo rozlišení. Místo toho je „přirozeně líný, smyslný a nevědomý“(SL 2.5) a nemá žádný zájem na tom, aby skutečně spravoval své lidi. Proto si vybere viziona, který mu bude vládnout, a odejde do svého seraglia, aby usiloval o potěšení. V jeho nepřítomnosti se však intriky proti němu rozmnoží, zejména proto, že jeho pravidlo je vůči jeho podřízeným nutně odporné, a protože pokud selže jejich spiknutí proti němu, mají tak málo ztratit. Nemůže se spoléhat na to, že ho jeho armáda ochrání, protože čím větší moc mají, tím větší je pravděpodobnost, že se jeho generálové budou chtít zmocnit moci. Z tohoto důvodu nemá vládce v despotickém stavu větší jistotu než jeho lid.přirozeně líný, smyslný a nevědomý “(SL 2.5), a nemá žádný zájem na tom, aby vlastně vládl jeho lidem. Proto si vybere viziona, který mu bude vládnout, a odejde do svého seraglia, aby usiloval o potěšení. V jeho nepřítomnosti však intriky proti němu se bude množit, zejména proto, že jeho vláda nutně podléhá svým poddaným, a protože mají tak málo co ztratit, pokud jejich spiknutí proti němu selhají. pravděpodobnost, že se jeho generálové budou chtít chopit moci. Z tohoto důvodu nemá vládce v despotickém stavu větší jistotu než jeho lid.přirozeně líný, smyslný a nevědomý “(SL 2.5), a nemá žádný zájem na tom, aby vlastně vládl jeho lidem. Proto si vybere viziona, který mu bude vládnout, a odejde do svého seraglia, aby usiloval o potěšení. proti němu se bude množit, zejména proto, že jeho vláda nutně podléhá svým poddaným, a protože mají tak málo co ztratit, pokud jejich spiknutí proti němu selhají. Nemůže se spoléhat na svou armádu, aby ho chránila, protože čím větší moc mají, tím větší pravděpodobnost, že se jeho generálové budou chtít chopit moci. Z tohoto důvodu nemá vládce v despotickém stavu větší jistotu než jeho lid.intriky proti němu se však budou množit, zejména proto, že jeho pravidlo je vůči jeho podřízeným nutně odporné, a protože pokud jejich spiknutí proti němu selhají, tak ztratí tolik. Nemůže se spoléhat na to, že ho jeho armáda ochrání, protože čím větší moc mají, tím větší je pravděpodobnost, že se jeho generálové budou chtít zmocnit moci. Z tohoto důvodu nemá vládce v despotickém stavu větší jistotu než jeho lid.intriky proti němu se však budou množit, zejména proto, že jeho pravidlo je vůči jeho podřízeným nutně odporné, a protože pokud jejich spiknutí proti němu selhají, tak ztratí tolik. Nemůže se spoléhat na to, že ho jeho armáda ochrání, protože čím větší moc mají, tím větší je pravděpodobnost, že se jeho generálové budou chtít zmocnit moci. Z tohoto důvodu nemá vládce v despotickém stavu větší jistotu než jeho lid.

Za druhé, monarchické a republikánské vlády zahrnují specifické vládní struktury a vyžadují, aby jejich občané měli konkrétní motivaci. Když se tyto struktury rozpadnou nebo pokud tyto motivace selže, monarchické a republikánské vlády jsou poškozeny a výsledkem jejich korupce je, že upadají do despotismu. Když ale padne konkrétní despotická vláda, není obecně nahrazena monarchií nebo republikou. Vytvoření stabilní monarchie nebo republiky je nesmírně obtížné: „mistrovské dílo legislativy, zřídka produkované nebezpečím a zřídka se dosahuje opatrností“(SL 5.14). Obzvláště obtížné je, když ti, kdo by oba museli sestavit zákony takové vlády a žít podle nich, byli dříve despotizováni brutální a degradovaní. Naproti tomu produkující despotickou vláduje relativně přímočará. Despotismus vyžaduje, aby žádné síly nebyly pečlivě vyváženy jeden proti druhému, aby nebyly vytvořeny a udržovány žádné instituce, žádné složité motivace, které by měly být podporovány, a aby nebyla udržována žádná omezení moci. Člověk musí jen vyděsit své spoluobčany natolik, aby jim mohl dovolit něčí vůli; a toto, Montesquieu tvrdí, „je to, co může každá kapacita dosáhnout“(SL 5.14). Z těchto důvodů je despotismus nutně v odlišném vztahu k korupci než jiné formy vlády: zatímco jsou vůči korupci náchylné, jeho ztělesněním je despotismus.a žádná omezení síly, která mají být udržována na místě. Člověk musí jen vyděsit své spoluobčany natolik, aby jim mohl dovolit něčí vůli; a toto, Montesquieu tvrdí, „je to, co může každá kapacita dosáhnout“(SL 5.14). Z těchto důvodů despotismus nutně stojí v odlišném vztahu k korupci než jiné formy vlády: zatímco oni jsou náchylní k korupci, despotismus je jeho ztělesněním.a žádná omezení síly, která mají být udržována na místě. Člověk musí jen vyděsit své spoluobčany natolik, aby jim mohl dovolit něčí vůli; a toto, Montesquieu tvrdí, „je to, co může každá kapacita dosáhnout“(SL 5.14). Z těchto důvodů je despotismus nutně v odlišném vztahu k korupci než jiné formy vlády: zatímco jsou vůči korupci náchylné, jeho ztělesněním je despotismus.

4.2 Liberty

Montesquieu patří mezi největší filozofy liberalismu, ale jeho je to, co Shklar nazval „liberalismus strachu“(Shklar, Montesquieu, s. 89). Podle Montesquieua je politická svoboda „klidem mysli vyplývajícím z názoru, že každý člověk má svou bezpečnost“(SL 11.6). Svoboda není svoboda dělat, co chceme: pokud máme například svobodu ublížit ostatním, budou mít ostatní také svobodu ublížit nám a nebudeme mít důvěru v naši vlastní bezpečnost. Svoboda znamená žít podle zákonů, které nás chrání před poškozením a zároveň nás nechávají svobodně dělat co nejvíce, a které nám umožňují cítit největší možnou důvěru, že pokud se těchto zákonů řídíme, nebude proti nám nasměrována moc státu.

Má-li poskytnout svým občanům co největší svobodu, musí mít vláda určité rysy. Zaprvé, protože „neustálá zkušenost nám ukazuje, že každý člověk, který investoval do moci, je schopen ji zneužít … ze samotné podstaty věcí je nezbytné, aby moc byla kontrolou moci“(SL 11.4). Toho je dosaženo oddělením výkonných, legislativních a soudních pravomocí vlády. Pokud tyto pravomoci vykonávají různé osoby nebo orgány, může každý zkontrolovat ostatní, pokud se snaží zneužít své pravomoci. Pokud však jedna osoba nebo subjekt má několik nebo všechny tyto pravomoci, nic nebrání tomu, aby tato osoba nebo subjekt jednaly tyransky; a lidé nebudou mít důvěru ve vlastní bezpečnost.

Některá uspořádání usnadňují vzájemnou kontrolu tří sil. Montesquieu tvrdí, že samotná zákonodárná moc by měla mít daňovou pravomoc, protože může poté připravit výkonnou moc o financování, pokud se tento pokus svévolně snaží uvalit svou vůli. Podobně by výkonná moc měla mít právo vetovat akty zákonodárného sboru a zákonodárce by měl být složen ze dvou komor, z nichž každá může bránit tomu, aby se činy druhého staly zákonem. Soudnictví by mělo být nezávislé jak na zákonodárci, tak na výkonné moci a mělo by se omezit na uplatňování zákonů v konkrétních případech pevným a důsledným způsobem tak, aby se „soudní moc, tak hrozná pro lidstvo,… stala tak, jak byla, neviditelné "a lidé" se bojí úřadu, ale ne soudce "(SL 11.6).

Liberty rovněž vyžaduje, aby se zákony týkaly pouze ohrožení veřejného pořádku a bezpečnosti, protože takové zákony nás ochrání před poškozením a zároveň nám umožní svobodně dělat co nejvíce dalších věcí. Zákony by se tedy například neměly týkat trestných činů proti Bohu, protože nevyžaduje jejich ochranu. Neměli by zakazovat to, co nemusí zakazovat: „veškerý trest, který nevyplývá z nutnosti, je tyranský. Zákon není pouhým aktem moci; věci ve své vlastní povaze jsou lhostejné v jeho provincii“(SL 19.14). Zákony by měly být konstruovány tak, aby občanům co nejjednodušší bylo chráněno před trestem tím, že nebudou páchat trestné činy. Neměly by být vágní, protože kdyby byly, nikdy bychom si neměli být jisti, zda nějaký konkrétní čin byl či není zločinem. Rovněž by neměli zakazovat věci, které bychom mohli dělat neúmyslně, jako narážet do sochy císaře nebo nedobrovolně, jako zpochybňovat moudrost jedné z jeho nařízení; pokud by takové činy byly zločiny, žádné úsilí vynaložené na dodržování zákonů naší země by ospravedlnilo důvěru, že uspějeme, a proto bychom se nikdy nemohli cítit v bezpečí před trestním stíháním. A konečně, zákony by měly usnadnit nevinné osobě prokázání své neviny. Měli by se týkat vnějšího chování, nikoli (například) našich myšlenek a snů, protože zatímco se můžeme pokusit prokázat, že jsme nevykonali nějakou akci, nemůžeme dokázat, že jsme nikdy neměli nějaké myšlenky. Zákony by neměly kriminalizovat jednání, které je ze své podstaty obtížné prokázat, jako čarodějnictví; a zákonodárci by měli být opatrní při řešení trestných činů, jako je sodomie,které se obvykle neprovádějí za přítomnosti několika svědků, aby „neotevřely velmi široké dveře do kalumny“(SL 12.6).

Montesquieuův důraz na spojení mezi svobodou a podrobnostmi trestního práva byl mezi jeho současníky neobvyklý a inspiroval takové pozdější právní reformátory jako Cesare Beccaria.

4.3 Klima a geografie

Montequieu věří, že klima a geografie ovlivňují temperament a zvyky obyvatel země. Není deterministou a nevěří, že tyto vlivy jsou neodolatelné. Domnívá se však, že zákony by měly tyto účinky brát v úvahu, v případě potřeby je přizpůsobit a působit proti jejich nejhorším účinkům.

Podle Montesquieu chladné klima omezuje vlákna našich těl a způsobuje jimi hrubší šťávy. Teplo naopak rozšiřuje naše vlákna a produkuje vzácnější šťávy. Tyto fyziologické změny ovlivňují naše postavy. Ti, kteří žijí v chladném podnebí, jsou energičtí a odvážní, flegmatičtí, upřímní a nepodléhají podezření nebo mazanosti. Jsou relativně necitliví na potěšení a bolest; Montesquieu píše, že „musíte sehnat muskovitského živého, aby se cítil“(SL 14.2). Ti, kteří žijí v teplém podnebí, mají silnější, ale méně trvanlivé pocity. Jsou strašnější, zamilovanější a náchylnější jak k pokušení potěšení, tak ke skutečné nebo imaginární bolesti; ale jsou méně odhodlané a méně schopné vytrvalého nebo rozhodného jednání. Způsoby chování těch, kteří žijí v mírném podnebí, jsou „neprůkazné ", protože" klima nemá dostatečně určenou kvalitu, aby je bylo možné opravit "(SL 14.2). Tyto rozdíly nejsou dědičné: pokud se člověk přestěhuje z jednoho druhu do druhého, jeho temperament se odpovídajícím způsobem změní.

Horké klima může učinit otroctví srozumitelným. Montesquieu píše, že „stav otroctví je ve své přirozenosti špatný“(SL 15.1); zvláště pohrdá náboženskými a rasistickými důvody otroctví. Podle jeho názoru však existují dva typy zemí, v nichž otroctví, i když není přijatelné, je méně špatné, než by jinak mohlo být. V despotických zemích se situace otroků neliší od situace ostatních poddaných; z tohoto důvodu je otroctví v despotické zemi „snášenlivější“(SL 15.1) než v jiných zemích. V neobvykle horkých zemích to může být tak, že „nadměrné teplo láká tělo a činí muže tak lhostejným a rozladěným, že jim nic jiného než strach z trestání nezavazuje vykonávat jakoukoli pracnou povinnost:otroctví je zde více slučitelné s rozumem. “(SL 15.7). Avšak Montesquieu píše, že když mohou pracovat svobodní vojáci motivovaní nadějí na zisk spíše než otroci motivovaní strachem, bývalý bude vždy fungovat lépe; otroctví podnebí je nejen špatné, ale také neobezřetné. Doufá, že „neexistuje takové klima na Zemi, kde by nejnáročnější služby nemusely být řádně povzbuzovány svobodnými vojáky“(SL 15.8); pokud takové klima neexistuje, pak by otroctví mohlo nikdy není z těchto důvodů ospravedlnitelný.neexistuje takové klima na Zemi, kde by nej pracnější služby nemusely být řádně povzbuzovány svobodnými vojáky. “(SL 15.8); pokud takové klima neexistuje, nebylo by otroctví z těchto důvodů nikdy ospravedlnitelné.neexistuje takové klima na Zemi, kde by nej pracnější služby nemusely být řádně povzbuzovány svobodnými vojáky. “(SL 15.8); pokud takové klima neexistuje, nebylo by otroctví z těchto důvodů nikdy ospravedlnitelné.

Kvalita půdy země také ovlivňuje formu její vlády. Monarchie jsou častější tam, kde je půda úrodná, a republiky, kde je neúrodná. To je ze tří důvodů. Zaprvé, ti, kdo žijí v plodných zemích, jsou více ochotni se spokojit se svou situací a ve vládě si cení svobody, kterou jí přiznává, ale její schopnosti poskytnout jim dostatečnou jistotu, aby mohli pokračovat ve svém zemědělství. Jsou proto ochotnější přijmout monarchii, pokud může poskytnout takovou bezpečnost. Často to může, protože monarchie mohou reagovat na hrozby rychleji než republiky. Za druhé, úrodné země jsou více žádoucí než neúrodné země a snáze je dobývají: „jsou vždy na rovné ploše, kde obyvatelé nejsou schopni zpochybnit silnější moc; jsou pak povinni se podrobit;a jakmile se jednou podrobili, duch svobody se nemůže vrátit; bohatství země je příslibem jejich věrnosti. “(SL 18.2). Montesquieu věří, že monarchie jsou mnohem pravděpodobnější než republiky, aby vedly války o dobytí, a proto je dobývající moc pravděpodobně monarchií. Zatřetí, ti, kteří žít tam, kde je půda neplodná, musí tvrdě pracovat, aby přežila, což je vede k tomu, že jsou „pracovití, střízliví, vytržení na utrpení, odvážní a připravení na válku“(SL 18.4). Ti, kteří naopak obývají úrodnou zemi, upřednostňují „snadnost, efektivitu a jistou laskavost pro zachování života“(SL 18.4). Z tohoto důvodu se obyvatelé neúrodných zemí lépe dokáží bránit před útoky, které by se mohly vyskytnout, a bránit svou svobodu vůči těm, kdo by to zničil.

Tato fakta dávají neúrodným zemím výhody, které kompenzují neplodnost jejich půdy. Protože je méně pravděpodobné, že budou napadeni, je méně pravděpodobné, že budou vyhozen a zničen; a je pravděpodobné, že budou dobře fungovat, protože „země se nekultivují v poměru ke své plodnosti, ale ke své svobodě“(SL 18.3). To je důvod, proč „nejlepší provincie jsou nejčastěji vylidňovány, zatímco strašné země na severu jsou stále obývány, protože jsou téměř neobyvatelné“(SL 18.3).

Montesquieu věří, že podnebí a geografie Asie vysvětlují, proč tam despotismus vzkvétá. Asie má podle jeho názoru dva rysy, které ji odlišují od Evropy. Zaprvé, Asie nemá prakticky žádnou mírnou zónu. Zatímco hory Skandinávie chrání Evropu před polárním větrem, Asie nemá takový nárazník; z tohoto důvodu se její chladná severní zóna rozkládá mnohem dále na jih než v Evropě a relativně rychle přechází z ní na tropický jih. Z tohoto důvodu „bojoví, stateční a aktivní lidé se bezprostředně dotýkají těch, kteří jsou lhostejní, zženštilí a timorózní; ten musí proto dobýt a druhý musí být dobyt“(SL 17.3). Naopak v Evropě se změna klimatu postupně mění ze studeného na horké; proto „silné národy jsou proti silným;a ti, kteří se navzájem spojí, mají téměř stejnou odvahu. “(SL 17.3). Zadruhé, Asie má větší planiny než Evropa. Pohoří leží dále od sebe a její řeky nejsou tak ohromující překážkou invaze. Evropa je přirozeně rozdělena na v menších regionech je pro všechny jedinou moc obtížnější je všechny dobýt, to znamená, že Evropa bude mít tendenci mít více a menších států. Naopak Asie má tendenci mít mnohem větší říše, což ji předurčuje k despotismu.má tendenci mít mnohem větší říše, což ji předurčuje k despotismu.má tendenci mít mnohem větší říše, což ji předurčuje k despotismu.

4.4 Obchod

Montesquieu věří, že ze všech způsobů, jakými by se země mohla obohatit, je obchod jediný, který nemá ohromné nevýhody. Dobývání a drancování sousedů může poskytnout dočasné infuze peněz, ale v průběhu času náklady na udržování okupační armády a správu podrobených národů způsobují napětí, které jen málo zemí může vydržet. Těžba drahých kovů z koloniálních dolů vede k obecné inflaci; náklady na extrakci se tak zvyšují, zatímco hodnota extrahovaných kovů klesá. Zvýšená dostupnost peněz podporuje rozvoj obchodu v jiných zemích; v zemi, která těží zlato a stříbro, je však domácí průmysl zničen.

Naproti tomu obchod nemá takové nevýhody. Nevyžaduje obrovské armády ani pokračující podrobování jiných národů. Nepodkopává se to samo, stejně jako těžba zlata z koloniálních dolů, a to odměňuje domácí průmysl. Proto se v průběhu času udržuje sám sebe a národy, které se ho účastní. I když to neprodukuje všechny ctnosti - pohostinnost, myslí si Montesquieu, je častěji nalezen mezi chudými než mezi komerčními národy - vytváří některé: „obchodní duch je přirozeně navštěvován duchem šetrnosti, ekonomiky, umírněnosti, práce, obezřetnost, klid, pořádek a pravidlo “(SL 5.6). Navíc „je to lék na nejničivější předsudky“(SL 20.1), zlepšuje chování a vede k míru mezi národy.

V monarchiích je Montesquieu přesvědčen, že cílem obchodu je z velké části dodávat luxus. V republikách je to přinést z jedné země to, co se požaduje v jiné, „získat málo“, ale „získat nepřetržitě“(SL 20.4). V despotismech existuje jen velmi málo obchodů všeho druhu, protože neexistuje žádná bezpečnost majetku. V monarchii by se králové ani šlechtici neměli zabývat obchodem, protože by hrozilo soustředění příliš velké moci v jejich rukou. Stejně tak by neměly existovat žádné banky v monarchii, protože poklad „nikdy se nestane velkým, než se stane pokladem prince“(SL 20.10). Naproti tomu v republikách jsou banky nesmírně užitečné a každému by mělo být umožněno obchodování. Omezení povolání, která může osoba sledovat, ničí naděje lidí na zlepšení jejich situace;jsou proto vhodné pouze pro despotické stavy.

Zatímco někteří merkantilisté tvrdili, že obchod je hra s nulovým součtem, ve které, když někteří získají, jiní nutně prohrají, Montesquieu věří, že obchod prospívá všem zemím kromě těch, kteří nemají nic jiného než svou zemi a co produkují. V těch hluboce zbídačených zemích bude obchod s ostatními zeměmi povzbuzovat ty, kdo vlastní půdu, aby utlačovali ty, kteří ji obdělávají, spíše než povzbuzovali rozvoj domácího průmyslu a výroby. Všechny ostatní země však mají z obchodu užitek a měly by se snažit obchodovat s co největším počtem ostatních národů, „protože to je hospodářská soutěž, která stanoví spravedlivou hodnotu zboží a naváže mezi nimi vztah“(SL 20.9).

Montesquieu popisuje obchod jako činnost, kterou nemůže omezit ani kontrolovat žádná jednotlivá vláda nebo monarcha. To podle jeho názoru vždy platí: „Obchod je někdy zničen dobyvateli, někdy stísněnými panovníky; putuje po Zemi, letí z míst, kde je utlačován, a zůstává tam, kde má svobodu dýchat“(SL 21.5). Nezávislost obchodu však byla značně posílena, když během středověku Židé reagovali na pronásledování a zabavení svého majetku vynalézáním směnných listů. „Obchod se touto metodou stal schopen uniknout násilí a udržet si všude své příčiny; nejbohatší obchodník, který nemá žádné, ale neviditelné účinky, které mohl nepostřehnutelně sdělit, kdekoli se mu to líbilo“(SL 21.20). To nastartovalo vývoj pohybu, díky kterému byl obchod stále více nezávislý na panovnících a jejich rozmarech.

Zaprvé to napomohlo rozvoji mezinárodních trhů, které uvádějí ceny mimo kontrolu vlád. Peníze jsou podle Montesquieu „znakem, který představuje hodnotu veškerého zboží“(SL 22.2). Cena zboží závisí na množství peněz a množství zboží a na množství peněz a zboží, které jsou v obchodě. Monarchové mohou tuto cenu ovlivnit uvalením sazeb nebo cel na určité zboží. Ale protože nemohou kontrolovat množství peněz a zboží, které jsou v obchodě v jejich vlastních zemích, natož mezinárodně, nemůže monarcha „pevněji stanovit cenu zboží, než může prokázat vyhláškou, že vztah 1 musí k 10 je rovná se 1 až 20 (SL 22,7). Pokud se o to pokouší monarcha, soudí katastrofa: „Julian“Snížení ceny rezerv v Antiochii bylo příčinou nejhroznějšího hladu “(SL 22.7).

Zadruhé to umožnilo rozvoj mezinárodních měnových kurzů, které staví měnový kurz země do značné míry mimo vládu této země. Monarcha může vytvořit měnu a stanovit, kolik kovu obsahuje každá jednotka této měny. Monarchové však nemohou ovládat směnné kurzy mezi svými měnami a měnami jiných zemí. Tyto sazby závisejí na relativním nedostatku peněz v příslušných zemích a jsou „stanoveny obecným názorem obchodníků, nikdy dekrety prince“(SL 22.10). Z tohoto důvodu „výměna všech míst neustále inklinuje k určité míře, a to ve samotné povaze věcí“(SL 22.10).

A konečně, rozvoj mezinárodního obchodu dává vládám velkou motivaci k přijímání politik, které upřednostňují nebo přinejmenším nebrání jeho rozvoji. Vlády musí udržovat důvěru ve svou bonitu, pokud si chtějí půjčit peníze; to je odrazuje od nejextrémnějších forem fiskální nezodpovědnosti a od přílišného útlaku těch občanů, od nichž by si později mohli půjčit peníze. Vzhledem k tomu, že rozvoj obchodu vyžaduje dostupnost půjček, musí vlády stanovit úrokové sazby natolik vysoké, aby povzbudily půjčky, ale ne natolik vysoké, aby půjčky byly neziskové. Daně nesmí být tak vysoké, aby zbavovaly občany naděje na zlepšení jejich situace (SL 13.2), a zákony by těmto občanům měly umožňovat dostatečnou volnost při provádění obchodních záležitostí.

Obecně platí, že Montesquieu věří, že obchod má mimořádně prospěšný vliv na vládu. Vzhledem k tomu, že se obchod začal zotavovat po vývoji směnných listů a znovuzavedení půjček na úroky, píše:

bylo nutné, aby knížata vládli opatrněji, než si sami dokázali představit; pro velké námahy autority se nakonec ukázalo, že jsou neolitické… Z Machiavelismu začneme vyléčit a každý den se z toho zotavujeme. V radách knížat bylo zapotřebí více moderování. To, co by se dříve v politice nazývalo „mrtvicí v politice“, by nyní bylo, nezávisle na hrůze, kterou by to mohlo být, největší bezohledností. Šťastný je pro muže, že se nacházejí v situaci, kdy ačkoli jejich vášně vedou k tomu, aby byli bezbožní, je jejich zájmem být humánní a ctnostní. (SL 21,20)

4.5 Náboženství

Náboženství hraje jen malou roli v Duchu zákonů. Bůh je popsán v knize 1 jako stvoření přírody a jejích zákonů; poté, co tak učinil, zmizí a nehraje žádnou další vysvětlující roli. Zejména Montesquieu nevysvětluje zákony žádné země odvoláním se na božské osvícení, prozřetelnost nebo vedení. V duchu zákonů Montesquieu považuje náboženství „ve vztahu pouze k dobru, které produkují v občanské společnosti“(SL 24.1), a nikoli k jejich pravdě nebo nepravdivosti. Považuje různá náboženství za vhodná pro různá prostředí a formy vlády. Protestantismus je nejvhodnější pro republiky, katolicismus pro monarchie a islám pro despotismy; islámský zákaz konzumace vepřového masa je vhodný pro Arábii, kde je prase vzácné a přispívá k nemoci, zatímco v Indii,tam, kde je hovězí dobytek nezbytně nutný, ale nedaří se mu, je vhodný zákaz jíst hovězí maso. „Když tedy Montezuma s takovou tvrdostí tvrdil, že náboženství Španělů bylo dobré pro jejich zemi a jeho pro Mexiko, nevyhlásil absurditu“(SL 24.24).

Náboženství může pomoci zmírnit dopady špatných zákonů a institucí; je to jediná věc, která může sloužit jako kontrola despotické síly. Podle Montesquieuova názoru je však obecně chybou zakládat občanské zákony na náboženských zásadách. Náboženství se zaměřuje na dokonalost jednotlivce; občanské zákony se zaměřují na blaho společnosti. Vzhledem k těmto různým cílům se to, co by tyto dvě sady zákonů musí vyžadovat, bude často lišit; proto náboženství „nemělo vždy sloužit jako první princip občanských zákonů“(SL 26.9). Občanské zákony nejsou vhodným nástrojem k prosazování náboženských norem chování: Bůh má své vlastní zákony a je schopen je vymáhat bez naší pomoci. Když se pokoušíme prosazovat Boží zákony pro něj nebo se vrhnout jako jeho ochránce,děláme z našeho náboženství nástroj fanatismu a útlaku; to není služba Bohu ani naší zemi.

Pokud v zemi získala několik náboženství přívržence, měla by být všechna náboženství tolerována nejen státem, ale jeho občany. Zákony by „měly vyžadovat od několika náboženství nejen to, že nebudou stavět stát, ale že mezi sebou nebudou vyvolávat nepokoje“(SL 25.9). I když se člověk může pokusit přesvědčit lidi, aby změnili náboženství tím, že jim nabídnou pozitivní pobídky, aby to učinili, pokusy donutit ostatní k přeměně jsou neúčinné a nelidské. V neobvykle strašidelné pasáži Montesquieu také tvrdí, že nejsou hodni křesťanství, a píše: „Pokud se někdo v nadcházejících dobách odváží tvrdit, že ve věku, ve kterém žijeme, byli evropští občané civilizováni, vy (Inkvizice) bude citována, aby prokázala, že to byli barbaři;a myšlenka, kterou od vás budou mít, bude taková, že zneuctí váš věk a rozšíří nenávist ke všem vašim současníkům “(SL 25.13).

Bibliografie

Díla Montesquieu

• Compluvres Complètes, 2 svazky, Roger Callois (ed.), Paříž: Editions Gallimard, 1949.
• Perské dopisy, CJ Betts (trans.), Harmondsworth, Velká Británie: Penguin Books, 1973.
• Úvahy o příčinách velikosti Římanů a jejich úpadku, David Lowenthal (trans.), Indianapolis: Hackett, 1999.
• The Spirit of the Law, Thomas Nugent (trans.), New York: MacMillan, 1949.

Život

• Shackleton, Robert, 1961, Montesquieu: Critical Biography, London: Oxford University Press.
• Kingston, Rebecca, 1996, Montesquieu a Parlament Bordeaux, Ženeva: Librairie Droz.

Vybraná sekundární literatura

• Althusser, Louis, 2007, Politics and History: Montesquieu, Rousseau, Marx, Ben Brewster (trans.), London: Verso.
• Berlin, Isaiah, 2001, „Montesquieu“, Proti proudu, Princeton: Princeton University Press.
• Carrithers, D., Mosher, M. a Rahe, P. (eds.), 2001, Montesquieuova věda o politice: Eseje o duchu zákonů, Lanham, MD: Rowman & Littlefield.
• Cohler, Anne, 1988, Montesquieuova komparativní politika a duch amerického konstitucionalismu, Lawrence KS: University of Kansas Press.
• Conroy, Peter, 1992, Montesquieu Revisited, New York: Twayne Publishers.
• Cox, Iris, 1983, Montesquieu a Dějiny francouzských zákonů, Oxford: Voltaire Foundation v Taylor Institution.
• Durkheim, Emile, 1960, Montesquieu a Rouseau: Předchůdci sociologie, Ann Arbor: University of Michign Press.
• Hulliung, Mark, 1976, Montesquieu a Old Régime, Berkeley: University of California Press
• Keohane, Nannerl, 1980, filosofie a stát ve Francii: renesance k osvícení, Princeton: Princeton University Press.
• Krause, Sharon, 1999, „Politika odlišnosti a neposlušnosti: čest a obrana svobody v Montesquieu“, Polity, 31 (3): 469-499.
• Oakeshott, Michael, 1993, „Zkoumání„ charakteru “moderní politiky“, v morálce a politice v moderní Evropě: Harvardovy přednášky, Shirley Letwin (ed.), New Haven: Yale University Press.
• Pangle, Thomas, 1973, Montesquieuova filozofie liberalismu: Komentář k duchu práva, Chicago: University of Chicago Press.
• Rahe, Paul, 2009, Montesquieu a Logic of Liberty, New Haven: Yale University Press.
• Schaub, Diana, 1995, Erotic Liberalism: Women and Revolution in Montesquieu's Persian Letters, Lanham, MD: Rowman & Littlefield.
• Shackleton, Robert, 1988, Eseje o Montesquieu a osvícení, David Gilman a Martin Smith (eds.), Oxford: Voltaire Foundation v Taylor Institution.
• Shklar, Judith, 1987, Montesquieu, Oxford: Oxford University Press.
• Shklar, Judith, 1998, „Montesquieu a nový republikánství“, v politickém myšlení a politických myslitelích, Chicago: University of Chicago Press.

Akademické nástroje

	Jak citovat tento záznam.
	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

• eText z Montesquieu's Essai sur le Goût (ve francouzštině).
• Helvetiusova reakce na ducha zákonů, spravovaná Knihovna ekonomie a Liberty and Liberty Fund, Inc., soukromá, vzdělávací nadace založená za účelem podpory studia ideálu společnosti svobodných a odpovědných jednotlivců.
• Condorcetova reakce na ducha zákonů, spravovaná Knihovnou ekonomie a Liberty and Liberty Fund, Inc., soukromou, vzdělávací nadací zřízenou za účelem povzbuzení studia ideálu společnosti svobodných a odpovědných jednotlivců.