Mooreova Morální Filozofie

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-08-25 04:38

Vstupní navigace

Obsah příspěvku
Bibliografie
Akademické nástroje
Náhled PDF přátel
Informace o autorovi a citaci
Zpět na začátek

První publikované St 26. ledna 2005; věcná revize So 18. července 2015

Etika Principia GE Moore z roku 1903 je často považována za revoluční práci, která stanovila nový program pro etiku ^20. století. Tento historický pohled je však přeceňován. V metaetika non-přírodovědec pozice Mooreův byl blízko k tomu bránil Henry Sidgwick a další pozdní 19 ^th století z pera filozofové, jako je Hastings Rashdall, Franz Brentano a JME Mctaggart; v normativní etice jeho ideální následek také odrážel názory Rashdall, Brentano a McTaggart. Ale Principia Ethica prezentovala své názory neobvyklou rázností a silou. Zejména učinil mnohem více údajných chyb metaetického naturalismu, než měli Sidgwick nebo Rašdall, když tvrdili, že narušili většinu předchozí morální filozofie. Z tohoto důvodu, Mooreův práce měla nepřiměřený vliv na 20 ^th-century morální filosofie a zůstává nejznámějším vyjádřením obecného přístupu k etice, který sdílí i pozdější spisovatelé jako HA Prichard, WD Ross a CD Broad.

1. Nepřirozenost a argument otevřených otázek
2. Metaetické inovace
3. Neosobní důsledky
4. Ideál
5. Vliv
Bibliografie
Akademické nástroje
Další internetové zdroje
Související záznamy

1. Nepřirozenost a argument otevřených otázek

Mooreův naturalizmus zahrnoval dvě hlavní teze. Jedna byla realistická teze, že morální a obecněji normativní soudy - stejně jako mnoho jeho současníků, Moore tyto dva nerozlišoval - jsou objektivně pravdivé nebo nepravdivé. Druhou byla autonomní etická teze, že morální soudy jsou sui generis, nelze je redukovat ani odvodit z nemorálních, tj. Vědeckých nebo metafyzických soudů. S jeho nepřirozeným naturalismem úzce souvisel epistemologický názor, že naše znalost morálních pravd je intuitivní, v tom smyslu, že k ní nedochází odvozením od nemorálních pravd, ale spočívá na našem uznání určitých morálních výroků za samozřejmé.

Moore vyjádřil realistickou stránku jeho nepřirozenosti tím, že řekl, že základní morální soudy připisují vlastnost dobroty stavům věcí, ačkoli zejména v Principia Ethica inklinoval nerozlišovat morální pojmy a morální vlastnosti. Stejně jako ostatní jeho času se zdá, že zaujal realistický názor, že morální soudy jsou objektivně pravdivá jako samozřejmost; rozhodně ho nebránil proti anti-realistickým alternativám. V tomto on byl nepochybně ovlivňován gramatikou mravních soudů, které mají standardní předmět-predikátová forma. Může však také být důležité, že alespoň na počátku byl jediným subjektivistickým pohledem, o kterém se zdá, že věděl, ten naturalistický, podle kterého říci „x je dobré“, je nahlásit nějakou psychologickou skutečnost, jako je ta, se kterou souhlasíte x nebo že většina lidí ve vaší společnosti ano. Ve své knize Etika z roku 1912 ukázal, že tento pohled neumožňuje morální neshody, protože například moje zpráva, kterou schvaluji x, a vaše zpráva, že s ní nesouhlasíte, mohou být pravdivé (Etika 58–61). Později v životě se setkal s neognitivistickým emotivismem CL Stevensona, který říká, že morální úsudky vyjadřují spíše než hlášené pocity, a proto mohou být v konfliktu. Zpočátku připustil, že tento anti-realistický pohled má stejně dobré tvrzení jako jeho vlastní, aby byl pravdivý („Odpověď na MyCritice“544–45), ale krátce poté, co se vrátil ke svému dřívějšímu naturalizmu, řekl, že si nedokáže představit, co má přiměl ho, aby zvážil jeho opuštění (Ewing, „GE Moore“251).moje zpráva, kterou schvaluji x, a vaše zpráva, že s tím nesouhlasíte, může být pravdivá (Etika 58–61). Později v životě se setkal s neognitivistickým emotivismem CL Stevensona, který říká, že morální úsudky vyjadřují spíše než hlášené pocity, a proto mohou být v konfliktu. Zpočátku připustil, že tento anti-realistický pohled má stejně dobré tvrzení jako jeho vlastní, aby byl pravdivý („Odpověď na MyCritice“544–45), ale krátce poté, co se vrátil ke svému dřívějšímu naturalizmu, řekl, že si nedokáže představit, co má přiměl ho, aby zvážil jeho opuštění (Ewing, „GE Moore“251).moje zpráva, kterou schvaluji x, a vaše zpráva, že s tím nesouhlasíte, může být pravdivá (Etika 58–61). Později v životě se setkal s neognitivistickým emotivismem CL Stevensona, který říká, že morální úsudky vyjadřují spíše než vykazují pocity, a proto mohou být v konfliktu. Zpočátku připustil, že tento anti-realistický pohled má stejně dobré tvrzení jako jeho vlastní, aby byl pravdivý („Odpověď na MyCritice“544–45), ale krátce poté, co se vrátil ke svému dřívějšímu naturalizmu, řekl, že si nedokáže představit, co má přiměl ho, aby zvážil jeho opuštění (Ewing, „GE Moore“251). Zpočátku připustil, že tento anti-realistický pohled má stejně dobré tvrzení jako jeho vlastní, aby byl pravdivý („Odpověď na MyCritice“544–45), ale krátce poté, co se vrátil ke svému dřívějšímu naturalizmu, řekl, že si nedokáže představit, co má přiměl ho, aby zvážil jeho opuštění (Ewing, „GE Moore“251). Zpočátku připustil, že tento anti-realistický pohled má stejně dobré tvrzení jako jeho vlastní, aby byl pravdivý („Odpověď na MyCritice“544–45), ale krátce poté, co se vrátil ke svému dřívějšímu naturalizmu, řekl, že si nedokáže představit, co má přiměl ho, aby zvážil jeho opuštění (Ewing, „GE Moore“251).

Zejména v Principia Ethica strávil Moore mnohem více času obhajováním své jiné nepřirozené teze o autonomii etiky, kterou vyjádřil tím, že vlastnost dobra je jednoduchá a nepochopitelná, a zejména nezanalyzovatelná v nemorálních termínech. To znamenalo, že vlastnost je „nepřírodní“, což znamená, že je odlišná od všech přírodních vlastností studovaných vědou. Názory, které toto popíraly, spáchaly to, co nazval „naturalistickým klamem“, který našel v hedonistech, jako je Jeremy Bentham, evoluční etikové, jako je Herbert Spencer, a metafyzičtí etikové, jako je TH Green. Mooreovým hlavním argumentem proti jejich názoru bylo to, co se stalo známým jako „argument s otevřenou otázkou“, i když ve skutečnosti uvedl několik málo odlišných způsobů. Zvažte konkrétní naturalistický požadavek,takový jako to “x je dobrý” je ekvivalentní k “x je potěšení.” Pokud by toto tvrzení bylo pravdivé, argumentoval Moore, rozsudek „Radost je dobrá“by byl rovnocenný „Radost je radost“, ale jistě někdo, kdo tvrdí první způsob, jak vyjádřit více než ta neinformativní tautologie. Stejný argument lze uplatnit proti jakémukoli jinému naturalistickému návrhu: i když jsme zjistili, že něco je to, po čem toužíme nebo se vyvíjí, otázka, zda je dobré, zůstává „otevřená“v tom smyslu, že není vyřešena význam slova „dobrý“. Můžeme se zeptat, zda to, co si přejeme, je dobré, a také to, co se vyvíjí, sjednocuje nebo cokoli (Principia Ethica 62–69). Sidgwick použil jednu formu tohoto argumentu proti Benthamovi a Spencerovi, ale pouze při procházení;Moore na tom strávil mnohem více času a učinil z toho ústředním bodem jeho metaetiky.

O argumentu otevřené otázky se intenzivně diskutovalo ve 20. ^stoletístoletí a setkal se s několika námitkami. Jeden řekl, že přesvědčivost argumentu závisí na „paradoxu analýzy“: že jakákoli definice pojmu bude, pokud bude úspěšná, vypadat neinformativní. Pokud analýza zachytí veškerý obsah svého cílového konceptu, věta spojující tyto dva bude tautologií; to však není důvod k odmítnutí všech analýz. Moore mohl odpovědět, že v jiných případech přijetí definice nás vede k tomu, že věta, která ji potvrzuje, i když se zdá být poučná, ve skutečnosti tomu tak není. To se však nestane v případě „dobrého“. I když se shodneme na tom, že pouze potěšení je dobré, žádná míra reflexe nás nutí myslet si, že „potěšení je dobré“ekvivalentní „potěšení je potěšení“; Ross se ujal této linie. Další námitka, vznesená později ve století,řekl, že ačkoli argument může ukázat, že pojem „dobrý“je odlišný od jakéhokoli nemorálního konceptu, nemůže podpořit podobný závěr ohledně vlastnosti dobra. Věda, námitka běží, odhaluje mnoho neanalytických identit vlastnictví; například voda je identická s H₂ O, i když pojmy „voda“a „H ₂ O“jsou odlišné. Analogicky může být vlastnost dobra totožná s vlastností potěšení, i když „dobré“a „potěšení“mají různé významy. Moore však opět mohl na tuto námitku odpovědět. Vlastnost spočívající v tom, že je voda, spočívá v tom, že má základní strukturu, cokoli je, z věcí nalezených v jezerech, řekách atd.; když dopadá tato struktura bude H ₂O, posledně jmenovaná vlastnost „vyplňuje mezeru“v bývalém objektu a činí tyto dvě identické. Toto vysvětlení se však nevztahuje na případ dobra, což není vlastnost vyšší úrovně s jakoukoli mezerou, která vyžaduje vyplnění: být dobrý nemá mít žádnou jinou vlastnost, která hraje nějakou funkční roli. Pokud je dobrota analyticky odlišná od všech přírodních vlastností, je také metafyzicky odlišná. Je však třeba poznamenat, že Moore nevysvětlil argument otevřené otázky tak, jak by to mnoho pozdějších nekognitivistů mohlo. Po Humeovi říkali, že morální soudy jsou vnitřně motivující, takže upřímné přijetí „x je dobré“vyžaduje závazek nebo alespoň nějakou motivaci k prosazování x, pokud je to možné. Pak však žádná definice „dobrého“v ryze přirozeném smyslu nemůže uspět, protože nemůže zachytit akční řídící sílu tohoto pojmu;ani nelze vyvodit hodnotící závěr z prostor, z nichž žádný nemá takovou sílu. Ať už bylo toto humánní vysvětlení užitečné, Moore mu to nedal. Naopak otázka, zda morální soudy jsou skutečně motivující, není otázkou, na které vyjádřil jasné názory nebo zřejmě považoval za důležité. V Principia Ethica nedbale poznamenal, že „sotva někdy“si myslíme něco dobrého, aniž bychom k tomu měli nějaký postoj vůle, ale popřel, že je to všeobecně pravda (131, 135-6). Zda je to všeobecně pravda, není něco, o čem by si myslel, že stojí za zvážení.otázka, zda morální soudy jsou skutečně motivující, není otázkou, na které vyjádřil jasné názory nebo zřejmě považoval za důležité. V Principia Ethica nedbale poznamenal, že „sotva někdy“si myslíme něco dobrého, aniž bychom k tomu měli nějaký postoj vůle, ale popřel, že je to všeobecně pravda (131, 135-6). Zda je to všeobecně pravda, není něco, o čem by si myslel, že stojí za zvážení.otázka, zda morální soudy jsou skutečně motivující, není otázkou, na které vyjádřil jasné názory nebo zřejmě považoval za důležité. V Principia Ethica nedbale poznamenal, že „sotva někdy“si myslíme něco dobrého, aniž bychom k tomu měli nějaký postoj vůle, ale popřel, že je to všeobecně pravda (131, 135-6). Zda je to všeobecně pravda, není něco, o čem by si myslel, že stojí za zvážení.

2. Metaetické inovace

Hlavní prvky Mooreova nepřirozenosti - morální realismus a autonomie etiky - již dříve bránil Sidgwick a další a byly přiměřeně dobře známy, když Moore psal. Ale Moore přidal dvě inovace. Jedním z nich byl jeho názor, že základním morálním konceptem je dobro, které vyjádřil tím, že dobrota je jednoduchá a nepochopitelná, dokonce i morálně. To nebyl Sidgwickův názor. Pro něj měl být ústřední morální koncept a on definoval dobro, pokud jde o nemoci, přesněji to, co by si člověk měl přát. Principia Ethica zastávala přesně opačný názor a definovala by měla, co se týče dobrého, takže „jeden by měl dělat x“doslova znamená „x bude produkovat to nejlepší možné“(76–77, 196–98). Moore byl rychle přesvědčen Bertrandem Russellem, že tento poslední pohled je citlivý na jeho vlastní argument s otevřenou otázkou:tím, že říkáme „člověk by měl dělat to, co bude produkovat to nejlepší“, nemyslíme tím „co bude produkovat to nejlepší, bude produkovat to nejlepší“. V pozdějším díle, jako je Etika, proto usoudil, že by měl být zřetelným morálním majetkem od dobra, a v neúplném předmluvě k plánovanému druhému vydání Principia Ethica dovolil, aby to neovlivnilo podstatu jeho nepřirozenosti, pokud by bylo dobré definováno v morální termíny, řekněme, jak by si člověk měl přát. Stále však upřednostňoval názor, že dobro je jednoduchý koncept, a v tomto obecném období probíhala v tomto obecném období energická debata, kdy Brentano, Broad a AC Ewing obhajovali redukční analýzy podobné Sidgwickovým, zatímco Ross zastával nereduktivní pohled jako Moore je. Podle názoru Moorea nejsou soudy o dobrotě stavů věcí zkratky pro soudy o tom, jak bychom měli na tyto státy reagovat; jsou to nezávislé úsudky, které vysvětlují, proč bychom měli reagovat.

Mooreova druhá inovace byl jeho názor, že vnitřní hodnota stavu věcí může záviset pouze na jeho vnitřních vlastnostech, vlastnostech, které má kromě jakýchkoli vztahů k jiným státům. Dřívější spisovatelé rozlišovali dobro jako cíl, který také nazývali vnitřní nebo konečnou dobrotou, a dobro jako prostředek, když řekli, že první nemůže spočívat pouze na kauzálně produkující zboží mimo sebe. Zdálo se však, že tuto dobrotu jako výsledek mohou záviset na jiných relačních vlastnostech; hovořili tak, jako by pravdivost víry, která je nezbytná pro její poznání, mohla zvýšit její hodnotu, zatímco potěšení z toho, že je špatná osoba, ji může zhoršit. Moore výslovně nevyjádřil svůj restriktivnější názor, že vnitřní dobro může záviset pouze na vnitřních vlastnostech až do „Koncepce vnitřní hodnoty“z roku 1922, přesto však vedla Principia Ethica ve dvou bodech. Jednou z nich byla specifická formulace knihy o principu organických jednotek, o které se bude diskutovat níže. Druhým bylo testování vnitřní hodnoty státu pomocí „metody izolace“, která zahrnuje otázku, zda by vesmír obsahující pouze tento stát a žádný jiný nebyl dobrý (Principia Ethica 142, 145–47, 236, 256); smyslem této metody bylo přesně izolovat úsudky vnitřní hodnoty od skutečností o vnějších vztazích státu. Mooreův přísný názor sdíleli někteří pozdější spisovatelé jako Ross,zatímco jiní argumentovali, že lepší teorie hodnoty má za následek, že vnitřní dobrota může záviset na některých relačních vlastnostech. Ale Moore byl první, kdo tento problém jasně uvedl.

Tyto dvě inovace, i když nejsou triviální, neovlivňují jádro nepřirozených metaetik. Někteří kritici však obviňují, že Moore tento názor zásadně změnil, a to horší. Říká se, že Sidgwickův nepřirozenost byl poměrně skromný, drželi pouze to, že existují pravdy o tom, co by lidé měli nebo mají důvod dělat, což můžeme vědět reflexí. Ale Moore, tato námitka běží, doplnila tento skromný pohled extravagantní metafyzikou nepřirozených vlastností obývajících supersensible říši a tajemnou fakultu intuice, která nás s nimi seznamuje. Tyto dodatky otevřely nepřirozenost vůči zcela vyhýbatelným námitkám a tak, bohužel, vedly k jeho rozsáhlému odmítnutí filozofy.

Tyto náboje se však těžko udržují. Principia Ethica vlastně bagatelizovala metafyzickou stránku svého nepřirozenectví, když řekla, že dobro má „bytí“, ale „neexistuje“, protože čísla také neexistují, a zejména neexistují v žádné „nadměrné realitě“, protože existuje žádná taková realita (161–63, 174–76). Co přesně Moore míní těmito tvrzeními, je nejasné, ale je možné je alespoň číst tak, že naznačuje nemetafyzický morální realismus, jako jsou ty, které nedávno bránily Scanlon a Parfit. Ani jeho explicitní mluvení o vlastnostech neznamenalo výrazný odklon od Sidgwicku. Je to částečně proto, že jasně nerozlišoval pojmy a vlastnosti, a částečně proto, že pokud si Sidgwick myslel, že by lidé měli usilovat o potěšení,jistě by musel přiznat, že potěšení má tu vlastnost, že je něco, co by lidé měli sledovat. Otázka zní, jak ontologicky robustní Mooreovo mluvení o vlastnosti dobra bylo, a vzhledem k jeho popření, že takové dobro existuje, je odpověď nejistá. Rozdíl mezi více a méně metafyzickými formami nepřirozenectví není ten, se kterým se jasně zabýval.

Moore byl podobně skromný ve své morální epistemologii a několikrát řekl, jak to také měl Sidgwick, že tím, že nazval naše znalosti základních morálních pravd „intuitivní“, znamená to pouze to, že to nebylo odvozeno odvozením z jiných znalostí; rovněž popřel, že morální intuice je neomylná, a řekl, že ať už dokážeme jakýmkoli způsobem poznat pravý výrok, můžeme rozpoznat falešný (Principia Ethica 36, 193). Moore někdy učinil holohlavá tvrzení o sebevědomí, jako ve svém tvrzení v Etice, že je evidentní, že právo je vždy to, co nejvíce propaguje dobro (112), a někteří kritici zjistili, že toto plešatost je znepokojující. Kontrast s dřívějšími nepřirozenými, jako je Sidgwick, by však neměl být znovu překreslen. Je diskutabilní, že i Sidgwick přisuzoval intuici o abstraktních morálních principech, jako jsou ty Moore citované v etice, největší váhu,konkrétnější rozsudky pouze v argumentech ad hominem proti oponentům. A Moore se často hádal složitějším způsobem. V Principia Ethica bránil své tvrzení, že krása sama o sobě je dobrá tím, že přitahuje intuice k velmi specifickému krásnému světu, který obsahuje hory, řeky a západy slunce, a kritizoval názor, že pouze potěšení je dobré tvrzením, že je v rozporu s ostatními věříme (132–47). Moore rovněž trval na tom, že předtím, než učiníme úsudky o důkazech, musíme se ujistit, že návrhy, které zvažujeme, jsou jasné; pokud tak neučinil, vysvětlil, vysvětlil hodně neshod ohledně etiky. A vzal na vědomí běžné názory do té míry, že se snažil vysvětlit opačné názory, když je našel. Celkově byl jeho přístup ke stanovení morálních pravd velmi blízký Sidgwickovým,přitahující se k intuitivním soudům, které mohou být učiněny na různých úrovních obecnosti a které musí být spojeny do soudržného celku, i když s určitými přednostmi pro nej abstraktnější soudy. Tím nechci říci, že jeho nepřirozenost byla nad námitkou. Jakýkoli takový názor tvrdí, že existují pravdy nezávislé na přirozených a logických a znatelné některými ne empirickými prostředky, a mnozí považují tuto dvojici tvrzení za nepřijatelnou. Mooreova verze pohledu však nebyla o nic více nežádoucí než ostatní. Pokud Sidgwickův naturalizmus nezahrnoval problematickou metafyziku a epistemologii, Moore to také nebylo; pokud byl Moore's beznadějně extravagantní, byl to údajně skromnější jako Sidgwickův.i když s určitými preferencemi pro nej abstraktnější soudy. Tím nechci říci, že jeho nepřirozenost byla nad námitkou. Jakýkoli takový názor tvrdí, že existují pravdy nezávislé na přirozených a logických a znatelné některými ne empirickými prostředky, a mnozí považují tuto dvojici tvrzení za nepřijatelnou. Mooreova verze pohledu však nebyla o nic více nežádoucí než ostatní. Pokud Sidgwickův naturalizmus nezahrnoval problematickou metafyziku a epistemologii, Moore to také nebylo; pokud byl Moore's beznadějně extravagantní, byl to údajně skromnější jako Sidgwickův.i když s určitými preferencemi pro nej abstraktnější soudy. Tím nechci říci, že jeho nepřirozenost byla nad námitkou. Jakýkoli takový názor tvrdí, že existují pravdy nezávislé na přirozených a logických a znatelné některými ne empirickými prostředky, a mnozí považují tuto dvojici tvrzení za nepřijatelnou. Mooreova verze pohledu však nebyla o nic více nežádoucí než ostatní. Pokud Sidgwickův naturalizmus nezahrnoval problematickou metafyziku a epistemologii, Moore to také nebylo; pokud byl Moore's beznadějně extravagantní, byl to údajně skromnější jako Sidgwickův.a mnozí považují tento pár nároků za nepřijatelný. Mooreova verze pohledu však nebyla o nic více nežádoucí než ostatní. Pokud Sidgwickův naturalizmus nezahrnoval problematickou metafyziku a epistemologii, Moore to také nebylo; pokud byl Moore's beznadějně extravagantní, byl to údajně skromnější jako Sidgwickův.a mnozí považují tento pár nároků za nepřijatelný. Mooreova verze pohledu však nebyla o nic více nežádoucí než ostatní. Pokud Sidgwickův naturalizmus nezahrnoval problematickou metafyziku a epistemologii, Moore to také nebylo; pokud byl Moore's beznadějně extravagantní, byl to údajně skromnější jako Sidgwickův.

Posledním důležitým rysem Mooreovy metaetiky byl redukcionismus ohledně normativních konceptů. Stejně jako Sidgwick, Moore of Principia Ethica tvrdila, že existuje pouze jeden základní normativní koncept, ačkoli si myslel, že je to spíše dobré, než by mělo; jako Ross, pozdější Moore si myslel, že tam jsou jen dva. Tento koncepční redukcionismus, který byl běžný v období od Sidgwicku po Ross, Broad a Ewing, však ostře kontrastuje s množstvím konceptů uznávaných v dnešní etice. Za prvé, Moore a jeho současníci brali jako základní pouze „tenké“koncepty dobré a neměli by spíše než „tlusté“morální pojmy, jako je odvaha a štědrost; posledně jmenované tvrdily, že kombinovaly tenký koncept s určitým víceméně určujícím popisným obsahem. Byli také reduktivní ohledně tenkých konceptů. Nerozlišovali mezi morálními a obezřetnými nebo racionálními a domnívali se, že existuje pouze jediná morální chyba; proto pro ně egoismus znamenal morální pohled, nikoli výzvu morálce z vnějšku morální říše. Neznali ani různé typy hodnot. Pro ně byla dobrota pouze majetkem věcí, a nikoli, jak tvrdí někteří Kantianové, osob a jiných předmětů. Stejně tak nepřijali pozdních 20^tis-třída myšlenky, že existuje zřetelný koncept „pohody“nebo toho, co je „dobré“pro člověka; místo toho definovali dobro člověka jako to, co je prostě dobré a nachází se v jeho životě. Rovněž nerozlišovali mezi morální a nemorální dobrotou, protože si mysleli, že první je obyčejná dobrota, když je posedlá určitými předměty, jako jsou znaky charakteru. Výsledkem bylo, že všechny normativní úsudky mohou být vyjádřeny pomocí dvou pojmů dobra a nemoci, které jsou tedy jediné, které je potřeba. Do jisté míry to bude znamenat, že Moore a jeho současníci ignorovali důležité koncepční rozdíly; ostatním to bude znamenat, že se vyhýbali únavným koncepčním debatám. Osvobodilo je však, aby prodiskutovali podstatné otázky o tom, co je ve skutečnosti dobré a správné. K tomuto tématu Mooreovy názory, i když ne zcela nové,byli opět nápadně a nápadně uvedeni.

3. Neosobní důsledky

Mooreův normativní pohled opět obsahoval dvě hlavní teze. Jedním z nich byl neosobní následnost, názor, že to, co je správné, je vždy to, co produkuje největší celkové dobro nestranně zvažované, nebo počítá dobro všech lidí stejně. Druhou byla ideální nebo perfekcionistická teze, že to, co je dobré, je nejen nebo především potěšení nebo uspokojení tužeb, ale určité státy, jejichž hodnota je nezávislá na postojích lidí k nim. Moore uznal několik takových stavů, ale v Principia Ethica skvěle prohlásila, že „zdaleka nejcennější věci… jsou určité stavy vědomí, které lze zhruba popsat jako potěšení z lidského styku a potěšení z krásných předmětů“(237). Podle jeho ideálního následku,to, co je správné, je z velké části to, co nejvíce podporuje láskyplné osobní vztahy a estetické uznání pro všechny osoby všude.

Principia Ethica považovala následnou část tohoto pohledu za analyticky pravdivou, protože definovala právo jako to, co nejvíce propaguje dobro. Ale jakmile Moore opustil tuto definici, musel zacházet s následným principem jako se syntetickým a učinil tak v etice, což umožnilo, aby deontologické pohledy, které říkají, že některé činy, které maximalizují dobro, jsou špatné, jsou dokonale koherentní. Ale ani tam se nedůvěřoval zdlouhavosti, prostě oznámil, že je to evidentní (112). To částečně odráželo společný předpoklad jeho doby, kdy většina morálních filosofů akceptovala nějakou strukturu následníků. Může však být také důležité, že jedinou alternativou, kterou v etice zvažoval, byla absolutní deontologie jako Kant's, podle níž jsou některé činy, jako je zabíjení a lhaní, špatné, bez ohledu na jejich důsledky. Jeho hlavní etická díla neuvažovala o průměrné deontologii, jakou by později vyvinula Ross, ve které deontologické zákazy zabíjení a lhaní často převáží nad úvahami o dobrých důsledcích, ale mohou být samy o sobě vyváženy, pokud je v sázce dost dobrého. Není jasné, jaká by byla Mooreova reakce na takovou umírněnou deontologii.

Principia Ethica také považovala nestrannost svého názoru za analytickou, a zejména prohlašovala, že egoismus, který říká, že každý člověk by měl usilovat pouze o své vlastní dobro, je rozporuplný. (Navzdory jeho zájmu o osobní lásku, Moore nikdy neuvažoval o přechodném názoru, že by Broad nazval sebekonferenční altruismus, podle kterého by se každý člověk měl více starat o dobro těch, kteří jsou mu blízcí, jako je jeho rodina a přátelé.) Sidgwick měl argumentoval, že pokud se egoista omezí na to, že potěšení každé osoby je dobré z pohledu této osoby, nemůže být argumentován mimo své postavení. Moore však prohlásil, že tento pojem agentově relativního dobra je nesrozumitelný (Principia Ethica 148–53), a tento závěr vyplývá z jeho názoru, že dobro je jednoduché a nepochopitelné. Pokud je dobrota jednoduchá vlastnost,Jak může stát, jako je potěšení osoby A, tuto vlastnost z jednoho hlediska, ale nikoli z jiného? (Porovnejte pravoúhlost. Objekt nemůže být čtvercový z jednoho úhlu pohledu, ale nikoliv z jiného; je to čtverec nebo není.) Vše, co lze chápat mluvením o „dobrém pro člověka“je to, co je jednoduše dobré a lokalizované v něm; a jednoduchá dobrota dává každému stejný důvod, aby se o ni usilovalo. V etice Moore opustil tento argument, říkat, že egoismus nemůže být dokázán nepravdivý žádným argumentem, ačkoli on myslel jeho falešnost byla evidentní (99-100). Není však jasné, jak by mohl učinit tuto ústupek, kdyby se stále domníval, že dobro je jednoduchá vlastnost. Možná mlčky povolil, jako by to v předmluvě Předmluva k Principia Ethica, že by jeho postavení centrálně nepoškodil, pokud by bylo dobré analyzovat dobro,jako tomu bylo u Sidgwicka. Neexistuje žádný rozpor v tom, že to, co by si měl každý přát, je jiné, řekněme, jen jeho vlastní potěšení. Pokud však všechna neštěstí pocházejí z jednoduché vlastnosti dobra, kterou Moore vždy upřednostňovala, musí být všechna zralost nestranná.

Při použití tohoto pohledu Moore dal podobu toho, co se dnes nazývá „nepřímý“nebo „dvouúrovňový“následnost. Při rozhodování o tom, jak jednat, bychom se neměli pokoušet posuzovat jednotlivé činy z hlediska jejich konkrétních důsledků; místo toho bychom se měli řídit určitými obecnými morálními pravidly, jako jsou „Nezabíjejte“a „Dodržujte sliby“, která jsou taková, že jejich dodržování bude časem nejvíce podporovat dobro. Tato politika nás někdy povede k tomu, že nebudeme jednat s nejlepším individuálním výsledkem, ale vzhledem k našemu obecnému sklonu k omylům budou jeho důsledky z dlouhodobého hlediska lepší než snaha o posouzení činů jeden po druhém; i když to znamená dobře, bude tento pokus kontraproduktivní. Tento nepřímý následnost byl znovu bráněn Sidgwickem a dokonce i Johnem Stuartem Millem, ale Moore mu dal velmi konzervativní podobu,naléhání na dodržování pravidel i přesto, že jsou zjevně přesvědčivé důkazy, že jejich porušování by bylo nyní optimální. Principia Ethica překvapivě tvrdila, že příslušná pravidla budou stejná vzhledem k jakékoli obecně přijímané teorii dobra, například vzhledem k hédonismu nebo jeho vlastní ideální teorii (207). Toto tvrzení o extenzivní ekvivalenci u různých následných názorů nebylo nové; TH Green, FH Bradley a McTaggart navrhli, že hedonismus a ideální následek mají podobné praktické důsledky. Moore však jistě vyjadřoval věrohodnější pohled, když v etice pochyboval, že potěšení a ideální hodnoty vždy spolu jdou (145), a dokonce i když přijal požadavek rovnocennosti,intenzivně se zajímal o to, co nazval „primární etickou otázkou toho, co je samo o sobě dobré“(Principia Ethica 207; viz také 78, 128). Stejně jako Green, Bradley a McTaggart si myslel, že ústřední filozofickou otázkou bylo to, co vysvětlovalo, proč jsou dobré věci dobré, tj. Které z jejich vlastností je udělaly dobré. To bylo předmětem jeho nejúžasnějšího etického díla, kapitoly 6 Principia Ethica o „Ideálu“.

4. Ideál

Jedním z větších cílů této kapitoly bylo hájit pluralitu hodnot, názor, že existuje mnoho konečných statků. Moore si myslel, že důležitým sloupcem tohoto pohledu je naturalistický klam. Pravděpodobně předpokládal, že filosofové, kteří považují dobro za identické s některými přírodními vlastnostmi, z něj obvykle udělají jednoduchou vlastnost, jako je jen potěšení nebo jen evoluční zdatnost, spíše než disjunktivní, jako je potěšení nebo evoluční zdatnost. znalost. Ale pak jakýkoli naturalistický pohled nás tlačí k hodnotovému monismu nebo k názoru, že pouze jeden druh státu je dobrý. Jakmile však odmítneme naturalismus, uvidíme, co si Moore myslí, že je evidentní: že existuje neredukovatelně mnoho zboží. Další překážkou pluralismu hodnot byly nadměrné požadavky na jednotu nebo systém v etice. Sidgwick použil takové požadavky, aby tvrdil, že pouze potěšení může být dobré,protože žádná teorie s množstvím konečných hodnot nemůže ospravedlnit určující schéma jejich vážení proti sobě. Ale Moore, který zde souhlasil s Rashdallem, Rossem a dalšími, řekl, že „hledat„ jednotu “a„ systém “na úkor pravdy není, myslím, řádné podnikání filozofie“(Principia Ethica 270)). Pokud intuice odhalí pluralitu konečného zboží, pak musí adekvátní teorie tuto pluralitu rozpoznat.pak odpovídající teorie musí uznat tuto pluralitu.pak odpovídající teorie musí uznat tuto pluralitu.

Podle slavné části Principia Ethica je jedním z těchto statků existence krásy. Moore argumentoval proti Sidgwickovu názoru, že veškeré zboží musí být stavem vědomí, a požádal čtenáře, aby si představili krásný svět bez mysli: není tato existence světa lepší než existence strašně ošklivého světa (135–36)? Odpověděl ano, předjímal některé prvky současné environmentální etiky, které si rovněž myslí, že vlastnosti přírodního prostředí mohou mít hodnotu bez ohledu na jejich povědomí. Ale na tomto pohledu netrval. Později v Principia Ethica řekl, že krása sama o sobě má nanejvýš málo a nemusí mít žádnou hodnotu, a v etice popírala, že krása sama o sobě má hodnotu. Tam, stejně jako Sidgwick, tvrdil, že veškeré vnitřní zboží zahrnuje určitý stav vědomí (103–04, 148, 153). Ve své první knize však bránil opačný názor.

Moore také věnoval určitou váhu hedonickým stavům potěšení a bolesti. Považoval bývalého za velmi drobného dobra a řekl, že potěšení samo o sobě má omezené a nemusí mít žádnou hodnotu. Považoval však bolest za velké zlo, kterému je třeba předcházet vážným povinnostem (Principia Ethica 260–61, 270–71). Jeho pohled proto zahrnoval hodnotovou asymetrii, s bolestí je mnohem větší zlo než potěšení dobré. Nebyl to tradiční pohled; většina hedonistů si myslela, že potěšení z dané intenzity je přesně tak dobré, jako bolest stejné intenzity je zlá. Ale Moore si myslel, že intuitivně přesvědčuje, že bolest je horší; pokud by to učinilo teorii hodnoty méně systematickou, tak pro systém horší.

Zatímco mnoho ideálních následníků považovalo znalosti za skutečně dobré, v některých případech to svrchovaně, Principia Ethica ne, říkala, že znalosti jsou nezbytnou součástí většího dobrého ocenění existující krásy, ale mají samy o sobě malou nebo žádnou hodnotu (247–48). Etika mohla tento názor opačně zvrátit, přičemž citovala znalosti několikrát jako jedno ideální dobro, které může být přidáno k dobro potěšení z hedonisty (34, 146–47). Ale Moore nikdy neviděl žádnou vnitřní hodnotu v úspěchu, například v podnikání nebo politice, nebo ve skutečnosti při jakékoli aktivní změně světa. Jak řekl John Maynard Keynes, jeho hlavními statky byly stavy mysli, které „nebyly spojeny s činy, úspěchy ani s následky. Spočívali v nadčasových, vášnivých stavech kontemplace a společenství, do velké míry nepřipojených k „před a po“(Keynes, „Moje rané víry,„83).

Prvním z těchto statků bylo ocenění krásy, které pro Moore spojilo poznání krásných kvalit s přiměřeně pozitivními emocemi vůči nim, jako je potěšení nebo obdiv. Posloucháme hudbu, například v ní slyšíme krásné vlastnosti a tyto vlastnosti nás potěší nebo obdivujeme. Hodnota zde však byla zcela kontemplativní; Moore neviděl žádnou zvláštní hodnotu v tom, co romantici zvláště oceňovali, aktivní tvorbě krásy. Moore by mohl říci, že umělec musí pochopit a milovat krásu svého díla, má-li ji vytvořit, snad i více než někoho, kdo si ji jen užívá; ale hodnota v jeho práci stále není zřetelně kreativní. Při charakterizaci dobra estetického rozjímání Moore dal další reduktivní analýzu,tentokrát krása jako „doba, kdy je obdivuhodná rozjímání sama o sobě dobrá“(Principia Ethica 249–50). Krása tedy také nebyla zřetelným normativním pojmem, ale byla analyzovatelná z hlediska dobra. Nevšiml si však, že se tato definice znovu jeví jako otevřená pro argument s otevřenou otázkou, protože to omezilo tvrzení, že je dobré přemýšlet o kráse na téměř tautologii, že je dobré uvažovat o tom, co je dobré rozjímat.

Ačkoli Moore v Principia Ethica si myslel, že krása je sama o sobě dobrá, při hodnocení ocenění krásy netrval na tomto pohledu; ten druhý by mohl být dobrý, i kdyby ten první nebyl. Stále si však myslel, že existence krásy má významný rozdíl v hodnotě. Konkrétněji si myslel, že obdivování rozkvětu, které skutečně existuje, a způsobuje rozjímání, je podstatně lepší než jinak podobné rozjímání o pouhé imaginované kráse a lépe o víc, než lze přičíst existenci krásy samotné. Tento pohled zahrnoval aplikaci jeho „principu organických celků“, který říká, že hodnota celku se nemusí rovnat součtu hodnot, které by jeho části měly samy o sobě (Principia Ethica 78–80). Pokud má stav x sám hodnotu a a stav y má vlastní hodnotu b,celý jejich kombinace nemusí mít hodnotu a + b; může mít více či méně. Tento princip byl přijat idealisty, jako je Bradley, který mu dal charakteristicky anti-teoretickou formulaci. Tvrdili, že pokud se x a y spojí do celku x-plus-y, jejich hodnoty, stejně jako jejich samotné identity, se rozpustí v tom větším celku, jehož hodnota nemůže být vypočtena z hodnot jeho částí. Mooreův příspěvek přijal zásadu způsobem, který odmítl tento anti-teoretický postoj a umožnil výpočet, ačkoliv přesně to záleželo na jeho přísném názoru, že vnitřní hodnota může záviset pouze na vnitřních vlastnostech. Tvrdili, že pokud se x a y spojí do celku x-plus-y, jejich hodnoty, stejně jako jejich samotné identity, se rozpustí v tom větším celku, jehož hodnota nemůže být vypočtena z hodnot jeho částí. Mooreův příspěvek přijal zásadu způsobem, který odmítl tento anti-teoretický postoj a umožnil výpočet, ačkoliv přesně to záleželo na jeho přísném názoru, že vnitřní hodnota může záviset pouze na vnitřních vlastnostech. Tvrdili, že pokud se x a y spojí do celku x-plus-y, jejich hodnoty, stejně jako jejich samotné identity, se rozpustí v tom větším celku, jehož hodnota nemůže být vypočtena z hodnot jeho částí. Mooreův příspěvek přijal zásadu způsobem, který odmítl tento anti-teoretický postoj a umožnil výpočet, ačkoliv přesně to záleželo na jeho přísném názoru, že vnitřní hodnota může záviset pouze na vnitřních vlastnostech.i když přesně to tak záleželo na jeho přísném názoru, že vnitřní hodnota může záviset pouze na vnitřních vlastnostech.i když přesně to tak záleželo na jeho přísném názoru, že vnitřní hodnota může záviset pouze na vnitřních vlastnostech.

Tento pohled naznačuje, že když xay vstupují do vztahů, které tvoří celé x-plus-y, jejich vlastní hodnoty nemohou být těmito vztahy změněny. Moore to uznal a řekl: „Část hodnotného celku si zachovává přesně stejnou hodnotu, když je, jako když není, součástí tohoto celku“(Principia Ethica 81). Jakákoli dodatečná hodnota v celém x-plus-y tedy musí být přiřazena jako entita odlišná od jejích částí a se vztahy mezi těmito částmi vnitřními. Moore nazval tuto dodatečnou hodnotu hodnotou celku „jako celku“a uvedl, že je třeba k hodnotě v částech přidat, aby se dospělo k celkové hodnotě „na celek“(Principia Ethica 263–64). Pokud tedy x a y mají hodnoty aab samy o sobě a x-plus-y má hodnotu c „jako celek“, pak je hodnota x-plus-y „jako celek“a + b + c.(Hodnota celku se tedy nerovná součtu hodnot jeho částí, ale rovná součtu, jehož jsou tyto hodnoty součástí.) Toto „holistické“vyjádření principu organických jednotek není jediným možným jeden. Mohli bychom uvolnit podmínky vnitřní hodnoty, takže to může být ovlivněno vnějšími vztahy a říci, že když xay vstupují do celku, změní se jejich vlastní hodnoty, takže řekněme, že hodnota x se stane + c. Tato „variabilita“formulace může vždy dospět ke stejným konečným závěrům jako u holistického, protože bez ohledu na to, jakou pozitivní nebo negativní hodnotu najde ten druhý jako celek, může první přidat do jedné nebo druhé části. Tyto dvě formulace však lokalizují další hodnotu na různých místech a někdy jedna a druhá druhá dává intuitivně lepší vysvětlení organické hodnoty. Moore byl však díky svému přísnému pohledu na vnitřní dobro nucen používat pouze holistickou formulaci. V estetickém případě usoudil, že obdivující rozjímání o kráse zvažované nezávisle na existenci jejího objektu má vždy stejnou (střední) hodnotu a, zatímco existence krásy má vždy stejnou (minimální) hodnotu b. Když se však oba spojí, takže člověk obdivuhodně uvažuje o kráse, která existuje a způsobuje jeho rozjímání, výsledný celek má významnou přidanou hodnotu c jako celek. Existence krásy je proto nezbytná pro významnou hodnotu c, ale tato hodnota pro ni není vlastní, nýbrž patří do většího celku, jehož je součástí.usoudil, že obdivující rozjímání o kráse zvažované nezávisle na existenci jejího objektu má vždy stejnou (mírnou) hodnotu a, zatímco existence krásy má vždy stejnou (minimální) hodnotu b. Když se však oba spojí, takže člověk obdivuhodně uvažuje o kráse, která existuje a způsobuje jeho rozjímání, výsledný celek má významnou přidanou hodnotu c jako celek. Existence krásy je proto nezbytná pro významnou hodnotu c, ale tato hodnota pro ni není vlastní, nýbrž patří k většímu celku, jehož je součástí.usoudil, že obdivující rozjímání o kráse zvažované nezávisle na existenci jejího objektu má vždy stejnou (mírnou) hodnotu a, zatímco existence krásy má vždy stejnou (minimální) hodnotu b. Když se však oba spojí, takže člověk obdivuhodně uvažuje o kráse, která existuje a způsobuje jeho rozjímání, výsledný celek má významnou přidanou hodnotu c jako celek. Existence krásy je proto nezbytná pro významnou hodnotu c, ale tato hodnota pro ni není vlastní, nýbrž patří k většímu celku, jehož je součástí. Když se však oba spojí, takže člověk obdivuhodně uvažuje o kráse, která existuje a způsobuje jeho rozjímání, výsledný celek má významnou přidanou hodnotu c jako celek. Existence krásy je proto nezbytná pro významnou hodnotu c, ale tato hodnota pro ni není vlastní, nýbrž patří k většímu celku, jehož je součástí. Když se však oba spojí, takže člověk obdivuhodně uvažuje o kráse, která existuje a způsobuje jeho rozjímání, výsledný celek má významnou přidanou hodnotu c jako celek. Existence krásy je proto nezbytná pro významnou hodnotu c, ale tato hodnota pro ni není vlastní, nýbrž patří k většímu celku, jehož je součástí.

Moore dělal několik jiných použití principu organických jednotek, včetně v odezvě na argument Sidgwicka pro hedonismus. Sidgwick tvrdil, že ve světě nebude žádná hodnota bez vědomí a konkrétněji potěšení, a dospěl k závěru, že potěšení musí být proto jediným dobrým. Vzhledem k názoru Principia Ethica na hodnotu krásy Moore tam odmítl předpoklad Sidgwickova argumentu, ale také tvrdil, že i když tento předpoklad přiznává, Sidgwickův závěr nenasleduje. Může to být tak, že potěšení je nezbytnou podmínkou pro jakoukoli hodnotu, ale že jakmile je potěšení přítomno, ostatní státy, jako je uvědomování si krásy nebo lásky, zvyšují hodnotu výsledného celku, i když samy o sobě nemají cenu (Principia Ethica 144–45). A samozřejmě to byl přesně jeho pozdější pohled. Dalším uplatněním principu bylo vysvětlení tvrzení o poušti. Moore souhlasil s retributivním názorem, že když je člověk morálně zlý, je dobré, pokud je potrestán, a vyjádřil tento názor tím, že ačkoli je zlozvyk člověka špatný a jeho bolest utrpení je špatná, kombinace svěráku a bolesti je stejná život je dobrý jako celek, a to natolik, aby situace celkově byla lepší, než kdyby existovala neřest a žádná bolest (Principia Ethica 263–64). Ve skutečnosti je to bod, kde Mooreova holistická formulace principu je pozitivně přitažlivá. Alternativní pohled na variabilitu musí říci, že když je člověk začarovaný, jeho utrpení se mění z čistě špatného na čistě dobrý. To však znamená, že morálně přiměřenou reakcí na zasloužené utrpení je prosté potěšení,což se nezdá být správné; lepší reakce mísí spokojenost s tím, že spravedlnost se dělá s bolestí při působení bolesti, jak naznačuje Mooreův holistický pohled.

Mooreovo další hlavní dobro osobní lásky také zahrnovalo obdivování rozjímání, ale nyní předmětů, které jsou nejen krásné, ale také skutečně dobré (Principia Ethica 251). Protože pro Moore byly hlavní vnitřní statky duševní vlastnosti, taková láska zahrnovala především obdivování rozjímání o dobrých stavech mysli druhého. V takové charakterizující lásce použil Moore jeden ze čtyř rekurzivních principů, které použil ke generování vnitřního zboží a zla vyšší úrovně z počáteční základní sady zboží a zla. První princip říká, že pokud je stav x skutečně dobrý, obdivuhodně uvažuje nebo miluje, x je sám o sobě také dobrý. Pokud je tedy obdivuhodně uvažující krása osoby A obdivována obdivem A, je dalším dobrem, stejně jako obdiv C ze strany Bs obdivem a tak dále. Druhý princip říká, že pokud x je skutečně zlé, nenávidět x pro sebe je přirozeně dobré; tak, B cítit soucitnou bolest na A je bolest je dobrá. A dva poslední principy říkají, že milovat samo sebe, co je zlé, jako v sadistickém potěšení v bolesti jiné, a nenávidět samo sebe, co je dobré, jako v závistivé bolesti při jeho potěšení, je zlo. Přestože Moore uvedl tyto čtyři principy samostatně, všichni dělají morálně vhodné postoje k vnitřnímu zboží a další zlo a další morálně nevhodné postoje. Principy pro něj nebyly nijak jedinečné; Bránili je dříve Rashdall a Brentano a později by je bránil Ross. Ale Mooreova formulace byla v jednom ohledu výrazná. Rashdall a Ross nazvali vyšší úrovně, které vytvořili ctnosti a neřesti, jak je skutečně možné; jistě benevolence a soucit jsou ctnostní a sadismus začarovaný. Ale Moore definoval ctnosti instrumentálně jako rysy, které způsobují zboží a předcházejí zlům, a řekl, že jako takové jim chybí vnitřní hodnota (Principia Ethica 220–26).

Rekurzivní principy jsou jasně relevantní pro osobní lásku, která centrálně zahrnuje starost o dobro druhého. Mooreovo konkrétní uplatňování zásad však vedlo k podivně omezenému obrazu toho, co je láska. Zaprvé, stejně jako v estetickém případě, zaujal hlavní hodnotný postoj jako kontemplativní, spíše než jakýkoli aktivní kontakt s obdivem již existujících dobrých kvalit jiného. To se týkalo i lásky k fyzické kráse někoho. Přestože to považoval za klíčovou součást lásky, vzal si za to pouhé pasivní obdivování krásy druhé, jako tomu bylo z druhé strany místnosti. Nebyla tu touha vlastnit nebo fyzicky interagovat s její krásou, to znamená, žádný aktivní erotismus. Stejný bod platil obecněji:milující postoj byl spíše ocenit zboží v životě jiného, než jednat, aby jej produkoval nebo mu pomohl dosáhnout. Jeden neudělal nic pro nebo s blízkým; jeden ji prostě obdivoval. Kromě toho byl seznam obdivovaného zboží vážně zkrácen. Nezahrnovalo potěšení ani štěstí, protože to nebyl významný dobro ani poznání či úspěch. Místo toho se soustředil na obdivující rozjímání o kráse, jako by nejvyšší projev lásky byl „Jaký vkus máte v hudbě.“Nakonec Moore považoval vlastnosti, které obdivoval milovaného člověka, za jednoduše a proto nestranně dobré. Ale to znamenalo, že jeho účet neměl prostor pro zvláštní připoutání, která mnozí považují za ústřední pro osobní lásku. Pokud miluji přítele pro vlastnosti x, y a z,a cizinec přichází se stejnými vlastnostmi v mírně vyšší míře, pak podle Mooreovy teorie bych měl cizince více milovat. To neznamená, že přiměřenější popis lásky nemůže být konstruován se stejnou základní strukturou jako Mooreova; může. Bude mít za to, že osobní láska zahrnuje širší škálu pozitivních postojů, včetně aktivní propagace a rozjímání o širším spektru zboží, včetně štěstí, znalostí a úspěchů, kde má toto zboží v životě milovaného člověka větší hodnotu z pohledu milence, než podobné stavy cizinců. Moorovi však bránil tento účet podat další rysy jeho pohledu: jeho obecný důraz na kontemplativní formy lásky, jeho omezený seznam počátečních statků a jeho přísný nestrannost ohledně hodnoty.s teorií bych měl cizince více milovat. To neznamená, že přiměřenější popis lásky nemůže být konstruován se stejnou základní strukturou jako Mooreova; může. Bude mít za to, že osobní láska zahrnuje širší škálu pozitivních postojů, včetně aktivní propagace a rozjímání o širším spektru zboží, včetně štěstí, znalostí a úspěchů, kde má toto zboží v životě milovaného člověka větší hodnotu z pohledu milence, než podobné stavy cizinců. Moorovi však bránil tento účet podat další rysy jeho pohledu: jeho obecný důraz na kontemplativní formy lásky, jeho omezený seznam počátečních statků a jeho přísný nestrannost ohledně hodnoty.s teorií bych měl cizince více milovat. To neznamená, že přiměřenější popis lásky nemůže být konstruován se stejnou základní strukturou jako Mooreova; může. Bude mít za to, že osobní láska zahrnuje širší škálu pozitivních postojů, včetně aktivní propagace a rozjímání o širším spektru zboží, včetně štěstí, znalostí a úspěchů, kde má toto zboží v životě milovaného člověka větší hodnotu z pohledu milence, než podobné stavy cizinců. Moorovi však bránil tento účet podat další rysy jeho pohledu: jeho obecný důraz na kontemplativní formy lásky, jeho omezený seznam počátečních statků a jeho přísný nestrannost ohledně hodnoty. To neznamená, že přiměřenější popis lásky nemůže být konstruován se stejnou základní strukturou jako Mooreova; může. Bude mít za to, že osobní láska zahrnuje širší škálu pozitivních postojů, včetně aktivní propagace a rozjímání o širším spektru zboží, včetně štěstí, znalostí a úspěchů, kde má toto zboží v životě milovaného člověka větší hodnotu z pohledu milence, než podobné stavy cizinců. Moorovi však bránil tento účet podat další rysy jeho pohledu: jeho obecný důraz na kontemplativní formy lásky, jeho omezený seznam počátečních statků a jeho přísný nestrannost ohledně hodnoty. To neznamená, že přiměřenější popis lásky nemůže být konstruován se stejnou základní strukturou jako Mooreova; může. Bude mít za to, že osobní láska zahrnuje širší škálu pozitivních postojů, včetně aktivní propagace a rozjímání o širším spektru zboží, včetně štěstí, znalostí a úspěchů, kde má toto zboží v životě milovaného člověka větší hodnotu z pohledu milence, než podobné stavy cizinců. Moorovi však bránil v tom, aby uvedl tento popis dalšími rysy svého názoru: jeho obecný důraz na kontemplativní formy lásky, jeho omezený seznam počátečních statků a jeho přísný nestrannost ohledně hodnoty.do širší škály zboží, včetně štěstí, znalostí a úspěchů, kde má toto zboží v životě milovaného člověka větší hodnotu z pohledu milence než podobné stavy cizinců. Moorovi však bránil tento účet podat další rysy jeho pohledu: jeho obecný důraz na kontemplativní formy lásky, jeho omezený seznam počátečních statků a jeho přísný nestrannost ohledně hodnoty.do širší škály zboží, včetně štěstí, znalostí a úspěchů, kde má toto zboží v životě milovaného člověka větší hodnotu z pohledu milence než podobné stavy cizinců. Moorovi však bránil tento účet podat další rysy jeho pohledu: jeho obecný důraz na kontemplativní formy lásky, jeho omezený seznam počátečních statků a jeho přísný nestrannost ohledně hodnoty.

5. Vliv

Navzdory tomu, že neobsahovaly tolik hlavních nových myšlenek, byly Mooreovy etické spisy, a zejména Principia Ethica, mimořádně vlivné, a to jak vně, tak uvnitř filozofie. Mimo filosofii byly jejich hlavní vlivy prostřednictvím literárních a uměleckých osobností skupiny Bloomsbury Group, jako například Keynes, Lytton Strachey a Leonard a Virginia Woolf, z nichž někteří se dostali pod Mooreův vliv, zatímco členové s ním společnosti apoštolů v Cambridge. Nejvíce na ně zapůsobila poslední kapitola Principia Ethica, jejíž identifikace estetického uznání a osobní lásky jako nejvyššího zboží velmi odpovídala jejich předsudkům. Mnoho z nich - zejména homosexuálové - sexualizovali Mooreovo prohlášení o lásce a přidali erotický prvek, který v jeho formulacích není. A podle Keynese (i když Leonard Woolf nesouhlasil),inklinovali ignorovat nestranný následek, do kterého Moore vnořilo toto zboží, a tak se soustředili na to, aby je pronásledovali jen v rámci svých vlastních životů, než aby podporovali jejich širší šíření ve společnosti. Postavy představující maurské myšlenky figurují v některých románech EM Forstera, dalšího apoštola Cambridge. Pro extrafilosofickou přitažlivost Principia Ethica bylo také důležité její drsné ikonoklasma, které však tvrdí, jakkoli nepřesně, zametá veškerou minulou morální filozofii. Tento tón zcela zapadl do doby, kdy smrt Victoria vedla mnoho lidí v Británii k přemýšlení o novém, progresivnějším věku. Postavy představující maurské myšlenky figurují v některých románech EM Forstera, dalšího apoštola Cambridge. Pro extrafilosofickou přitažlivost Principia Ethica bylo také důležité její drsné ikonoklasma, které však tvrdí, jakkoli nepřesně, zametá veškerou minulou morální filozofii. Tento tón zcela zapadl do doby, kdy smrt Victoria vedla mnoho lidí v Británii k přemýšlení o novém, progresivnějším věku. Postavy představující maurské myšlenky figurují v některých románech EM Forstera, dalšího apoštola Cambridge. Pro extrafilosofickou přitažlivost Principia Ethica bylo také důležité její drsné ikonoklasma, které však tvrdí, jakkoli nepřesně, zametá veškerou minulou morální filozofii. Tento tón zcela zapadl do doby, kdy smrt Victoria vedla mnoho lidí v Británii k přemýšlení o novém, progresivnějším věku.

Vliv knihy na filozofii byl ještě větší. Na normativní straně zůstaly názory blízké ideálnímu následku socialismu prominentní a dokonce dominantní až do 30. let 20. století, i když je těžké vědět, jak daleko to lze přičíst Moorovi, protože podobné názory byly před ním široce přijímány. V metaetice zůstal jeho naturalizmus také dominantní po několik desetiletí, i když zde Moore hrál větší roli, zejména pro pozdější generace, kvůli síle, se kterou prezentoval tento pohled. Když explicitně hovořil o nepřirozených vlastnostech, zdálo se, že přinášel robustnější metafyzickou stránku než předchůdci, jako byl Sidgwick. A obhájil tento názor více, zejména tím, že dal větší váhu argumentu otevřené otázky. Když si Sidgwick všiml, že Bentham nebo Spencer srovnávají dobro s přírodními vlastnostmi, jako je potěšení, domníval se, že je třeba ignorovat menší sklu, který by měl být v lásce ignorován; Moore to považoval za hroznou chybu, která narušila celý systém filozofa. Tím, že zdůraznil dva prvky nepřirozenosti - jeho realismus a závazek k etické autonomii -, Moore pomohl zahájit sled změn ve 20^tého století z pera metaetika.

První reakce na nepřirozenost, kromě jednoduchého přijetí, pocházela od filosofů, kteří akceptovali autonomii etiky, ale často pod vlivem logického pozitivismu odmítli její morální realismus a místo toho tvrdili, že neexistují žádná jiná fakta než přirozená fakta a ne způsoby poznání jiné než empirické a přísně logické. Vyvinuli proto různé verze non-kognitivismu, které tvrdí, že morální soudy nejsou pravdivé nebo falešné, ale vyjadřují postoje (emotivismus) nebo vydávají něco jako imperativy (preskriptivismus). Tyto názory umožňují morální nesouhlas, protože postoje a imperativy se mohou navzájem protivit. Tvrdili také jejich zastáncové, aby lépe vysvětlili argument otevřené otázky,protože najdou výraznou emotivní nebo akční vůdčí sílu v morálních pojmech a soudech, které nejsou přítomny v nemorálních. Non-kognitivismus může také vysvětlit, proč je pro nás morálka stejně důležitá. Non-naturalismus znamená, že morální soudy se týkají tajemného druhu majetku, ale proč by fakta o tomto majetku měla být pro nás důležitá nebo ovlivňovat naše chování? Pokud takové rozsudky vyjadřují hluboko zakořeněné postoje, otázka odpovídá sama na sebe.

Ještě pozdější generace se obrátila proti non-kognitivismu, částečně kvůli vznášení gramatiky morálních soudů a naší přirozené reakce na ně, které oba naznačují realismus, ale také z důvodu nepřátelského vůči non-naturalismu. Když Moore a další nepřirození přírodovědci tvrdili morální požadavky, často holohlavě říkali, že jejich soudy jsou evidentní, takže každý, kdo je popřel, byl morálně slepý. Pro pozdější generaci to bylo nepřijatelně dogmatické a neúspěch byl ještě jasněji přítomen v non-kognitivismu, který zobrazoval morální debatu jako pouhé odvzdušnění emocí nebo vydávání příkazů. Tito filozofové proto hledali účet etiky, který by lépe umožňoval racionální morální diskusi. Zatímco mnoho alternativ bylo promítnuto, jedna, která se stala prominentní na konci 50. let, byl neo-aristotelský pohled, podle kterého,pokud je pravda, že byste měli zmírnit bolest druhých, je to proto, že to přispěje k vašemu vlastnímu rozkvětu jako lidské bytosti. Protože takové rozmnožování mělo být chápáno z hlediska biologické povahy člověka, tento pohled přinejmenším implicitně zpochybňoval autonomii etiky založenou na argumentu otevřené otázky, který se sám setkal s kritikou. Mnoho účastníků pohledu také odmítlo výpočtovou stránku Mooreova následku, která identifikovala správné činy spočtením zboží a zla ve svých účincích. Morální principy, říkají, nemohou být tímto způsobem kodifikovány ani teoretizovány. A dokonce i filozofové, kteří přijali výpočet, inklinovali k odmítnutí Mooreových ideálních následných hodnot jako nepřijatelně extravagantní; pokud správně jedná propagované zboží,ty musely být méně sporné a empiricky měřitelné, jako je preference-spokojenost. V 60. letech se zdá být spravedlivé říci, že Mooreova morální filozofie nebyla považována za zvláště živou možnost. Stále bylo důležité číst Principia Ethica, protože iniciovala sled vývoje, který vedl k tehdejším názorům, ale z pohledu většiny těchto názorů byl Mooreův přístup k etice v zásadě zavádějící.

O padesát let později je situace pro Moore mnohem příznivější. Rostoucí skupina filosofů nyní hájí nepřirozené názory v metaetice, někteří prohlašují, že tak činí s méně ontologickou extravagancí než Moore, ale všichni zahrnují nějaký popis morální pravdy, která ji ostře odděluje od vědecké pravdy. Také v normativní etice roste sympatie k dobru s ideálním nebo perfekcionistickým obsahem a obdiv k určitým rysům Moorova pohledu, jako je jeho ocenění osobní lásky a jeho princip organických jednotek. Dokonce i Mooreův styl hájení morálních tvrzení, který tak pobouřil filozofy 50. a 60. let, je ve skutečnosti standardním stylem současného normativního teoretizování, i když má tendenci nabývat složitější a obezřetnější podoby. Zatímco Moore někdy tvrdil, že určité morální výroky jsou evidentní, jsou-li uvažovány samy o sobě, filozofové dnes častěji uvádějí argumenty o soudržnosti, apelují na intuitivní úsudky na různých úrovních obecnosti a pokud možno na různá témata, aby dospěli k celkové pozici s intuitivní podporou na více místech. Základem tohoto složitějšího postupu, který Moore také někdy používal, je však v podstatě stejná výzva k intuitivnímu morálnímu úsudku. A tento přístup je možné považovat za arogantní, ale filozoficky skromný. Moore a jeho současníci ze Sidgwicku v 70. letech 20. století na Ross a další ve 30. letech 20. století věřili, že pokud se například zeptáme, proč bychom měli zmírnit bolest druhých, neexistuje odpověď: prostě bychom měli. Povinnost propagovat ostatní “dobro je nepodstatné, pro které nelze poskytnout hlubší vysvětlení a které lze rozpoznat pouze intuicí. Při zaujetí tohoto postoje předpokládali, že velkolepější ospravedlnění, která někdy nabízejí filosofové, jako je neo-aristotelský argument, že prospěch pro ostatní je nezbytný pro váš vlastní rozkvět, nebo Kantianův argument, který maximálně odporuje tomu, nemůže být univerzalizován, nikdy nemůže uspět. Neexistuje žádný kámen morálních filozofů ani žádný způsob, jak uniknout potřebě přímého morálního úsudku. Jejich morální metodologie proto odrážela skromné přesvědčení o tom, co může filosofie dosáhnout v normativní etice, na rozdíl od intuitivního odrazu, který vykonávají, i když méně systematicky, také nefilosofové. Tato filosofická skromnost je osvobodila, aby se podrobněji podívaly na podrobnosti hmotných mravních názorů, než mají filozofové hledající velká ospravedlnění, a odhalili více své základní struktury, jako v principu organických jednot. V tomto ohledu se současná etika, která strávila několik desetiletí přednášením mnoha svých objevů, vrací na svou cestu. To je další způsob, jak se však pomalu vrací do Moore.

Bibliografie

Primární zdroje

"Pan. McTaggart's Ethics,”International Journal of Ethics, 13 (1903): 341-70; dotisknuto v časných esejích.
Principia Ethica, Cambridge: Cambridge University Press, 1903; revidované vydání s „předmluvou k druhému vydání“a další příspěvky, T. Baldwin (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 1993 (odkazy na stránky v této položce se týkají revidovaného vydání).
Recenze Franze Brentana, Původ poznání pravého a špatného, International Journal of Ethics, 14 (1903): 115-23.
Recenze Hastings Rashdall, Theory of Good and Evil, Hibbert Journal, 6 (1907-8): 446-51.
Ethics, London: Williams and Norgate, 1912.
„Pojetí vnitřní hodnoty“a „Povaha morální filosofie“v GE Moore, Filozofická studia, Londýn: Routledge & Kegan Paul, 1922; „Pojetí vnitřní hodnoty“přetištěno v revidovaném vydání Principia Ethica.
"Je dobrota kvalita?", Sborník Aristotelian Society, Supplementary Volume, 11 (1932): 116-31.
„An Autobiography“a „A Answer to My Critics“, v PA Schilpp (ed.), Filozofie GE Moore, Evanston, IL: Northwestern University Press, 1942.
The Early Essays, Tom Regan (ed.), Philadelphia: Temple University Press, 1986.
The Elements of Ethics, T. Regan (ed.), Philadelphia: Temple University Press, 1991.

Sekundární zdroje

Anonymous, 1903, Recenze Principia Ethica, Athenaeum, 3794: 847-8.
Baldwin, Thomas, 1990, GE Moore, Londýn: Routledge, Chs. 3–4.
–––, 1993, „Úvod editora“, Revidované vydání Principia Ethica.
Bosanquet, Bernard, 1904, Kritické oznámení Principia Ethica, Mind, 13: 254-61
Braithwaite, RB, 1961, „George Edward Moore,“Sborník z Britské akademie, 47: 293-310.
Brentano Franz, 1969, původ našeho poznání pravého a špatného, trans. Roderick M. Chisholm a Elizabeth Schneewind, Londýn: Routledge & Kegan Paul.
Brink, David O., 1989, Morální realismus a základy etiky, Cambridge: Cambridge University Press, Ch. 6.
Broad, CD, 1930, Pět typů etické teorie, Londýn: Routledge & Kegan Paul.
–––, 1933-34, „Je‚ dobrota 'jméno jednoduché nepřirozené kvality? “, Sborník Aristotelian Society, 34: 249-68.
–––, 1942, „Některé funkce v Mooreových etických doktrínách“, Schilpp 1942.
–––, 1961, „Poslední publikované názory společnosti GE Moore na etiku,“Mind, 70: 435-57.
Butchvarov, Panayot, 1989, Skepticism in Ethics, Bloomington, IN: Indiana University Press.
Chisholm, Roderick M., 1986, Brentano and Intrinsic Value, Cambridge: Cambridge University Press.
Cox, HH, 1970, „Warnock on Moore“, Mind, 79: 265-69.
Darwall, Stephen, 2003, „Moore, Normativity and Intrinsic Value“, Ethics, 113: 468-89.
Darwall, S., Gibbard, A. a Railton, P., 1992, „Směrem k Fin de Siecle Ethics: Some Trends“, Philosophical Review, 101: 115–89.
Enoch, David, 2011, Vezmeme-li morálku vážně: Obrana robustního realismu, Oxford: Oxford University Press.
Ewing, AC, 1961, „GE Moore,“Mind, 70: 443.
–––, 1947, The Definition of Good, London: Macmillan.
Frankena, William, 1939, „The Naturalistic Fallacy“, Mind, 48: 464–77.
–––, 1942, „Povinnost a hodnota v etice GE Moore“, Schilpp 1942.
Gampel, Eric, 1996, „Obrana autonomie etiky: proč hodnota není jako voda“, Canadian Journal of Philosophy, 26: 191-209.
Hare, RM, 1952, The Language of Morals, Oxford: Clarendon Press.
Horgan, Terence a Mark Timmons (eds.), 2006, Metaethics After Moore, Oxford: Oxford University Press.
Hudson, WD, 1970, Modern Moral Philosophy, London: Macmillan, Ch. 3.
Hurka, Thomas, 1998, „Dva druhy organické jednoty“, Journal of Ethics, 2: 283–304.
–––, 2001, Ctnost, Vice a Value, New York: Oxford University Press.
–––, 2003, „Moore ve středu“, etika, 113: 599–628.
––– 2014, britští etičtí teoretici od Sidgwicku po Ewinga, Oxford: Oxford University Press.
Hutchinson, Brian, 2001, Etická teorie GE Moore: Odpor a usmíření, Cambridge: Cambridge University Press.
Irwin, Terence, 2009, Vývoj etiky: Historická a kritická studie, roč. III: Od Kant k Rawlsovi, Ch. 86, Oxford: Oxford University Press.
Jones, EE Constance, 1906, „pane Moore on Hedonism, “International Journal of Ethics, 16: 429–64.
Keynes, John Maynard, 1949, „My Early víry,“ve Two Memoirs, London: Hart-Davis.
Langford, CH, 1942 „Mooreův pojem analýzy“, Schilpp 1942.
Lemos, Noah M., 1994, Intrinsic Value, Cambridge: Cambridge University Press.
Levy, Paul, 1979, Moore: GE Moore a Cambridge apoštoli, New York: Holt, Rinehart a Winston.
MacIntyre, Alasdair, 1981, After Virtue: Study in Moral Theory, London: Duckworth, Ch. 2.
Mackenzie, JS, 1904, Recenze Principia Ethica, International Journal of Ethics, 14: 377-82.
Mackie, JL, 1977, Ethics: Inventing Right and Wrong, Harmondsworth: Penguin.
McTaggart, J. Ellis, 1908, „Individualismus hodnoty“, International Journal of Ethics, 18: 433-45.
Nuccetelli, Susana a Gary Seay (eds.), 2007, Témata od GE Moore: Nové eseje v epistemologii a etice, Oxford: Oxford University Press.
Parfit, Derek, 2011, On What Matters, 2 vols., Oxford: Oxford University Press.
Pigden, Charles, 2007, „Touha po touze: Russell, Lewis a GE Moore,“v Nuccetelli a Seay (ed.), Témata od GE Moore, Oxford: Clarendon.
Prichard, HA, 1912, „Odpočívá morální filosofie na chybě?“, Mind, 21: 21–37.
Rashdall, Hastings, 1907, Theory of Good and Evil, 2 vols., London: Oxford University Press.
Regan, Donald H., 2003, „Jak se stát Mauremanem,“Ethics, 113: 651-77.
Regan, Tom, 1986, Bloomsbury's Prorok: GE Moore a rozvoj jeho morální filosofie, Philadelphia: Temple University Press.
Ross, WD, 1930, The Right and the Good, Oxford: Clarendon Press.
Russell, Bertrand, 1904, Recenze Principia Ethica, Nezávislý přehled, 2: 328-33.
–––, 1910, „Prvky etiky“v Bertrand Russell, Philosophical Esays, London: George Allen & Unwin.
Scanlon, TM, 2014, Realistické o důvodech, Oxford: Oxford University Press.
Schilpp, PA, 1942, Filozofie GE Moore, Evanston, IL: Northwestern University Press.
Shaver, Robert, 2000, „Sidgwickova minimální metaetika“, Utilitas, 12: 261-77.
––– 2003, „Principia Then and Now“, Utilitas, 15: 261–78.
Sidorsky, David, 2007, „Využití filozofie GE Moore v dílech EM Forstera“, New Literary History, 38: 245-71.
Sidgwick, Henry, 1907, Methods of Ethics, Londýn, Macmillan, 7 ^th edition.
Skelton, Anthony, 2011, „Ideální utilitarismus: Rashdall a Moore,“v Thomas Hurka (ed.), 2011, britští morální filozofové od Sidgwicku po Ewing, Oxford: Oxford University Press
Stevenson, Charles L., 1944, Etika a jazyk, New Haven: Yale University Press.
Stratton-Lake, Philip (ed.), 2002, Etický intuitionismus: Přehodnocení, Oxford: Clarendon Press.
Sylvester, Robert Peter, 1990, Morální filozofie GE Moore, Philadelphia: Temple University Press.
Warnock, GJ, 1967, Současná morální filozofie, Londýn: Macmillan, Ch. 2.
Warnock, Mary, 1978, etika Od roku 1900, 3 ^rd ed, Oxford:. Oxford University Press, Ch. 1.
Welchman, Jennifer, 1989, „GE Moore a revoluce v etice: Reappraisal,“Historie filozofie čtvrtletně, 6: 317-29.
Wilde, Norman, 1905, Recenze Principia Ethica, Journal of Philosophy, Psychology and Scientific Method, 2: 581-3.
Woolf, Leonard, 1960, Sowing, Londýn: Hogarth.
Zimmerman, Michael J., 1999, „Na obranu koncepce vnitřní hodnoty“, Canadian Journal of Philosophy, 29: 389-410.

Zvláštní čísla

Ethics, 113/3 (2003): zvláštní svazek pro sté výročí Principia Ethica.
Journal of Value Inquiry, 37/3 (2003): zvláštní svazek pro sté výročí Principia Ethica.
Southern Journal of Philosophy, 41 (2003) Dodatek: zvláštní svazek pro sté výročí Principia Ethica.

Akademické nástroje

ikona sep muž	Jak citovat tento záznam.
ikona sep muž	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
ikona inpho	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
ikona papíry phil	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.