John ME McTaggart

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-11-26 16:06

Vstupní navigace

• Obsah příspěvku
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Náhled PDF přátel
• Informace o autorovi a citaci
• Zpět na začátek

John ME McTaggart

První vydání 10. prosince 2009; věcná revize Út 7. dubna 2020

John McTaggart Ellis McTaggart, dále jen „McTaggart“, byl jedním z nejdůležitějších systematických metaphysicians z počátku 20 ^-tého století. Jeho největším dílem je The Nature of Existence, jehož první svazek vyšel v roce 1921, zatímco druhý svazek vyšel posmrtně v roce 1927 s CD Broad jako editorem rukopisu. Kromě toho napsal mnoho důležitých článků o metafyzice, včetně jeho slavného filmu „Neskutečnost času“v roce 1908, z nichž některé jsou shromažďovány v jeho filozofických studiích (1934).

McTaggart byl také oddaný tlumočník a mistr Hegel, a kromě mnoha článků o Hegelian filozofii, on publikoval následující knihy: Studia v Hegelian dialektice (1896, ^2. vydání tištěné v 1922), který obsahuje pečlivou diskuzi o povaha dialektiky, jakož i výsledky dosažené jeho prostředky, z nichž mnohé jsou závěry, o nichž McTaggart pokračoval v argumentech po celou dobu své kariéry, mezi nimi i to, že čas je neskutečný, že existence vyčerpává realitu, že modální pojmy nelze použít realita jako celek a ta absolutní realita obsahuje nedokonalosti; Studium v Hegelian Cosmology (1901, 2. ⁿvydání tištěné v roce 1918), ve kterém je kosmologie chápána jako disciplína, která aplikuje a priori závěry na ty entity a rysy, s nimiž se seznámíme prostřednictvím zkušeností, jako jsou já, vesmír, dobro a zlo, a ve kterých tématech sahajících od o etickém stavu trestu a povaze hříchu, zda je absolutní osoba, zda jsou lidé nesmrtelní, nebo zda je Hegel křesťanem, se podrobně diskutuje; a Komentář k Hegelově logice (1910), který sestává z kritického komentáře o údajných logických souvislostech mezi různými kategoriemi, podle kterých musí být organizována zkušenost, a různými přechody, které vedou od Hegelovy kategorie Bytí k kategorii Absolutní myšlenky.

Rozsah, v jakém jsou interpretace Hegela McTaggartem správné, není věcí, o které mám pravomoc rozhodnout. Co se vyplatí, McTaggartova práce na Hegelovi se nezdá být vysoce hodnocena současnými vědci Hegel, pokud se to odráží v nedostatku odkazů na McTaggartovy interpretace. ^[1]V následujícím textu budu trávit málo času na dílech McTaggarta, která se zabývají hegelovskou filozofií. To je nešťastné, protože by to mohlo vyvolat dojem, že zápas s Hegelovou filosofií byl pro McTaggarta spíše vedlejším projektem než úkolem, který má pro jeho filozofický vývoj velký význam. Ve svém komentáři k Hegelově logice nám McTaggart říká, že expozice Hegelovy filozofie je hlavním předmětem jeho života posledních dvacet jedna let (Komentář k Hegelově logice, 311). McTaggartův hegelianismus byl také důležitý pro rozvoj dalších filozofů, jako je Bertrand Russell, jehož raná práce byla inspirována idealismem, který McTaggart obhajoval ve svých studiích hegeliánského dialektika. ^[2]Je však třeba poznamenat, že McTaggart sám později opustil dialektickou metodu, kterou považoval za ústřední pro Hegelovu vlastní metafyziku.

Plán tohoto článku je následující. Část 1 bude poskytovat biografické informace o McTaggartu. Poté začnu diskutovat o ústředních tématech McTaggartovy filozofie. Sekce 2 se zaměřuje na McTaggartovy názory na metody metafyziky. Část 3 pojednává o McTaggartově slavném argumentu za nereálnost času. Oddíl 4 se zaměří na McTaggartovu filozofii náboženství, která byla jakousi ateistickou mystikou. Oddíl 5 se zaměří na McTaggartův ontologický idealismus, což je pohled podobný idealismu Leibnize a Berkeleye. Oddíl 6 se zaměří na McTaggartovo stanovisko k tomu, co bylo možná ústřední metafyzickou debatou o jeho období, konkrétně otázkou monismu versus pluralismu a souběžné problematiky reality vztahů. Sekce 7 bude věnována smorgasbordu témat zájmu současných metafyziků,včetně McTaggartových názorů na části a role, rozlišení mezi existencí a realitou a otázky týkající se fundamentalismu.

Část 8 bude závěrečnou částí tohoto článku a zaměří se na McTaggartovy názory na etiku. Budu diskutovat o McTaggartových názorech na podstatu vnitřní hodnoty se zaměřením na otázky, do které ontologické kategorie náleží nositelé vnitřní hodnoty a jaké druhy funkcí určují vnitřní hodnotu těchto entit. Budu také hovořit o McTaggartových názorech na lásku, emoce, které mu přiznává nejvyšší místo ve svém etickém systému.

• 1. Životopisná skica McTaggarta
• 2. McTaggartova metoda metafyziky
• 3. Neskutečnost času
• 4. McTaggartova filozofie náboženství
• 5. McTaggartův ontologický idealismus
• 6. McTaggartův metafyzický pluralismus
• 7. Další zajímavé metafyzické pohledy
• 9. Etika

• Bibliografie

  • Primární texty
  • Vybrané sekundární zdroje
• Akademické nástroje
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Životopisná skica McTaggarta

John McTaggart Ellis McTaggart se narodil 3. září 1866 na londýnském Norfolku, Francisovi Ellisovi a Susan McTaggartové (Rochelle 1991, 16). On byl jmenován při narození “John McTaggart Ellis”, ale vzal na druhou iteraci “McTaggart” po jeho prastrýc, také jmenoval “John McTaggart”, zemřel bez potomků a chtěl své peníze Francis Ellis pod podmínkou, že jeho rodina převzal příjmení „McTaggart“. A tak se John McTaggart Ellis stal John McTaggart Ellis McTaggart. (V Cambridge byl někdy označován jako „McT“.)

Začal přípravnou školu ve Weybridge, ale kvůli jeho časté obhajobě ateismu byl odstraněn a přesazen do Caterhamu. Tam on stal se známý pro odmítnutí hrát fotbal, raději spíše ležet uprostřed pole (Levy 1981, 101). Kolem této doby začal studovat Kritiku čistého rozumu Immanuela Kanta (Rochelle 1991, 20). V roce 1882 se přestěhoval z Caterhamu na Clifton College jako student na palubu. Vzpomínal na Clifton College, navzdory snad ne občasnému šikaně, se kterou se tam setkal. ^[3]

Studium filozofie začal na Trinity College v Cambridge v roce 1885 (Rochelle 1991, 42). V 1886 on se připojil k vlivné tajné diskusní skupině, Cambridge apoštolům (Rochelle 1991, 45; Levy 1981, 103). V této době byl AN Whitehead již členem skupiny a GE Moore a Bertrand Russell se brzy připojí na počátku 90. let. McTaggart promoval v roce 1888 (Rochelle 1991, 57). V roce 1891 byl na základě své disertační práce na Hegelově dialektice zvolen členem Ceny Trinity College, který byl později přepracován jako jeho studia na Hegelian Dialectic. V roce 1897 byl přednášejícím v oboru morální vědy (filozofie) na Trinity College a tuto funkci zastával až do důchodu v roce 1923 ve věku 56 let (Geach 1979, 14). O dva roky později, v roce 1925, nečekaně zemřel.

Inspirován prací F. Bradleyho, vydal v roce 1893 brožuru „Další stanovení absolutního“(tato brožura je přetištěna v jeho filosofických studiích.) Tam argumentoval, že existují tři fáze prokazování „idealistické filozofie“. Nejprve dokažte, že svět není výhradně záležitostí, potom dokažte, že je výlučně duchovní, a nakonec určete povahu duchovnosti. Tvrdí, že z Hegelovy dialektiky vyplývá, že vesmír je nadčasový a že znalosti i touha jsou pouhým vzhledem. Skutečná realita, která tyto okolnosti vyvolává, spočívá v tom, že koneční duchové se navzájem vnímají a milují. Produkce „Dalšího určení absolutního“byla pro McTaggart také emocionálním zážitkem. V dopise napsal, že „Bylo to jako obracet srdce dovnitř“(Dickinson 1931, 37).

Během svého života bránil tvrzení, že konečná realita sestává z láskyplných duchů. Nedokázal vidět svou poslední obranu v tisku. Zemřel v roce 1925, ve věku 58 let, dva roky před vydáním druhého ročníku Nature of Existence v roce 1927 pod redakční péčí CD Broad.

FH Bradley byl důležitý vliv na McTaggart. McTaggart si myslel, že Bradley je „největším z žijících filozofů“a jednou řekl GE Moore, že když Bradley vešel, „cítil se, jako by do místnosti vstoupil platonický nápad“. ^[4] McTaggart také velmi obdivoval Spinozu, dost na to, aby na jeho náhrobku vyryla citát ze Spinozy. Ale McTaggartovy filozofické názory byly zřetelně jeho vlastní.

McTaggart měl zase vliv na intelektuální rozvoj GE Moore. McTaggart byl Mooreův nejmladší učitel filozofie v Cambridge. Podle Paula Levyho, co Moore nejvíce ovlivnilo, bylo McTaggartovo „trvalé naléhání na jasnost, na otázku„ co to znamená “(Levy 1981, 60). Moore četl a komentoval rané návrhy obou McTaggartových Nějakých dogmat náboženství, publikovaných nejprve v roce 1906, a prvního svazku Povahy existence. ^[5]

Bertrand Russell, jehož raná práce byla hluboce ovlivněna McTaggartem, tvrdí, že McTaggart byl velmi plachý. Ve své autobiografii Russell píše:

… McTaggart byl ještě ostřejší než já. Jednoho dne jsem slyšel klepání na dveře … velmi jemné klepání. Řekl jsem „přijď“, ale nic se nestalo. Řekl jsem „hlasitěji“. Dveře se otevřely a já jsem viděl McTaggarta na podložce. Už byl prezidentem odboru a chystal se stát se členem, a já jsem byl inspirován a v úctě kvůli jeho metafyzické pověsti, ale byl příliš plachý na to, abych vešel, a byl jsem příliš plachý, než abych se ho zeptal. nedokáže si vzpomenout, kolik minut tato situace trvala, ale nějak byl v místnosti konečně. (Russell 1951, 88)

Russell nám také později ve své autobiografii říká, že by přemýšlel, jestli by někdy udělal stejně dobře jako práci jako McTaggart (Russell 1951, 200).

CD Broad popsal McTaggart, který byl jeho ředitelem studia v Cambridge (Redpath 1997, 571), tedy:

Vezměte si anglickou whig z osmnáctého století. Ať je to mystik. Obdivujte ho logickou jemností velkých školáků a jejich vírou v pravomoci lidského rozumu, s obchodními schopnostmi úspěšného právníka a přehledností nejlepšího typu francouzského matematika. Inspirujte ho (Nebe ví jak) v raném mládí s vášní pro Hegela. Poté ho podrobil učení Sidgwicku a neustálému vlivu Moore a Russella. Nechte ho vysvětlit Hegel. Jaký bude výsledek? Sám Hegel na tuto otázku nemohl a priori odpovědět, ale průběh světových dějin to vyřešil ambulando vytvořením McTaggarta. (CD Broad, 1927, str. 322-313, citováno v Keeling 1929.)

Většinou to byl neobvyklý chlapík s velkou hlavou a krabím chozením (Rochelle 1991, 97). Peter Geach (1971, 10) uvádí, že „do konce svých dnů chodil se zvědavým zamícháním chodbami dolů ke zdi, jako by očekával náhlý kop zezadu.“Na rozdíl od FH Bradleyho, jehož kočkovité noční aktivity nebyly tak benigní, McTaggart zasalutoval kočkám, kdykoli se s nimi setkal (Dickinson 1931, 68; Rochelle 1991, 97). (FH Bradley raději střílel kočky; viz záznam o FH Bradley.) Jeho preferovaným způsobem přepravy byla tříkolka, což vedlo papír Cambridge k publikování následující básně o něm:

Filosofe, vaše hlava je vše šikmé; vaše chůze není přinejmenším majestátní;

jezdíš na třech kolech, kde jiní jezdí na dvou; Filozofe, ty jsi legrační zvíře.

McTaggart byl touto básní nadšen. ^[6]

2. McTaggartova metoda metafyziky

Přestože McTaggartovy rané výpravy v metafyzice využívaly dialektickou metodu „Hegelian“, nejznámější McTaggartovy práce probíhají způsobem, který by byl obeznámen s některými současnými analytickými metafyziky.

McTaggart provádí metafyziku téměř úplně z křesla. V první kapitole Some Dogmas of Religion, McTaggart charakterizuje metafyziku jako systematické studium konečné povahy reality. Poté tvrdí, že empirické vědy, jako je fyzika, nemohou nahradit metafyzické šetření. Argument je zhruba následující. Zaprvé, tvrzení, že některá empirická věda, jako je fyzika, poskytuje znalost konečné reality, není sama o sobě tvrzením o fyzice, ale spíše metafyzickým tvrzením o fyzice. A tak hodnocení tohoto tvrzení přesahuje oblast fyziky. Zadruhé, McTaggart tvrdí, že metafyzičtí materialisté, dualisté, berkeleyovští idealisté a Hegelians všichni přijímají stejný systém vědeckých návrhů,přičemž se mezi sebou liší v otázce, jak mají být tyto návrhy interpretovány. McTaggart z tohoto tvrzení vyvozuje, že metafyzické problémy zbývají i poté, co jsme se dohodli na naší nejlepší vědecké teorii.

Podobný závěr je hájen v kapitole 3 prvního svazku Povaha existence. McTaggart zde vyvolává následující obavy z používání „indukčních metod“k dosažení metafyzických výsledků. Zaprvé McTaggart tvrdí, že racionálnost používání indukce obecně je sporná. Podle McTaggarta potřebujeme argument pro racionalitu indukce a takový argument nebude induktivní argument. Za druhé, McTaggart vyvolává dvě konkrétní obavy z použití indukčních argumentů k odvození metafyzických požadavků na realitu jako celek. První konkrétní starostí je, že jelikož existuje pouze jedna entita, která je realitou jako celek, nemůžeme použít induktivní argument k určení vlastností této entity.(Zdá se, že McTaggart dokládá induktivní argumenty jako příklad vzoru, že existuje mnoho As a každý pozorovaný A je F, takže každý A je F.) Druhou starostí je, že protože existuje nekonečně mnoho existujících entit (požadavek, pro který McTaggart bude argumentovat později v povaze existence) a my pozorujeme jen konečně mnoho z nich, jakýkoli induktivní argument pohybující se z tvrzení o vlastnostech toho, co pozorujeme, k rysům existujících entit obecně bude pochybný.

Možná, že McTaggartův skepticismus ohledně užitečnosti empirického šetření pro metafyzické vyšetřování je důvodem, proč jeho díla ve dvacátém století téměř úplně postrádají komentář k revolucím, ke kterým dochází v základní fyzice. (Einstein je zmíněn přesně jednou v obou svazcích The Nature of Existence, stručně a při přechodu v sekci 369 druhého dílu.) Na rozdíl od některých jeho blízkých současníků, jako jsou AN Whitehead a Bertrand Russell, McTaggart postupuje, jako by byl bezútěšně nevěděl o možném souhře mezi fyzikou a filozofií. ^[7]

McTaggart od a velký postupuje deduktivně tím, že se odvolává na návrhy, které považuje za a priori syntetické a poté z nich odvozuje další nároky. McTaggart umožňuje, aby zkušenosti hrály roli v metafyzickém výzkumu, i když jen omezené. McTaggart's The Nature of Existence výslovně apeluje na dvě empirická tvrzení, první, že něco existuje, a druhé, co existuje, je diferencované, tj. Má správné části. McTaggart zastává názor, že pouze dřívější tvrzení lze znát pouze na základě zkušeností; druhé tvrzení je odvozitelné, tvrdí, ze syntetické a priori pozice, že všechno má správné části. Tento posledně uvedený nárok bude dále diskutován v oddílech 6 a 8 tohoto článku.

Kromě toho společnost McTaggart přiznává, že údaje poskytované vnímáním smyslů jsou na první pohled pravdivé. To znamená, že pokud se zdá, že vnímáme P, pak pokud neexistují a priori důvody nebo důvody odvozené z jiných vjemů k tomu, abychom věřili ~ P, měli bychom uvěřit P. Tento princip skutečně funguje v systému McTaggart. Zjevně vnímáme, že objekty jsou uspořádány včas: některé události se vyskytují před ostatními, zatímco jiné jsou simultánní. McTaggart tvrdí, že existuje silný a priori argument, že nic není vlastně včas. (McTaggartův argument bude projednán v části 6 tohoto článku.) Neexistuje však žádný silný argument, že objekty, které jsou očividně uspořádány časovými vztahy, nejsou uspořádány nějakým jiným (časovým) vztahem. Vnímání nás učí, že objekty jsou v čase a že jsou uspořádány nějakým vztahem. McTaggartův argument proti realitě času zpochybňuje pouze ten první. Tímto způsobem McTaggart přichází k otázce: Jaká je povaha uspořádání vztahů, která ve spojení s jinými skutečnostmi vyvolává dojem, že objekty, které objednává, jsou včasné?

Kdyby byl McTaggart dnes naživu, jeho (možná přílišný) apriorismus by pravděpodobně odložil mnoho jeho analytických kolegů. Všichni by však ocenili jeho silnou touhu, aby jeho argumenty byly jasné a tak přísné, jak je dokázal. ^[8] GE Moore, který během svého působení v Cambridge pohltil tuto filozofickou hodnotu, musel říci:

Jak jasný byl ve srovnání s většinou filosofů. A jaké nesmírné bolesti vzal, aby vyjasnil, i když ne vždy uspěl. … Myslím, že lze spravedlivě říci, že to, co se McTaggart hlavně zabýval, se snažilo najít přesný význam Hegelových nejasných výroků a uspěl v tom, že našel dost věcí, které byly dostatečně přesné, aby bylo možné diskutovat: jeho vlastní přednášky byly naprosto jasné. … Ale určitě Hegel nikdy nemyslel nic tak přesného! Po těchto dvou letech, kdy jsem byl povinen číst Hegela, jsem si nikdy nemyslel, že stojí za to ho znovu přečíst; ale McTaggartovy vlastní publikované práce jsem si myslel, že stojí za to pečlivě studovat…. (Moore 1942, 18–19)

Ať už se na tyto a další závěry McTaggartových a na jejich argumenty pro ně může myslet cokoli, myslím si, že nelze pochybovat o tom, že pokud jde o vynalézavost a důvtip, a především snad o jasnost jeho myšlenka, on byl filozof úplně první pozice. … Ani to, že McTaggart měl přirozeně jasnou hlavu ve velmi neobvyklé míře: nešetřil bolestmi, když se snažil objasnit a objasnit všechny záležitosti, které se mu zdály zásadní. Asi nejcennější lekcí, kterou od něj jeho žáci získali, byla důležitost a obtížnost pokusu se zcela objasnit, co držíte, a rozlišovat mezi dobrými a špatnými důvody, proč je drží. (Moore 1925, 271)

3. Neskutečnost času

McTaggart je nejslavnější tím, že tvrdí, že čas je neskutečný. K tomuto závěru ho na počátku své kariéry přitahovalo, snad v důsledku jeho mystických zážitků. V červnu 1889 McTaggart napsal v dopise Rogerovi Frymu, že má nějaké představy o eliminaci času (1991, 59). Jeho kniha z roku 1896 Studie v hegeliánském dialektice obsahuje argument pro neskutečnost času v sekcích 141–142, ale tento argument je velmi odlišný od těch, které jej následují. V roce 1908 publikoval „Neskutečnost času“v mysli. Tento argument byl později reinkarnován ve druhém svazku přírody existence.

McTaggart rozlišoval dva způsoby uspořádání událostí nebo pozic v čase. Zaprvé je lze nařídit vztahem dřívějších než. Toto uspořádání nám dává řadu, kterou McTaggart nazývá sérií B. Druhé pořadí se ukládá určením určitého okamžiku v rámci řady B jako současného okamžiku. Toto druhé uspořádání nám dává řadu, kterou McTaggart nazývá A-series. Podle McTaggarta, aby čas byl skutečný, musí existovat obě série, ačkoli McTaggart tvrdí, že v jistém smyslu je řada A podstatnější než řada B.

Ačkoli existují různé způsoby, jak rekonstruovat McTaggartův argument, pro naše účely bude stačit zvážit následující:

1. Čas je skutečný, pouze pokud dojde ke skutečné změně.
2. Skutečná změna nastane, pouze pokud existuje řada A.
3. Série A neexistuje.

Čas tedy není skutečný.

Na podporu předpokladů má McTaggart poměrně málo co říci (1). (Zjistili jsme, že McTaggart přijímá premisu (1) již v práci jako jeho studia v Hegelian Dialectic, oddíl 144.) Zhruba McTaggartovo zdůvodnění premise (2) spočívá v tom, že obsah pozic jsou události. Skutečná změna nastane, pouze pokud se události změní, a jediný způsob, jak se událost může změnit, je nejprve budoucnost, pak přítomnost a poté minulost, tj. Změnou pozic v řadě A. Podle McTaggart, událost těšící se kvalitativní změně napříč svou časovou osou, jako je poker, který začíná horký a později ochlazuje, nepředstavuje příklad skutečné změny, protože vždy je dřívější část této události teplejší než pozdější část této události. Z tohoto důvodu,McTaggart odmítá popis změny, kterou Bertrand Russell nabídl ve svých Zásadách matematiky (část 442), podle níž se něco mění jen v případě, že se výrok pravdivě o tom najednou nevztahuje, když je ohodnocen později. (Pokud jde o jakýkoli výrok P, má-li P v době, kdy je vyhodnoceno, určitou pravdivostní hodnotu, vždy platí, že P má tuto pravdivostní hodnotu, když je v té době vyhodnocen.)

Obecně se McTaggart domnívá, že fakta o pozicích v řadě B jsou „pevná“v tom smyslu, že jsou vždy pravdivá bez ohledu na to, který čas je přítomen. Jediné, co zbývá změnit, je to, které události jsou skutečně přítomné. Pokud tedy neexistuje série A, pokud není nic skutečně přítomné, minulost ani budoucnost, pak se nic nezmění.

McTaggart argumentuje pro předpoklad (3) tím, že se pokouší prokázat, že existence série A by vyvolala rozpor. Podle McTaggarta jsou přítomnost, minulost a budoucnost nekompatibilní rozhodnutí. Ale všechno včas musí mít každého z nich. Jak nejlépe rekonstruovat zdůvodnění tohoto předpokladu je velmi sporné. ^[9]Zdá se, že je to intuitivní obrázek. Zvažte událost, která z našeho pohledu uplynula. Možná je to událost McTaggart, která nejprve zvažuje nereálnost času. Z pohledu této události je přítomná (a my jsme budoucnost). Řád generovaný řadou A se však má považovat za objektivní uspořádání: řada A tím není generována jednoduše na základě svévolné volby časového bodu jako současnosti. Protože jsou příslušné situace symetrické, není důvod preferovat jednu perspektivu před druhou. Pokud vezmeme obě perspektivy jako správné, pak musíme říci o nějaké události (a každé události na základě parity uvažování), že je minulost, přítomnost a budoucnost. Místo toho bychom měli říci, že ani jedna perspektiva není správná a že řada A neexistuje.

I když je čas neskutečný, naše vnímání časového řádu není zcela klamné, protože existuje skutečný vztah, který skutečně nařizuje očividně časové události tak, jak se zdá, že jsou uspořádány v řadě B. Tento vztah sám o sobě generuje řadu, kterou McTaggart nazývá C-series. (Z tohoto důvodu popisuje McTaggart své popření skutečnosti času spíše jako Hegelian než Kantian, protože (podle McTaggartova výkladu) ačkoli oba myslitelé popírají realitu času, pouze Hegel si myslel, že existuje základní realita, do níž se zjevná realita čas odpovídal.) Byly tam série A, jejich spojení s řadou C by přineslo řadu B.

McTaggart bavil několik teorií o povaze série C. Jednou z teorií, proti nimž se vážně nevyjádřil, je názor, že vztah C je primitivní tranzitivní, asymetrický vztah, o kterém se o něm nemůže říci nic pozitivního. ^[10] Budu stručně diskutovat o teorii, kterou baví ve svém článku „Vztah času k věčnosti“, který byl znovu vydán v mysli v roce 1909, ale byl napsán alespoň před dvěma lety. (Tento článek je také přetištěn ve filosofických studiích.)

V tomto článku rozlišuje McTaggart tři významy pojmu „věčnost“: smysl, ve kterém by čas mohl být věčný v tom, že je nekonečně rozšířen, smysl, ve kterém jsou výroky (koncipované jako abstraktní objekty) věčně nebo nadčasově pravdivé, a smysl věčnosti, která se týká existujících věcí, které nejsou dočasně lokalizovány. Příkladem domnělého věčného bytí v tomto smyslu je Bůh koncipovaný jako existující mimo čas. McTaggart se zaměřuje na třetí smysl „věčného“, což je smysl, ve kterém, vzhledem k nereálnosti času, je každý existující věčný.

Ačkoli věčný je nadčasový, některé dočasné metafory by mohly příznivěji charakterizovat věčný než ostatní. Někteří teisté popisují život božské bytosti jako ten, který je „věčně přítomný“, což je výraz, který je na jeho tváři výslovně protichůdný. Přesto popisovat božský život jako věčně přítomný se zdá být vhodnější než popisovat ho jako věčnou minulost. McTaggart cituje několik úvah, které upřednostňují metaforické popisování věčného jako přítomného. Zaprvé se přítomnost mění pouze přestáním být přítomna a věčný se nikdy nemění. Stálost věčného je stejná jako přítomnost, zatímco je stále přítomna. Za druhé, mnozí si myslí, že přítomnost má více reality než minulost nebo budoucnost, a mnozí si také myslí, že věčné věci mají více reality než to, které je v čase. Současnost je tedy spíše věčná než minulost, alespoň v tomto ohledu. Zatřetí se role věčného v našich emocionálních životech jeví jako podobná roli současnosti. McTaggart tvrdí, že ten, kdo miluje věčného Boha, prožívá emoce relevantní jako ten, kdo miluje v současnosti existující věc, a vůbec ne podobně emoce toho, kdo miluje něco, co je pouze minulostí nebo dosud. Konečně ani minulé věci, ani budoucí věci nemají příčinnou účinnost, ale pravděpodobně přítomné i věčné věci ano.a vůbec ne jako emoce toho, kdo miluje něco, co je pouze minulostí nebo dosud. Konečně ani minulé věci, ani budoucí věci nemají příčinnou účinnost, ale pravděpodobně přítomné i věčné věci ano.a vůbec ne jako emoce toho, kdo miluje něco, co je pouze minulostí nebo dosud. Konečně ani minulé věci, ani budoucí věci nemají příčinnou účinnost, ale pravděpodobně přítomné i věčné věci ano.

Ačkoli tyto úvahy upřednostňují metaforické popisování věčného jako přítomného, nejsou rozhodující. McTaggart argumentuje, že existuje nějaký důvod pro laskavost namísto metaforického popisu věčného jako budoucnosti. Předpokládejme, že čas je neskutečný, ale existuje skutečné uspořádání odpovídající zjevnému časovému uspořádání. Jinými slovy, předpokládejme, že existuje řada C. Jednou z teorií řady C je, že se jedná o přiměřenost. Věci uspořádané řadou C jsou reprezentacemi toho, jak ve skutečnosti je realita, a vztah, který generuje řadu C, je x menší než y. Z tohoto pohledu stavy, které se zdají být přítomny přesněji, představují realitu než stavy, které se zdají být minulostí, ale oba jsou zase méně přesnými reprezentacemi než státy, které se zdají být budoucí. Koncový konec řady C spočívá v maximálně přiměřené, tj. Skutečné reprezentaci skutečnosti. Realita je nadčasová. Závěrečná fáze řady reprezentací, která vede ke vzniku časového řádu, je tedy fází, která představuje skutečnost jako nadčasovou. Z tohoto důvodu McTaggart tvrdí, že je vhodné popsat věčnost jako budoucnost.

V kapitolách 44–50 druhého svazku přírody existence McTaggart přehodnocuje a odmítá teorii, že řada C je vytvářena vztahem, že je méně vhodný než. Nakonec se vyrovná s názorem, že řada C je „inkluzivní řada“, v níž má každý prvek v řadě správnou část svého předchůdce v řadě C. Prvky inkluzní řady jsou mylnými představami o realitě, ale nejsou uspořádány pouze podle vztahu x je méně přesný než y. Přísně, McTaggart rozlišuje mnoho C-série, jeden pro kterého každý vnímá, ale argumentuje, že oni jsou únosní. Iluze času je nějakým způsobem vyvolána fakty o vztazích mezi partikulami získanými mezi mylným vnímáním, ale jak přesně je tato iluze vytvořena, je otázkou, kterou McTaggart přiznává, že nemá odpověď.

Podle McTaggarta, i když je čas neskutečný, mohou být časné soudy dobře nebo špatně opodstatněné v tom smyslu, že vzhledem k tomu, jak jsou věci ve skutečnosti, některé soudy o časovém a časovém uspořádání zachycují skutečná fakta o základní realitě, která vede ke vzniku čas. Například realita je taková, že je lepší říci, že první světová válka proběhla po americké občanské válce, než to, že americká občanská válka proběhla po první světové válce. Ačkoli oba rozsudky jsou nepravdivé, bývalý úsudek alespoň správně nařizuje některé události ve skutečné sérii, zatímco druhá ne.

4. McTaggartova filozofie náboženství

Ačkoli McTaggart byl ateista již od útlého věku, byl to určitě náboženský člověk, alespoň podle své vlastní definice „náboženství“. V kapitole 1 Některých dogmat náboženství McTaggart definoval „náboženství“jako „emoce, která spočívá na přesvědčení o harmonii mezi námi a vesmírem jako takovým“. Podle McTaggarta je nezbytnou podmínkou pro posouzení, že existuje vesmír mezi námi a námi, je to, že jeden soudce je, že vesmír je celkově dobrý (Někteří dogmata náboženství, oddíl 11).

V dřívější brožuře nazvané „Dare to Wise“(dotisknuto ve svých filosofických studiích) definoval McTaggart „pesimismus“jako názor, že vesmír jako celek je špatnější než dobrý, a „optimismus“jako názor, že vesmír jako celek je lepší než špatný. Podle McTaggarta je otázka, zda je optimismus pravdivá, jednou z ústředních náboženských otázek. Pravděpodobně pro McTaggarta nebyla důležitější filozofická víra než optimismus. McTaggart bránil optimismus velmi brzy ve své kariéře, v brožuře publikované v roce 1893 s názvem „O dalším určení absolutního“(dotisknutém v jeho filosofických studiích), a druhý svazek přírody existence končí úplným škrtem argumentu pro optimismus.

McTaggart však popřel, že pravda optimismu vyžaduje pravdu o teismu. Jak bylo uvedeno výše, McTaggart byl po celý svůj dospělý život neochvějným ateistou. V kapitole VI některých dogmat náboženství McTaggart definuje „Boha“jako „bytost, která je osobní, nejvyšší a dobrá“. Ačkoli McTaggartova definice vyžaduje, aby byl Bůh osobou ve filozofickém smyslu, nevyžaduje to, aby Bůh byl všemohoucí, ani nevyžaduje, aby byl Bůh všemohoucí. Vyžaduje pouze to, aby byl Bůh silnější než jakákoli stvořená věc a aby byl Bůh lepší než zlo. McTaggart tvrdil, že tři nejoblíbenější argumenty o existenci Boha, které považoval za kosmologický argument, argument z designu a argument z dobra, nemohou prokázat existenci všemocného Boha. McTaggart také v této kapitole upozorňuje na soudržnost pojmu všemocnost tím, že upozorňuje na různé paradoxy a hádanky obklopující tento pojem. Je třeba poznamenat, že McTaggartovo pojetí všemocnosti je velmi silné: aby člověk byl všemocný ve svém smyslu, musí být schopen vykonávat nemožné úkoly.

Některá dogmata náboženství neobsahují přímý argument pro neexistenci Boha, ale spíše obsahují vyvracení argumentů pro existenci Boha. Povaha existence obsahuje přímý argument pro ateismus, který se objevuje v kapitole 43 svazku II. Tento argument je zhruba následující. V tuto chvíli v knize McTaggart věří, že prokázal, že vesmír se skládá z určitého počtu nemateriálních duchů, z nichž každý je primární součástí vesmíru. Zhruba řečeno, že xs tvoří primární části y, znamená, že způsob vyřezávání y do xs je privilegovaný nebo základní způsob vyřezávání y. Pro intuitivní příklad zvažte kouli, jejíž horní polovina je modrá a spodní polovina je červená. Možná má koule nekonečně mnoho libovolných nerozdělených částí,ale způsob vyřezávání koule do horní a spodní poloviny je privilegovaný způsob vyřezávání. McTaggart pak tvrdí, že pokud existuje Bůh, pak je buď totožný se součtem všeho, co existuje, nebo je stvořitelem všeho, co se liší od Boha, nebo je pouhým vodítkem a shazováním všeho, co se liší od Boha. Bůh nemůže být součtem všeho, co existuje, od té doby by Bůh byl člověk složený z jiných osob. Podle McTaggarta však nikdo nemůže mít jako součást jinou osobu.od té doby by Bůh byl člověk složený z jiných osob. Podle McTaggarta však nikdo nemůže mít jako součást jinou osobu.od té doby by Bůh byl člověk složený z jiných osob. Podle McTaggarta však nikdo nemůže mít jako součást jinou osobu.^[11]

Za druhé, Bůh nemůže být stvořitelem všeho, co existuje. Podle McTaggarta by to učinilo Boha zásadnějším než kterékoli jiné já, které jsou primárními částmi vesmíru. Ale všichni já jsou stejně zásadní. McTaggart má druhý argument k závěru, že Bůh nemůže být stvořitelem všeho ostatního, co existuje. Podle McTaggarta není nic opravdu včas. Protože čas je neskutečný, nemůže existovat žádné stvoření. Avšak i když je čas neskutečný, McTaggart věří, že můžeme skutečně říci o dvou věcech, že mezi nimi existuje kauzální vztah. Pokud je však čas neskutečný, musí být tento vztah symetrický; s cílem rozlišit příčinu od účinku McTaggart tvrdí, že musíme apelovat na časové asymetrie, z nichž žádná neexistuje. Protože stvoření je asymetrický kauzální vztah,a neexistují žádné takové vztahy, pokud je čas neskutečný, neexistuje stvoření, a proto Bůh nemůže být ztotožněn se stvořitelem všeho, co není totožné s Bohem. Z podobných důvodů McTaggart usoudil, že nemůže existovat bytost, která by se chvěla a řídila vším, co není on.

McTaggart byl mystik. McTaggart tvrdil, že mystika má dvě základní vlastnosti. (Tyto dvě charakteristiky jsou uvedeny v jeho článku „Mysticismus“, který je přetištěn ve filosofických studiích.) Zaprvé, mystika vyžaduje uznání jednoty vesmíru, která je větší než uznání běžnou zkušeností nebo vědou. Vesmír by mohl být vysoce sjednocen, aniž by došlo k tomu, že by očividně numericky odlišné části vesmíru byly ve skutečnosti identické. Podle McTaggarta Hegel věřil v mystickou jednotu, i když nevěřil, že tato jednota představuje numerickou identitu. Podle McTaggartovy interpretace identifikoval Hegel Boha jako společenství konečných duchů. McTaggartův vlastní pohled byl v zásadě stejný, i když neoznačil společenství duchů „Boha“.

Druhou podstatnou charakteristikou mystiky je názor, že je možné být si vědom této jednoty způsobem odlišným od obyčejného diskurzivního myšlení. Můžeme si být vědomi abstraktních pravd nebo duchovní reality přímo ve věci podobné vnímání smyslů. McTaggart nazývá toto vědomí „mystickou intuicí“, a to, že je to uznání „mystická jednota“. Mystická jednota je podstatnější než mystická intuice. Existence mystické intuice předpokládá existenci mystické jednoty, ale zjevně se obrácení nedrží. Vesmír by mohl být vysoce sjednocený, aniž by si někdo uvědomil, že tomu tak je.

Od velmi raného věku měl McTaggart to, co považoval za mystické zážitky. Tyto zkušenosti představovaly svět jako bytostně sjednocený vztahem lásky. Realita, jak se mu zdálo, v těchto zkušenostech spočívala v podstatě z nemateriálních duchů, kteří stojí ve vztahu lásky k sobě navzájem. Tyto zkušenosti mu poskytly velké pohodlí, ale věřil, že skutečnost, že je nechal, neposkytla ostatním důvod věřit v jednotu, kterou jim dal odhalit. ^[12] Filosofický argument byl potřebný, aby dal ostatním důvod.

McTaggart obecně tvrdil, že náboženská (nebo metafyzická) víra nemůže spočívat pouze na nepodloženém přesvědčení věřících, nebo na tvrzení, že většina lidí tomu věří, nebo na to, že tomu musíme věřit, abychom byli šťastní, nebo že bychom měli věřit to na víře (Někteří dogmata náboženství, oddíl 31). Pokud jde o záležitosti metafyziky, potřebujeme argumenty. Podle McTaggarta také potřebujeme odvahu hledat pravdu a řídit se argumenty, které by vedly, i když nejsou spokojeni s tím, kam vedou. Protože zkušenost nemůže napravit víru metafyziků, pokud je nedostatek odvahy dovede na scestí, nic je nepovede zpět k pravdě. Nechceme být vedeni k falešnému pohodlí. ^[13]

Přestože McTaggart popřel realitu času, v jistém smyslu hájil nesmrtelnost já. Protože některé soudy o čase mohou být opodstatněné, i když jsou nepravdivé, je možné, že soudy o tom, zda si po našich úmrtích užijeme život znovu, jsou opodstatněné. McTaggart se domníval, že ano, a navíc bránil názor, že každý z nás existoval i před naším narozením. ^[14]

5. McTaggartův ontologický idealismus

McTaggart souhlasil s ontologickým idealismem i epistemologickým realismem. Epistemologický realismus, jak volně formuluje McTaggart, je názor, že vědění je pravda (oprávněná) víra a že pravda spočívá v korespondenci s realitou. ^[15] Ontologický idealismus je názor, že součet všeho, co existuje, spočívá v osobách. ^[16] Podle McTaggarta, ačkoli realita je složena z osob, neznamená to, že nic není skutečné, pokud to někdo nepozná. ^[17]

McTaggartova verze ontologického idealismu byla inspirována jeho četbou Hegela. V jednom ze svých dřívějších spisů „Další stanovení absolutního“(dotisknutém v jeho filosofických studiích) nám McTaggart říká, že Hegelův pohled na absolutního ducha spočívá v tom, že je vytvořen z konečných jednotlivců, z nichž každý je individualizován podle toho, jak je je ve vztahu k ostatním a každý z nich si uvědomuje, že každé jiné já má stejnou povahu jako on sám.

McTaggart víceméně interpretoval Hegela tak, že drží McTaggartův vlastní názor, což je skutečnost, že realita sestává ze série buď konečně mnoha, nebo nekonečně mnoha osob. Realita se skládá z osob a jejich stavů, které jsou jejich součástí. Každá osoba je vnímána nějakou osobou nebo osobami a osoba vnímá jinou osobu buď vnímáním celé osoby, nebo vnímáním její části. Protože podle McTaggartova názoru mají lidé své vnímání (a další duševní stavy) jako správné části, jedním způsobem, jak vnímat osobu, je vnímat vnímání této osoby. ^[18]Protože McTaggart umožňuje, že x může vnímat vnímání y, aniž by vnímání bylo také vnímáním x, McTaggart rozlišuje mezi vnímáním vnímání (nebo, obecněji, jakýkoli duševní stav) a tím, že vnímání (nebo, obecněji, majícím ten duševní stav). ^[19]

Ačkoli já sám má správné části, McTaggart popírá, že kterékoli dvě já může kdykoli sdílet správnou část. Není také možné, aby jedno já bylo správnou součástí druhého. Dále, žádná zkušenost nebo duševní stav obecně nemůže nastat, aniž by to byla část nějakého já. McTaggart tvrdí, že se jedná o nejvyšší syntetické a priori pravdy. ^[20]

Přestože lidé mají správné části, vlastnost být osobou (kterou McTaggart nazývá osobností) je jednoduchá, nepochopitelná kvalita. ^[21] Ačkoli já je v jistém smyslu svazek duševních stavů, ne každý svazek duševních stavů je já. ^[22] Seznámíme se s majetkovou osobností a proti Humeovi, Bradleymu a možná Bertrandovi Russellovi je každý z nás seznámen s něčím, co má tuto vlastnost, konkrétně se sebou samým.

Podle McTaggartova názoru se naše vnímání mylně mýlí o tom, jak se věci mají. Není jasné, zda McTaggart tvrdí, že naše vnímání se mylně mýlí s tím, co tam je. Když mylná představa představuje svět jako hmotné předměty, existují nějaké takové objekty, že je mylně vnímáme jako hmotné?

Ve druhém svazku Příroda existence McTaggart souhlasil s názorem, že hmotné objekty nikdy přímo nevnímáme, ale spíše odvozujeme hmotné objekty z toho, co přímo vnímáme. ^{[23] Podle} McTaggartova názoru tedy striktně řečené vnímání nikdy nepředstavuje objekty jako hmotné objekty. ^[24] Vnímání však představuje existenci smyslových dat. Ale McTaggart také popírá, že cokoli je smysl-datum. ^[25] Zjevné vnímání smyslných údajů je však skutečně vnímáním něčeho, jmenovitě osob, částí osob nebo souhrnu osobních částí. Moje vnímání se tedy daří správně reprezentovat existenci něčeho jiného než mě, i když moje vnímání hrubě zkresluje povahu toho, co je vnímáno.

Proč špatně vnímáme naše vnímání osob nebo jejich částí jako vnímání smyslových dat? Na rozdíl od hmotných předmětů, když vnímáme něco jako smysl-datum, naše vnímání samo o sobě (spíše než soud, k němuž jsme vnímáním vedeni), je mylné. McTaggart předpokládá, že pokud existuje jediná příčina této rozšířené chyby, musí být spojena se skutečností, že nesprávně chápeme řadu C jako řadu A. Tato hypotéza je do jisté míry podporována skutečností, že kdykoli vnímáme nějaký objekt, vždy vnímáme tento objekt jako čas. ^[26] Vzhled času je tedy systematicky spojen s každým výskytem něčeho jiného a je pravděpodobně zodpovědný za radikální zkreslení toho, jak se něco jiného objevuje.

McTaggartův argument pro ontologický idealismus odolává snadnému shrnutí. V přehledu jsou hlavní pohyby následující. McTaggart nejprve tvrdí, že každá látka je drsná, to znamená, že každá látka je taková, že má správnou část, která je také látkou. Takže pro každou látku existuje nekonečná řada látek, které jsou její součástí (Nature of Existence I, kapitola XXII). McTaggart tvrdí, že a priori reflexe odhaluje, že každá látka je nutně drsná, i když mohou existovat úcty, ve kterých je nějaká látka jednoduchá. (Kdyby existovaly přetrvávající materiální atomy, mohly by existovat entity, které postrádají prostorové části, ale přesto by měly časové části.)

Zadruhé, podle McTaggarta musí být pro každou látku dostatečný popis této látky (povaha existence I, oddíl 105). Látka je popsána zmínkou o jejích kvalitách. Výlučný popis látky je popis, který se vztahuje pouze na tuto látku. Dostatečný popis látky je výhradním popisem, který zmiňuje pouze vlastnosti, které neodkazují na jiné látky (povaha existence I, oddíly 101–102). ^[27]

Zatřetí, vzhledem k tomu, že každá látka musí mít dostatečný popis, je ušlechtilost látek v rozporu, pokud jsou látky buď hmotnými předměty, nebo smyslovými údaji. McTaggart tvrdí, že složitost látek a požadavek, aby každá látka měla dostatečný popis, jsou v rozporu, pokud nebude splněn následující požadavek: že vesmír se rozdělí na soubor entit - nazývají se jejich primární části - jejichž dostatečné popisy znamenají dostatečné popisy každá sada částí vesmíru do nekonečna. Aby dostatečné popisy primárních částí obsahovaly dostatečné popisy všech ostatních, musí existovat vztah „určující korespondenci“tak, aby všechny ostatní objekty byly individualizovány postavením v přechodném uzavření tohoto vztahu k primárním částem,které jsou zase individualizovány nezávisle na postavení v jakémkoli vztahu určující korespondenci.^[28]

Jsou-li hmotné předměty nebo sensea součástí reality, neexistuje žádný vztah vhodný jako vztah určující korespondence, nebo neexistují žádné objekty vhodné k tomu, aby sloužily jako primární části vesmíru, protože nemohly být individualizovány dříve, než v takovém vztahu stály. ^[29]Jedním z argumentů společnosti McTaggart pro tento závěr je předpoklad, že objekty s prostorovými vlastnostmi, jako jsou hmotné objekty, mají vždy svou povahu na základě povahy svých částí. Ale v tomto případě, pokud některé hmotné objekty nejsou takové, že na každé úrovni jejich rozkladu na správné části jsou přítomny nové vlastnosti dostatečné k jejich jedinečnému popisu, žádný hmotný objekt nemůže sloužit jako primární součást vesmíru. McTaggart pak tvrdí, že ve skutečném světě není taková kvalitativní variace nalezena. ^[30]

Pokud jsou však primární částí reality osoby a vztah určující korespondence je vztah vnímání, pak McTaggart tvrdí, že každá látka může mít dostatečný popis, i když každá látka je drsná. ^[31] Jelikož je možné, že každá duchovní hmota je jak drsná, tak má dostatečný popis, idealismus je živá volba. To, že je to možné, neprokazuje přesvědčivě, že je to skutečné, ale podle McTaggarta chybí lepší hypotéza, že je rozumná přijmout. McTaggart si myslí, že si nemůžeme představit nic, co není hmotným objektem, smyslem-datem nebo něčím duchovním, a protože první dva druhy objektů jsou metafyzicky nemožné, je hypotéza idealismu jedinou myslitelnou hypotézou, která zůstane stát.

6. McTaggartův metafyzický pluralismus

McTaggart, na rozdíl od mnoha idealistů, kteří byli jeho současníky, byl přítelem reality vztahů a jakýmsi metafyzickým pluralistou.

McTaggartův realismus o vztazích se jeví jako relativně mírný realismus: věří v existenci vztahů a uděluje, že výroky přiřazující vztahy k věcem by mohly být pravdivé v plné míře, ale není jasné, do jaké míry věřil těmto faktům o Získání vztahů bylo metafyzicky základní. ^[32]Je pravda, že pojem vnímání, který je tváří v tvář tomu relační, hraje v jeho idealistickém systému zásadní roli. Připomeňme si, že McTaggart tvrdil, že realita sestává z nehmotných já, která jsou sjednocena vzájemným vnímáním. Není jasné, zda McTaggart věřil, že kdykoli nějaké x vnímá nějaké y, jedná se o vnitřní vlastnosti xay. (V jednom smyslu pojmu „vnitřní vztah“by vnímání bylo vnitřním vztahem, kdyby toto tvrzení bylo pravdivé.)

McTaggart věřil, že nejextrémnější druh monismu, konkrétně doktrína, že existuje přesně jedna věc, je nesoudržná. Kdyby existovala přesně jedna věc, nemohla by mít žádné atributy ani funkce, a proto by podle McTaggarta opravdu nebylo nic. ^[33] Z tohoto důvodu McTaggart usoudil, že nesmíme myslet na „absolutního ducha“jako na nediferencovanou jednotu. V časném článku McTaggartu „Další stanovení absolutního“uvádí McTaggart, že pokud má absolutní rysy, musí mít části ve vzájemných vztazích.

McTaggart také odmítl méně radikální verzi monismu, která tvrdí, že existuje pouze jedna látka. V prvním svazku Povahy existence, oddíly 65 a 73, McTaggart definoval „látku“jako látku, která má vlastnosti, aniž by byla funkcí. Ve svém pozdějším článku, „ontologický idealismus“, definuje „podstatu“jako látku, která má rysy, aniž by to byla vlastnost nebo že by byla součástí jako součást. Důvodem revize je, že v tomto okamžiku v kariéře McTaggarta přijal existenci skutečností, které byly vykládány jako komplexy podrobností a vlastností. Fakta vyhovují starší definici „podstaty“, nikoli však novější. McTaggart tvrdí, že si uvědomujeme, že existuje mnoho látek, ale také si myslí, že a priori je, že pokud existuje jedna látka, pak je jich mnoho,protože a priori má každá látka nekonečně mnoho částí. McTaggart také odmítl solipsismus chápaný jako názor, že realita sestává z jediné osoby, která, i když nekonečně rozdělená, je taková, že neexistuje nic, co není její součástí. Takto chápaný solipsismus je přísně slučitelný s existencí množství látek; nicméně, McTaggart se domníval, že solipsismus byl vyloučen požadavkem, že existuje vztah určující korespondenci. McTaggart tvrdil, že solipsismus byl vyloučen požadavkem, že existuje vztah určující korespondenci. McTaggart tvrdil, že solipsismus byl vyloučen požadavkem, že existuje vztah určující korespondenci.^[34]

Je zajímavé, že ačkoli McTaggart zastává názor, že někteří panteističtí filozofové na východě zastávali názor, že existuje přesně jedna látka, McTaggart popírá, že Spinoza zastával tento názor, a navíc nepřipisuje pohled svým současníkům, jako je například F. Bradley. Jeho pluralismus spočívá v tom, že individuální já jsou základní jednotky bytí v jeho teorii: ze skutečností o sobě samých vše ostatní vyplývá. Je to zjevně monista v tom smyslu, že věřil, že všechny látky jsou nehmotné látky.

7. Další zajímavé metafyzické pohledy

McTaggart byl systematický metafyzik a udělal to, co systematičtí metafyzici dělají: na cestě k obraně jednoho metafyzického pohledu skončil několik. Krátce probereme některé zajímavé pozice, které obhajoval.

Hyper-esencialismus. McTaggart souhlasil s radikální formou esencialismu. Každá jednotlivá substance šetří realitu jako celek má v podstatě všechny své rysy. Zdá se, že na několika místech McTaggart tvrdí, že nemá smysl připisovat modální prvky realitě jako celku. Viz například Studie v hegeliánském dialektiku, oddíl 47, a poznámky učiněné v jeho „Dalším určení absolutního“. Tento pohled je motivován myšlenkou, že ačkoli je látka odlišná od své podstaty chápané jako součet jejích kvalit, je přesto individualizována svou povahou, a proto ji musí mít v podstatě. (Viz první svazek Přírody existence, oddíly 109–113). McTaggart nazývá vztah mezi částmi přirozeného určení povahy látek, protože vzhledem k existenci této látkyvšechny ty vlastnosti, které jsou součástí povahy daného subjektu, musí existovat, a proto se v tomto smyslu navzájem určují.

Zdá se, že McTaggart flirtoval s určitou protějškovou teorií jako způsob, jak uklidnit intuice, že látky mohly mít jiné vlastnosti než ty, které ve skutečnosti mají. Poté, co zvážil důsledky jeho pohledu na modální profil obyčejných předmětů, takový jako hora Snowdon, on píše:

Hory, které se lišily od skutečného Snowdonu jen tím, že byly o nohu kratší, a tím, co to implikovalo, by se podobaly tak úzce ve všech charakteristikách, které nás zajímají, že bychom určitě měli pojmenovat Snowdon. (The Nature of Existence, svazek I, 117)

I když skutečný Snowdon nemohl být kratší, mohla existovat hora dostatečně podobná tomu, aby nás oprávňovala dát jí jméno „Snowdon“.

Realita a existence. McTaggart rozlišoval mezi realitou a existencí, které považoval za jednoduché a nedefinovatelné vlastnosti. Podle McTaggarta je koncept bytí stejný jako koncept reality, a tak je to tautologie říkat, co je, je skutečný. ^[35] Realita je monadická vlastnost a nepřichází ve stupních. Existenci nelze ztotožňovat s konjunktivním vlastnictvím, že je skutečný a je prostorově časný, protože McTaggart se domníval, že žádný neexistuje, není časoprostorový. ^[36] Realitu navíc nelze ztotožňovat s existencí, protože je koncepčně možné, že by něco mohlo být skutečné bez existence.

To znamená, že všechno, co je skutečné, může také existovat. První část McTaggart's The Nature of Existence je věnována ukázce, že realita a existence jsou ve skutečnosti souběžné, nebo, pokud to není možné, mohou se naučit vše důležité o tom, co je skutečné, studováním toho, co existuje. V rámci projektu, který to ukazuje, McTaggart argumentuje proti realitě některých domnělých entit, které by mohly být považovány za skutečné, ale neexistující. Například McTaggart tvrdí, že není důvod věřit návrhům (konstruovaným jako abstraktní objekty). Podle McTaggarta pravda není vztahem mezi tvrzením a skutečností, ale spíše mezi vírou a skutečností, zatímco falešnost je vztah mezi vírou a všemi skutečnostmi: být nepravdivý znamená nezodpovídat žádné skutečnosti. Navíc podle McTaggarta neexistují žádná neexistující fakta.

McTaggart také upustí od možností a tvrdí, že všechna tvrzení o možnostech je nejlépe chápat jako o souvislostech mezi existujícími věcmi. Prohlášení zjevně o možnostech jsou skutečně výroky o skutečnostech: jedná se o skutečných implikacích a ne implikacích různých charakteristik skutečných entit. (Pro další diskusi viz oddíl 40 prvního svazku přírody existence.)

Mereologické doktríny. McTaggart drží následující doktríny týkající se vztahu část-celek, protože se vztahuje na látky. Za prvé, McTaggart podporuje neomezené složení: vždy, když existují nějaké látky, existuje další látka, která se z nich skládá. McTaggart odmítá obavy, že neomezené složení znamená, že existují bizarní látky, jako je látka složená ze všech čtenářů SEP a Měsíce. (Viz kapitola 16 prvního svazku Povahy existence.) Z tohoto důvodu McTaggart tvrdí, že existuje látka, která se skládá ze všeho, co existuje. Tuto látku nazývá „vesmír“. (Viz oddíl 77 a kapitola 18 prvního svazku povahy existence.)

Za druhé, McTaggart uznává, že doktrína časových částí je opodstatněná: pokud je čas skutečný, pak objekty mají časové části odpovídající každému okamžiku, ve kterém existují. Pokud je čas neskutečný, mají objekty části odpovídající každému uzlu v reálné řadě C, které zabírají. Tento pohled je vyjádřen na několika místech v obou svazcích přírody existence a hraje malou argumentační roli v oddíle 163 svazku I. Je zajímavé, že McTaggart se výslovně netýká doktríny, ale zdá se, že si myslí, že doktrína časové části budou „obecně připuštěny“. (Viz druhý svazek přírody existence, oddíl 412.)

Zatřetí McTaggart tvrdí, že a priori je každá látka drsná. Látka je drsná, pouze pokud má správné části a každá její správná část má zase další správné části. Kapitola 22 prvního svazku Povahy existence obsahuje obhajobu tohoto postavení.

Začtvrté, McTaggart rozlišuje mezi složenými látkami a skupinami. Složená látka je látka, která má jako správné části jiné látky. Podle McTaggartova názoru je každá látka složenou látkou. Skupina také obsahuje látky jako správné části, ale nejedná se pouze o složenou látku. Spíše je to něco více podobného souboru nebo sbírce. McTaggart však výslovně prohlašuje, že skupiny nejsou třídy, protože třída je „určena konceptem třídy, zatímco skupina je určována denotací“. (Viz strana 276 „An ontologického idealismu“ve svých filosofických studiích, jakož i kapitola XV prvního svazku přírody existence, kde tvrdí, že třídy jsou určovány vlastnostmi.)

Kromě toho, že mají látky jako součásti, mají skupiny jako členy. Podle McTaggarta není účast na členství dostatečná. Ačkoliv je partnerský vztah tranzitivní, členský vztah není. Podle McTaggarta, kdykoli existují nějaké látky, tvoří také skupinu a kdykoli existují nějaké skupiny, také oni ze skupiny. Přestože existuje univerzální látka, žádná skupina neobsahuje všechny ostatní skupiny. Konečně, žádná skupina neobsahuje sebe jako součást. Zdá se, že McTaggart má iterativní pojetí skupinové teoretické hierarchie, ačkoli popírá, že existují skupiny pouze s jedním nebo méně členy.

Jedním záhadným rysem McTaggartova mereologického systému je jeho zjevné přijetí formy relativní identity: x a y mohou být stejnou látkou, zatímco jsou současně různými skupinami. V oddíle 128 prvního svazku Příroda existence McTaggart zvažuje skupinu skládající se z okresů Velké Británie a skupinu skládající se z farností Velké Británie. McTaggart tvrdí, že ačkoli to nejsou stejné skupiny, měli bychom říci, že jsou stejná látka. Nezdá se, že by jen znamenal, že tato látka může být rozdělena dvěma různými způsoby a že odpovídající těmto cestám jsou dvě numericky odlišné skupiny.

9. Etika

Je spravedlivé říci, že McTaggart věnoval metafyzice mnohem více filozofické energie než etice. To znamená, že McTaggart měl zajímavé etické názory, z nichž některé budou diskutovány zde.

V hegelovské fázi McTaggartovy kariéry hájil McTaggart určitou formu následnosti, ve které se konečný dobro shodovalo s tím, co je nakonec skutečné: řada osob, z nichž každý je v konečném konci v naprostém souladu s vesmírem (a tedy s konečnými konci každý další jedinec), což má za následek štěstí každého jednotlivce. ^[37] Přestože je výroba tohoto konečného dobra naší povinností, je pro nás nesmírně obtížné vědět, jaké naše akce jsou to, co bychom měli dělat. Z tohoto důvodu McTaggart navrhuje, že potřebujeme „kritérium“morální správnosti, tj. Takový postup rozhodování, že pokud se jdeme řídit, jsme nejvhodnější dělat to, co bychom měli dělat. McTaggart tvrdí, že forma hedonistického utilitarismu je nejlepším kritériem morální správnosti, na kterou můžeme rozumně doufat.^[38] McTaggart přiznává, že toto kritérium by někdy mohlo vést k nesprávným výsledkům, a že jelikož se nejedná o určitý návod k tomu, co je správné, musíme uznat, že naše etické znalosti jsou omezené a neúplné.

Ten McTaggart byl morálním realistou vystřiženým ze stejné látky jako jeho bývalý student GE Moore. Tvrdil, že (vnitřní) dobrota a špatnost jsou jednoduché vlastnosti, nelze je redukovat na nenormativní vlastnosti a nelze je redukovat na vztah, což je ve skutečnosti lepší než. (Diskuse viz kapitola 64 druhého svazku Povahy existence.)

Základními nositeli vnitřní hodnoty jsou buď osoby (nebo jiné vědomé bytosti) nebo stavy osob (které se zase považovaly za správné části osob). Protože žádný člověk není součástí jiné osoby, nelze samotný vesmír považovat za základní nositele vnitřní hodnoty. Dá se tedy říci o vesmíru, že je skutečně dobré nebo skutečně špatné, pouze pokud to znamená buď něco o průměrné hodnotě částí vesmíru, nebo o jejich celkové hodnotě. (Tento pohled je hájen v „Individualismus hodnoty“, dotisknutém ve filosofických studiích.) McTaggart se rozhodne pro tento druhý názor, a proto McTaggart přijímá odporný závěr, což znamená, že vesmír obsahující miliony lidí, jejichž životy jsou stěží stojí za to žít lépe než svět obsahující mnohem méně lidí,každý z nich žije životem velkolepé hodnoty. McTaggart poznamenává, že tento závěr by byl vůči určitým moralistům odporný, ale nevidí důvod domnívat se, že by v tomto případě bylo odpuzování správné. (Viz oddíl 870 druhého dílu Povahy existence.)

Ačkoli osoby nebo stavy osob jsou nositeli vnitřní hodnoty, mají svou hodnotu na základě jiných vlastností. McTaggart byl etický pluralista a přiznal, že k hodnotě stavu člověka může přispět mnoho různých druhů vlastností. Potěšení a bolest jsou přirozeně hodnotné (ta druhá má samozřejmě zápornou hodnotu) a obě jsou přítomny v nadčasové realitě. Bolest je vždy přirozeně špatná, bez ohledu na to, zda si příjemce bolesti zaslouží bolest. Na základě tohoto tvrzení McTaggart argumentoval proti ospravedlnění pomstychtivého trestu. (Viz část Některá dogmata náboženství, část 133, a také „Hegelova teorie trestu“, která tento pohled dále rozvíjí; kapitola pátá Studie v hegelovské kosmologii je věnována diskusi o trestu.) A bohuželklamlivé vnímání, které jsme vnímaví, je přirozeně špatné. Z tohoto důvodu McTaggart dochází k závěru, že absolutní realita není prostá vnitřní nespokojenosti. (I když je bolest iluzorní, iluze, že existuje bolest, je skutečná a je sama o sobě špatná. Viz jeho studie v Hegelian Dialectic, strana 155.) Z tohoto důvodu jsou Hegelovy pokusy prokázat, že absolutnost je dokonalá, odsouzeny k neúspěchu..^[39]

Láska je v McTaggartově teorii dobra ústřední. Lásku nelze ztotožňovat s laskavostí, kterou McTaggart nepovažoval za emoce, ale za touhu udělat dobro pro ostatní. Lásku navíc nelze ztotožňovat se soucitem nebo sexuální touhou, ale může obojí. Láska není vždy způsobena potěšením a ne vždy vyvolává potěšení. Mohli bychom být způsobeni milovat někoho kvůli jeho vlastnostem, ale nemilujeme jeho vlastnosti, ale spíše samotnou osobu. Můžeme milovat člověka, kterému nevěříme, že je dobrý.

Podle McTaggarta je láska „svrchovaně“dobrá. Tím McTaggart neznamená, že láska je nepřekonatelně lepší než všechny ostatní věci; kdyby to bylo, nejmenší nárůst lásky by byl větší než jakýkoli jiný nárůst jakékoli jiné hodnotné věci. Láska je však svrchovaná následujícím způsobem: existuje určité množství lásky, takže toto konkrétní množství lásky má větší vnitřní hodnotu než jakékoli jiné dobro. Podle názoru McTaggarta se dobro jiného zboží asymptoticky přibližuje dobrotě tohoto množství lásky, zatímco dobro lásky nemá žádnou horní hranici. (Viz oddíly 850–853 druhého svazku Povahy existence.)

Optimistickým závěrem Povahy existence je, že nadčasová realita sestává z lidí, kteří prožívají ohromnou lásku k sobě navzájem. Množství lásky postačuje, aby zakrnělo jakékoli zlo, které zůstává. McTaggart tvrdí, že hodnota tohoto množství lásky by mohla být nekonečná.

Bibliografie

Primární texty

• “Změny metody v Hegelově dialektice I”, 1892. Mysl, 1 (1): 56–71.
• “Změny metody v Hegelově dialektice II”, 1892. Mysl, 1 (2): 188–205.
• "Time and Hegelian Dialectic", 1893. Mysl, 2 (8): 490–504.
• Studium v hegeliánském dialektiku, 1896/1922. Cambridge: Cambridge University Press.
• "Hegel's zacházení s kategoriemi subjektivního pojmu", 1897. Mind, 6 (23): 342–358.
• „Hegelovo zacházení s kategoriemi objektivního pojmu“, 1899. Mysl, 8 (29): 35–62.
• „Hegelovo zacházení s kategoriemi ideje“, 1900. Mysl, 9 (34): 145–183.
• Studium v Hegelian Cosmology, 1901/1918. Cambridge: Cambridge University Press.
• “Hegel's zacházení s kategoriemi kvality”, 1902. Mysl, 11 (44): 503–526.
• Někteří dogmata náboženství, 1906 [1930]. Londýn: Edward Arnold Press.
• „Neskutečnost času“, 1908. Mind, 17 (68): 457–474.
• Komentář k Hegel's Logic, 1910. Cambridge: Cambridge University Press.
• Lidská nesmrtelnost a preexistence, 1916. Londýn: Edward Arnold Press.
• The Nature of Existence (Svazek I), 1921. Cambridge: Cambridge University Press.
• The Nature of Existence (Volume II), 1927. Cambridge: Cambridge University Press.
• Philosophical Studies, 1934. SV Keeling (ed.), London: Edward Arnold Press.
• “McTaggartova povaha existence, svazek I: Poznámky a dodatky”, 1938, editoval a představoval SV Keeling, Mind, 47 (188): 547–550.

Vybrané sekundární zdroje

• Baldwin, Thomas, 1996. „Cambridge Philosophers V: GE Moore“, Philosophy, 71 (276): 275–285.
• Broad, CD, 1921. “Review of the Nature of Existence, sv. I. “. Mind, 30 (119): 317–332.
• –––, 1927. „John McTaggart Ellis McTaggart, 1866–1925“, Sborník Britské akademie, 13: 307–334.
• –––, 1933/1938. Zkouška McTaggartovy filozofie (dvě svazky), Cambridge: Cambridge University Press.
• Candlish, Stewart a Pierfrancesco Basile, 2009. „FH Bradley“, Stanfordská encyklopedie filozofie (vydání jaro 2009), Edward N. Zalta (ed.), URL = .
• Dickinson, G. Lowes, 1931. J. McT. E. McTaggart, Cambridge: Cambridge University Press.
• Geach, Peter, 1995. „Cambridge Philosophers III: McTaggart“, Philosophy, 70 (274): 567–579.
• –––, 1979. Pravda, láska a nesmrtelnost: úvod do McTaggartovy filozofie, Berkeley: University of California Press.
• Haldar, Hiralal, 1927. Neohegelianismus, Londýn: Heath Cranton Ltd.
• Ingthorsson, RD, 2016. Mcoxaggartův paradox, New York: Routledge.
• Keeling, SV, 1929. „Recenze Johna McTaggarta Ellis McTaggart, 1866–1925“, Journal of Philosophical Studies, 4 (13): 122–124.
• King-Farlow, John, 1974. „Pozitivní McTaggart v čase“, Filozofie, 49 (188): 169–178.
• Kreines, J., 2008. „Logika života: Hegelova filozofická obrana teleologického vysvětlení v biologii“, v Cambridge Companion to Hegel (druhé vydání), F. Beiser (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 344– 377.
• Levy, Paul, 1981. GE Moore a Cambridge apoštolé, Oxford: Oxford University Press.
• Mander, WJ, 1996. „Na McTaggartu o lásce“, čtvrtletník dějin filozofie, 13 (1): 133–147.
• Mellor, DH, 1981, Real Time, Cambridge: Cambridge University Press.
• –––, 1998, Real Time II, Londýn a New York: Routledge.
• Monk, Ray, 1999. „Cambridge Philosophers IX: Russell“, Philosophy, 74 (287): 105–117.
• Moore, GE, 1925. „Smrt Dr. McTaggart“, Mind, 34 (134): 269–271.
• –––, 1942. „An Autobiography“, The Philosophy of GE Moore, Paul Schilpp (ed.), Tudor Publishing Company.
• Nathan, NML, 1991. „McTaggartův immaterialismus“, filosofický kvartál, 41 (165): 442–456 (diskutuje o určování korespondence a nových argumentech pro idealismus).
• Oakeley, Hilda, 1930. „Čas a já v McTaggartově systému“, Mind, 39 (154): 175–193 (kritika McTaggartových názorů na realitu já a argumentuje proti „marnosti celku“).
• Patterson, Robert Leet, 1931. „McTaggartův příspěvek k filozofii náboženství“, filozofie, 6 (23): 323–335.
• Redpath, Theo, 1997. „Cambridge Philosophers VIII: CD Broad“, Philosophy, 72 (282): 571–494.
• Rochelle, Gerald, 1991. Život a filozofie Johna McTaggarta Ellis McTaggart, 1866–1925, Edward Mellon Press.
• Russell, Bertrand, 1951. Autobiografie Bertranda Russella (1872–1914), Londýn: Allen a Unwin Press.
• Saunders, Joe, 2018. „Vážně milovat: McTaggart, Absolutní realita a chemie“, British Journal for History of Philosophy, 26 (4): 719–737.
• Sharma, Ramesh, 2015. JME McTaggart: Substance, Self a Immortality, London: Lexington Books.
• Stern, R., 1994. „Britský hegelianismus: nemetafyzický pohled?“, European Journal of Philosophy, 2: 293–321.
• Wisdom, John, 1928. „McTaggartova určující korespondence látky: vyvrácení“, Mind, 37 (148): 414–438.

Akademické nástroje

	Jak citovat tento záznam.
	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

• McTaggartova bibliografie, Pablo Stafforini.
• Thomas, Emily, „John McTaggart,“Oxford Biblographies Online (pro zobrazení úplné bibliografie je třeba předplatné).