George Herbert Mead

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-11-26 16:06

Vstupní navigace

• Obsah příspěvku
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Náhled PDF přátel
• Informace o autorovi a citaci
• Zpět na začátek

George Herbert Mead

První publikované 13. dubna 2008; věcná revize Út 2. srpna 2016

George Herbert Mead (1863–1931), americký filozof a sociální teoretik, je často klasifikován jako William James, Charles Sanders Peirce a John Dewey jako jedna z nejvýznamnějších osobností klasického amerického pragmatismu. Dewey označoval Meada za „klíčovou mysl prvního řádu“(Dewey, 1932, xl). Přesto v polovině dvacátého století byla Meadova prestiž největší mimo profesionální filozofické kruhy. Mnoho je považován za otce školy Symbolické interakce v sociologii a sociální psychologii, ačkoli tuto nomenklaturu nepoužil. Snad Meadův hlavní vliv ve filozofických kruzích nastal v důsledku jeho přátelství s Johnem Deweyem. Není pochyb o tom, že Mead a Dewey měli na sebe trvalý vliv,s Mead přispívající originální teorii vývoje já prostřednictvím komunikace. Tato teorie hrála v posledních letech ústřední roli v díle Jürgena Habermase. Zatímco Mead je nejlépe známý pro jeho práci na povaze self a intersubjektivita, on také vyvinul teorii akce, a metafyzika nebo filozofie přírody, který zdůrazní vznik a časnost, ve kterém minulost a budoucnost jsou viděni přes čočku přítomnost. Ačkoli rozsah Meadova dosahu je značný, on nikdy vydal monografii. Jeho nejslavnější práce, Mind, Self a Society: Z pohledu sociálního behaviora, vyšla po jeho smrti a je kompilací studentských poznámek a výběrů z nepublikovaných rukopisů. Tato teorie hrála v posledních letech ústřední roli v díle Jürgena Habermase. Zatímco Mead je nejlépe známý pro jeho práci na povaze self a intersubjektivita, on také vyvinul teorii akce, a metafyzika nebo filozofie přírody, který zdůrazní vznik a časnost, ve kterém minulost a budoucnost jsou viděni přes čočku přítomnost. Ačkoli rozsah Meadova dosahu je značný, on nikdy vydal monografii. Jeho nejslavnější práce, Mind, Self a Society: Z pohledu sociálního behaviora, vyšla po jeho smrti a je kompilací studentských poznámek a výběrů z nepublikovaných rukopisů. Tato teorie hrála v posledních letech ústřední roli v díle Jürgena Habermase. Zatímco Mead je nejlépe známý pro jeho práci na povaze self a intersubjektivita, on také vyvinul teorii akce, a metafyzika nebo filozofie přírody, který zdůrazní vznik a časnost, ve kterém minulost a budoucnost jsou viděni přes čočku přítomnost. Ačkoli rozsah Meadova dosahu je značný, on nikdy vydal monografii. Jeho nejslavnější práce, Mind, Self a Society: Z pohledu sociálního behaviora, vyšla po jeho smrti a je kompilací studentských poznámek a výběrů z nepublikovaných rukopisů.a metafyzika nebo filosofie přírody, která zdůrazňuje vznik a časnost, ve kterém se minulost a budoucnost dívají skrz čočku současnosti. Ačkoli rozsah Meadova dosahu je značný, on nikdy vydal monografii. Jeho nejslavnější práce, Mind, Self a Society: Z pohledu sociálního behaviora, vyšla po jeho smrti a je kompilací studentských poznámek a výběrů z nepublikovaných rukopisů.a metafyzika nebo filosofie přírody, která zdůrazňuje vznik a časnost, ve kterém se minulost a budoucnost dívají skrz čočku současnosti. Ačkoli rozsah Meadova dosahu je značný, on nikdy vydal monografii. Jeho nejslavnější práce, Mind, Self a Society: Z pohledu sociálního behaviora, vyšla po jeho smrti a je kompilací studentských poznámek a výběrů z nezveřejněných rukopisů.

• 1. Život a vlivy
• 2. Jazyk a mysl
• 3. Role, já a zobecněné ostatní
• 4. „Já“a „Já“
• 5. Sociální, vznik a filosofie současnosti
• 6. Závěrečné komentáře k determinismu a svobodě

• Bibliografie

  • Primární zdroje
  • Sekundární zdroje
• Akademické nástroje
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Život a vlivy

George Herbert Mead se narodil 27. února 1863 v South Hadley v Massachusetts. Jeho otec, Hiram Mead, ministr Kongregační církve, přestěhoval svou rodinu z Massachusetts do Ohia v roce 1869, aby se připojil k fakultě Oberlinského teologického semináře. V Oberlin vyučoval homiletiku a zastával funkci židle v posvátné rétorické a pastorální teologii. Mead navštěvoval Oberlin College v letech 1879–1883 a maturoval na Harvardu v letech 1887–1888. Na Harvardu studoval u Josiah Royce, filozofa, který byl hluboce zadlužen GWF Hegelovi, který také zanechal trvalý dojem na Meadovi. (Mead se setkal s Williamem Jamesem na Harvardu, ačkoli s ním neučil. Téměř bezprostředně po ukončení studia, Mead bydlel v letním domě Williama Jamesa, kde vyučoval svého syna Harryho.) Meadova matka Elizabeth Storrs Billingsová byla oddaná náboženská žena,kdo učil u Oberlin dva roky po smrti jejího manžela v 1881, a sloužil jako prezident Mount Holyoke vysoké školy od 1890-1900. Po vysokoškolských letech se Mead stal angažovaným přírodovědcem a nevěřícím, ale roky bojoval s náboženským přesvědčením, které zdědil po své rodině a komunitě. Po dobu vysoké školy dokonce považoval křesťanskou sociální práci za kariéru, ale roku 1884 vysvětlil v dopise svému příteli Henrymu Castleovi, proč by tato kariérní cesta byla problematická. Po dobu vysoké školy dokonce považoval křesťanskou sociální práci za kariéru, ale roku 1884 vysvětlil v dopise svému příteli Henrymu Castleovi, proč by tato kariérní cesta byla problematická. Po dobu vysoké školy dokonce považoval křesťanskou sociální práci za kariéru, ale roku 1884 vysvětlil v dopise svému příteli Henrymu Castleovi, proč by tato kariérní cesta byla problematická.

Budu muset lidem umožnit, aby pochopili, že mám určitou víru v křesťanství a moje modlitba bude vykládána jako víra v Boha, zatímco nepochybuji o tom, že nyní lze pro Boha bez Boha vytvořit nejrozumnější systém vesmíru. Ale i přes to všechno nemůžu jít se světem a pracovat pro muže. Duch ministra je se mnou silný a já jím docela dobře. (Shalin 1988, 920–921)

Mead se skutečně vzdálil od svých dřívějších náboženských kořenů, ale aktivistický duch s ním zůstal. Medovina pochodovala na podporu voleb žen, sloužila jako pokladnice hnutí Osídlení, ponořila se do občanských záležitostí v Chicagu a obecně podporovala progresivní věci. Jane Addams byla blízká přítelkyně. Pokud jde o jeho přeměnu v přírodovědce, bezpochyby Darwin hrál významnou roli. Ve skutečnosti lze pochopit velkou část Meadovy práce jako pokus syntetizovat Darwina, Hegela, Deweyho funkcionalistického obratu v psychologii a postřehy získané z Jamese. Mead učil s Deweyem na Michiganské univerzitě v letech 1891–1894, a když byl Dewey v roce 1894 předsedou University of Chicago, požádal Meada o schůzku. Zbytek kariéry strávil Mead v Chicagu. Než však začal vyučovat v Michiganu, byl Mead přímo vystaven hlavním proudům evropského myšlení, když studoval v Německu v letech 1888–1891, absolvoval kurz Wilhelma Diltheye a ponořil se do výzkumu Wilhelma Wundta.

2. Jazyk a mysl

Dewey a Mead nebyli jen velmi blízcí přátelé, sdíleli podobné intelektuální trajektorie. Oba prošli obdobím, ve kterém pro ně Hegel byla nejvýznamnější filosofickou postavou, a jak demokratizované, tak i de-esencializované hegelovské představy o sobě a komunitě. Neohegelovské organické metafory a představy o negaci a konfliktu, které jsou znovu interpretovány jako problematická situace, však zůstávají středem jejich postavení. Teleologický přístup zůstává důležitý také v jejich myšlence, ale zmenšuje se ve světovém měřítku a je lokalizován z hlediska předvídavých zkušeností a cílených aktivit.

Pro Meada je rozvoj já úzce spjat s vývojem jazyka. Aby dokázal toto spojení, Mead začíná formulováním toho, co se dozvěděl o gesta od Wundta. Gesta je třeba chápat z hlediska behaviorálních reakcí zvířat na podněty jiných organismů. Například pes štěká a druhý pes štěká zpět nebo uteče. „Význam“„štěkajícího gesta“se nachází v reakci druhého organismu na první. Psi ale nerozumí „smyslu“jejich gest. Jednoduše reagují, to znamená, že používají symboly, aniž by Mead označoval jako „význam“. Aby gesto mělo význam, musí vyvolat u druhého organismu reakci, která je funkčně totožná s odpovědí, kterou první organismus očekává. Jinými slovy,Aby bylo gesto významné, musí „znamenat“to samé pro oba organismy a „význam“zahrnuje schopnost vědomě předvídat, jak jiné organismy budou reagovat na symboly nebo gesta. Jak tato kapacita vzniká? Dělá to prostřednictvím hlasového gesta.

Vokální gesto lze považovat za slovo nebo frázi. Je-li použito hlasové gesto, jednotlivec vytvářející gesto reaguje (implicitně) stejným způsobem, jako to jednotlivé slyší. Pokud se chystáte v dopravní špičce projít rušnou ulicí, mohl bych vykřiknout: „Nechoď!“Když křičím, slyším své gesto způsobem, jakým to slyšíš, to znamená, že slyším stejná slova a cítím, že se tahám zpět a zastavuji se ve svých stopách, protože tato slova slyším. Ale samozřejmě je neslyším přesně jako vy, protože jsem si vědom toho, že je nasměruji k vám. Podle Meada se „gesta stávají významnými symboly, když implicitně vzbudí u jednotlivce, což jim dává stejné reakce, jaké výslovně vzbudí nebo mají vyvolat u jiných jedinců“(MSS, 47). Také nám to říká,„Kritický význam jazyka pro rozvoj lidské zkušenosti spočívá v této skutečnosti, že podnět je ten, který může reagovat na mluvícího jednotlivce, protože reaguje na druhého“(MSS, 69).

Jak bylo uvedeno, Mead byl zadlužen Hegelině práci a pojem reflexivity hraje zásadní roli v Meadově teorii mysli. Hlasová gesta - která závisí na dostatečně sofistikovaných nervových systémech, aby je mohly zpracovat - umožňují jednotlivcům slyšet jejich vlastní gesta tak, jak je ostatní slyší. Pokud na vás křičím „Boo“, možná vás nejen vyděsím, ale i vyděsím sám sebe. Nebo, jinými slovy, hlasová gesta umožňují jednomu mluvit se sebou, když nejsou přítomni ostatní. Dělám určitá hlasová gesta a předvídám, jak na ně budou reagovat ostatní, i když nejsou přítomni. Reakce ostatních byly internalizovány a staly se součástí přístupného repertoáru. (Mead by souhlasil s Ludwigem Wittgensteinem, že neexistují žádné soukromé jazyky. Jazyk je sociální celou cestu dolů.) Podle Meada,pomocí hlasových gest lze „zážitek“vrátit zpět na sebe prostřednictvím smyčky mluvení a sluchu v relativně stejném okamžiku. A když je člověk součástí složité sítě uživatelů jazyků, Mead tvrdí, že tato reflexivita, „odvrácení“zkušeností na sobě, umožňuje rozvíjet mysl.

Mentalita k našemu přístupu jednoduše přichází, když je organismus schopen poukázat na významy pro ostatní a pro sebe. To je bod, ve kterém se objeví mysl, nebo pokud se vám líbí, objeví se…. Je absurdní dívat se na mysl jednoduše z pohledu individuálního lidského organismu; pro, ačkoli to tam je jeho zaměření tam, to je nezbytně společenský jev; i jeho biologické funkce jsou primárně sociální. (MSS, 132–133)

Celý sociální proces je tak prostřednictvím reflexivity - odvrácení zkušenosti jednotlivce na sebe - přiveden do zkušeností jednotlivců, kteří se na něm podílejí; je to takový způsob, který umožňuje jednotlivci zaujmout postoj druhého vůči sobě, že se jedinec dokáže vědomě přizpůsobit tomuto procesu a upravit výsledek tohoto procesu v jakémkoli daném společenském jednání, pokud jde o jeho přizpůsobení. Reflexivita je tedy základní podmínkou rozvoje mysli v rámci sociálního procesu. (MSS, 134)

Mysl se rozvíjí nejen pomocí hlasových gest, ale také přijetím rolí, které budou popsány níže. Zde stojí za zmínku, že ačkoli často využíváme naši schopnost reflexivity zapojit se do reflexe nebo uvažování, jak Dewey, tak i Mead tvrdí, že obvyklá nedeliberativní zkušenost představuje nejběžnější způsob, jakým zapojujeme svět. Obvyklé zahrnuje celou řadu pozadí víry a předpoklady, které nejsou zvýšeny na úroveň (sebe) vědomé reflexe, pokud nenastanou problémy, které opravňují k řešení. Pro Deweyho je toto pozadí popsáno jako „financovaná zkušenost“. Pro Meada je to svět, který je to „biologický jedinec“.

Okamžitá zkušenost, která je realitou a která je závěrečným testem reality vědeckých hypotéz, jakož i testem pravdy všech našich myšlenek a předpokladů, je zkušenostmi toho, co jsem nazval „biologický jedinec“.… [Tento termín klade důraz na živou realitu, kterou lze odlišit od reflexe…. Skutečná zkušenost neproběhla v této podobě, ale ve formě neukončené reality. (MSS, 352–353)

3. Role, já a zobecněné ostatní

Jeden z nejpozoruhodnějších rysů Meadova popisu významného symbolu je to, že předpokládá, že předvídavé zkušenosti jsou pro vývoj jazyka zásadní. Máme schopnost umístit se do postavení druhých - tj. Předvídat jejich reakce - s ohledem na naše lingvistická gesta. Tato schopnost je také klíčová pro rozvoj sebevědomí a vědomí sebe sama. Pro Meada, stejně jako pro Hegela, je já v zásadě sociální a kognitivní. Je třeba odlišit od jedince, který má také kognitivní atributy. Já tedy není totožné s jednotlivcem a je spojeno se sebevědomím. Začíná se rozvíjet, když jednotlivci komunikují s ostatními a hrají role. Jaké jsou role? Jedná se o souhry chování, které jsou reakcí na sady chování jiných lidských bytostí. Pojmy převzetí rolí a hraní rolí jsou známé ze sociologické a sociálně psychologické literatury. Například dítě hraje na to, že je lékařem tím, že jiné dítě hraje na to, že je pacientem. Hrát se jako lékař však vyžaduje schopnost předvídat, co může pacient říci, a naopak. Hraní rolí zahrnuje zaujetí postojů nebo perspektiv druhých. V této souvislosti stojí za zmínku, že zatímco Mead studoval fyziologickou psychologii, jeho práce na přijímání rolí lze chápat jako kombinující rysy práce skotských teoretiků sympatie (na které se James odvolával v Zásadách psychologie), s Hegelovou dialektikou já a další. Jak brzy zjistíme, přijímání perspektivy není spojeno pouze s rolemi, ale s mnohem složitějším chováním.

Pro Meada, kdybychom měli jednoduše převzít roli druhých, nikdy bychom si nevyvinuli sebe nebo sebeuvědomění. Měli bychom rodící se formu sebevědomí, které je paralelní s druhem reflexivního vědomí, které je vyžadováno pro použití významných symbolů. Takové vědomí, které přijímá role (sebe), umožňuje to, co by se dalo nazvat proto-já, ale nikoli já, protože to nemá složitost nezbytnou k tomu, aby vzniklo já. Jak tedy vzniká já? Zde Mead představuje svůj známý neologismus, zobecněný jiný. Když děti nebo dospělí hrají roli, dá se říci, že hrají tyto role v dyadech. Tento druh výměny se však zcela liší od složitějších skupin chování, která jsou vyžadována pro účast na hrách. V posledně uvedeném případě se musíme učit nejen reakce konkrétních ostatních,ale chování spojené s každou pozicí na poli. Mohou být internalizovány, a když se nám to podaří, přistupujeme k „pohledu“na naše chování z pohledu hry jako celku, což je systém organizovaných akcí.

Organizovaná komunita nebo sociální skupina, která dává jednotlivci jeho jednotu sebe sama, může být nazývána „generalizovaná jiná“. Postoj zobecněných ostatních je postojem celé komunity. Například v případě takové sociální skupiny, jako je míčový tým, je tým zobecněný, pokud vstoupí - jako organizovaný proces nebo společenská činnost - do zkušenosti kteréhokoli z jednotlivých členů to. (MSS, 154)

Pro Meada, i když tyto komunity mohou mít různé podoby, měly by být považovány za systémy; například na rodinu lze myslet systematicky, a proto může vést ke zobecněnému druhému a vlastnímu já, které tomu odpovídá. Zobecněné další lze nalézt také v

konkrétní sociální třídy nebo podskupiny, jako jsou politické strany, kluby, korporace, což jsou všechny skutečně funkční sociální jednotky, v jejichž rámci jsou jejich jednotliví členové přímo ve vzájemném vztahu. Ostatní jsou abstraktní sociální třídy nebo podskupiny, jako je třída dlužníků a třída věřitelů, ve vztahu k nimž jsou jejich jednotliví členové ve vzájemném vztahu více či méně nepřímo. (MSS, 157)

William James ve svých Zásadách psychologie, kniha, kterou věděl dobře, diskutuje o různých typech empirických já, konkrétně o materiálu, společenském a duchovním. Při řešení sociálního já James poznamenává, jak je možné mít více já.

Správně vzato, člověk má tolik společenských Já, jako jsou jednotlivci, kteří ho poznají a nesou jeho obraz ve své mysli. Zranit některý z těchto obrazů znamená zranit ho. Ale jak jednotlivci, kteří nesou obrazy, přirozeně spadají do tříd, můžeme prakticky říci, že má tolik různých sociálních já, jako jsou odlišné skupiny osob, o jejichž názor se stará. U každé z těchto různých skupin obvykle ukazuje jinou stránku sebe sama. (James 1890, 294)

Z Meadova výhodného místa byl James na správné cestě. V Jamesovi je však pojem publika ponechán nerozvinutý, stejně jako způsob, jakým je jazyk používán v genezi sebevědomí a vědomí sebe sama. Pokud jde o Meada, o publiku Jamese by se mělo uvažovat z hlediska systematicky organizovaných skupin, jako je tomu u některých her, které vedou ke zobecnění druhých. Dále potřebujeme vysvětlit, jak se na sebe díváme z pohledu těchto skupin, které přesahují pojem „sympatická připoutanost“. Takový účet zahrnuje reflexivitu, která vychází z hlasového gesta a je nezbytná pro převzetí rolí a perspektivy zobecněného jiného. Kromě toho reflexivita umožňuje schopnost „vidět“sebe ze stále širších nebo více „univerzálních“komunit. Mead spojuje tuto schopnost s kosmopolitní politickou a kulturní orientací. Stojí za zmínku, že pro Meada by měl úplný popis sebe sama řešit fylogenetiku i ontogenetiku.

4. „Já“a „Já“

Jedním z nejvýznamnějších příspěvků Meadu k sociální psychologii je jeho rozlišení mezi „já“a „já“. Stojí za to zdůraznit, že zatímco se toto rozlišení používá v sociologických kruzích, pro Meada je filozoficky zakotveno. Jeho cílem je částečně i myšlenka transcendentálního ega, zejména v jeho kantské inkarnaci. Je také důležité si uvědomit, že „já“a „já“jsou funkční rozdíly pro Mead, nikoli metafyzické. Označuje je jako fáze já (MSS 178, 200), i když obvykle používá slovo self k označení „Já“(Aboulafia 2016).

Já, který vzniká ve vztahu ke konkrétnímu zobecněnému druhému, se označuje jako „Já“. „Já“je kognitivní objekt, který je znám pouze retrospektivně, tedy odrazem. Když jednáme obvyklým způsobem, nejsme obvykle vědomi. Zabýváme se akcemi na nereflexní úrovni. Když však vezmeme perspektivu zobecněného druhého, oba „sledujeme“a formujeme sebe sama ve vztahu k systému chování, které tvoří toto zobecněné jiné. Například, pokud hraji druhou základnu, mohu přemýšlet o své pozici druhého basmana, ale musím být schopen myslet na „sebe“ve vztahu k celé hře, konkrétně na ostatní herce a pravidla hry. Můžeme označit tento kognitivní předmět jako mé (druhé basemanské) baseballové já nebo „Já.„Lepším příkladem by mohlo být přemýšlení o sobě ve vztahu k rodině původu. V této situaci se člověk dívá z pohledu různých skupin chování, které tvoří rodinný systém.

Abychom se vrátili k příkladu baseballu, můžeme mít já, „já“, které odpovídá konkrétní pozici, kterou hraje, která je vnořená do hry jako organizovaná totalita. Toto já nám však neříká, jak může být provedena konkrétní hra. Když je míč uzemněn druhému basemanovi, není předem určeno, jak reaguje. Reaguje a jak reaguje, je vždy do jisté míry odlišný od toho, jak reagoval v minulosti. Tyto reakce nebo činy jednotlivce, ať už v reakci na ostatní, nebo na vlastní iniciativu, spadají do „sféry“„I.“Každá reakce, kterou „já“dělá, je poněkud nová. Jeho odpovědi se mohou lišit od malých odpovědí jen v malém smyslu, což je činí funkčně rovnocenné, ale nikdy nebudou úplně stejné. Žádný úlovek v míčové hře není nikdy totožný s předchozím úlovkem. Mead prohlašuje, že„Já“dává smysl svobody, iniciativy. Situace je pro nás, abychom jednali sebevědomě. Jsme si vědomi sebe sama a toho, jaká je situace, ale přesně, jak budeme jednat, se nikdy nedostane do zkušenosti, dokud nedojde k akci “(MSS, 177–178). „Já“je „zdrojem“spontánnosti a kreativity. Pro Mead však „já“není noumenálním egem. Není to ani látka. Je to způsob označení místa činnosti. Není to ani látka. Je to způsob označení místa činnosti. Není to ani látka. Je to způsob označení místa činnosti.

Reakce „I“neodrážejí. Jak „já“reaguje, je známo pouze na odrazu, to je poté, co jsme zpětně.

Pokud se zeptáte, pak, kde přímo ve vaší vlastní zkušenosti přichází „já“, odpověď je, že přichází jako historická postava. To, co jste byli před sekundou, je „já“„já“. Je to další „já“, které musí vzít tu rôlu. Nemůžete získat okamžitou odpověď na „já“v tomto procesu. (MSS, 174)

Jinými slovy, jakmile se činy „já“stanou objektivizovanými a známými, z definice se staly „já“. Stav „I“je v Meadu zajímavý. Ve snaze odlišit to od empirického, znatelného, „Já“, uvádí: „„ Já “je transcendentální já Kant, duše, kterou James vytvořil za scénou a držel se sukní myšlenky, aby jí dal přidáno zvýšení důrazu “(MSC v SW, 141). Toto tvrzení by však nemělo být vykládáno tak, že podporuje myšlenku transcendentálního ega. Mead se snaží zdůraznit, že „já“není v našich jednáních k dispozici, to znamená, že je známo pouze ve své objektivní podobě jako „já“. Tento bod je objasněn poznámkou, která přímo navazuje na právě citované prohlášení. "Sebevědomé, skutečné já v sociálním styku je cílem" mě "nebo" mě "s procesem reakce, který neustále pokračuje a naznačuje fiktivní „já“vždy mimo dohled “(MSC v SW, 141). Transcendentální ego není fiktivní. Ale pro Meada, protože se zde zabýváme funkčním rozlišením, je docela přijatelné označovat „já“jako fiktivní v metafyzickém smyslu.

Proč tedy zřejmě zažíváme to, co Mead označuje jako „běžící proud vědomí“, tj. Ego, které se zdá být si vědomo sebe samého, když jedná a přemýšlí, pokud si „já“není okamžitě vědoma sám (SS v SW, 144)? William James se snažil vysvětlit tento jev z hlediska propriocepce a vztahu mezi „částmi“proudu vědomí. (James 1890, 296–307; James 1904, 169–183; James 1905, 184–194). Mead vyvinul jedinečné vysvětlení založené na vztahu „já“ke „mě“. Jak jsme viděli, „já“reaguje a iniciuje činnost, ale přijatá opatření jsou chápána, objektivizovaná jako „já“. „Já“se však neomezuje pouze na objektivizaci okamžitých akcí „I.“„Já“s sebou nese internalizované odpovědi, které slouží jako komentář k činnostem „já“. Mead státy,„Akce s odkazem na ostatní vyvolává reakce u samotného jednotlivce - pak existuje další„ já “kritizující, schvalující a navrhující a vědomě plánující, tj. Reflexní já“(SS v SW, 145). Běžný proud vědomí tedy není způsoben tím, že si „já“uvědomuji sama sebe. Je to kvůli běžnému komentáři „Já“o akcích „I.“„Já“následuje „já“tak těsně v čase, že se zdá, jako by „já“je zdrojem „běžícího proudu vědomí“. Je to kvůli běžnému komentáři „Já“o akcích „I.“„Já“následuje „já“tak těsně v čase, že se zdá, jako by „já“je zdrojem „běžícího proudu vědomí“. Je to kvůli běžnému komentáři „Já“o akcích „I.“„Já“následuje „já“tak těsně v čase, že se zdá, jako by „já“je zdrojem „běžícího proudu vědomí“.

Freudovo super ego by mohlo být při vědomí nebo v bezvědomí. Člověk by si mohl v komentáři, který poskytuje, myslet na „Já“jako na vědomí vědomého super ega, ale musel by být opatrný, aby tuto analogii neprokázal příliš daleko. Pro Meada „já“vzniká ve vztahu k systémům chování, zobecňuje ostatní, a proto je podle definice mnohonásobná, i když se chování různých „mě“může překrývat. Freudův model dále předpokládá determinismus, který není spojen s vztahem „já“ke „mě“. Nejenže „já“iniciuje nové odpovědi, ale jeho nové chování se může stát součástí „mě“. Jinými slovy, „já“nejsou statická. Jsou to systémy, které často procházejí transformací. To bude zřejmé v další části, když budeme diskutovat o Meadových nápadech ohledně vzniku. V této souvislosti stačí navrhnout následující: když míčový hráč provede úlovek způsobem, který dosud nebyl proveden - to znamená, že se hra výrazně liší od předchozích úlovků - nová hra se může stát součástí repertoáru. chování týmu. Jinými slovy, hra může změnit existující zobecněnou jinou úpravou existujících vzorců chování. Přitom vznikne modifikované nebo nové já, protože hra jako celek se změnila. Opět to může být snazší vidět, pokud jde o transformace, ke kterým dochází v rodinách, když se objevují nové reakce, když děti a dospělí interagují v průběhu času. Při transformaci rodinných systémů jsou generována nová já.dělá hru, která se výrazně liší od předchozích úlovků - nová hra se může stát součástí repertoáru chování týmu. Jinými slovy, hra může změnit existující zobecněnou jinou úpravou existujících vzorců chování. Přitom vznikne modifikované nebo nové já, protože hra jako celek se změnila. Opět to může být snazší vidět, pokud jde o transformace, ke kterým dochází v rodinách, když se objevují nové reakce, když děti a dospělí interagují v průběhu času. Při transformaci rodinných systémů jsou generována nová já.dělá hru, která se výrazně liší od předchozích úlovků - nová hra se může stát součástí repertoáru chování týmu. Jinými slovy, hra může změnit existující zobecněnou jinou úpravou existujících vzorců chování. Přitom vznikne modifikované nebo nové já, protože hra jako celek se změnila. Opět to může být snazší vidět, pokud jde o transformace, ke kterým dochází v rodinách, když se objevují nové reakce, když děti a dospělí interagují v průběhu času. Při transformaci rodinných systémů jsou generována nová já.to vede ke změně nebo novému já, protože hra jako celek byla změněna. Opět to může být snazší vidět, pokud jde o transformace, ke kterým dochází v rodinách, když se objevují nové reakce, když děti a dospělí interagují v průběhu času. Při transformaci rodinných systémů jsou generována nová já.to vede ke změně nebo novému já, protože hra jako celek byla změněna. Opět to může být snazší vidět, pokud jde o transformace, ke kterým dochází v rodinách, když se objevují nové reakce, když děti a dospělí interagují v průběhu času. Při transformaci rodinných systémů jsou generována nová já.

5. Sociální, vznik a filosofie současnosti

Viděli jsme, že „já“zavádí novinky v akcích a ve vzájemných vztazích mezi lidmi. Pro Meada novost není jev, který lze vysvětlit z hlediska lidské nevědomosti, stejně jako u deterministy, jako je Spinoza. Ve spinozistickém rámci, i když je vše v přírodě určeno, jako konečné režimy musíme zůstat nevědomí o všech příčinách. V zásadě však nekonečná mysl mohla předvídat každou událost. Mead, po stopách Darwina, tvrdí, že novinka je ve skutečnosti aspektem přírodního světa a že existují události, které jsou nejen nepředvídatelné kvůli nevědomosti, ale v zásadě je nelze předvídat. Například v druhé kategorii najdeme mutace, které pomáhají vzniknout novým druhům, stejně jako kreativní reakce hráčů baseballu, hudebníků, skladatelů, tanečníků,vědci atd.

Ve filozofii současnosti - kompilace založená na Carusových přednáškách dodaných koncem roku 1930 v Berkeley-Mead nastíní jeho myšlenky na povahu a čas. Mead neměl příležitost rozvinout své myšlenky do knihy. (Zemřel brzy v roce 1931.) Přestože tyto přednášky byly spěšně napsány kvůli povinnostem, které měl jako předseda katedry filozofie University of Chicago, obsahují myšlenky, které osvětlují jeho dřívější práci a naznačují směr jeho myslel. Na první straně přednášek je řečeno, že „realita existuje v současnosti“a že nežijeme v parmezidském vesmíru (PP, 1). "Pro parmezidskou realitu neexistuje." Existence zahrnuje neexistenci: dochází. Svět je světem událostí “(PP, 1). Náš svět je ten, ve kterém je změna skutečná a ne pouze subjektivní,percepční, jev.

Zdá se mi, že extrémní matematizace nedávné vědy, ve které je realita pohybu omezena na rovnice, ve kterých zmizí v identitě a ve kterém zmizí prostor a čas ve čtyřrozměrném kontinuu nerozeznatelných událostí, které nejsou ani časem, ani časem. je odrazem zacházení s časem jako s průchodem, aniž by se stal. (PP, 19)

Vesmír nejenže točí jeho kola a nabízí pohyb bez skutečné novosti. Součástí podnětu za Filozofií současnosti bylo argumentovat proti interpretaci časoprostoru, jako je Hermann Minkowski, který vylučuje skutečně román nebo vznikající. Vznik zahrnuje nejen biologické organismy, ale hmotu a energii; například existuje smysl, ve kterém lze mluvit o vodě jako o vycházející z kombinace vodíku a kyslíku. ^[1] Nicméně biologické příklady se zdají být nejvhodnější pro Meadův přístup. V tomto bodě stojí za zmínku, že se Mead vždy zajímal o vědu a vědeckou metodu. Jako pragmatik je však pro něj vědeckou hypotézou, zda může osvětlit svět, který tam je. Nikdy rozhodně nebyl pozitivista.

Jak již bylo zmíněno, Mead je systémový myslitel, který hovoří o perspektivách ostatních a o generalizovaných ostatních. Tyto perspektivy nejsou pro Meada „subjektivní“. Jsou „objektivní“v tom smyslu, že poskytují členům komunit referenční rámce a sdílené vzorce chování. (Tím nechci říci, že každé lidské společenství má stejně životaschopný popis přírodního světa. To je částečně důvod, proč máme pro Mead vědu.) Avšak pro Mead nejsou objektivní pouze lidské perspektivy. I když je pravda, že pouze lidské bytosti sdílejí pohledy způsobem, který jim umožňuje (sebe) uvědomovat si perspektivy druhých, existuje objektivní realita pro nehumánní perspektivy. Jak může být nehumánní perspektiva objektivní? Abychom na tuto otázku odpověděli, několik obecných poznámek o MeadoviPojem „perspektiva“je v pořádku. Zaprvé je důležité poznamenat, že perspektivy nejsou pro Meada primárně vizuální. Jsou to způsoby, jak mluvit o tom, jak organismy působí a vzájemně reagují v prostředích. Podle slov Davida Millera,

Podle Mead je každá perspektiva důsledkem aktivního, selekčního organismu a žádná perspektiva nemůže být vytvořena pouze z vizuálních zážitků nebo ze zkušeností tzv. Sekundárních kvalit. Perspektiva vychází ze vztahu aktivní, selektivní, percipientní události a jejího prostředí. Určuje pořadí věcí v vybraném prostředí a je to v přírodě…. Rozlišujeme mezi objekty v našem prostředí, konečně, prostřednictvím kontaktu. (Miller 1973, 213)

Mead byl označován za taktilního filozofa, na rozdíl od vizuálního, kvůli důležitosti kontaktní zkušenosti v jeho myšlence. Perspektivy zahrnují kontakt a interakci mezi organismy a jejich prostředím. Například rybu žijící v určitém rybníku lze považovat za obývající ekosystém. O způsobu, jakým prochází rybníkem, hledá jídlo k jídlu, zachycuje jeho jídlo atd., Lze hovořit jako o pohledu ryb na rybník, a je objektivní, tj. Jeho interakce nejsou záležitostí subjektivního vnímání ryb. Její interakce ve tvaru prostředí vytvářejí jeho perspektivu, která je odlišná od pohledu hlemýždi, ačkoli žije ve stejných vodách. Jinými slovy, organismy rozdělují prostředí různými způsoby, jak se snaží vyhovět jejich potřebám (Miller 1973,207–217). Rybník ve skutečnosti nejde o jeden systém, ale o mnoho systémů v tom smyslu, že jeho obyvatelé se zabývají různými, vzájemně provázanými interakcemi, a proto mají odlišné objektivní perspektivy. Ryba samozřejmě nechápe své perspektivy nebo lokalizované prostředí jako systém, ale to neznamená, že je tato perspektiva subjektivní. Lidé, vzhledem k naší schopnosti mluvit o systémech v jazyce, mohou popsat ekologii rybníka (nebo lépe, ekologii rybníka v závislosti na tom, jaké organismy studujeme). Můžeme popsat, s různou mírou přesnosti, jaké to je být rybou žijící v určitém rybníku, na rozdíl od šnek. Studiem se dozvídáme o perspektivách jiných tvorů, přestože je nemůžeme sdílet, protože můžeme také pohledy na jazyk nesoucí členy našeho vlastního druhu.není jeden systém, ale mnoho systémů v tom smyslu, že jeho obyvatelé se zabývají různými prokládanými interakcemi, a proto mají odlišné objektivní perspektivy. Ryba samozřejmě nechápe své perspektivy nebo lokalizované prostředí jako systém, ale to neznamená, že je tato perspektiva subjektivní. Lidé, vzhledem k naší schopnosti mluvit o systémech v jazyce, mohou popsat ekologii rybníka (nebo lépe, ekologii rybníka v závislosti na tom, jaké organismy studujeme). Můžeme popsat, s různou mírou přesnosti, jaké to je být rybou žijící v určitém rybníku, na rozdíl od šnek. Studiem se dozvídáme o perspektivách jiných tvorů, přestože je nemůžeme sdílet, protože můžeme také pohledy na jazyk nesoucí členy našeho vlastního druhu.není jeden systém, ale mnoho systémů v tom smyslu, že jeho obyvatelé se zabývají různými prokládanými interakcemi, a proto mají odlišné objektivní perspektivy. Ryba samozřejmě nechápe své perspektivy nebo lokalizované prostředí jako systém, ale to neznamená, že je tato perspektiva subjektivní. Lidé, vzhledem k naší schopnosti mluvit o systémech v jazyce, mohou popsat ekologii rybníka (nebo lépe, ekologii rybníka v závislosti na tom, jaké organismy studujeme). Můžeme popsat, s různou mírou přesnosti, jaké to je být rybou žijící v určitém rybníku, na rozdíl od šnek. Studiem se dozvídáme o perspektivách jiných tvorů, přestože je nemůžeme sdílet, protože můžeme také pohledy na jazyk nesoucí členy našeho vlastního druhu.

Jak bylo uvedeno, systémy Mead nejsou statické. To je zvláště patrné v biologickém světě. Vznikají nové formy života a některé z nich jsou způsobeny úsilím lidí, například botaniků, kteří vytvářejí hybridy. Mead argumentuje, že pokud se nová forma života vynoří z jiné formy, pak je čas, kdy se nový organismus plně nevyvinul, a proto dosud nezměnil svůj ekologický výklenek. V této situaci starší řád, staré prostředí, nezmizel, ale ani nový se nenarodil. Mead označuje tento stav mezi sebou a mezi sociálními.

Když si nová forma zavedla své občanství, může botanik projevit vzájemné úpravy, ke kterým došlo. Svět se stal příchodem odlišným světem, ale ztotožnit se s tímto výsledkem je pouze identifikace systému. Jedná se spíše o pódium mezi starým a novým systémem, o kterém mluvím. Pokud je vznik rysem reality, musí být tato fáze přizpůsobení, která přichází mezi uspořádaným vesmírem dříve, než vznikl vznikající stav a který se poté vyrovná s nově příchozím, také rysem reality. (PP, 47)

Socialita je pro Meada klíčovou myšlenkou a má důsledky pro jeho sociologii a sociální psychologii. Pokud uvažujeme o „já“jako o systému, pak jsou časy, kdy „já“iniciuje nové reakce, které mohou nebo nemusí být integrovány do existujícího „mě“. Pokud se však začnou integrovat, pak je čas mezi starým a novým systémem „Já“. O to zajímavější je, že lidské bytosti mají schopnost reflexe. Můžeme si být vědomi změn, které se odehrávají, když „stojíme“mezi sebou a mezi nimi, což umožňuje možnost ovlivňovat vývoj budoucího já. Můžeme dokonce vytvořit podmínky pro podporu změn, o kterých se domníváme, že nás mohou určitými způsoby transformovat. Nebo to v jiném světle, ve světě budou muset vyvstávat nové problémy a kvůli naší společenské kapacitě,Můžeme získat nějaký nákup o akčních postupech, které máme k dispozici, když přemýšlíme o nových problémech, jimž čelíme. Jelikož jsou problémy nové, samozřejmě to znamená, že nemáme připravená řešení. Schopnost stát se mezi starými a (možnými) novými řády, stejně jako mezi starými a novými sociálními rolemi, nám však poskytuje příležitost k předvídání alternativ a integraci nových reakcí. Ve skutečnosti Mead propojuje mravní vývoj s naší schopností pohybovat se za starými hodnotami, starými já, aby integroval nové hodnoty do našich osobností, když je vyžadují nové situace. Schopnost stát se mezi starými a (možnými) novými objednávkami, stejně jako mezi starými a novými sociálními rolemi, nám poskytuje určitou příležitost předvídat alternativy a integrovat nové reakce. Ve skutečnosti Mead propojuje mravní vývoj s naší schopností pohybovat se za starými hodnotami, starými já, aby integroval nové hodnoty do našich osobností, když je vyžadují nové situace. Schopnost stát se mezi starými a (možnými) novými objednávkami, stejně jako mezi starými a novými sociálními rolemi, nám poskytuje určitou příležitost předvídat alternativy a integrovat nové reakce. Ve skutečnosti Mead propojuje mravní vývoj s naší schopností pohybovat se za starými hodnotami, starými já, aby integroval nové hodnoty do našich osobností, když je vyžadují nové situace.

Ponechat pole hodnotám představovaným starým já je přesně to, co nazýváme sobectví. Ospravedlnění termínu se vyskytuje ve zvykové povaze jednání s odkazem na tyto hodnoty… Pokud je však problém objektivně zvažován, ačkoli je konflikt společenský, neměl by se vyřešit v zápase mezi sebou, ale do takové rekonstrukce situace, že se mohou objevit různé a rozšířené a vhodnější osobnosti. (SS v SW, 148) [zvýraznění přidáno]

Zde stojí za zmínku, že Mead nevyvinul etiku, přinejmenším ne systematicky prezentovanou. Jeho postavení však nese příbuznost s teoretiky morálního sentimentu, pokud chápeme „chápání perspektiv druhých“jako sofistikovanější vyjádření sympatických připoutaností. Je důležité zdůraznit, že z pragmatických důvodů si Mead nemyslí, že myšlenka soucitu je dostatečná pro zakotvení etiky. Tvrdí, že jde o závazek, který je spojen s transformací sociálních podmínek, které způsobují bolest a utrpení. ^[2]

Vrátíme-li se k Meadově představě o sociálním stavu, můžeme vidět, že se snaží zdůraznit přechody a změny mezi systémy. Tento důraz na změnu má důsledky pro jeho pohled na přítomnost, kterou nelze chápat jako přítomnost ostří. Podle lidské zkušenosti současnost vychází z minulosti a šíří se do budoucnosti. Svým způsobem připomíná Jamesův popis proudu myšlenek, Mead tvrdí, že přítomnost vyžaduje trvání (James 1890, 237–283). Zachovává ustupující minulost a předvídá blížící se budoucnost. Přesto, protože realita nakonec existuje v současnosti, Mead tvrdí, že historická minulost, pokud se dá zažít, je transformována novými událostmi. Historie se nezapisuje na neměnný svitek. Novinka dává tomuto způsobu pohledu na minulost lži. Nová událost díky své originalitěvznikající, nelze vysvětlit ani pochopit z hlediska předchozích interpretací minulosti. Minulost, která podle definice může existovat pouze v současnosti, se mění tak, aby vyhovovala novým událostem.

Je přinejmenším pro účely zkušeností nečinné použít „skutečnou“minulost, v níž neustále objevujeme; protože tato minulost musí být postavena proti současnosti, ve které se objevující bytost objevuje, a minulost, na kterou se pak musí z pohledu vzniklého objevovat, se stává jinou minulostí. Vznikající, když se zdá, je vždy následován minulostí, ale předtím, než se objeví, nevyplývá podle definice z minulosti. (PP, 2)

6. Závěrečné komentáře k determinismu a svobodě

Meadův popis „Já“a zobecněného druhého často vedl komentátory k domněnce, že je determinista. Jistě platí, že pokud bychom měli zdůraznit Meadův zájem o sociální systémy a sociální rozvoj já, dalo by se dojít k závěru, že Mead je teoretikem procesů socializace. A ty druhé, zasazené do sociálních systémů, jsou mimo kontrolu jednotlivců. Když však vezmeme v úvahu jeho roli a novost ve svém myšlení, bude obtížnější ho považovat za deterministu. Zdá se však, že jeho důraz na novost čelí determinismu spontánně. Toto protikladu k determinismu samo o sobě neposkytuje pojem autonomie - samosprávy a sebeurčení - který je často považován za klíčový pro moderní západní představu subjektu. Nicméně,Mead byl pevným posilovačem vědecké metody, kterou považoval za činnost, která byla v jeho jádru demokratická. Věda je pro něj vázána na způsob, jakým se lidským bytostem podařilo zaznamenat problémy a proměnit jejich světy od předem zaznamenaných dob. Právě jsme se naučili být metodičtější o tom, jak řešíme problémy moderní vědy. Pokud někdo vezme v úvahu jeho diskuse o vědě a chování při řešení problémů, které zahrnují předvídatelnou zkušenost, reflexivitu vědomí, sdílení perspektiv a jejich objektivní realitu a kreativitu „já“, pak začínáme vidět, jak si Mead myslel, že naše biologické nadání spojené s našimi sociálními dovednostmi by nám mohlo pomoci při utváření naší vlastní budoucnosti, a také nám může pomoci při přijímání morálních rozhodnutí. Nevyřešil podrobnosti tohoto procesu,zejména s ohledem na morální autonomii a roli „já“v ní.^[3] Není však pochyb o tom, že považoval autonomii za možnou, ale podmínka její možnosti závisí na povaze geneze já a na typu společnosti, ve které se vyvíjí.

Bibliografie

Primární zdroje

(Zkratky jsou uvedeny pro citované primární texty.)

[MSC]	"Mechanismus sociálního vědomí", The Journal of Philosophy, Psychology and Scientific Methods, IX, 1912, 401–406. Odkazy na stránky se týkají přetiskovaného vydání v [SW] níže.
[SS]	„Společenské já,“Žurnál filosofie, psychologie a vědeckých metod, X, 1913, 374–380. Odkazy na stránky se týkají přetiskovaného vydání v [SW] níže.
[PP]	Filozofie současnosti, editovaný, s úvodem, Arthur E. Murphy, La Salle, IL: Otevřený soud, 1932.
[MSS]	Mysl, já a společnost: Z pohledu sociálního behaviora, vydáno úvodem Charlesem W. Morrisem, Chicago: University of Chicago Press, 1934.
	Mind, Self a Society: The Definitive Edition, editoval Charles W. Morris, anotoval Daniel R. Huebner a Hans Joas, Chicago: University of Chicago Press, 2015.
	Hnutí myšlenek v devatenáctém století, vydáno úvodem, Merritt H. Moore, Chicago: University of Chicago Press, 1936.
	Filozofie aktu, editoval, s úvodem, Charles W. Morris, Chicago: University of Chicago Press, 1938.
[SW]	Vybrané spisy: George Herbert Mead, ed. Andrew J. Reck, Chicago: University of Chicago Press, 1964.
	Jednotlivec a sociální já: Nepublikovaná díla George Herberta Meada, vydaná úvodem, David L. Miller, Chicago a Londýn: University of Chicago Press, 1982.
	Eseje v sociální psychologii, editoval, s úvodu, Mary Jo Deegan, New Brunswick: Transaction Publishers, 2001.
	The Philosophy of Education, eds. Gert JJ Biesta a Daniel Troehler, Boulder, CO: Paradigm Publishers, 2011.

Sekundární zdroje

• Aboulafia, Mitchell, 1986, Zprostředkující já: Medovina, Sartre a sebeurčení, New Haven: Yale University Press.
• ––– (ed.), 1991, filozofie, sociální teorie a myšlení George Herberta Meada, Albany: SUNY Press.
• –––, 2001, The Cosmopolitan Self: George Herbert Mead a kontinentální filozofie, Urbana a Chicago: University of Illinois Press.
• –––, 2010, Transcendence: On Self-Determination and Cosmopolitanism, Stanford: Stanford University Press.
• ––– 2016, „George Herbert Mead a Jednota Já“, Evropský žurnál pragmatismu a americké filosofie, 8 (1): 201–215; dostupný online.
• Baldwin, John D., 2002, George Herbert Mead: Sjednocující teorie pro sociologii, Dubuque, IA: Kendall Hunt.
• Blumer, Herbert, 2004, George Herbert Mead a Human Conduct, Edited, with Introduction, Thomas J. Morrione, Walnut Creek, CA: AltaMira Press.
• Burke, F. Thomas a Krzysztof P. Skowroński, eds., 2013, George Herbert Mead ve dvacátém prvním století, Lanham, Maryland: Lexington Books.
• Campbell, James, 1981, „George Herbert Mead o inteligentní sociální rekonstrukci“, Symbolická interakce, 4 (2): 191–205.
• Cook, Gary A., 1993, George Herbert Mead, Vytváření sociálního pragmatika, Urbana: University of Illinois Press.
• Deegan, Mary Jo, 2008, Self, War and Society: Makrosociologie George Herberta Meada, New Brunswick, NJ: Publishers Transaction Publishers.
• Dewey, John, 1932, „Prefatory Remarks“, v George Herbert Mead, The Philosophy of the Present, ed. Arthur E. Murphy, La Salle, IL: Otevřený soud.
• Fischer, Marilyn, 2008, „Mead a mezinárodní mysl“, Transakce společnosti Charles S. Peirce, 44 (3): 508–531.
• Gillespie, A., 2005, „GH Mead: Theorist of the social Act,“Journal for theory of the Social Behavior, 35: 19–39.
• Habermas, Jürgen, 1987, Theory of Communicative Action, Vol. II, tr. Thomas McCarthy, Boston: Beacon Press.
• –––, 1992, „Individualizace prostřednictvím socializace: Na teorii subjektivity George Herberta Meada“, v postmetafyzickém myšlení: Filozofické eseje, tr. William Mark Hohengarten, Cambridge: MIT Press, 149–204.
• Hanson, Karen, 1986, The Self Imagined: Filozofické úvahy o sociálním charakteru psychiky, New Yorku a Londýně: Routledge & Kegan Paul.
• Huebner, Daniel R., 2014, Stává se medovina: Sociální proces akademických znalostí, Chicago: University of Chicago Press.
• James, William, 1890, The Principles of Psychology, Volume One, New York: Henry Holt & Co. 1890. Reprint, New York: Dover Publications, 1950. (Reprint a originál mají stejnou stránkování.)
• –––, 1904, „Existuje„ vědomí “? Odkaz na stránku je přetiskované vydání v The Writings of William James, ed. John J. McDermott, New York: Random House, 1968.
• –––, 1905, „Pojem vědomí“, Archives de Psychologie, 5 (17). Odkaz na stránku je přetiskované vydání v The Writings of William James, ed. John J. McDermott, New York: Random House, 1968. [Tento příspěvek byl poprvé představen ve francouzštině na pátém mezinárodním kongresu psychologie, Řím, duben 1905]
• Joas, Hans, 1985, GH Mead: Současné přezkoumání jeho myšlenky, trs. Raymond Meyer, Cambridge, MA: MIT Press.
• Martin, Jack a Gillespie, A., 2010, „Novomeadiánský přístup k lidské agentuře: Vztah sociální a psychologické v ontogenezi perspektivních koordinujících osob,“Integrativní psychologická a behaviorální věda, 44: 252–272.
• Martin, Jack a Sokol, Bryan, 2011, „Zobecnění ostatních a imaginární publikum: neomeadiánský přístup k adolescentnímu egocentrismu,“Nové myšlenky v psychologii, 29 (3): 364–375.
• Martin, J., 2005, „Perspektiva se v interakci s ostatními: Přečítání sociální psychologie GH Meada,“Žurnál pro teorii sociálního chování, 35: 231–253.
• ––– 2006, „Přehodnocení interpretace internalizace a agentur prostřednictvím perspektivního realismu GH Meadové,“Human Development, 49: 65–86.
• ––– 2007, „Interpretace a rozšíření„ metafyziky “sobectví a agentury GH Meada,” Philosophical Psychology, 20: 441–456.
• Miller, David, 1973, George Herbert Mead: Self, Language, and the World, Austin, Texas: University of Texas Press, 1973. Odkazy na stránky odkazují na přetiskované vydání, Chicago: University of Chicago Press, 1980.
• Natanson, Maurice, 1956, Sociální dynamika George H. Meada, úvod Horace M. Kallen, Washington, DC: Public Affairs Press.
• Pfuetze, Paul E., 1961, Já, Společnost, Existence: Lidská povaha a dialog v myšlence George Herberta Meada a Martina Bubera, New York: Harper a Row, Torchbooks.
• Silva, Filipe Carreira da, 2008, Medovina a modernost: věda, sobectví a demokratická politika, Lanham, MD: Lexington Books.
• Stone, JE, Carpendale, JIM, Sugarman, J. a Martin, J., 2012, „Meadiánský popis porozumění falešného přesvědčení: Využití nedentalistického přístupu k porozumění kojeneckému a slovnímu falešnému přesvědčení,“Nové myšlenky v psychologii, 30: 166–178.
• Rigney, Ernest G. a Timothy C. Lundy, 2015, „Z pohledu Pragmatistů: nepřidělený přehled George Herberta Meada o historii evropského myšlení v devatenáctém století“1): 191–203, k dispozici online.
• Rosenthal, Sandra B. a Patrick L. Bourgeois, 1991, Mead a Merleau-Ponty: Směrem ke společné vizi, Albany: SUNY Press.
• Shalin, Dmitri, 1988, „GH Mead a progresivní agenda“, American Journal of Sociology, 93 (4): 913–951.
• Waal, Cornelis de, 2001, On Mead, Belmont, CA: Wadsworth Publishing.

Akademické nástroje

	Jak citovat tento záznam.
	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

• George Herbert Mead, internetová encyklopedie filozofie
• Seznam diskusí George Herberta Meada
• Pragamatický cybrary