Lady Damaris Masham

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-11-26 16:06

Vstupní navigace

• Obsah příspěvku
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Náhled PDF přátel
• Informace o autorovi a citaci
• Zpět na začátek

Lady Damaris Masham

První publikováno Út 14. ledna 2003; věcná revize pá 7. března 2014

Damaris Masham (1658-1708) byla jednou z prvních anglických filozofek. Hlavními zdroji její filosofie jsou dvě publikované knihy, Diskuse o lásce k Bohu (1696) a příležitostné myšlenky v odkazu na verný a křesťanský život (1705) a její korespondence s Lockem a Leibnizem.

• 1. Život
• 2. Diskuse o Boží lásce
• 3. Občasné myšlenky
• 4. Leibnizova korespondence

• Bibliografie

  • Prameny
  • Studie
• Akademické nástroje
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Život

Damaris Masham se narodil v roce 1658, dcera Cambridge Platonist, Ralph Cudworth, který byl Master of Christ's College v Cambridge. O jejím vzdělání je známo jen málo, ale měla tu výhodu, že se narodila v rodině se značnou knihovnou. Nicméně, navzdory skutečnosti, že její otec byl jedním z nejznámějších mužů jeho generace, neučil ji latinsky ani řecky, přestože se zjevně naučila francouzsky, jak bylo považováno za nezbytné pro gentlemanku té doby. Později v životě se naučila latinu podle metody doporučené v Lockeových některých myšlenkách týkajících se vzdělávání. Její zájem o filozofii byl podporován jejím čtením Cambridge Platonists (Ralph Cudworth, Henry More a John Smith), s jehož prací byla známá v době, kdy se setkala s Lockem. Bylo to její štěstí, aby se seznámil,protože jistě povzbudil její zájem o filozofii. Na rozdíl od většiny žen své doby měla Damaris Cudworth relativní výhody rodiny a přátelství, které jí umožnilo rozvíjet její zájem o filozofii. Na druhé straně její manželství v roce 1685 se sirem Francisem Mashamem, panošem Essexem a vdovcem s devíti dětmi, bylo stěží to, co rozšířilo její filozofické příležitosti. Měla jednoho syna, Francis Cudwortha Mashama. Francis Cudworth Masham. Francis Cudworth Masham.

Damaris Cudworth (tehdy byla) a Locke se setkali někdy před rokem 1682 (pravděpodobně prostřednictvím svého společného přítele Edwarda Clarka). Podle všeho ji Locke držel ve velké úctě jako filozofická mysl a ona měla být jedním z prvních zastánců jeho filozofie. Jejich známost byla přinejmenším v raných fázích víc než pouhé intelektuální přátelství. Mezi jejich nejčasnější dopisy patří řada pastoračních milostných básní, vedených pod noms de plume, Philoclea a Philander. Během Lockeových let v Holandsku nadále odpovídali na řadu filozofických témat. Po svém návratu v roce 1688 se stal hostem a později trvalým bydlením v jejím domě v Oates v Essexu.

Filozofické spisy lady Mashamové tvořily jen malou část její filozofické činnosti. Její dopisy Locke a její korespondence s Leibnizem ukazují, že její zájem o filozofii šel daleko za rámec toho, co nakonec zveřejnila. Její dvě knihy, Diskuse o lásce k Bohu (1696) a příležitostné myšlenky v odkazu na verný nebo křesťanský život (1705), byly vytištěny anonymně. Napsala také biografii Locke, která je zdrojem prvních tištěných biografií Locke. Diskuse a příležitostné myšlenky byly vydány s povzbuzením od Locke. Obě knihy nabízejí optimistický pohled na člověka jako na racionální a společenská stvoření motivovaná láskou ke štěstí. Tento „nejčasnější a nejsilnější princip“spočívá v potěšení z potěšení dosaženého regulačním uplatňováním rozumu. To nás nasměruje k největšímu štěstí. Lockeanské prvky obou knih vedly k tomu, že je někteří přisuzovali Locke. Platonismus jejího pozadí však zůstává zřejmý, zejména v náboženském a etickém postavení, které spojuje obě její pojednání, která se zabývají praktickou etikou. Stejně jako Locke i Cambridge Platonists, lady Masham zastávala názor, že morálka je založena na rozumu a na svobodě jednat. Souhlasí také s tím, že konec etiky je lidské štěstí a že výkon ctnosti vyžaduje správné dispozice mysli. Zatímco ona je blíže k Locke v epistemologii, v etice, ona je blíže k Cudworthovi než Locke kvůli jejímu přijetí že morální principy existují nezávisle jako součást povahy věcí, její víra ve svobodnou vůli a v její anti-voluntarism. Lockeanské prvky obou knih vedly k tomu, že je někteří přisuzovali Locke. Platonismus jejího pozadí však zůstává zřejmý, zejména v náboženském a etickém postavení, které spojuje obě její pojednání, která se zabývají praktickou etikou. Stejně jako Locke i Cambridge Platonists, lady Masham zastávala názor, že morálka je založena na rozumu a na svobodě jednat. Souhlasí také s tím, že konec etiky je lidské štěstí a že výkon ctnosti vyžaduje správné dispozice mysli. Zatímco ona je blíže k Locke v epistemologii, v etice, ona je blíže k Cudworthovi než Locke kvůli jejímu přijetí že morální principy existují nezávisle jako součást povahy věcí, její víra ve svobodnou vůli a v její anti-voluntarism. Lockeanské prvky obou knih vedly k tomu, že je někteří přisuzovali Locke. Platonismus jejího pozadí však zůstává zřejmý, zejména v náboženském a etickém postavení, které spojuje obě její pojednání, která se zabývají praktickou etikou. Stejně jako Locke i Cambridge Platonists, lady Masham zastávala názor, že morálka je založena na rozumu a na svobodě jednat. Souhlasí také s tím, že konec etiky je lidské štěstí a že výkon ctnosti vyžaduje správné dispozice mysli. Zatímco ona je blíže k Locke v epistemologii, v etice, ona je blíže k Cudworthovi než Locke kvůli jejímu přijetí že morální principy existují nezávisle jako součást povahy věcí, její víra ve svobodnou vůli a v její anti-voluntarism. Platonismus jejího pozadí však zůstává zřejmý, zejména v náboženském a etickém postavení, které spojuje obě její pojednání, která se zabývají praktickou etikou. Stejně jako Locke i Cambridge Platonists, lady Masham zastávala názor, že morálka je založena na rozumu a na svobodě jednat. Souhlasí také s tím, že konec etiky je lidské štěstí a že výkon ctnosti vyžaduje správné dispozice mysli. Zatímco ona je blíže k Locke v epistemologii, v etice, ona je blíže k Cudworthovi než Locke kvůli jejímu přijetí že morální principy existují nezávisle jako součást povahy věcí, její víra ve svobodnou vůli a v její anti-voluntarism. Platonismus jejího pozadí však zůstává zřejmý, zejména v náboženském a etickém postavení, které spojuje obě její pojednání, která se zabývají praktickou etikou. Stejně jako Locke i Cambridge Platonists, lady Masham zastávala názor, že morálka je založena na rozumu a na svobodě jednat. Souhlasí také s tím, že konec etiky je lidské štěstí a že výkon ctnosti vyžaduje správné dispozice mysli. Zatímco ona je blíže k Locke v epistemologii, v etice, ona je blíže k Cudworthovi než Locke kvůli jejímu přijetí že morální principy existují nezávisle jako součást povahy věcí, její víra ve svobodnou vůli a v její anti-voluntarism.zejména v náboženském a etickém postavení, které spojuje obě její pojednání, která se zabývají praktickou etikou. Stejně jako Locke i Cambridge Platonists, lady Masham zastávala názor, že morálka je založena na rozumu a na svobodě jednat. Souhlasí také s tím, že konec etiky je lidské štěstí a že výkon ctnosti vyžaduje správné dispozice mysli. Zatímco ona je blíže k Locke v epistemologii, v etice, ona je blíže k Cudworthovi než Locke kvůli jejímu přijetí že morální principy existují nezávisle jako součást povahy věcí, její víra ve svobodnou vůli a v její anti-voluntarism.zejména v náboženském a etickém postavení, které spojuje obě její pojednání, která se zabývají praktickou etikou. Stejně jako Locke i Cambridge Platonists, lady Masham zastávala názor, že morálka je založena na rozumu a na svobodě jednat. Souhlasí také s tím, že konec etiky je lidské štěstí a že výkon ctnosti vyžaduje správné dispozice mysli. Zatímco ona je blíže k Locke v epistemologii, v etice, ona je blíže k Cudworthovi než Locke kvůli jejímu přijetí že morální principy existují nezávisle jako součást povahy věcí, její víra ve svobodnou vůli a v její anti-voluntarism.a že výkon ctnosti vyžaduje správné dispozice mysli. Zatímco ona je blíže k Locke v epistemologii, v etice, ona je blíže k Cudworthovi než Locke kvůli jejímu přijetí že morální principy existují nezávisle jako součást povahy věcí, její víra ve svobodnou vůli a v její anti-voluntarism.a že výkon ctnosti vyžaduje správné dispozice mysli. Zatímco ona je blíže k Locke v epistemologii, v etice, ona je blíže k Cudworthovi než Locke kvůli jejímu přijetí že morální principy existují nezávisle jako součást povahy věcí, její víra ve svobodnou vůli a v její anti-voluntarism.

2. Diskuse o Boží lásce

Diskuse o Boží lásce (1696) byla napsána jako odpověď na sbírku dopisů Johna Norrisa a Mary Astell zveřejněné jako Dopisy o Boží lásce (1695). Norris v roce 1690 zaútočil na Lockeovu esej v jeho Kurzívních úvahách na knihu nazvanou Esej týkající se lidského porozumění. Kritika Norris a Astell Lady Mashamové je také nepřímo zaměřena na Nicolase Malebranche, jehož Norris byl nejdůležitějším anglickým žákem. To může vysvětlit nepřátelství lady Mashamové vůči Norrisovi, a to navzdory skutečnosti, že byla posluchačem jiné knihy Norris, Úvahy o chování lidského života (Londýn, 1690). V příležitostných myšlenkáchLady Masham zaujala Lockeanovu pozici, když tvrdí, že odvozujeme naše poznání Boha porovnáním myšlenek „přijatých od smyslu a reflexe“a že Boží myšlenka je „návrh obsahující v sobě mnoho složitých myšlenek; a které nejsme schopni rámovat, dokud nebudeme dlouho seznámeni s potěšením Sensations “(příležitostné myšlenky, s. 66). Lásku také uznala jako „stížnost“. Norris tvrdil, že Bůh je pro nás bezprostřední příčinou potěšení, a je proto jediným a správným předmětem naší lásky. Tvorové jsou proto jen příležitostnými příčinami potěšujících účinků v nás a naše láska k tvorům je nižší a sekundární k naší lásce k Bohu. V reakci na to Lady Masham tvrdí, že naše láska k Bohu nepochází z božsky vštípené Boží myšlenky v našich myslích, ale z pozorování světa kolem nás,odkud racionálně usoudíme, že dlužíme lásku svému stvořiteli, Bohu. Její základní námitka proti Norrisovu příležitostně je, že podkopává základy morálky, protože tím, že odcizuje Boží díla, podkopává pouta lidské společnosti a samotný základ křesťanské morálky. V opozici vůči Norrisu lady Masham zdůrazňuje důležitost praktické morálky a tvrdí, že je nedílnou součástí náboženského chování.

3. Občasné myšlenky

V příležitostných myšlenkách odkazujících na věrný nebo křesťanský život (1705) se Masham chystá bránit rozumné křesťanství před Deismem na jedné straně a pověrou na straně druhé. Kniha je také zčásti odpovědí na křesťanské náboženství Marie Astellové vyznávané dcerou Církve, která byla vydána jako odpověď na diskurs o Boží lásce. Její diskuse o roli rozumu v náboženských věcech zahrnuje vztah mezi náboženstvím a morálkou. Při dalším rozvíjení argumentů o praktické morálce, které uvedla v příležitostných myšlenkách, uvádí také své názory na vzdělávání. Proti Deistům Masham trvá na významu zjevení a víry a popírá, že je možné přirozené náboženství založené pouze na rozumu. Na druhé straně náboženské přesvědčení, které ignoruje roli rozumu v náboženství, je pouhá pověra a bude mít za následek bigotnost a ateismus, protože „iracionální náboženství nemůže být nikdy racionálně představeno, aby pocházelo od Boha“(příležitostné myšlenky, s. 36). (Podle Mashamova pohledu je římský katolicismus se svým důrazem na vnější náboženství do značné míry pověrou). Lady Masham naopak klade důraz na morální aspekt náboženství, jeho praktickou aplikaci, nikoliv na doktrinální obsah. Sdílí Lockeho názor, že ctnostný život je důležitější než náboženský obřad. Stejně jako Locke v Epistole de tolerantia tvrdí, že morální chování je ústředním bodem náboženské praxe. V souladu s tím tvrdí, že morálka a náboženství by neměly být odděleny náboženským vyučováním. Dále,pro výkon ctnosti jsou nezbytné občanské a náboženské svobody. A vzdělání je klíčovým prostředkem k vštěpování ctnosti, který se nemá učit skrze příkaz, ale rozvíjením racionálního porozumění morálním principům. Zdůrazňuje klíčovou roli matek při položení základů morálky prostřednictvím vzdělávání jejich dětí. Tento praktický bod ji vede k argumentaci o vzdělání žen.

4. Leibnizova korespondence

Mezi lety 1704 a 1705-6 lady Mashamová při svém podnětu korespondovala s Leibnizem, snad proto, že doufal, že bude v kontaktu s Lockem. To jí dalo příležitost diskutovat s ním o Leibnizově filosofii a Leibnizovi o filozofii jejího otce Ralpha Cudwortha. Lady Masham znala Leibnizovu filozofii pouze nepřímo z žurnálu des Savants z roku 1695 a Bayleho článek „Rorarius“v prvním vydání jeho slovníku. S Leibnizem zpochybňuje řadu bodů, včetně jeho teorie předem stanovené harmonie, povahy podstaty a svobodné vůle. Obrana lady Mashamové proti skutečnému intelektuálnímu systému vesmíru jejího otce odhaluje mnoha způsoby. Ukazuje, že byla ochotná s ním nesouhlasit (v otázce, zda by mohla existovat něco jako nevyšší podstata),zatímco si zachovává její respekt k němu a je připravena ho bránit před jeho kritiky (v tomto případě Pierre Bayle). To také naznačuje, že neopustila všechny platonistické zásady, k nimž se přihlásila, než se setkala s Lockem.

Bibliografie

Prameny

• Ballard, G. Memoirs of Some Ladies of Great Britain, (Oxford, 1752), s. 379-88.
• Leibniz, GW Die Philosophischen Schriften von Gottfried Wilhelm Leibniz, ed., CI Gerhardt (7 vols, Berlin, 1875-90), svazek 3, 372. (Letters to Leibniz)
• Locke, J. Korespondence Johna Lockeho, ed. ES de Beer (8 vol. Pokračování, Oxford 1976-) (korespondence s Lockem)
• Masham, Damaris. Diskuse o Boží lásce (Londýn, 1696). Francouzský překlad: Discours sur l'Amour Divin (Amsterdam, 1705).
• –––. Občasné myšlenky v souvislosti se skutečným nebo křesťanským životem (Londýn, 1705). Druhý tisk, nesprávně připsaný Lockeovi, s názvem „Myšlenky na křesťanský život“(Londýn 1747).
• –––. Amsterodamská univerzitní knihovna (MS M31c) (Tři dopisy od Lady Mashamové Philip van Limborch).
• –––. Londýn, Public Record Office, PRO 30/24/20, fols. 266-7 a 273-4. (Dopisy Shaftesburymu).
• –––. Amsterdamská univerzitní knihovna, Remonstrants MSS J. 57a (Memoir of Locke, který tvoří základ „Eloge de feu Mr. Locke“od Jean Le Clerc v Bibliotheque choisie vol. 6 (1705), 342-411). viz záznam o Locke v Louisovi Morerimu, Le Grand Dictionarynaire Historique, vydání nouvelle (Paříž, 1728), svazek 3, sv'Locke, (Jean) '.
• –––. Filozofická díla Damarise, lady Mashamová. Úvod James G. Buickerood. Bristol: Thoemmes Press, 2004.

Studie

• Broad, Jacqueline, 2002, filozofky ženy sedmnáctého století, Cambridge: Cambridge University Press.
• Broad, Jacqueline, 2006, „Vliv ženy? John Locke a Damaris Masham o morální odpovědnosti “, Journal of the History of Ideas, 67: 489-510.
• Hammou, Philippe, 2008, „Enthousiasme et nature humaine: à navrhuje d'une lettre de Locke à Damaris Cudworth“, Revue de Métaphysique et Morale, 3: 337-350.
• Hutton, Sarah, 1993, “Damaris Cudworth, lady Masham: mezi platonismem a osvícením”, 1: 29-54.
• Hutton, Sarah, 2010, „Damaris Masham“, společnost Continuum Companion to Locke, P. Schuurman a S.-J. Savonius Wroth (ed.), Londýn a New York: Continuum, s. 72-6.
• Hutton, Sarah, 2012, „Náboženství, filozofie a dopisy žen: Anne Conway a Damaris Masham“, Diskuse o náboženství víry a psaní dopisů ve Velké Británii, 1550–1800, Anne Dunan-Page a Clotilde Prunier (ed.), Dordrecht: Springer.
• Laslett, Peter, 1953, „Masham of Oates“, History Today, 3: 535-43.
• Phemister, Pauline, 2007, „„ Po celou dobu a všude je všechno stejné jako tady “: Zásada jednotnosti v korespondenci mezi Leibnizem a Lady Mashamovou“, v Paul Lodge (ed.), Leibniz a jeho korespondenti, Cambridge: Cambridge: Cambridge University Press.
• Simonutti, Luisa, 1987, “Damaris Cudworth Masham: una Lady della Repubblica delle Lettere,” Scritti v Onore di Eugenio Garin, Pisa: Scuola Normale Superiore, s. 141-165.

Akademické nástroje

	Jak citovat tento záznam.
	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

[Obraťte se na autora s návrhy.]