Marsilius Z Inghenu

Obsah:

Marsilius Z Inghenu
Marsilius Z Inghenu

Video: Marsilius Z Inghenu

Video: Marsilius Z Inghenu
Video: Janosik - Motyw przewodni - Movie Theme - Piotr Zylbert - Korg Kronos - 2018 2024, Březen
Anonim

Vstupní navigace

  • Obsah příspěvku
  • Bibliografie
  • Akademické nástroje
  • Náhled PDF přátel
  • Informace o autorovi a citaci
  • Zpět na začátek

Marsilius z Inghenu

První publikováno Čt 16. srpna 2001; věcná revize Čt 2. března 2017

Marsilius of Inghen, mistr na Pařížských univerzitách (1362–1378) a Heidelberg (1386–1396), napsal řadu pojednání o logice, přírodní filozofii a teologii populární na mnoha pozdně středověkých a raně moderních univerzitách. Přijal logicko-sémantický přístup Williama z Ockhama a Johna Buridana a zároveň hájil tradiční názory Thomase Aquinase a Bonaventury. Jeho myšlení vrhá světlo na diskusi mezi noministy a realisty a umožňuje nahlédnout do měnících se zájmů filosofie a teologie, od kritického přístupu mnoha autorů čtrnáctého století po hledání tradice, která byla charakteristická pro patnácté století.

  • 1. Život a práce
  • 2. Učení

    • 2.1 Logika a epistemologie
    • 2.2 Přírodní filozofie a metafyzika
    • 2.3 Metafyzika
    • 2.4 Teologie
  • 3. Vliv
  • Bibliografie

    • Katalog děl a bibliografie
    • Moderní vydání
    • Sekundární literatura
  • Akademické nástroje
  • Další internetové zdroje
  • Související záznamy

1. Život a práce

Marsilius z Inghenu se narodil kolem roku 1340 v Nijmegenu, městě ve východní části Nízkých zemí (Nizozemsko). [1] Ve starší literatuře se často říká, že pocházel z jedné z vesnic v okolí Nijmegenu (Inghen), ale tento názor je mylný. To bylo založené na zmateném čtení Oratio Funebris držel v 1396 Nicholas Prowin u pohřbu Marsilius a publikoval v 1499 u Mainz. [2]Od roku 1362 byl Marsilius mistrem na Filozofické fakultě na Pařížské univerzitě, kde byl také rektorem (1367 a 1371) a studentem teologie. Jako učitel v Paříži byl Marsilius velmi vážen a jeho přednášky přitahovaly velké publikum. Mezi jeho studenty patřilo mnoho krajanů, z nichž někteří pocházeli z Nijmegenu a okolních vesnic. V roce 1378 se Marsilius ocitl delegátem univerzity u soudu papeže Urbana VI. V Tivoli. V roce 1379 nařídil jednomu ze svých kolegů, Hughovi z Hervorta, aby se staral o své zájmy v Paříži. Po roce 1379 se jméno Marsilius již neuvádí v aktech Pařížské univerzity. Pravděpodobně se odvrátil od Paříže kvůli imbrogliu kolem Velké schizmy z roku 1378. Mezitím zůstal v kontaktu se svým rodným městem. V roce 1382 ho městská rada v Nijmegenu ošetřila banketem. Od roku 1386 byl Marsilius mistrem na univerzitě v Heidelbergu. Tam, stejně jako v Paříži, zastával řadu správních úřadů. Byl jedním ze zakladatelů univerzity v Heidelbergu, jehož byl rektorem nejméně devětkrát, v letech 1386–1392 a také v roce 1396. V letech 1389–1390 byl jako nuncius univerzity spolu s Conradem ze Soltau zodpovědný za převod univerzitního registru do Říma (Boniface IX). Na začátku 90. let Marsilius znovu zahájil studium teologie. Mistry, kteří učili teologii, byli tehdy Conrad ze Soltau (od roku 1387) a Matthew z Krakova (od roku 1394), oba z pražské univerzity. V 1395/1396 Marsilius dokončil své přednášky o větách, a tak se stal prvním teologem, který získal doktorát v Heidelbergu. Zemřel krátce poté, 20. srpna 1396. Marsilius byl mistrem na univerzitě v Heidelbergu. Tam, stejně jako v Paříži, zastával řadu správních úřadů. Byl jedním ze zakladatelů univerzity v Heidelbergu, jehož byl rektorem nejméně devětkrát, v letech 1386–1392 a také v roce 1396. V letech 1389–1390 byl jako nuncius univerzity spolu s Conradem ze Soltau zodpovědný za převod univerzitního registru do Říma (Boniface IX). Na začátku 90. let Marsilius znovu zahájil studium teologie. Mistry, kteří učili teologii, byli tehdy Conrad ze Soltau (od roku 1387) a Matthew z Krakova (od roku 1394), oba z pražské univerzity. V 1395/1396 Marsilius dokončil své přednášky o větách, a tak se stal prvním teologem, který získal doktorát v Heidelbergu. Zemřel krátce poté, 20. srpna 1396. Marsilius byl mistrem na univerzitě v Heidelbergu. Tam, stejně jako v Paříži, zastával řadu správních úřadů. Byl jedním ze zakladatelů univerzity v Heidelbergu, jehož byl rektorem nejméně devětkrát, v letech 1386–1392 a také v roce 1396. V letech 1389–1390 byl jako nuncius univerzity spolu s Conradem ze Soltau zodpovědný za převod univerzitního registru do Říma (Boniface IX). Na začátku 90. let Marsilius znovu zahájil studium teologie. Mistry, kteří učili teologii, byli tehdy Conrad ze Soltau (od roku 1387) a Matthew z Krakova (od roku 1394), oba z pražské univerzity. V 1395/1396 Marsilius dokončil své přednášky o větách, a tak se stal prvním teologem, který získal doktorát v Heidelbergu. Zemřel krátce poté, 20. srpna 1396.

Marsilius byl plodný spisovatel. Jeho práce byla plodem jeho učení v Paříži a Heidelbergu. Mnoho z jeho spisů bylo uchováno v rukopisech nebo časných tištěných vydáních, ačkoli nedávno se některé objevily v moderních kritických vydáních. Mezi jeho nejdůležitější spisy patří: [3]

Práce na logice a epistemologii

  1. Expozice staré logiky
  2. Různé otázky týkající se staré a nové logiky
  3. Shrnutí [zkratky] staré a nové logiky
  4. Pokuty o vlastnostech termínů: O předpokladech, zesílení, Appellation, Omezení, Závazku, Insolubles a důsledcích.

Práce o přírodní filosofii a metafyzice

  1. Shrnutí [Zkratky] Aristotelesovy 'fyziky'
  2. Otázky k Aristotelesovi „O generaci a korupci“
  3. Otázky k Aristotelesově „De anima“
  4. Otázky k Aristotelově „metafyzice“

Práce na etice

Otázky k Aristotelově „nikomachovské etice“

Práce na teologii

Otázky k „větám“Petera Lombarda

2. Učení

2.1 Logika a epistemologie

Ve své logice a epistemologii Marsilius následoval noministickou tradici čtrnáctého století, což dokládá William Ockham a John Buridan. Přesto se Marsilius nikdy nekvalifikoval jako nominant nebo následovník Ockhama. Byl nezávislým myslitelem, který se někdy vrátil ke starší tradici třináctého století (např. V Petru Španělsku) nebo obhajoval teorie, které byly více v souladu s běžnou řečí, proti vysoce specializovaným názorům jeho současníků. Marsilius používal logické metody a diskutoval o logických a epistemologických otázkách téměř ve všech svých spisech, včetně svého komentáře k větám Petera Lombarda, které byly kromě jeho prací specificky věnovaných logice také použity jako zdroj pro pozdně středověké a ranné moderní pojednání o logice.

Marsiliův nominalizmus přichází do popředí ve svých názorech na předmět vědeckého poznání, povahu univerzálů a logickou doktrínu předpokladů. Jeho základní předpoklad je, že mimo lidskou mysl jsou pouze jedinci a žádné univerzály.

2.1.1 Předmět vědeckých znalostí

Podle aristotelské normy akceptované Marsiliem musí být předmět vědeckého poznání univerzální a nutně pravdivý. To neplatí pro jednotlivé věci ve vnějším světě, protože se mohou změnit. Standard může splnit pouze závěr skutečného a nezbytného sylogismu. Pro Marsiliuse tedy není předmětem vědeckého poznání nic mimo mysl, ale mentální výrok, který odkazuje na jednotlivé věci a jejich vlastnosti. Přesněji řečeno, správným předmětem vědeckých poznatků je návrh ve formě závěru, který byl vyvozen z nezbytných prostor. [4]

2.1.2 Univerzálie

Marsilius argumentoval, že univerzální koncepty, jako je „lidstvo“, neodkazují na skutečné univerzály mimo lidskou mysl. V jednotných jedincích tedy neexistuje univerzální podstata. Jednotlivci jednoho rodu nebo druhu se však navzájem podobají a tato podobnost je základem univerzálních konceptů v lidské mysli. Vytváření univerzálních konceptů je přirozený proces, který Marsilius popsal takto: předpokládejme, že jednotlivec A druhu S evokuje koncept X v lidské mysli. Tento koncept je podobný konceptu Y, který byl vyvolán B stejného druhu S. Abstrakt ze všech rozdílů mezi X a Y, lidská mysl je schopna vytvořit další koncept, Z, který znamená jak A, tak B. Univerzalita je pak považována za kvalitu konceptu Z,produkt epistemologické operace abstrakce na konceptech X a Y lidskou myslí.[5]

2.1.3 Předpoklad

V souladu s jeho popisem povahy univerzálů Marsilius odmítl jednoduché předpoklady. Logici takový jako Peter Španělska používal představu naznačovat, že termín stál ne pro jednotlivce ale pro univerzální nebo obyčejnou povahu ve vnějším světě, jako termín 'muž' v návrhu, 'muž je druh'. Protože Marsilius odmítl myšlenku na existenci univerzálů mimo mysl, vyloučil jednoduché předpoklady ze seznamu různých typů předpokladů. Kritizoval některé ze svých současníků (např. Alberta Saska), kteří rovněž odmítli koncept skutečných univerzálů, ale stále používali pojem jednoduchých předpokladů. Změnili význam tohoto termínu, řekl, a tvrdil, že psaný nebo mluvený termín má jednoduchý předpoklad, pokud byl použit k označení pojmu v lidské mysli. Marsilius přemýšlel, zda by mladí studenti byli schopni pochopit tento nový význam jednoduchých předpokladů, protože stěží věděli, jaké pojmy jsou. Aby se zabránilo zmatku, Marsilius se rozhodl, že se ve své logice nebude zabývat jednoduchými předpoklady.[6]

2.1.4 Kategorie

Ve svém komentáři k kategoriím Marsilius dodržuje názor Williama z Ockhama a Johna Buridana, že deset aristotelských kategorií se odlišuje způsobem, jakým odkazují na věci v mimia mentální realitě. Důraz je zde kladen na „způsob, jakým se vztahují k“věcem, tj. Na jejich modus významicandi, a nikoli na věci samotné, tvrdí, protože odlišné kategorie, jako je „kvantita“a „kvalita“, ačkoli tak činí různými způsoby, mohou stále odkazují na jednu a tutéž jednotlivou věc ve vnějším světě, např. Socrates. Různé kategorie tedy nepředstavují různé věci, ale představují odlišné a jedinečné způsoby, jak věci označovat. [7]Deset kategorií společně zahrnuje všechny možné způsoby mluvení o věcech. Stejně jako Buridan však Marsilius zdůrazňuje, že není možné prokázat, že jejich přesný počet je a musí být deset, jak tvrdili někteří filozofové, jako je Albert Veliký. Teprve zdlouhavá zkušenost vedla filozofy k uznání jejich počtu za deset. [8] Pokud by byl v budoucnu objeven další způsob označování věcí, státy Marsilius, pohotově by přijal, že existuje více než deset aristotelských kategorií, i když nepovažuje takový objev za velmi pravděpodobný. [9]

Podle Marsiliuse se deset aristotelských kategorií týká věcí ve skutečnosti, které samy o sobě nejsou známkami jiných věcí. Tyto kategorie jsou jména nebo pojmy primárního záměru, jak je nazývá. Jelikož však existují i jména, která se používají k označení znaků nebo názvů věcí a nikoli k samotným věcem - například výrazy „rod“a „druh“, které se nazývají názvy druhotného záměru, je třeba další kategorie sekundárního záměru, vedle deseti aristotelských kategorií primárního záměru. Tato kategorie může být nazývána „kategorie znaků“(praedicamentum signi) nebo „kategorií výrazů“(praedicamentum termini), říká Marsilius. [10]Existence takové kategorie neodmítá tradiční počet deseti kategorií, protože tradiční kategorie, i když jsou samotnými jmény nebo pojmy, neodkazují na jména nebo pojmy, ale na skutečnosti ve skutečnosti. Tím, že si Marilius prohlásil takovou kategorii, přesahuje Johna Buridana, který ji neuznává, a dále rozpracovává pozici, kterou již zmínil Duns Scotus. V souladu s tím pro metafyzika, který považuje „bytí“(ens askantum ens), existuje pouze deset kategorií, zatímco pro logika, který pojednává o „pojmech jako o pojmech“(úmysly per se), jich je více než deset. V pozdním středověku filozofové jako John Eck připisovali názor, že existuje další kategorie zvaná praedicamentum signi k Marsiliusovi z Inghena a jeho následovníkům, mezi nimiž byl nominant John Parreut.[11]

2.1.5 Některé konkrétní pohledy

Marsilius byl jeho vlastní osobou, když došlo k hodnocení názorů ostatních. Ve své analýze tvrzení „Sokrates není chiméra“následoval to, čemu říkal „pařížská metoda“, podle kterého je tento výrok nepravdivý, protože pojem „chiméra“nepředpokládá nic, neexistují skutečné chiméry, ke kterým může odkazovat. Jiní však považovali tento návrh za pravdivý. [12]

Jinde se odchýlil od názorů pařížské školy (scola Parisiensis) a zvolil perspektivu běžného jazyka nebo společného způsobu mluvení (communis modus loquendi). To byl případ jeho analýzy problému „Antikrist není, ale bude“. Podle Pařížské školy se výraz „on“vztahuje na věc, na niž se odkazuje na „antikrist“. Protože neexistuje žádný antikrist, ani jeden z nich nemá odkaz. Ale v běžném jazyce je to jiné, protože zde se termín „on“vztahuje na budoucího antikrista. Marsilius přijal druhou analýzu jako zdravou, navzdory autoritě první. [13]

Nakonec, v definici amplifikace, Marsilius šel zpět k logikům třináctého století takový jako Peter Španělska, kdo definoval amplifikaci jako rozšíření předpokladu, zatímco logici 14. století takový jako Albert Saska nepovažoval amplifikaci za druh předpokladu. Marsilius interpretoval jejich definici tak, aby lépe odpovídala starší tradici. Takové snahy o harmonizaci starších a novějších pozic byly typické koncem čtrnáctého století. [14]

2.2 Přírodní filozofie a metafyzika

V přírodní filosofii a metafyzice byl Marsilius empirikem, což znamená, že si myslel, že veškeré vědecké znalosti musí být založeny na smyslových datech nebo na zřejmých propozicích, tj. Na propozicích, ve kterých je v předmětu obsažen význam predikátu. Každý, kdo zná význam těchto pojmů, je považuje za zjevně pravdivou. [15] To má dalekosáhlé důsledky pro vztah mezi filozofií a teologií. Protože filosof používá pouze smyslová data a samozřejmé výroky, může jeho šetření dospět k jinému závěru než teologovi, který má další znalosti z Písma. Filozof dělá soudy o světě z omezené lidské perspektivy, zatímco teologovi pomáhá božské zjevení. [16]Přesto Marsilius bral úkol filozofa vážně, protože si myslel, že lidská mysl má přirozenou tendenci hledat pravdu, která je v přírodní filozofii a metafyzice uspokojena (i když nakonec neuspokojena). [17]

2.2.1 Stvoření

Podle zásad přirozené filosofie není tvorba z ničeho nemožná. Smysly ukazují, že věci vždy pocházejí z jiných věcí. Protože neexistuje žádný vážný důvod pochybovat o informacích poskytnutých smysly, lidská mysl legitimně skočí na univerzální princip, že nic nemůže přijít z ničeho, vedené přirozenou tendencí hledat pravdu. V důsledku toho je vytvoření lidské mysli z ničeho nemožné. Je v rozporu s univerzálním principem, že nic nevychází z ničeho. To, že Bůh stvořil svět z ničeho, je tedy pouze otázkou víry (sola fide est creditum). Zjevení ukazuje, že lidská znalost stvoření je omezená, ale v tomto bodě ji nelze podpořit přirozenou filosofií. [18]

2.2.2 Teorie lidské duše

V pozdnějším středověku bylo studium duše součástí přírodní filozofie. Marsilius zacházel s lidskou duší ve svém komentáři k Aristotelově De Anima, ve kterém sledoval pařížskou tradici Buridana a Oresme ohledně konkrétních otázek, které byly položeny. Po Buridanovi tvrdil, že neexistuje přirozený důkaz nesmrtelnosti lidské duše. Pro lidskou přirozenou mysl, bez zjevení, je nejpravděpodobnější teorie Alexandra Aphrodisias, že lidská duše je porušitelná. Že Alexander Aphrodisias se mýlí a že duše stále existuje i po smrti těla je známa pouze zjevením. Víra má větší autoritu než lidský rozum a musí být přijata ve všech případech, kdy dva konflikty od věcí, které věříme ve víru, pocházejí od Boha, který se nemůže mýlit. [19]

2.3 Metafyzika

Ačkoli metafyzika nemůže překročit hranice lidského poznání, Marsilius to považoval za vstupní bod do teologie. Přirozený rozum je schopen formovat některé adekvátní a pravdivé koncepty Boha a také vytvářet pravdivé výroky o Bohu. Je schopen prokázat, že Bůh existuje a má znalosti a vůli. Nemůže však prokázat, že Bůh má svobodnou vůli nebo nekonečnou moc. To, jak tvrdí Marsilius, platí také pro filozofy, jako je Aristoteles, jehož učení se shoduje s přírodními důvody samotnými. [20]

Z Buridanu vzal Marsilius myšlenku, že Bůh podle Aristoteles a Averroes není jen konečnou příčinou nebes a oddělených látek, ale také jejich účinnou příčinou. V tomto bodě Buridan a Marsilius sledovali pohled Scotuse a Ockhama proti Johnovi z Jandunu, Johannesu Baconisovi a Gregorovi z Rimini. V této souvislosti stojí za zmínku, že v Puncta super libros Metaphysicae (tj. Krátké abstrakty Aristotelovy metafyziky pro účely výuky) připisoval Johannes de Slupcza a psaný v Krakově v roce 1433, některé názory, které Marsilius převzal od Buridanu, včetně jeden právě zmíněný, je přičítán Marsilius místo Buridana - bez ohledu na skutečnost, že autor byl obeznámen s Marsiliusovými i Buridanovými komentáři. Toto ilustruje silný vliv Marsiliusovy práce na studenty a komentátory patnáctého století.[21]

V jiných bodech však byl Marsilius vůči Buridanu kritický. Například, Marsilius považoval Buridanovo řešení problému možného oddělení nehod od jejich podstaty za ne v souladu s učením Aristotela, a proto není skutečně metafyzické (metafyzikaliter), ale spíše v souladu s teologickými obavami. Jen zázračně mohl Bůh převzít podpůrnou sílu látky, čímž se havárie oddělila od jejího přirozeného nositele. Podle Marsiliuse by se však takový božský zásah neměl brát v úvahu v metafyzice, kde musí filozof použít přirozený rozum sám. [22]

Marsilius byl prvním rektorem univerzity v Heidelbergu. Podle nejstarších Statutů Filozofické fakulty této univerzity musí každý mistr informovat studenty, že kdykoli Aristoteles odporuje víře, např. V jeho tvrzení, že svět je věčný, následuje přirozený důvod, ačkoli jeho argumenty v těchto případech jsou nesprávné a víra musí být přijata, přirozený rozum nemůže pomoci, ale následovat Aristotela, a proto nemůže prokázat závěry víry. [23] Tento odstavec jasně vyjadřuje názor Marschause na tuto otázku. Ostatní současné univerzity, stejně jako univerzity ve Vídni, byly méně přísné a předepisovaly harmoničtější postup, který stanovil, že kdykoli došlo ke konfliktu s vírou, mistři se museli argumentovat ve prospěch víry proti Aristotelovi podle svých nejlepších možností.[24]

2.4 Teologie

Marsilius vyjádřil své teologické názory v obsáhlém komentáři k větám. Citoval a často přijímal názory, které byly předloženy teology čtrnáctého století, jako jsou Adam Wodeham a Gregory z Rimini, ale byl také ovlivněn dřívějšími mysliteli, jako jsou Thomas Aquinas a Bonaventure. Má vážné výhrady k použití logiky v teologii.

2.4.1 Atributy a nápady

Ve své diskusi o božských atributech se řídil hlavně učením Adama Wodehama. Bůh je dokonale jeden. Božská moudrost a všechny ostatní dokonalosti přisuzované Bohu jsou ve skutečnosti stejně identické s božskou esencí, jako božská esence je identická s ním. V samotné božské podstatě neexistuje žádný rozdíl nebo neidentita mezi atributy Boha. Jakékoli rozdíly mezi božskými atributy jsou nutně racionální (spíše než skutečné) povahy a jsou vytvářeny námi. [25]

Podobně radikální postoj k jednotě Boží se předpokládal i v zacházení s božskými myšlenkami. Myšlenky nejsou v Bohu formálně odlišné, jak tvrdí někteří Skotci, ale pouze vnější a objektivně odlišné. Jejich rozlišení je důsledkem rozdílů mezi stvořeními vytvořenými Bohem (což je důvod, proč Marsilius hovořil o vnějším rozlišování), a skutečnosti, že jsou známí Bohem jako rozdílní (což odpovídá jejich objektivnímu rozlišení). Bůh ví, že je příčinou nekonečně mnoha rozdílů mezi bytostmi. Proto jeho mysl obsahuje nekonečně mnoho různých myšlenek. [26]

Marsilius kritizoval Ockhamův názor, že Boží myšlenka se kryje se stvořením. Pokud by to byla pravda, uvedl Marsilius, že myšlenka na výrobu kamene musí být totožná buď s kamenem samotným, nebo s kamenem, pokud je známo Bohem. Pokud bývalý, pak se Bůh musí podívat mimo sebe ve své myšlence, která je v rozporu s postavením Augustina, kterého cituje Ockham. Pokud to druhé, pak myšlenka jeho výroby není samotný kámen, ale spíše Boží poznání kamene. [27]

2.4.2 Teologie a logika

Marsilius pokročil v kritice použití logiky v teologii v diskusi o postavení Roberta Holcota. Holcot tvrdil, že logicky lze Bůh nazvat příčinou zla. Pokud je Bůh příčinou všeho (právo) a morální zlo (malum culpae) je věc, pak Bůh je příčinou zla. Marsilius uznal, že argument je založen na skutečných předpokladech, ale závěr by neměl být bráněn jako pravdivý, protože odporuje víře, a proto by mohl mezi věřícími způsobit zmatek. Teologové by se neměli chlubit svými osobními schopnostmi logikou, ale vždy psát z úcty k božskému. Jejich spisy by neměly narušovat víru obyčejných lidí, kteří nejsou zkušení v logice, ale spíše by se měli zaměřovat na jejich duchovní posílení. [28]

Marsilius se však snažil vyhnout se implikaci, že Boží vědění je nějakým způsobem závislé na lidských bytostech. Ve své diskusi o Adamu Wodehamovi o příčinnosti lidské vůle si stěžoval, že Adam nebyl v tomto bodě dostatečně důrazný, protože povolil následující argument: pokud se v budoucnu stane událost E, pak Bůh zná E z věčnosti; ale pokud se tak nestane, pak Bůh neví - E věčnost; protože člověk je svobodný, může si vybrat mezi E a ne-E; proto může změnit Boží předpovědi. Tento argument je logicky zdravý, tvrdí Marsilius, ale snadno vede k nesprávnému závěru, že Boží poznání závisí na svobodné vůli člověka, což je absurdní. Věčný nemůže spadat pod moc toho, co je vytvořeno. Tento argument by proto neměl být použit. Je lepší zůstat na bezpečné straně udržováním toho, co bylo vždy udržováno, jmenovitě to, že Bůh skrze svou absolutní vševědou zná budoucí činnosti lidských bytostí, aniž by na nich byl závislý.[29]

Také ve své diskusi o trinitářských a kristologických otázkách varuje teology, aby naivní pravidla logiky neuposlechli, aniž by měli na paměti možná nedorozumění. Přestože věta „Kristus je jen Bůh“je logicky pravdivá, protože Kristus je Bůh a žádný jiný člověk narozený na Zemi, ale Kristus je Bůh, je nebezpečné tuto větu přijmout bez další kvalifikace, tvrdí Marsilius, protože se zdá, že potvrzuje pohled na ti heretici, kteří tvrdí, že Kristus neměl lidskou povahu, protože slovo „pouze“lze chápat tak, že vylučuje lidstvo, když je přidáno ke slovu „Bůh“. [30]

2.4.3 Svátosti

Při léčbě svátostí na konci svého komentáře k větám Marsilius těžce čerpal z spisů Thomase Akvinase a Bonaventury. Obhajoval Thomasův názor, že slovo „toto“prohlášené Kristem na poslední večeři v vyslovení slova „Toto je moje tělo“(Mk. 14:22) odkazuje na to, co má chléb a tělo společné. Thomas ze Štrasburku tento názor napadl, ale Marsilius ukázal, že dřívější Thomas měl pravdu a později špatný. [31]

V diskuzi o příčinnosti svátostí Marsilius následoval expozici Bonaventury, podle níž svátosti nemají vlastní příčinnost. Je to Bůh, který jedná vždy, když jsou svátosti správně podávány. Pouze v širším smyslu je pravda, že svátosti mají moc jednat. [32]

3. Vliv

Vliv Marsiliuse byl značný, zejména prostřednictvím jeho logických děl a komentářů k Aristotelesovi. To lze získat nejen z velkého počtu zachovaných rukopisů, ale také z několika dalších úvah. [33]Marsiliův komentář k Aristotelově předchozí analýze byl použit v Praze v 80. letech 20. století. Jeho logická díla, včetně Obligationes a Consequentiae, byly použity jako učebnice ve Vídni v 90. letech 20. století. Jeho komentáře k Aristotelově metafyzice a fyzice byly čteny v Krakově během prvních šedesáti let patnáctého století. Na univerzitách v Heidelbergu, Erfurtu, Basileji a Freiburgu byla jeho díla studována v průběhu patnáctého století, zejména v rámci univerzitních osnov. V 1499, doktoři a mistři Via Moderna na univerzitě v Heidelbergu publikovali svazek, který zahrnoval epigramy na Marsilius známými humanisty takový jako Jacob Wimpfeling, stejně jako obrana Ninalinalism ve stylu Marsilius (Via Marsiliana). Chvála ve formě epigramů lze nalézt také v 1501 štrasburském vydání komentáře Marsiliuse k větám. Povinnosti, tištěné v roce 1489 pod jménem Peter z Ailly, použili Thomas Bricot, John Major a Domingo de Soto. Komentář k předchozí analýze citoval Agostino Nifo. Jodocus Trutvetter a Bartholomew z Usingenu, kteří upevnili nominalizmus v Erfurtu, opakovaně uváděli Marsiliuse ve svých dílech. Leonardo da Vinci i Galileo Galilei odkazovali na Marsiliův komentář k De Generatione et Corruptione.kdo upevnil nominalizmus v Erfurtu, opakovaně zmínil Marsiliuse ve svých pracích. Leonardo da Vinci i Galileo Galilei odkazovali na Marsiliův komentář k De Generatione et Corruptione.kdo upevnil nominalizmus v Erfurtu, opakovaně zmínil Marsiliuse ve svých pracích. Leonardo da Vinci i Galileo Galilei odkazovali na Marsiliův komentář k De Generatione et Corruptione.

Teologické pohledy na Marsiliuse se zdají také mít určitou cirkulaci. Jeho komentář k větám byl znám v Krakově v první polovině 15. století a použil ho Thomas de Strampino v jeho Principii (1441–1442). Univerzita Salamanca měla teologické křeslo (Cátedra de Nominales), aby se vyjádřila k dílům Marsiliuse z Inghenu a Gabriel Biel. Jeho komentář k větám citovali španělští teologové jako Francisco de Vitoria, Domingo de Soto, Luis de Molina a Francisco Suárez, obvykle v souvislosti s otázkami o božském předpovědi a milosti.

Existuje devět existujících rukopisů Marsiliusova komentáře k větám. Mezi bývalými majiteli těchto rukopisů byly dvě knihovny pro kazatele (Ansbach a Isny) a dvě knihovny uměleckých fakult (Erfurt a Leipzig). Vzdělávání v Erfurtu a Lipsku zahrnovalo četbu nominantistických autorů. S největší pravděpodobností se umělci začali zajímat o Marsiliusovu teologickou práci po prostudování jeho spisů o logice a fyzice. Přítomnost Marsiliova komentáře k větám v knihovnách kazatelů svědčí o tom, že dopad jeho práce byl pociťován i mimo univerzitní kruhy. [34]

Bibliografie

Katalog děl a bibliografie

  • Hoenen, MJFM, 1989, „Marsilius von Inghen: Bibliographie. Dodatek zu der geplanten Edition der wichtigsten Werk des Marsilius von Inghen,”Bulletin de Philosophie Médiévale, 31: 150–167.
  • Hoenen, MJFM, 1990, Marsilius von Inghen: „Bibliographie. Ergänzungen, “Bulletin de Philosophie Médiévale, 31: 191–195.
  • Lohr, Ch. H., 1971, „Medieval Latin Aristotle Commentaries. Autoři: Johannes de Kanthi-Myngodus,”Traditio, 27: 251–351.
  • Markowski, M., 1988, „Katalog dziel Marsyliusza z Inghen z ewidencja rekopisow,“Studia Mediewistyczne, 25: 39–132.

Moderní vydání

  • Marsilius of Inghen, Quaestiones super quattuor libros Sententiarum, roč. 1: Super primum, quaestiones 1–7, G. Wieland, M. Santos Noya, MJFM Hoenen, M. Schulze (ed.), Studie v dějinách křesťanského myšlení, svazek 87, M. Santos Noya (ed.), Leiden, 2000.
  • Marsilius of Inghen, Quaestiones super quattuor libros Sententiarum, roč. 2: Super primum, quaestiones 8–21, G. Wieland, M. Santos Noya, MJFM Hoenen, M. Schulze (ed.), Studie v dějinách křesťanského myšlení, svazek 88, M. Santos Noya (ed.), Leiden, 2000.
  • Marsilius of Inghen, Quaestiones super quattuor libros Sententiarum, roč. 3: Super primum, quaestiones 22–37, MJFM Hoenen a M. Erne (eds.), Studies in History of Christian Thought, Svazek 173, Leiden, 2015.
  • Marsilius z Inghenu, Quaestiones super Isagogen Porphyrii, ed. H. Wojtczak, Lublin: Towarzystwo Naukowe KUL, 2014.
  • Marsilius of Inghen, Quaestiones super librum Praedicamentorum Aristotelis, ed. H. Wojtczak, Lublin: Towarzystwo Naukowe KUL, 2008.
  • Marsilius of Inghen, Treatises on Properties of Terms. První kritické vydání předpokladů, Ampliace, Appellationes, Omezení a odcizení se Úvodem, Překlady, Poznámky a Přílohy, EP Bos (ed.), Synthese Historical Library, Svazek 22, Dordrecht: D. Reidel, 1983.

Sekundární literatura

  • Bakker, PJJM, 2002, „Inhérence, univocité et séparabilité des nehod eucharistiques“, v La servante et la consolatrice. La philosophie dans des rapports avec la théologie au Moyen Âge, J.-L-Solère a Z. Kaluza (eds.), Textes et Traditions 3, Paris, 193–245 [obsahuje dílčí vydání děl Buridana a Marsiliuse].
  • Bakker, PJJM, 2000, „Aristotelská metafyzika a eucharistická teologie. John Buridan a Marsilius Inghen o ontologickém stavu náhodného bytí “, v Metafyzice a přírodní filozofii Johna Buridana, JMMH Thijssena a J. Zupka (ed.), Středověká a raně novověká věda, Svazek 2, Leiden, 247–264.
  • Berger, H., 2004, “Marsilius von Inghen (1396) bei Jacob Brucker und dessen Nachfolgern,” Acta Mediaevalia, 17: 7-19.
  • Braakhuis, HAG a MJFM Hoenen (eds.), 1992, Marsilius of Inghen, Artistarium Supplementa, Svazek 7, Nijmegen 1992 [obsahuje dílčí vydání děl Marsiliuse].
  • Corbini, A., 2011, „Zvažte sulla 'cristianizzazione' di Aristotele v alcuni commenti di Marsilio de Inghen“, Christian Readings of Aristotle od středověku po renesanci, Studia Artistarum, ročník 29, L. Bianchi (ed.), Turnhout, 287–316.
  • Hoenen, MJFM, 1991, „Der Sentenzenkommentar des Marsilius von Inghen (1396). Aus dem Handschriftenbestand des Tübinger Wilhelmsstifts, “Theologische Quartalschrift, 171: 114–129.
  • Hoenen, MJFM a PJJM Bakker (eds.), 2000, Philosophie und Theologie des ausgehenden Mittelalters. Marsilius von Inghen und das Denken seiner Zeit, Leiden [obsahuje dílčí vydání děl Marsiliuse].
  • Hoenen, MJFM, 1993, Marsilius z Inghenu. Božské znalosti v pozdně středověkém myšlení, studia v dějinách křesťanského myšlení, svazek 50, Leiden.
  • Marshall, P., 1983, „Pařížská psychologie v polovině čtrnáctého století,“Archiv d'histoire doctrinale et littéraire du Moyen Age, 50: 101–193.
  • Möhler, W., 1949, Die Trinitätslehre des Marsilius von Inghen. Ein Beitrag z Geschichte der Theologie des Spätmittelalters, Limburg / Lahn.
  • Reina, ME, 1994, „Comprehensio veritatis. "Žádná otázka z Marsilio di Inghen sulla Metafisica," řekl Filosofia e teologia nel trecento. Studi in ricordo di Eugenio Randi, Textes et Études du Moyen Age, Svazek 1, L. Bianchi (ed.), Louvain-la-Neuve, 283–335.
  • Reina, ME, 2002, Hoc Hic a Nunc. Buridano, Marsilio di Inghen e la Conoscenza del Singolare, Florencie.
  • Ritter, G., 1921, Studien zur Spätscholastik I: Marsilius von Inghen und die okkamistische Schule in Deutschland, Heidelberg.
  • Wielgus, S. (ed.), 1993, Marsilius von Inghen. Werk und Wirkung. Akten des Zweiten Internationalen Marsilius-von-Inghen-Kongresses, Lublin [obsahuje dílčí vydání děl Marsiliuse].

Akademické nástroje

ikona sep muž
ikona sep muž
Jak citovat tento záznam.
ikona sep muž
ikona sep muž
Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
ikona inpho
ikona inpho
Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
ikona papíry phil
ikona papíry phil
Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

[Obraťte se na autora s návrhy.]