Herbert Marcuse

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-11-26 16:06

Vstupní navigace

• Obsah příspěvku
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Náhled PDF přátel
• Informace o autorovi a citaci
• Zpět na začátek

Herbert Marcuse

První publikováno 18. prosince 2013; věcná revize St 10. dubna 2019

Herbert Marcuse (1898–1979) byl jedním z nejvýznamnějších členů frankfurtské školy nebo Institutu sociálního výzkumu (Institute für Sozialforschung) ve Frankfurtu nad Mohanem. Frankfurtská škola byla založena v roce 1922, ale odešla do vyhnanství ve Spojených státech na začátku 30. let za vlády Třetí říše. Ačkoli většina jeho kolegů se vrátila do Německa po druhé světové válce, Marcuse zůstal ve Spojených státech.

Frankfurtská škola měla obrovský dopad na filozofii i na sociální a politickou teorii ve Spojených státech a na celém světě. V 60. letech vystoupila Marcuse na vrchol a stala se jedním z nejznámějších filozofů a sociálních teoretiků na světě. On byl často odkazoval se na jako Guru nové levice (titul který on odmítl). Během pozdních sedmdesátých lét přes devadesátá léta, Marcuseova popularita začala ubývat, zatímco on byl zatemněn kritiky druhé a třetí generace teoretičtí, postmodernismus, Rawlsian liberalismus, a jeho bývalí kolegové Theodor Adorno a Walter Benjamin. V posledních letech došlo k novému nárůstu zájmu o Marcuse.

• 1. Biografie
• 2. Estetická dimenze

• 3. Hledání filozofického základu marxismu a radikálního subjektu

  • 3.1 Fenomenologický marxismus
  • 3.2 Filozofická antropologie a radikální subjektivita
  • 3.3 Negativní (dialektické) myšlení a sociální změny

• 4. Psychoanalýza a utopická vize

  • 4.1 Historická a sociální povaha lidských pohonů
  • 4.2 Represe
  • 4.3 Eros a Logos
  • 4.4 Ideologie vzácnosti
  • 4.5 Fantazie, utopie a racionalita vděčnosti
• 5. Jednorozměrné myšlení a demokratické odmítnutí demokracie
• 6. Dialektika technologie
• 7. Divák osvobození: Velké odmítnutí a nová citlivost
• 8. Marcuse a feminismus

• Bibliografie

  • Primární zdroje
  • Sekundární zdroje
  • Ostatní práce citovány
• Akademické nástroje
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Biografie

Herbert Marcuse se narodil 19. července 1898 v Berlíně. Jeho matka se narodila Gertrud Kreslawsky a jeho otec byl bohatý obchodník Carl Marcuse. Podle Marcuse bylo jeho dětství dětství typické německé mládeže střední třídy, jejíž židovská rodina byla dobře integrována do německé společnosti (Kellner 1984: 13). Marcuse formální vzdělávání začalo na gymnáziu Mommsen a pokračovalo na gymnáziu Kaiserin-Augusta v Charlottenburgu v letech 1911–1916. V roce 1916 byl Marcuse povolán do vojenské služby. Bylo to v armádě, kde začalo jeho politické vzdělání, ačkoli během tohoto období bylo jeho politické zapojení krátké. Zkušenost z války a německé revoluce vedla Marcuse ke studiu marxismu, když se snažil pochopit „dynamiku kapitalismu a imperialismu, stejně jako selhání německé revoluce“(Kellner 1984: 17). Marcuse se také chtěl dozvědět více o socialismu a marxiánské teorii revoluce, aby pochopil svou vlastní neschopnost ztotožnit se s jednou z hlavních levicových stran v té době (Kellner 1984: 17). Tato studie o marxismu by však byla krátká. V roce 1918 byl Marcuse propuštěn z vojenské služby.

V roce 1919 nastoupil na Humboldtovu univerzitu v Berlíně a absolvoval kurzy pro čtyři semestry. V roce 1920 se přestěhoval do Freiburgu, aby se soustředil na německou literaturu a navštěvoval kurzy filozofie, politiky a ekonomie. Toto období studia vyvrcholilo dizertační prací s názvem Der deutsche Künstlerroman (Německý umělecký román), která byla přijata v roce 1922 (Kellner 1984: 18). Tato práce bude pro Marcuse první v celoživotním angažmá s estetikou.

Po přijetí disertační práce se Marcuse vrátil do Berlína, kde „jeho otec mu poskytl byt a podíl na nakladatelství a starožitnictví v knize“(Wiggershaus 1994: 96). Marcuse pracovala hlavně jako výzkumná pracovnice v oboru katalogů a bibliografka a v roce 1925 vydala Schillerovu bibliografii (Kellner 1984: 32–33). V roce 1924 se Marcuse oženil se svou první manželkou Sophie.

Zatímco v Berlíně začal Marcuse s kamarádem číst v roce 1927 nově publikované album Martina Heideggera Being and Time. Ačkoliv byl Marcuse již studentem filozofie, jeho zájem o filozofii zůstal až do tohoto bodu na druhém místě jeho zájmu o německou literaturu. Vzrušení způsobené bytostí a časem povede Marcuse k celoživotnímu serióznímu střetu s filozofií. Podle Douglase Kellnera tento posun od primárního zájmu o umění k hlubšímu zapojení do filosofie naznačuje, že Marcuse byl trochu skeptický ohledně síly umění jako „kognitivního zdroje znalostí a jako nástroje osobního osvobození a sociálních změn“(Kellner 1984: 36–37). Dopad Heideggeru byl tak velký, že se Marcuse v roce 1928 vrátil do Freiburgu, aby studoval filozofii s Heideggerem a Edmundem Husserlem. Zatímco ve Freiburgu pracoval Marcuse jako Heideggerův asistent a začal pracovat na své druhé disertační práci, Hegelova ontologie a smrt Grundlegung einer Theorie der Geschichtlichkeit (Hegelova ontologie a teorie historicity) (1932 [1987]). Ačkoli tato práce nebyla nikdy schválena Heidegger (a podle Marcuse, možná ne četl), to bylo vydáváno v 1932.

V roce 1932 se Marcuse a Heidegger rozešli v důsledku rozvíjejícího se zájmu o nacionální socialismus, ačkoli Heidegger se oficiálně nepřipojil k nacistické straně až v roce 1933. Když se nacisté vynořili k moci a antisemitismus se začal šířit, bylo pro Marcuse jasné, že „nikdy by se nemohl kvalifikovat za profesuru za nacistického režimu“(Kellner 1984: 92). Vzhledem k jeho situaci se Marcuse začal ptát na zaměstnání u Institutu pro sociální výzkum ve Frankfurtu. Po rozhovoru, dopisu o podpoře od Edmunda Husserla a slova podpory od člena institutu (Leo Lowenthal) byl najat Marcuse (Wiggershaus 1994: 104; Kellner 1984: 92)

Kvůli nacistické činnosti Marcuse ve Frankfurtu nikdy nepracoval. Před očekáváním fašistického převzetí uložil institut své nadace v Holandsku. V Ženevě byla zřízena pobočka, kde Marcuse začal pracovat s institutem. Chodil na krátkou dobu do Paříže a nakonec v červenci 1934 do New Yorku. V letech 1934–1942 pracovala Marcuse na pobočce ústavu na Columbia University. V roce 1942 se přestěhoval do Washingtonu DC, aby nejprve pracoval s Úřadem pro válečné informace a poté s Úřadem pro strategické služby. Později Marcuse vyučuje na Brandeis University a poté na University of California v San Diegu. V roce 1940 se stal občanem Spojených států a ve Spojených státech zůstal až do své smrti v roce 1979.

2. Estetická dimenze

Knihy o Marcuseho literárním, filozofickém a politickém životě jsou díla o estetice. V roce 1922 dokončil doktorskou disertační práci s názvem Der deutsche Künstlerroman (německý umělecký román). V roce 1978, rok před jeho smrtí, publikoval Estetický rozměr: Směrem ke kritice marxistické estetiky. Mezi těmito dvěma díly je několik menších děl o estetice. I díla, která se nezabývají přímo estetikou, však stále obsahují (dalo by se říci) estetický rozměr. Není možné diskutovat o roli estetiky ve všech Marcuseových dílech. Proto bude diskutována role estetiky v Marcuseově kritické teorii obecně. Existují tři klíčová díla o estetice, která byla napsána v různých časech a která odhalují celkový bod Marcusovy estetické teorie.

I v mládí měl Marcuse lásku k klasice německé a světové literatury (Marcuse 2007a: 4). Po výkonu vojenské služby a po krátkém období politické angažovanosti se Marcuse vrátil ke svým literárním studiím. Nicméně, po jeho četbě marxismu, Marcuse literární studia měla rozhodující politickou orientaci. Zajímal se o revoluční a transformační funkci umění.

Tento obrat k umění a literatuře byl návratem k dřívější lásce s novým posláním. Tato nová mise byla samozřejmě inspirována jeho setkáním s marxismem a krizí marxismu. Obrat k literatuře byl také hledáním revoluční subjektivity. Jinak řečeno, od začátku do konce své literární kariéry Marcuse hledal prostory kritického vědomí, které nebylo utlumeno represivními a represivními silami kapitalismu. Revoluce a sociální změna vyžadují prostor pro myšlení a jednání, které umožňují odpor vůči současnému stavu. Ještě předtím, než začal používat termín „Velké odmítnutí“, hledal takové.

Ve své disertační práci z roku 1922, německý umělec-román, představuje umělec určitou formu radikální subjektivity. Marcuse v této práci rozlišuje mezi epickou poezií a románem. Epická poezie pojednává o původu a vývoji lidí a kultury, zatímco román se nezaměřuje na formu života lidí a jejich vývoj, ale spíše na smysl pro touhu a usilování (Marcuse 2007a: 72). Román naznačuje odcizení ze společenského života. Podrobnosti o Marcuseově argumentu zde nebudeme řešit. Jde o to ukázat, že v Marcuseho disertační práci z roku 1922 existuje určitá orientace myšlení, která je motivována jeho setkáním s marxismem a zůstane s ním, jak se jeho projekt stává více filozofickým. Stručně řečeno, umělec zažívá propast mezi ideálem a skutečným. Tato schopnost pobavit se, alespoň teoreticky,ideální forma existence pro lidstvo, která zároveň žije v mnohem méně než ideálních podmínkách, vytváří v umělci pocit odcizení. Toto odcizení se stává katalyzátorem sociálních změn. Tato funkce umění zůstává u Marcuse a bude se dále rozvíjet, když se zabývá psychoanalýzou a filozofií.

Jako dialektický myslitel viděl Marcuse také obě strany mince. To znamená, že zatímco umění ztělesňovalo revoluční potenciál, bylo také produkováno, interpretováno a distribuováno v represivní společnosti. V represivní / represivní společnosti se síly osvobození a nadvlády nevyvíjejí izolovaně od sebe. Místo toho se vyvíjejí v dialektickém vztahu, kde jeden vytváří podmínky pro druhého. To lze vidět téměř ve všech Marcuseových spisech a bude zdůrazněno na různých bodech této eseje. Úkolem je prozkoumat, jak k tomuto dialektiku osvobození a nadvlády dochází v kontextu Marcuseovy estetické teorie. To by nemělo znamenat, že nikdy nebude čas, kdy budou lidé osvobozeni od dominančních sil. To jednoduše znamená, že pokud jednotlivá skupina usiluje o osvobození, musí se jejich analýza nebo kritika společnosti vyrovnat s tím, jak věci ve skutečnosti v tu chvíli ve společnosti fungují, pokud je možná jakákoli forma osvobození. Jak to viděla Marcuse, existuje určitá forma ideologie, která slouží nadvládě a zároveň vytváří podmínky pro osvobození. O tom bude diskutováno později. Rovněž existuje určitá forma osvobození, která se dá kooptovat silami nadvlády.existuje určitá forma osvobození, která se dá kooptovat silami nadvlády.existuje určitá forma osvobození, která se dá kooptovat silami nadvlády.

Stejně jako umění ztělesňovalo potenciál pro osvobození a formování radikální subjektivity, bylo také možné ho zaujmout systémy nadvlády a použít k dalšímu nebo udržení nadvlády. Toto je téma Marcuseovy eseje z roku 1937 „Příznivý charakter kultury“. Kultura, která je doménou umění, se vyvíjí v napětí s celkovou strukturou dané společnosti. Hodnoty a ideály vytvořené kulturou vyžadují překonání útlaku sociální reality. Kultura se odděluje od společenského řádu. To znamená, že sociální říše nebo civilizace jsou charakterizovány prací, pracovním dnem, říší nezbytnosti, operativním myšlením atd. (Marcuse 1965: 16). To je říše skutečných hmotných a sociálních vztahů a boj o existenci. Kulturní oblast nebo civilizace je charakterizována intelektuální prací,volný čas, neoperační myšlení a svoboda (Marcuse 1965: 16). Svoboda myšlení a reflexe, která je umožněna na úrovni kultury, umožňuje vytvářet hodnoty a ideály, které představují výzvu pro společenský řád. To je emancipační funkce umění. Samotné umění však nevede k osvobození; musí se promítnout do politické činnosti. Umění je nicméně důležité, protože otevírá prostor pro myšlení, které pak může vést k revoluci.musí se promítnout do politické činnosti. Umění je nicméně důležité, protože otevírá prostor pro myšlení, které pak může vést k revoluci.musí se promítnout do politické činnosti. Umění je nicméně důležité, protože otevírá prostor pro myšlení, které pak může vést k revoluci.

Oddělení kultury a společnosti nenaznačuje útěk ze sociální reality. Místo toho představuje cizí nebo kritický prostor v sociální realitě. Ideály vytvořené kulturou musí fungovat ve společnosti jako transformativní myšlenky. V „Pozitivní povaze kultury“Marcuse v dobré dialektické podobě ukazuje, jak se kultura odděluje od společnosti nebo civilizace a vytváří prostor pro kritické myšlení a sociální změny, ale poté podlehne represivním požadavkům buržoazní společnosti. Děje se tak „oddělením„ kultury “od každodenního světa“(Marcuse 2007a: 23). V pozitivní kultuře se umění stává předmětem duchovního rozjímání. Poptávka po štěstí v reálném světě je opuštěna pro vnitřní formu štěstí, štěstí duše. Proto,buržoazní kultura vytváří vnitřek lidské bytosti, kde lze realizovat nejvyšší ideály kultury. Tato vnitřní transformace nevyžaduje vnější transformaci skutečného světa a jeho materiálních podmínek.

V takové společnosti se kultivace duše stává důležitou součástí něčího vzdělání. Víra, že duše je důležitější než tělo a materiální potřeby, vede k politické rezignaci, pokud se svoboda stane vnitřní. "Duše utekla podle tvrdé pravdy teorie, která poukazuje na nutnost změny jako zbídačené formy existence" (Marcuse 2007b: 222). Duše tedy přijímá fakta své hmotné existence, aniž by se bojovala, aby tato fakta změnila. Afirmativní kultura s myšlenkou na duši použila umění k vymazání radikální subjektivity.

Ve své poslední knize Estetická dimenze (1978) Marcuse pokračuje ve svém pokusu zachránit radikálně transformativní povahu umění. V tomto textu zaujímá polemický postoj proti problematické interpretaci funkce umění ortodoxními marxisty. Tito marxisté tvrdili, že revolucionářem může být pouze proletářské umění. Marcuse se pokouší vytvořit revoluční potenciál veškerého umění zavedením autonomie autentického umění. Marcuse říká: „Zdá se, že umění jako umění vyjadřuje pravdu, zážitek, nezbytnost, která, i když ne v oblasti radikální praxe, je přesto nezbytnou součástí revoluce“(Marcuse 1978: 1). Je to zkušenost, kterou se umění snaží vyjádřit, na které se Marcuse zaměří, a to je to, co ho odděluje od ortodoxních marxistů.

Je třeba si uvědomit, že pro Marcuse a Frankfurtskou školu neexistovaly důkazy o tom, že by proletariát povstal proti jejich utlačovatelům. Kromě vyvíjejících se teorií, které odhalily sociální a psychologické mechanismy při práci ve společnosti, které přiměly proletariát spoluvinit se ve své vlastní nadvládě, viděl Marcuse možnosti revoluce na různých místech. Některé z nich budou projednány později. Vzpoury studentů v 60. letech minulého století potvrdily většinu směru Marcuseovy kritické teorie. To znamená, že potřeba sociálních změn zahrnuje třídní boj, ale nelze jej omezit na třídní boj. V naší společnosti existuje mnoho společenských skupin, které hledají sociální změnu z různých důvodů. Existuje mnoho forem útlaku a represí, díky nimž je revoluce žádoucí. Proto se vytvořila forma umění,a jeho revoluční vize, může být určena množstvím potlačovaných / potlačovaných pozic subjektů.

Pravoslavný marxismus se zaměřil na proletariát vyloučením všech dalších možných stránek pro revoluci. Z tohoto důvodu se ortodoxní marxismus sám stává formou ideologie a vytváří opravený stav věcí. V ortodoxní marxistické estetice

Subjektivita jednotlivců, jejich vlastní vědomí a bezvědomí bývají rozpuštěny v třídní vědomí. Tím je minimalizován hlavní předpoklad revoluce, a to skutečnost, že potřeba radikální změny musí být zakořeněna v subjektivitě samotných jednotlivců, v jejich inteligenci a jejich vášních, jejich pohonech a jejich cílech. (Marcuse 1978: 3–4)

V ortodoxním marxismu byla radikální subjektivita redukována na jednu sociální skupinu, proletariát. Marcuse výrazně rozšiřuje prostor, kde se může objevit radikální subjektivita. Marcuse tvrdí, že „osvobozující subjektivita se tvoří ve vnitřní historii jednotlivců“(Marcuse 1978: 5). Každý subjekt na rozdíl od jiných předmětů představuje konkrétní pozici subjektu. Například; bílá žena, dělnická třída, matka dvou, narozená na středozápadě atd. Avšak s každým odlišným rysem jednotlivého subjektu odpovídá strukturální poloha. To znamená, že v dané společnosti jsou gender, rasa, třída, úroveň vzdělání atd. Interpretovány určitým způsobem. Zkušenosti a příležitosti, které poskytují, jsou často ovlivněny subjektivním a strukturálním postavením a vytvářejí to, co Marcuse nazývá „vnitřní historií jednotlivce“(Marcuse 1978: 5).

Vzhledem k tomu, že existuje mnoho pozic subjektů, které jsou pozicemi represí a dehumanizace, může radikální subjektivita a umění pocházet z kterékoli z těchto pozic. Ekonomická třída je jen jednou z mnoha strukturálních pozic. Zájem o sociální změnu tedy nemusí mít pouze proletariát.

3. Hledání filozofického základu marxismu a radikálního subjektu

3.1 Fenomenologický marxismus

Inspirován jeho četbou Heideggerovy bytosti a času a poté, co byl během vojenských dnů ovlivněn marxismem, odešel Marcuse v roce 1928 do Freibergu, aby studoval s Heideggerem. Tento projekt byl Marcuse reakcí na to, čemu se říká „krize marxismu“.

Začátkem dvacátého století se zdálo, že k proletářské revoluci předvídané Marxem nedojde. Evropa byla svědkem několika neúspěšných pokusů o revoluci. Bolševická revoluce z roku 1917 nebyla proletariátem vedena a jednoduše vytvořila jinou formu totalitarismu.

Marcuse nepochybně přijala trenchantní kritiku Rosy Luxemburgové z autoritářských důsledků Leninova předvoje. Ve skutečnosti většina evropských socialistů považovala Leninův voluntarismus za nevhodný pro západní a střední Evropu, kde existoval pokročilejší a zkušenější proletariát. (Wolin 2005: xiv)

Tato situace vyvolala politickou krizi marxismu.

Politická krize marxismu byla zapletena s epistemologickou krizí (Wolin 2005: xiv). Epistemologická krize byla výsledkem vědeckého redukcionismu marxismu, který povzbuzovali Engels a Karl Kautsky (Marcuse 2005: xiv). Tzv. Vědecký marxismus je nefilosofická, mechanická forma marxistické teorie, která učí nevyhnutelný automatický kolaps kapitalismu. Tato forma teorie nakonec není revoluční do té míry, že je „subjektivní faktor vědomí dělnické třídy potlačen“(Marcuse 2005: xiv). Druhá internacionála vytvořila formu pozitivismu, která eliminovala dialektický přístup marxismu a vymazala roli lidské subjektivity. To znamená, že pokud byl kolaps kapitalismu nevyhnutelný kvůli účinkům určitých přírodních zákonů a ne kvůli vědomému,úmyslné úsilí proletariátu, pak není třeba pracovat na rozvoji revolučního vědomí.

Celý projekt Marcuse lze považovat za pokus o záchranu radikální, společensky transformativní subjektivity. Přitahuje k marxismu, protože marxismus je pokusem zachránit subjektivitu nebo lidstvo před represivními, represivními silami kapitalismu. Bohužel, marxismus druhé internacionály také vymazal lidskou subjektivitu, protože tato forma marxismu se v podstatě stala mechanistickou. Právě v této souvislosti se Marcuse obrací k Heideggerovi, aby nalezlo možné řešení. Marcuse viděl v Marxovi a Heideggerovi „požadavek na radikální akci“(Wolin 2001: 146).

Pro Marxe to mělo podobu „praxe“, „revoluční, prakticky kritické činnosti“. Dasein také na základě autentické dočasnosti požadoval radikální reakci na realitu odcizené sociální existence. (Wolin 2001: 147)

Pro Marcuse bylo zapotřebí radikálních opatření k překonání represivní, represivní a reformované struktury vyspělé průmyslové společnosti. Viděl společnou půdu mezi Marxem a Heideggerem ohledně tohoto problému. V tomto okamžiku své kariéry Marcuse četl represivní strukturu vyspělé průmyslové společnosti prostřednictvím tří čoček, marxiánské čočky odcizení, Lukácsovské čočky reifikace a heideggerovské čočky neautenticity. Ačkoli Marxovy rukopisy z roku 1844, které zahrnují diskuzi o odcizení, nebyly Marcuse ještě k dispozici, když odešel do Freiburgu, Marxova teorie odcizení je implicitní na různých místech v jednom z hlavních měst, kde diskutuje o omezení sociálních vztahů mezi osobami na vztahy mezi věci, zatímco vztahy mezi věcmi jsou považovány za sociální vztahy.

Marcuse tak věřila, že Heideggerova bytost a čas představovala potenciálně cenného spojence v boji proti reformovanému sociálnímu kontinuu vyspělé průmyslové společnosti. Domníval se, že Heideggerova filozofie existence má koncepční prostředky potřebné k potlačení obráceného sociálního světa, v němž podle Marxe „sociální vztahy mezi muži předpokládají… fantastickou formu vztahu mezi věcmi“. Marcuse zčásti četla Heideggerovu filozofii jako ontologicky zahalenou kritiku reifikace: obvinění ze způsobu, jakým utlačující sociální situace hovoří proti možnosti lidské seberealizace. Vypadalo to, že stejně jako kritičtí marxisté Lukács a Korsch se Heidegger snažil překonat fetišizaci vzhledů, které charakterizovaly stínový svět buržoazní bezprostřednosti. Stejně jako Lukács a Korsch se Heidegger v Being and Time snažil shodovat se s deterministickým světonázorem o buržoazní vědě, ve kterém byl člověk nebo Dasein degradován na status „věci mezi věcmi“. Nakonec to byl hlavní bod pozadu Heideggerova kritika Vorhandenheita nebo bytí po ruce jako způsob nedůvěry. (Wolin 2005: xiv – xv).

Marcuseho čtení Marxe, Heideggera, Lukács, Korsche a dokonce Maxe Webera je založeno na jeho hledání radikální nebo revoluční subjektivity. Stejně jako Horkheimer a Adorno, i Marcuse viděl západní společnost, jak se pohybuje směrem k úplně spravované společnosti. Jeho pozdější představa o jednorozměrnosti byla vyvinuta prostřednictvím jeho kritiky takové společnosti. Nakonec se však s Heideggerem rozčaroval.

I když byl Heidegger pod vlivem, nebyl Marcuse nikdy pouhým Heideggerianem. Brzy uznal, že Heideggerova filozofie má určitá omezení. Nakonec zjistil, že Heideggerova filozofie nebyla tak konkrétní. Zatímco Heideggerova filosofie vysvětlovala ontologickou strukturu Daseina v jeho každodennosti, nikdy se netýkala na ontické úrovni. Na ontologické úrovni Heidegger pouze zkoumal základní struktury Daseinu. To znamená, že Dasein obecně vykonává svůj život v určité univerzální struktuře, která je tvořena způsoby existence, jako je padání, nečinnost, nuda, péče, bytí vůči smrti atd. Zde byly zveřejněny pouze univerzální podmínky nebo způsoby existence, ve které se děje Dasein, a zažívá události. Nicméně,tyto způsoby existence jsou prožívány různými způsoby, v různých časech as různou úrovní intenzity různými jednotlivci.

Na konci dne Marcuse vidí, že Heidegger se vyhýbá takovým analýzám, které odhalí systémy útlaku a nadvlády, které trpí mnoho lidských bytostí. Způsoby existence Daseina mají společenský, historický a politický kontext, který formuje způsob, jakým jsou prožívány. Například, Dasein má rasu, pohlaví, třídu atd. Tyto konkrétní rysy přicházejí se specifickými sociálními interpretacemi, které ovlivňují Daseinovy životní perspektivy. Podle Marcuse je Heideggerův Dasein sociologicky a biologicky neutrální kategorií (Marcuse 2005b: 167). Společnost Heidegger nezohledňuje mnohočetné formy útlaku a nadvlády přítomné ve vyspělých průmyslových společnostech ani způsob, jakým jednotlivci reagují na tyto formy útlaku a nadvlády. V rozhovoru z roku 1977, který provedl Frederick A. Olafson,Marcuse vznáší následující kritiku Heideggera:

Jak se jedinec postaví a vidí sebe v kapitalismu - v určité fázi kapitalismu, za socialismu, jako člen této nebo té třídy atd.? Celá tato dimenze chybí. Jistě, Dasein je koncipován v historičnosti, ale Heidegger se zaměřuje na jednotlivce očištěné od skrytých a ne tak skrytých zranění jejich třídy, jejich práce, jejich rekreace, očištěných od zranění, která utrpí v jejich společnosti. Neexistuje žádná stopa denního povstání, snahy o osvobození. Muž (anonymní kdokoli) nenahrazuje sociální realitu (Marcuse 2005b: 169)

Heideggerova konkrétní filosofie tedy není tak konkrétní, protože definuje lidské bytosti a jejich historičnost takovým způsobem, že opomíná skutečné, konkrétní boje, v nichž se sociální aktéři nacházejí. Ve stejném rozhovoru citovaném výše, Marcuse tvrdí, že on a ostatní si uvědomili, že „Heideggerova konkretnost byla do značné míry falešná, falešná konkretnost“, odstraněná z reality (Marcuse 2005b: 166)

Nyní vidíme, že samotná věc, která přitahovala Marcuse k Heideggerově filozofii, chyběla. Heideggerova filosofie nedokázala poskytnout Marcuse konkrétní filosofický základ pro marxismus, ani teorii radikálního aktu nebo radikální subjektivity. Heideggerův zájem o nacismus usnadnil Marcuse opustit Heidegger v roce 1932. Tento krok byl také usnadněn publikací Marxových rukopisů z roku 1844, které byly poprvé publikovány v roce 1932.

Ačkoli se Marcuse v roce 1932 přestává s Heideggerem, pro některé učence není přestávka tak jasná. Martin Jay tvrdí, že když se Marcuse připojil k Institutu, byl vliv Horkheimera tak velký, že Marcuse „opustila Heideggerovu slovní zásobu, protože vliv fenomenologie na jeho myšlení začal ustupovat“(Jay 1973: 76). V dopise Horkheimerovi z 13. května 1935 však Adorno důrazně naznačuje, že Marcuse byl stále Heideggerian (Marcuse / Kellner 1998: 16 n.22). Je však třeba zachovat určitou míru podezření na Adornovo tvrzení, protože on a Marcuse se zapojili do soutěže o Horkheimerovu laskavost. Nicméně, otázka Marcuse Heideggerianism je stále v zájmu Marcuse vědců. Například Richard Wolin píše: „V Marcuseových poválečných spisech je heideggeriánská dimenze utlumená, ale přesto sledovatelná“(Wolin 2001:167).

Pokračuje Marcuse v zaměstnávání heideggeriánských myšlenek v novém jazyce? Není Marcuseova kritika jednorozměrnosti ničím jiným než heideggerovskou kritikou neautenticity? Oba pojmy se vztahují k „masové společnosti slepé shody“(Wolin 2001: 168). Wolin také vyvolává otázku paralel mezi Heideggerovým ontologickým elitářstvím a Marcuseho představou „vzdělávací diktatury“(Wolin 2001: 172). Otázka vzdělávací diktatury se objevuje v Eros and Civilization (1955) a také v „represivní toleranci“(1965) a odráží Marcuseův pesimismus ohledně vývoje radikálního vědomí v dělnické třídě. Problém nějaké formy intelektuálního elitářství se nachází nejen v Heideggeru, ale i v samotném marxismu. Stačí jen přemýšlet o Leninově představě Vanguarda. Ať už je však zdrojem Heidegger nebo určití marxisté,Vlna směrem k elitářství v té či oné podobě zůstává problémem Marcuseovy práce.

3.2 Filozofická antropologie a radikální subjektivita

V roce 1932 zveřejnila Marcuse jednu z prvních recenzí nově publikovaných rukopisů z roku 1844 s názvem „Neue Quellen zur Grundlegung des historischen Materialismus“(Nové zdroje o založení historického materialismu). Podle Marcuse měli rukopisy z roku 1844 možnost splnit dvě věci.

Tyto rukopisy by mohly dát diskusi o původu a původním významu historického materialismu a celé teorii „vědeckého socialismu“na nový základ. Rovněž umožňují plodnějším způsobem položit otázku skutečných souvislostí mezi Marxem a Hegelem. (Wolin 2001: 86)

Tyto rukopisy však také poskytly Marcuse nezbytné teoretické nástroje potřebné pro vývoj kritické filosofické antropologie, která by mu pomohla při vývoji jeho vlastní značky kritické teorie.

V této souvislosti se „antropologie“nevztahuje na studium minulých kultur, jak tomu často bývá ve Spojených státech. Místo toho se odkazuje na německou myšlenku antropologie, která je spíše filosofickým a sociálně vědeckým zkoumáním lidské povahy. Rukopisy z roku 1844 jsou pro Marcuse důležité, protože v nich Marx poskytuje filosofický základ pro jeho pozdější kritiku politické ekonomiky a akční teoretickou filosofickou antropologii. Filozofické kategorie, jako je práce, objektivizace, odcizení, sublace, majetek a další, které byly všechny zkoumány v Hegelově filozofii, byly dialekticky zkoumány Marxem (Kellner 1984: 79).

Stručně řečeno, to, co Marcuse vidí v rukopisech z roku 1844, je analýza sociálních podmínek pro komunistickou revoluci. Samotná revoluce vyžaduje rozvoj radikální subjektivity. Radikální subjektivita se týká vývoje formy sebevědomí, které považuje současné sociální a ekonomické podmínky za nesnesitelné. Radikální akt je odmítnutím těchto podmínek a orientací na sociální transformaci. Abychom pochopili Marcuse, musíme se zeptat: jaké jsou tyto netolerovatelné podmínky a jak jsou vytvářeny? Filosofická antropologie a radikální subjektivita jsou zde spojeny, pokud nesnesitelné podmínky, které musí být překonány revolucí nebo radikálním aktem, představují sociální zkreslení lidské podstaty. Právě Marx a Hegel poskytli Marcuse filosofickou antropologii, která odhaluje lidskou podstatu a sociální mechanismy, kterými je narušena. Klíčovou kategorií je zde „odcizení“, které nelze pochopit bez zkoumání úlohy práce a objektivizace.

Podle Marcuse, Hegela a Marxe se lidské bytosti rozvíjejí prostřednictvím sebeformačního procesu, ve kterém je vnější svět (příroda) přivlastňován a transformován podle lidských potřeb. Práce je jednou z hlavních oblastí této sebeformační činnosti. Myšlenka, že práce je nezbytnou součástí samoformačního procesu, je tím, co odlišuje Marxe od klasických ekonomů, jako jsou Smith, Ricardo atd. V klasické ekonomii je práce jednoduše prostředkem, kterým jednotlivci vytvářejí opatření pro sebe a své rodiny. V těchto teoriích práce není chápána jako činnost, kterou je lidský subjekt tvořen. Marxiánský pohled na práci jako na sebeformační proces umožňuje marxiánskou teorii odcizení a revoluce.

Marcuse tvrdí, že v rukopisech z roku 1844 Marx ukazuje, jak se role práce jako seberealizace nebo seberefativního procesu převrací. Namísto potvrzení své subjektivity se jedinec stává předmětem, který je nyní formován vnějšími mimozemskými silami. Marxova teorie tedy vede k přechodu od zkoumání sebevědomého procesu práce k kritice forem odcizení způsobené historickou faktičností kapitalismu. V rámci historické faktičnosti kapitalismu

tato skutečnost se jeví jako úplné obrácení a utajení toho, co kritika definovala jako podstatu lidské a lidské práce. Práce není „svobodná činnost“nebo univerzální a svobodná seberealizace člověka, ale jeho zotročení a ztráta reality. Pracovník není člověkem v celé své životní expresi, ale něčím nepodstatným [ein Unwesen], čistě fyzickým předmětem „abstraktní“činnosti. Předmětem práce nejsou projevy a potvrzení lidské reality dělníka, ale cizí věci, které patří někomu jinému než dělníkovi - „komoditám“. (Marcuse 2005b: 104)

Marcuse stráví zbytek svého života prováděním vyšetřování zahájeného v těchto raných dílech. To, co odlišuje jeho projekt od Marxova, je způsob, jakým se každý bude zabývat problémem utajování uvedeným ve výše uvedené citaci. Marx vyvine dva různé, ale související přístupy. Jeho kritikou politické ekonomiky je pokus odhalit vnitřní logiku kapitalismu (jak to funguje) a rozpory, které povedou ke kolapsu kapitalismu. Druhým přístupem je vypracování teorie revoluce, která předpokládá probuzení sebevědomí v dělnické třídě. V obou přístupech utajení ustoupí odhalení a sociální transformaci. Dříve jsme viděli, že Marxovy předpovědi se neuskutečnily ani z jednoho důvodu. Toto selhání zčásti vedlo k tomu, čemu se říká krize marxismu, na kterou bylo zrodem frankfurtské školy reakce. Marcuse práce projde mnoha fázemi, když se snaží odemknout klíč k revoluční akci. Dalším klíčovým krokem pro něj je zapojení do hlubšího studia Hegela jako zdroje kritické sociální teorie.

3.3 Negativní (dialektické) myšlení a sociální změny

V roce 1941 Marcuseho studium Marxe a Hegela vyvrcholilo knihou nazvanou Rozum a revoluce: Hegel a vzestup sociální teorie (1941 [1983]). Tato kniha provedla několik věcí. Nejprve odhalila roli Hegelových nejkritičtějších, revolučních a emancipačních konceptů ve vývoji Marxovy kritické filozofie. Za druhé, zachránil Hegela z obvinění, že jeho sociální a politická filozofie byla konzervativní a legitimizovala represivní pruský stát. Třetí velký úspěch, nebo alespoň cíl, ztělesňuje první dva úspěchy a je možná nejdůležitější pro formování Marcuseovy formy kritické teorie. Hegelovo / marxiánské pojetí dialektiky nebo to, co Marcuse nazývá negativním myšlením, se stává ústředním prvkem Marcuseovy kritické teorie. Částečně,Rozum a revoluce nejsou pokusem o záchranu Hegela, ale spíše pokusem o záchranu dialektického nebo negativního myšlení. Marcuse to objasňuje v novém předmluvě k vydání knihy z roku 1960. Nová předmluva nazvaná „Poznámka k dialektice“může ve skutečnosti stát sama o sobě jako vodítko pro čtení a porozumění Marcuse. Marcuse začíná tvrzením, že tato kniha je pokusem o záchranu určité formy myšlení nebo mentální schopnosti, u které hrozí vyhlazení (Marcuse 1960: vii). Marcuse začíná tvrzením, že tato kniha je pokusem o záchranu určité formy myšlení nebo mentální schopnosti, u které hrozí vyhlazení (Marcuse 1960: vii). Marcuse začíná tvrzením, že tato kniha je pokusem o záchranu určité formy myšlení nebo mentální schopnosti, u které hrozí vyhlazení (Marcuse 1960: vii).

Účelem dialektického nebo negativního myšlení je odhalit a poté překonat revoluční akcí rozpory, kterými se vytvářejí vyspělé průmyslové společnosti. Problém utajení se zde vyskytuje, protože společnost nejen vytváří rozpory a formy nadvlády, které s nimi přicházejí, ale také vytváří sociální a psychologické mechanismy, které tyto rozpory zakrývají. Příkladem sociálního rozporu je koexistence růstu národního bohatství a chudoby současně. Ti, kteří vlastní, ovládají a ovlivňují výrobní prostředky (menšinu), zbohatnou, zatímco dělníci (menšina) chudí. Myšlenka, že nespoutaný pokus bohatých o obohacení nějakým způsobem umožní, aby jejich bohatství stékalo dolů, aby bylo prospěšné všem, se ukázala jako nepravdivá, protože propast mezi bohatými a chudými neustále roste. Ideologie škrcení dolů je však stále velmi účinná. Kapitalistické přesvědčení, že nespoutaná konkurence je dobrá pro každého, skrývá cíl očistit konkurenční společnost tím, že umožňuje velkým korporacím výkup jejich konkurence.

V této situaci se pracovník nestane svobodným a racionálním subjektem prostřednictvím své práce, ale spíše objektem, který má ekonomický systém používat, systémem, který je lidským stvořením, ale nad kterým nemá pracovník žádnou kontrolu. V kapitalistickém systému je pracovník používán jako předmět pro účely výroby, aniž by sklízel všechny výhody výroby. V takové situaci pracovník není schopen aktualizovat svůj potenciál jako svobodná a racionální lidská bytost, nýbrž je kvůli přežití omezen na život v módě. Existence dělnice smaže její podstatu. Úkolem dialektického myšlení je uvést tuto situaci do vědomí. Jakmile je tato situace uvedena do vědomí, může být vyřešena revoluční praxí. Kellner tedy píše:

Hlavní představené koncepty jsou přesně ty, které se týkají názvu knihy, „důvodu“a „revoluce“. Důvod rozlišuje existenci a podstatu prostřednictvím konceptualizace nerealizovaných potenciálů, norem a ideálů, které mají být realizovány v sociální praxi. Pokud sociální podmínky brání jejich realizaci, důvod vyžaduje revoluci. (Kellner 1984: 131)

Marcuseho koncept esence není transcendentální, ale historický. To znamená, že neexistuje žádná lidská esence kromě historického kontextu. V kontextu historického dění, v hmotné existenci, to, co by člověk mohl být, je již přítomno. Například se zdá logické tvrdit, že žádný člověk by nechtěl strávit celý svůj život zapojením do odcizení práce, jen aby zůstal v chudobě. Přesto je to právě situace, ve které se mnoho lidských bytostí nachází. V tomto historickém vzhledu je však zakotvena podstata, pokud existuje možnost, že pracovník nebude vykořisťován a odcizeno, jako skutečná možnost, kterou je třeba pouze aktualizovat. Ve společnosti, ve které pracovník pracuje, existuje dostatek bohatství (vytvořeného pracovníkem), aby se pracovník mohl zbavit nekonečné dřiny. V eseji nazvaném „Koncept esence“píše Marcuse: „Materialistická teorie tak překračuje daný faktický stav a pohybuje se směrem k jinému potenciálu, od okamžitého zjevení k podstatě, která se v něm objevuje. Zde se však vzhled a podstata stávají členy skutečné protiklady vyplývající z konkrétní historické struktury sociálního procesu života “(Marcuse 1968b: 67).

Výše uvedená pasáž je rozhodující pro pochopení tématu Rozum a revoluce a Marcuseho slavného pozdějšího díla Jednorozměrný muž (1964) (o kterém se bude diskutovat později). Jeho pojetí podstaty není statické ani transcendentální. Essence se prezentuje jako možnost svobodné neodcizující, nerepresivní formy života v konkrétní historické, sociální / politické struktuře. Vzhled (současný řád věcí) je v rozporu se samotnými možnostmi, které přináší současná sociální realita. Například kapitalistický způsob výroby umožnil všem členům naší společnosti žít nedotknutelný a plodný život. Mnozí jsou však stále v chudobě. Dialektické nebo negativní myšlení vidí tento rozpor a snaží se takové okolnosti negovat.

Pojem negace je nejlépe pochopitelný rozlišováním mezi dvěma úrovněmi negace v kapitalistických společnostech. Koncept negace, který používá Marcuse, je ve skutečnosti kritickou reakcí na předchozí formu negace. Tato předchozí forma negace bude označována jako negace1 a odpověď na ni jako negace2. Negace1 je negace lidské podstaty nebo svobody represivním, represivním sociálním / ekonomickým systémem. Zde je potenciál pro osvobození, seberozvoj, sebeurčení, dobrý život atd. Vymazán různými formami nadvlády. Proto je lidský jedinec negován. Negace 2 označuje vývoj kritického, revolučního vědomí, které se snaží tyto negativní represivní sociální struktury vyvrátit. Cílem negace2 je osvobození (Farr 2009: 85–86).

Existuje mnoho dalších funkcí Rozumu a Revoluce, které stojí za to diskutovat, zejména Marcuseova kritika pozitivismu. Tyto otázky se však znovu objeví v dalších pracích, o nichž se bude diskutovat později. Stačí říci, že v tomto bodě Marcuse představuje negativní myšlení jako alternativu k tomu, co později nazve jednorozměrným. Osvobození je možné díky negativnímu myšlení a revoluci. V další části prozkoumáme další možnost osvobození.

4. Psychoanalýza a utopická vize

4.1 Historická a sociální povaha lidských pohonů

Psychoanalýza byla pro frankfurtskou školu od počátku nezbytným teoretickým nástrojem. Když Max Horkheimer převzal funkci ředitele v roce 1931, byl již ovlivněn psychoanalýzou (Abromeit 2011: 192–195). Brzy poté, co se stal ředitelem, přivedl na palubu psychoanalytika Ericha Fromma. Původním cílem bylo použít psychoanalytickou teorii k pochopení psychiky dělnické třídy. Cílem bylo pochopit, proč se zdálo, že ti, kteří by z revoluce sociálních změn měli největší prospěch, se zdáli odporovat. Marcuse se nezabývala psychoanalýzou až později. Přestože použil stejnou psychoanalýzu jako jeho kolegové, vyvinul Marcuse také svůj vlastní jedinečný přístup k interpretaci psychoanalytické teorie. Zatímco Eros and Civilization je práce na Freudovi a je plná jazyka psychoanalýzy, je stejně marxiánská jako freudiánská. Jméno Marx to nebylo v textu uvedeno, a jen zřídka jsou marxiánské kategorie zavedeny. Freudovské kategorie jsou nicméně orientovány na marxistický / marxiánský typ analýzy vyspělých průmyslových společností.

Ačkoli Marcuse četl Freuda ve dvacátých a třicátých letech, jeho seriózní angažmá začalo až v padesátých letech. Marcuse byl pozván, aby v letech 1950–51 předal Washington School of Psychiatry sérii přednášek. Výsledkem tohoto angažmá byla jedna z Marcuseových nejslavnějších knih, Eros a Civilization: Filozofický dotaz do Freuda. Marcuse kniha je reakcí na pesimismus Freudovy civilizace a jeho nespokojenosti (1930 [1961]). Freudova kniha vykresluje bezútěšný obraz o vývoji civilizace jako o vývoji větší a větší represe, z níž se zdá, že nedochází k úniku. Instinkty smrti a života jsou zapojeny do bitvy o nadvládu bez jasného vítěze. Podle Marcuse, Freud nedokáže vyvinout emancipatorní možnost jeho vlastní teorie. Marcuse má dvojí úkol. Za prvé,musí prokázat, že lidské instinkty nebo jednotky nejsou pouze biologické a pevné, ale také sociální, historické a poddajné. Zadruhé musí prokázat, že represivní společnost také vytváří možnost zrušení represí (Marcuse 1955: 5).

To, že instinkty lze potlačovat, již naznačuje, že společnost a její forma organizace hrají roli při utváření instinktů. V tomto případě nelze instinkty opravit. Jak se společnost a její mechanismy represí mění, mění se i instinkty. Marcuse tvrdí, že:

Nápady instinktů jsou náchylnosti mentálního aparátu v civilizaci. Pohon zvířat se stal lidským instinktem pod vlivem vnější reality. (Marcuse 1955: 11–12)

Při této přeměně zvířete na lidské instinkty dochází k přeměně principu rozkoše na princip reality (Marcuse 1955: 12). V Civilization a jeho nespokojenosti Freud prohlašoval, že to byl program principu potěšení, který rozhodl účel života (Freud 1961 [1930]: 25). Vnější svět však nevyhovuje diktátům principu potěšení a je vůči němu dokonce nepřátelský. Princip potěšení se tedy vrací, otočí se dovnitř, je potlačen.

Pro Marcuse znamená osvobození osvobození od principu rozkoše. Uvědomuje si však, že pokud mají lidé existovat společně, je nutná určitá míra represí. To znamená, že kdyby člověk jednal jednoduše podle požadavků zásady radosti, vedlo by to k porušení svobody ostatních. Pokud máme tedy existovat společně, musí existovat vzájemné omezení svobody a štěstí. Právě s ohledem na tento problém přichází Marcuse s jednou z jeho nejkreativnějších úprav Freudovy teorie.

4.2 Represe

Marcuse zavádí dva nové termíny, které rozlišují mezi biologickými nepřízněmi instinktů a sociálními. Základní represí se týká typu represí nebo modifikací instinktů, které jsou nezbytné „pro udržení lidské rasy v civilizaci“(Marcuse 1955: 35). Na této úrovni se represie nedává vládě ani útlaku. Na druhé straně se nadměrné potlačování týká „omezení vyžadovaných sociální nadvládou“(Marcuse 1955: 35). Účelem nadměrné represie je formovat instinkty v souladu se současným „principem výkonu“, který je „převládající formou principu reality“(Marcuse 1955: 35).

Marx a Freud se setkávají v této myšlence principu výkonu.

Princip výkonu, který spočívá v akviziční a antagonistické společnosti v procesu neustálého rozšiřování, předpokládá dlouhý vývoj, během něhož se stále více racionalizuje dominance: kontrola nad sociální prací nyní reprodukuje společnost ve velkém měřítku a za zlepšujících se podmínek. Z dlouhodobého hlediska se zájmy nadvlády a zájmy celku shodují: výnosné využití výrobního aparátu naplňuje potřeby a schopnosti jednotlivců. U velké většiny populace je rozsah a způsob uspokojení určeno jejich vlastní prací; ale jejich práce je práce pro aparát, který neovládají a který funguje jako nezávislá moc, kterou musí jednotlivci podřídit, pokud chtějí žít. A čím je cizinec tím specializovanější, stává se dělba práce. Muži nežijí svůj vlastní život, ale vykonávají předem stanovené funkce. Zatímco pracují, neplní své vlastní potřeby a schopnosti, ale pracují v odcizení. (Marcuse 1955: 45)

Marcuse poukazuje na to, že zatímco práce je nezbytná pro udržení života, v naší společnosti došlo k přechodu od základního množství práce potřebné k udržení života k tomu, co bychom mohli nazvat nadbytečnou prací. Rozlišuje se mezi prací, která je potřebná pro uspokojení člověka, a prací, která je potřebná pro aparát. Pracovník nemá žádnou kontrolu, pokud neví, v čem bude jeho mzda, a nemůže určit množství práce, která je potřebná k uspokojení jeho potřeb. Práce v kapitalistické společnosti přesahuje rámec toho, co je nutné ke spokojenosti dělníka, k tomu, co maximalizuje zisk pro kapitalisty. „Předem zavedenou funkcí“pracovníka je vyrábět komodity a maximalizovat zisk pro kapitalisty. Pracovnice musí žít, ale podmínky, za kterých pracuje, jsou stanoveny přístrojem.

Používání přístroje vyžaduje shodu s přístrojem. To je to, co Marcuse znamená na principu výkonu. Členové společnosti musí vystupovat podle diktátů své předem stanovené funkce. Tento výkon vyžaduje omezení libida. S pracovníkem musí být manipulováno tak, aby se zdálo, že tato omezení fungují jako racionální, vnější objektivní zákony, které jsou jednotlivcem internalizovány. Touhy jednotlivce se musí přizpůsobit touhám aparátu. Jednotlivec se musí definovat jako aparát definuje celé lidstvo. Jak říká Marcuse, „touží po tom, co si má přát“(Marcuse 1955: 46).

Ačkoli Marcuseova teorie represí a rozpoznávání dvou forem represí je užitečným teoretickým nástrojem k pochopení toho, proč jsme nevstoupili do revolučního období, nestačí vysvětlit, jak jsou touhy manipulovány tak, že se utvoří jednorozměrná identita. Jedna z nejzajímavějších a nejplodnějších kritik toho, co se nyní nazývá „hypotéza represe“(Foucault 1976 [1990]: 17–49). For Foucault, formy subjektivity nebo identity nejsou výsledkem potlačení nějaké prapůvodní touhy. Spíše jsou identity vytvářeny pomocí moci a určitých diskurzivních praktik. Dále v procesu utváření identity nejsou znalosti potlačovány, nýbrž spíše vyvolávány nebo vytvářeny. V jeho kritice Marcuse, Foucault píše:

Také bych se odlišil od para-marxisty, jako je Marcuse, který dává pojmu represe přehnanou roli - protože moc by byla křehkou věcí, kdyby její jedinou funkcí bylo potlačit, kdyby to fungovalo pouze prostřednictvím režimu cenzury, vyloučení, blokování a represi, ve formě velkého Superega, která se uplatňuje pouze negativně. Pokud je naopak moc silná, je to proto, že, jak si začínáme uvědomovat, vytváří účinky na úrovni touhy - a také na úrovni poznání. Moc to brání poznání, moc jej vyrábí. (Foucault 1980: 59)

4.3 Eros a Logos

Pátá kapitola Eros and Civilization nazvaná „Philosophical Interlude“se v textu objevuje jako roztržka. Poté, co Marcuse diskutuje o freudovské teorii instinktů pro čtyři kapitoly, přestane Freudovi a místo toho se věnuje filozofii. Tato přestávka je však v souladu s účelem knihy. Jedním z hlavních starostí Marcuse ve všech jeho dílech je racionalizace nadvlády. V jednorozměrném člověku to bylo hlavní téma. Tato kapitola nám také poskytuje vodítko, proč je Freud pro kritickou teorii tak důležitý. Freud je postaven proti celé západní filozofické tradici. Problém západní filozofické tradice spočívá v tom, že vytváří pohled na racionalitu, který je v souladu s represivní funkcí racionality nebo formou racionality, která podporuje nadvládu. Například,Kantianský pojem morální povinnosti pro povinnost podřizuje štěstí povinnosti. Přestože Kant k tomu poskytuje dobré důvody, dostatečně neřeší potřebu štěstí. Podle Kantova následování, morální zákon dělá jednoho hodným štěstí v posmrtném životě, ale v současném světě není skutečné štěstí.

Marcuseova kritika západní filozofie je velmi podobná nedávné kritice feministek a afrických filosofů. To znamená, že filozofie má tendenci chovat se k lidským bytostem jako k čistému abstraktnímu vědomí. Tělo a vášně musí být utlumeny rozumem nebo logem. Marcuse nemá v úmyslu podrobit Logos (důvod) Erosovi (touha). Jednoduše chce vrátit Erosa na své správné místo, stejně jako Logos. Právě Freud uznává ústřední roli Erosu jako motivujícího faktoru v lidském jednání.

4.4 Ideologie vzácnosti

Jedním z nejdůležitějších rysů Marcuseovy práce je jeho dialektická analýza západní společnosti. Ve své práci se snaží upozornit na koexistenci možností osvobození a další rozvoj mechanismů nadvlády. Naše společnost vytváří nezbytné podmínky pro svobodu a zároveň vytváří větší útlak.

Samotný pokrok civilizace podle principu výkonu dosáhl úrovně produktivity, při níž lze výrazně snížit sociální nároky na instinktivní energii, která se má vynaložit na odcizenou práci (Marcuse 1955: 129).

Princip kapitalistické výkonnosti (maximalizace produkce a zisku) vytvořil předpoklady pro kvalitativně odlišnou a nerepresivní formu života. Do této nové formy života jsme však nevstoupili, protože je zapotřebí více represí.

Jednotliví pracovníci se nadále angažují v odcizení práce, ačkoli jejich práce vyprodukovala dostatek bohatství, aby je udržela bez pokračující dřiny. Problém je v tom, že kapitalistický systém je strukturován tak, že veškeré bohatství jde do menšiny, která vlastní nebo řídí výrobní prostředky. Ačkoli bohatství je produkováno společensky, jeho vlastnictví a použití je omezeno na několik jednotlivců. Koncept nedostatku se proto stal zastaralým a je používán v ideologickém smyslu k ovládání pracovníka. Inhibice a formy represí, které si pracovník musí na sebe uvalit, aby mohl nasměrovat svou libidinální energii k práci, přesahuje výrobu zboží, které potřebuje k přežití, a místo toho vytváří kapitalistovi extrémní bohatství. Právě zde Marcuse spoléhal na své rozlišení mezi základní a nadměrnou represí,přesahuje Freuda. Co se týká Freudovy metapsychologie, Marcuse říká:

Pro jeho metapsychologii není rozhodující, zda jsou inhibice ukládány nedostatkem nebo hierarchickým rozdělením nedostatku, zápasem o existenci nebo zájmem o nadvládu. (Marcuse 1955: 134)

Marcuse poukazuje na to, že ve vyspělých průmyslových společnostech již není problém s získáváním zdrojů potřebných pro existenci nebo dokonce optimálního života členů těchto společností. Problém je v spravedlivém a spravedlivém rozdělení zdrojů. Samotná existence pojmu nedostatek v tomto věku funguje ideologicky a podporuje dominanci dělníka kapitalistou.

4.5 Fantazie, utopie a racionalita vděčnosti

Zatímco první polovina Eros a civilizace nezní optimističtěji než závěry Freudovy civilizace a jejích nespokojení, přesouvá se od diagnózy k prognóze nebo od kritiky k naději. Na diagnostické úrovni zkoumá Marcuse formu sociální patologie, která proniká do vyspělých průmyslových společností. Závěr je takový, že kapitalismus vyžaduje úroveň nadměrného potlačování, které podporuje rozvoj instinktu smrti a sociální nadvlády. Represe však nikdy nejsou úplné. Dokonce i Freud si byl vědom neúplnosti represí v eseji z roku 1915 jednoduše nazvaném „Represe“. Freud i Marcuse si uvědomují, že potlačené instinkty nikdy neodejdou, ale nadále se uplatňují tak či onak. Erotický pohon, který je tvůrcem kultury,pokračuje v prosazování svého konfliktu s instinktem smrti. Podle Marcuse žije erotická touha po štěstí a požitku ve fantaziích, umění a utopických vizích.

Druhá polovina Eros and Civilization je věnována práci fantazie a představivosti. Marcuse staví důvod pro emancipační funkci představivosti rekonstruováním Freuda, Kant, Schillera a dalších. Jeho hlavním bodem je, že prostřednictvím představivosti si můžeme představit lepší svět. Nejedná se o slepou utopickou vizi, pokud již existují zdroje pro vytvoření kvalitativně lepší formy života. Na prognostické úrovni Marcuse prosazuje fúzi Logos a Eros. Tuto fúzi označuje jako „racionalitu uspokojení“(Marcuse 1955: 224). Zde je boj o existenci založen na spolupráci a svobodném rozvoji a naplnění potřeb.

Ačkoli Eros and Civilization je jedním z Marcuseových optimističtějších děl a nabídl novou a radikální interpretaci Freuda, není to bez diskuse. Marcuseův pokus učinit z Freudovy teorie pohonů ústřední emancipační kritickou teorii přitáhl kritiku z několika zdrojů. O odpovědi některých feministek budu diskutovat v pozdější části.

V epizodě Eros a civilizace s názvem „Kritika neo-freudiánského revizionismu“obviňuje Marcuse několik předních psychoanalytiků z revize Freudovy práce tak, že je očištěna od svých kritických důsledků. Tito revizionisté používají psychoanalýzu spíše k rozvoji konformistické psychologie než k kritické. To vedlo k otevřené debatě mezi Marcuse a bývalým členem institutu Erichem Frommem. Debata se konala v polovině 50. let v časopise Dissent. Marcuse věřil, že Fromm a další odmítli některé Freudovy klíčové postřehy, jako je jeho libidinální teorie, instinkt smrti, komplex Oedipus, prvotní horda patricidů atd.

Zásadním problémem pro Marcuse bylo to, že v průběhu let se Fromm vzdálil od instinktivního základu lidské osobnosti. Místo toho přijal „pozitivní myšlení, které nechává negativní, kde převládá nad lidskou existencí“(Friedman 2013: 195).

Frommův přístup se lišil od Marcuse, protože se více zajímal o roli, kterou společnost hrála při utváření postavy. Tento odlišný přístup neznamená, že Fromm se stal méně kritickým. Fromm má možná pravdu ve svém tvrzení, že ho Marcuse špatně pochopil. Vzhledem k pokračujícímu závazku Fromma k marxismu není pravděpodobné, že by omezil psychoanalýzu na konformistickou psychologii. To, co se zdá být pozitivním myšlením v Frommově práci, opravdu není daleko od toho, co Marcuse po sobě v Eros a civilizaci dělal. To je, Fromm, způsobem odlišným od Marcuse, pokoušel se zachránit Erosa, tvůrce kultury, z útlaku kapitalismu. Debata Fromm / Marcuse představuje nešťastný okamžik v historii kritické teorie, kde dva hlavní myslitelé hovořili těsně za sebou.

5. Jednorozměrné myšlení a demokratické odmítnutí demokracie

První kapitola jednorozměrného člověka začíná následující větou:

V pokročilé průmyslové civilizaci převládá pohodlná, hladká, rozumná, demokratická nespravedlnost, známka technického pokroku. (Marcuse 1964: 1)

Jednorozměrný muž je další analýzou starostí v centru rozumu a revoluce, omezováním kritického nebo negativního myšlení. Jak jsme viděli dříve, negativní myšlení je dvourozměrné, protože vidí rozpory, kterými je společnost vytvořena, a je si vědomo dominančních sil. Osoba, která myslí kriticky, vyžaduje sociální změnu. Jednorozměrné myšlení nevyžaduje změnu ani neuznává míru, v jaké je jednotlivec obětí sil dominance ve společnosti.

Myšlenka demokratického nespravedlnosti se vztahuje na svobodné přijetí útlaku a nadměrného útlaku. V jednorozměrném člověku a v Erosu a civilizaci dělá Marcuse ve svém vysvětlení omezování sociálních změn rozhodný krok za Marxem a Freudem. Freud používá k překročení Marxe, protože nám pomáhá pochopit psychologické mechanismy při práci u jedinců, kteří přijímají nadměrné potlačování. Avšak přesahuje Freuda, protože Freudova teorie super ega je zastaralá. To je, podle Freudovy teorie, super ego se vyvíjí internalizací hodnot nějaké autoritní postavy. Podle Marcuse už autorita není potřebná. Super ego se stalo depersonalizovaným a už ho nepřivádějí autoritní osobnosti, jako je otec, ministři, učitelé, princip atd. Píše:

Tyto osobní obrazy otců však za institucemi postupně mizely. S racionalizací produktivního aparátu, se multiplikací funkcí, převládá veškerá dominance formu správy. (Marcuse 1955: 98)

Marcuse poukazuje na to, že nadvláda již nevyžaduje sílu ani přítomnost postavy autority. Úkolem jednorozměrného myšlení je vytvořit jednorozměrnou společnost potlačením kritického, dvourozměrného vědomí. To se provádí několika způsoby, které zde budou jednoduše uvedeny.

1. Systém musí přimět občany, aby si mysleli, že jsou volnější, než ve skutečnosti jsou.
2. Systém musí občanům poskytnout dostatek zboží, aby je udržel v klidu.
3. Občané se musí ztotožnit se svými utlačovateli.
4. Politický diskurz musí být odstraněn.

Není zde dostatek místa k prozkoumání každého z nich. Jeden příklad by měl stačit. Již dříve se ukázalo, že účelem dialektického nebo negativního myšlení bylo odhalit sociální rozpory a požadovat překonání těchto rozporů prostřednictvím sociálních změn. Jednorozměrné myšlení vyhladí tyto rozpory a učiní je neviditelnými. Je zavedena určitá forma ideologie, kde se utlačovaný ztotožňuje s utlačovatelem. Lidé cítí pocit jednoty jednoduše proto, že sledují stejné televizní programy nebo podporují stejné sportovní týmy. V politice se používají vágní termíny jako „americký lid“nebo „americký způsob života“ke skrytí velmi odlišných způsobů, které lidé v Americe Americe skutečně zažívají. Americký způsob života se mezi bohatými a chudými Američany velmi liší.

Dalším příkladem jednorozměrného myšlení je předmět Marcuseovy slavné a kontroverzní eseje „represivní tolerance“. Zde Marcuse ukazuje, jak lze termíny, nápady nebo koncepty, které mají svůj původ v boji za osvobození, kooptovat a použít k legitimnímu útlaku. Koncept tolerance byl jednou používán jako kritický koncept marginalizovanými sociálními skupinami. Podle Marcuse je tento termín nyní používán ustanovením k legitimizaci vlastních represivních názorů a politik. Je to myšlenka čisté tolerance nebo tolerance kvůli toleranci, která ignoruje skutečný konkrétní sociální konflikt, z něhož se tento koncept vynořil. Spíše než čistá tolerance požaduje Marcuse „diskriminační toleranci“(Marcuse 1968a: 123).

6. Dialektika technologie

Ve své slavné knize Dialektika osvícení se Marcuseovi kolegové Max Horkheimer a Theodor Adorno pokusili prokázat, že osvícení ztělesňovalo napětí mezi vlastním projektem osvobození a vlastními novými mechanismy útlaku a nadvlády. Pro Marcuse představuje moderní technologie (produkt osvícení) podobné napětí. Otázka pro něj byla „jakou roli hraje technologie v projektu lidské emancipace?“Technologický rozmach byl podpořen myšlenkou, že existuje určitý základní vztah mezi technologickým rozvojem a lidskou snahou o osvobození a lepším životem. Freud a mnoho dalších nás však z této myšlenky zbavili. Otázka nyní zní: „Vede technologický pokrok k větší represi a nadvládě?“

Marcuseova kritická teorie je vždy dialektická, protože zkoumá formy útlaku a nadvlády a zároveň hledá potenciál pro osvobození. V eseji nazvaném „Některé sociální důsledky moderní technologie“z roku 1941 Marcuse významně rozlišuje mezi technologií a technikou. Když bude psát o technologii, bude i nadále používat nějakou verzi tohoto rozdílu po zbytek svého života. V této eseji říká:

V tomto článku je technologie chápána jako sociální proces, v němž je vlastní technika (tj. Technický aparát průmyslu, dopravy, komunikace) jen částečným faktorem. Nežádáme o vliv nebo účinek technologie na lidské jedince. Samy o sobě jsou nedílnou součástí a faktorem technologie, a to nejen jako muži, kteří vymýšlejí nebo se věnují strojním zařízením, ale také jako sociální skupiny, které řídí jeho aplikaci a využití. Technologie jako způsob výroby, jako souhrn nástrojů, zařízení a nástrojů, které charakterizují strojový věk, je tedy zároveň režimem organizace a udržování (nebo měnících) sociálních vztahů, projevem převládajících vzorců myšlení a chování, nástroj pro kontrolu a nadvládu. Technika sama o sobě může podporovat autoritářství i svobodu,nedostatek a hojnost, rozšíření i zrušení dřiny. (Marcuse 1998)

Na základě výše uvedené pasáže to může znít, jako by byla technika neutrální, protože může podporovat útlak nebo osvobození. To však není tento případ. Marcuse to objasňuje v dalším eseji nazvaném „Problém sociálních změn v technologické společnosti“, který byl napsán o dvacet let později. Také v eseji z roku 1960 nazvaném „Od ontologie k technologii“, používající termín „technicity“místo „technics“, znovu odmítá neutralitu techniky nebo technicity. „Technikou“znamená Marcuse zařízení nebo nástroje, které se používají k přeměně přírody ve službě lidským bytostem.

Technika je metodologická negace přírody lidským myšlením a jednáním. Při této negaci se přírodní podmínky a vztahy stávají nástroji pro zachování, rozšíření a zdokonalení lidské společnosti. (Marcuse 2011: 45)

„Technologií“znamená Marcuse způsob výroby nebo soubor nástrojů, zařízení atd.

Pokud se technologie týká způsobu výroby nebo úplnosti nástrojů, pak je jako taková umístěna v určité ideologické struktuře, je to určitě forma ideologie, která určuje formu mašinérie pro konkrétní formu výroby i tuto formu vlastní produkce. Zde „ideologie“jednoduše odkazuje na systém víry nebo způsob myšlení, který by obsahoval těla nebo účel veškerého sociálního myšlení a jednání.

Na úrovni techniky lze stroj považovat za neutrální pouze za čistou hmotu, ale v technologické společnosti žádný takový stroj neexistuje, a proto není technika neutrální. Každý stroj je vytvořen v síti sociálních, politických, ekonomických významů, souboru sociálních vztahů. Technika existuje v rámci určitého způsobu výroby i v určitých výrobních vztazích. Každý technický předmět je poslán a má podporovat cíle současného principu reality nebo principu kapitalistického výkonu. Je zde zapojena dialektika, i když má moderní technologie svůj původ v represivním, represivním, kapitalistickém realitním principu, tato stejná technologie v sobě nese další možnosti.

Marcuse věřil, že je možné pojmout technologii podle zcela nového principu reality. V kapitalistickém systému je technika a její řídící technologická ideologie založena na principu výkonnosti konkurence a výroby a musí sloužit cílům stanoveným tímto principem výkonu. I když nedostatek již není skutečným problémem, myšlenka a strach z nedostatku jsou převzaty a připraveny pracovat pro ideologii výroby pro účely produkce a pro soutěž pro účely hospodářské soutěže. Nikdy nám není řečeno, že v tuto chvíli máme potřebné zdroje k ukončení světového hladu. Místo toho nám bylo řečeno, že čím dál tím technologičtější pokrok skončí problémem nedostatku.

Podle Marcuse je využití technologie využíváno současným principem reality ideologicky. Tělo technologického rozvoje utváří právě tento represivní / represivní princip reality. Proto ani technologie, ani technika nemohou být neutrální, protože celý smysl a účel takového má svůj původ v realitě a principu výkonu, který, jak nám připomněla Marcuse, nemá za cíl osvobození a štěstí všech lidských bytostí. Celý technologický a technický aparát dostává vládnoucí třídě svou formu a poslání.

Podle Marcuse by nová citlivost, to znamená přeměna lidských vztahů mezi sebou navzájem i s přírodou, znamenala nový princip reality. S tímto novým principem reality by přišla nová mise nebo těla pro technologii. Podle tohoto nového principu reality by bylo nemyslitelné spojit technologický pokrok se stavbou bomb a sofistikovanějších nástrojů smrti.

7. Divák osvobození: Velké odmítnutí a nová citlivost

Ačkoli forma kritiky v některých Marcuseových pracích a použití konceptů, jako je jednorozměrnost, může způsobit, že si člověk přečte trochu pesimismu do Marcuseových textů, nic by nemohlo být problematičtější než takové čtení. Společenská realita ve vyspělých průmyslových společnostech spočívá v tom, že existují velmi sofistikované systémy nadvlády a jsou schopny se transformovat, aby dokázaly čelit výzvám jakéhokoli hnutí za osvobození. Jak však varovali Marx a Engels v Komunistickém manifestu, „Přízrak pronásleduje Evropu - přízrak komunismu“(Marx a Engels 1848 [1964]: 55). Pro Marcuse strašidlo osvobození pronásledovalo vyspělé průmyslové společnosti. Dalo by se dokonce říci, že Marcuseho vlastní kritická teorie byla pronásledována přízrakem osvobození. To znamená,na jedné úrovni se Marcuse zabývala kritikou utlačovatelských sociálních struktur, aby mohly být otevřeny dveře revoluci a osvobození. Na jiné úrovni Marcuse upravil svou teorii, aby vytvořil prostor pro různé formy odporu, který viděl v utlačovatelských společnostech. Marcuse byla současně učitelem revolučního vědomí a studentem.

Ačkoli on byl nazýván guru studentských hnutí v 60-tých letech, on odmítl tento titul, protože on také se učil od těchto hnutí. Naděje na revoluci spočívala v jednotlivcích, kteří v jejich samotném bytí unaveni vlastní represí. Studentská hnutí 60. let nebyla založena na třídním boji, ale spíše na odmítnutí jejich vlastních represí a na rostoucím nedostatku tolerance vůči válce a plýtvání. V předmluvě k eseji o osvobození, zatímco přemýšlí o studentské povstání v roce 1968, Marcuse říká:

Při ohlašování „trvalé výzvy“(la contestation permanente), „permanentního vzdělávání“, velkého odmítnutí, rozpoznali známku sociální represe, a to i v těch nejjemnějších projevech tradiční kultury, a to i v nejokázalejších projevech technické pokrok. Znovu vychovali přízrak (a tentokrát přízrak, který straší nejen buržoazii, ale i všechny vykořisťovatelské byrokracie): přízrak revoluce, který podřizuje rozvoj produktivních sil a vyšší životní úroveň požadavkům vytváření solidarity pro člověka druh, pro odstranění chudoby a bídy za všemi národními hranicemi a oblastmi zájmu, za účelem dosažení míru. (Marcuse 1969: ix – x)

Studentské protesty šedesátých let byly formou Velkého odmítnutí, vyslovením „NE“mnoha formám represí a nadvlády. Toto velké odmítnutí vyžaduje novou / osvobozenou společnost. Tato nová společnost vyžaduje to, co Marcuse nazývá novou citlivostí, která je vzestupem životních instinktů nad agresivními instinkty (Marcuse 1969: 23). Tato myšlenka nové citlivosti je dalším posunem za marxismus, protože vyžaduje mnohem více než nové mocenské vztahy. Vyžaduje kultivaci nových forem subjektivity. Lidská subjektivita ve své současné podobě je produktem systémů nadvlády. Zbavili jsme společnost jejích systémů nadvlády tím, že jsme ji zbavili forem subjektivity vytvořených těmito systémy a nahradili je novými formami subjektivity. Proto se Marcuse o feministické hnutí tolik zajímala. V tomto hnutí viděl potenciál pro radikální sociální změnu. Proces přehodnocení ženskosti a mužskosti by mohl být začátek předefinování mužské subjektivity tak, aby se vyvíjel tak, aby muži byli méně agresivní.

Kultivace nové citlivosti by proměnila vztah mezi lidmi a přírodou, jakož i vztahy mezi lidmi. Nová citlivost je prostředkem sociální změny, která zprostředkovává mezi politickou praxí změny světa a vlastní snahou o osobní osvobození (Marcuse 2007: 234).

8. Marcuse a feminismus

Marcuseovo hledání formy radikální subjektivity, která by mohla sloužit jako podnět k revoluci nebo sociální transformaci, ho vedlo dolů cestou, kterou necestovali jeho kolegové z Frankfurtské školy. Jedna z kritik Marcuse je, že se vzdal pesimismu a vzdal se dělnické třídy jako revolučního subjektu. U Marcuse musíme hledat „substrát vyvrženců a outsiderů atd.“, Pokud jde o jakoukoli sociální změnu (MacIntyre 1970: 87).

Jedním ze sociálních hnutí, na které se Marcuse obrací, je feministické hnutí. 7. března 1974 rozdala Marcuse na Stanfordské univerzitě referát s názvem „Marxismus a feminismus“. V něm uvádí:

Věřím, že dnešní hnutí za osvobození žen je možná nejdůležitějším a potenciálně nejradikálnějším politickým hnutím, jaké máme. (Marcuse 2005a: 165)

Pro Marcuse bylo hnutí za osvobození žen důležité nejen pro osvobození žen, ale také pro osvobození všech utlačovaných lidí v naší společnosti. Doufal, že boj za osvobození žen vytvoří nový typ principu výkonu a pomůže při kultivaci nové citlivosti. Stručně řečeno, některé ženské vlastnosti by nahradily brutální, násilné, mužské vlastnosti. Marcuse ve skutečnosti obhajoval formu androgynie.

Jednou z hlavních kritik Marcuseho postoje k feminismu je to, že když upadá do esencialismu, jednoduše posiluje genderové stereotypy. Nina Power nedávno bránila Marcuse proti tomuto obvinění. Její argument je podobný argumentu, který Marcuse učinil v rozhovoru s Brianem Mageem v roce 1978. Moc a Marcuse tvrdí, že ačkoli takzvané ženské kategorie jsou sociální konstrukty, mohou být stále univerzalizovány takovým způsobem, že všechny lidské bytosti vyvinou nová citlivost. Power uvádí, že:

Feministický socialismus by tyto tzv. Ženské rysy univerzalizoval tak, aby již nebyly konkrétně „ženské“, ale charakterizoval by veškerou kulturu a kulminoval v androgynech. Reziduální agrese by byla nasměrována do „ničení ošklivé destruktivity kapitalismu“v Marcuseově úhledné větě. „Feminismus je vzpourou proti upadajícímu kapitalismu“a nakonec si bude muset vyvinout „vlastní morálku“. (Power 2013: 79)

Feministé jako Jessica Benjamin a Nancy Chodorow poukázali na zvláštní slabost v kritické teorii Marcuse, kterou Marcuse sám nikdy neřešil. Pro oba myslitele je Marcuse spoléhání na Freudovu teorii pohonu jako na to, co by mohlo vyvolat potřebu sociální změny, nedostačující, protože nezodpovídá za intersubjektivní vývoj jednotlivce.

Bibliografie

Primární zdroje

• 1922, Der deutsche Künstlerroman, Disertace. Freiburg.
• 1932 [1987], Hegelova ontologie a teorie historicity, Seyla Benhabib (trans.), Cambridge a London: The MIT Press.
• 1932 [2007a], „Příznivý charakter kultury“v Herbertu Marcuse: Umění a osvobození, Douglas Kellner (ed.) Londýn a New York: Routledge.
• 1932 [2005], „Neue Quellen zur Grundlegung des historischen Materialismus“„Nové zdroje o založení historického materialismu“v heideggerovském marxismu, Richard Wolin a John Abromeit (ed.) Lincoln a Londýn: University of Nebraska Press.
• 1941 [1983], Důvod a revoluce: Hegel a vzestup sociální teorie, New Jersey a Londýn: Humanities Press.
• 1941 [1998], OB „Některé sociální důsledky moderních technologií“v technologii, válce a fašismu, Douglas Kellner (ed.) Londýn a New York: Routledge Press.
• 1955, Eros and Civilization: Filozofický dotaz do Freuda, Boston: Beacon Press.
• 1958, Sovětský marxismus: Kritická analýza, New York: Vintage Books.
• 1960 [2011], „Od ontologie k technologii“ve filozofii, psychoanalýze a emancipaci, Douglas Kellner (ed.) Londýn a New York: Routledge Press.
• 1961 [2001], „Problém sociálních změn v technologické společnosti“, Směrem ke kritické teorii společnosti, Douglas Kellner (ed.) Londýn a New York: Routledge Press.
• 1964, jednorozměrný muž: Studie v ideologii pokročilé průmyslové společnosti, Boston: Beacon Press.
• 1965, „Represivní tolerance“(s RP Wolffem a Barringtonem Moorem), v Critique of Pure Tolerance, Boston: Beacon Press.
• 1968a, „Postscript 1968“v Kritice čisté tolerance, Boston: Beacon Press.
• 1968b, Negations: Eseje v kritické teorii, Boston: Beacon Press.
• 1969, Esej o osvobození, Boston: Beacon Press.
• 1970, Five Lectures, Jeremy Shapiro a Shierry Weber (trans.), Boston: Beacon Press.
• 1972, studie o autoritě, Joris De Bres (trans.), Londýn a New York: Verso.
• 1973, Studies in Critical Philosophy, Joris De Bres (trans.), Boston: Beacon.
• 1978, Estetická dimenze: Směrem k kritice marxistické estetiky, Boston: Beacon Press.
• 1978, „BBC Interview: Marcuse on Frankfurt School“, v Bryan Magee (Ed.), Man of Ideas (str. 62–73). London: BBC Publishing.
• 1998, Technology, War and Fascism: Collected Papers of Herbert Marcuse (Svazek 1), Douglas Kellner (ed.), Londýn a New York: Routledge.
• 2001, Směrem ke kritické teorii společnosti: Shromážděné papíry Herberta Marcuse (svazek 2), Douglas Kellner (ed.), Londýn a New York: Routledge.
• 2005a, Nová levice a šedesátá léta: Sbírané papíry Herberta Marcuse (svazek 3), Douglas Kellner (ed.), Londýn a New York: Routledge.
• 2005b, heideggerovský marxismus, Richard Wolin a John Abromeit (ed.), Lincoln a Londýn: University of Nebraska Press.
• 2007a, Art and Liberation: Shromážděné papíry Herberta Marcuse (Svazek 4), Douglas Kellner (ed.), Londýn a New York: Routledge.
• 2007b, The Essential Marcuse, Andrew Feenberg a William Leiss (ed.), Boston: Beacon Press.
• 2011, filozofie, psychoanalýzy a emancipace: Sběratelské papíry Herberta Marcuse (svazek 5), Douglas Kellner (ed.), Londýn a New York: Routledge.
• 2014, marxismus, revoluce a utopie: Sbírané papíry Herberta Marcuse (svazek 6) Douglas Kellner a Clayton Pierce (ed.), Londýn a New York: Routledge.

Sekundární zdroje

• Abromeit, John, 2011, Max Horkheimer a základy Frankfurtské školy, Cambridge, New York, Melbourne, Madrid, Kapské Město: Cambridge University Press.
• Abromeit, John a Mark Cobb (ed.), 2004, Herbert Marcuse: Kritický čtenář, New York a Londýn: Routledge.
• Alford, Fred C., 1985, Science and Revenge of Nature: Habermas & Marcuse, Tampa and Gainesville: University Presses of Florida.
• Vždy, Joan, 1995, kritická teorie a politické možnosti: koncepce emancipační politiky v dílech Horkheimera, Adorna, Marcuse a Habermase, Westport, Connecticut a Londýn: Greenwood Press.
• Anderson, Kevin B. a Russell Rockwell (ed.), 2012, Korejská korespondence Dunayevskaya-Marcuse-Fromm, 1954–1978, Lanham, Boulder, New York, Toronto, Plymouth, Velká Británie: Lexington Books.
• Benjamin, Jessica, 1988, Vazby lásky: Psychoanalýza, feminismus a problém nadvlády, New York: Pantheon Books.
• Bernstein, Richard, 2013, „Marcuse's Critical Legacy,“Radical Philosophy Review, 16 (1): 59–71.
• Bokina, John a Timothy Lukes (ed.), 1994, Marcuse: Od nové levice k další levici, Lawrence, Kansas: University Press of Kansas.
• Breines, Paul (ed.), 1970, Kritická přerušení: Nové levicové perspektivy na Herberta Marcuse, New York: Herder a Herder.
• Bronner, Stephen Eric, 2002, Kritická teorie a její teoretici, New York a Londýn: Routledge.
• Chodorow, Nancy J., 1989, feminismus a psychoanalytická teorie, New Haven a Londýn: Yale University Press.
• Davis, Angela, 2004, „Marcuse's Legacyes“, v Herbert Marcuse: Critical Reader, John Abromeit a Mark Cobb (ed.), New York a London: Routledge.
• Dabrowski, Tomash Conrad, 2016, „Betonová filosofie: problém soudu v rané práci Herberta Marcuse,“filosofie a sociální kritika, 42 (6): 576–593.
• Farr, Arnold, 2009, Kritická teorie a demokratická vize: Herbert Marcuse a filozofie nedávného osvobození, Lanham, Boulder, New York, Toronto a Plymouth, Velká Británie: Lexington Books.
• Feenberg, Andrew, 2018, „Marcuse“, Recenze Radical Philosophy Review, 21 (2): 271–298.
• Feenberg, Andrew, 2005, Heidegger a Marcuse: Katastrofa a vykoupení historie, New York a Londýn: Routledge.
• Foucault, Michel, 1976 [1990], The History of sexualuality: An Introduction, New York: Vintage Books.
• –––, 1980, „Body / Power“in Power / Knowledge: Selected Interviews and Other Writings, New York: Pantheon Books.
• Friedman, Lawrence, 2013, The Lives of Erich Fromm, New York: Columbia University Press.
• Geoghegan, Vincent, 1981, Důvod a Eros: Sociální teorie Herberta Marcuse, Londýn: Pluto Press.
• Habermas, Jürgen a Charles Reitz, 2013, „Herbert Marcuse“, Recenze Radical Philosophy Review, 16 (1): 17–19.
• Held, David, 1980, Úvod do kritické teorie: Horkheimer to Habermas, Berkeley a Los Angeles: University of California Press.
• Holman, Christopher, 2013, Politika jako radikální tvorba: Herbert Marcuse a Hannah Arendt o politické performativitě, Toronto: University of Toronto Press.
• Honneth, Axel a Reitz Charles, 2013, „Herbert Marcuse a Frankfurtská škola“, Recenze Radical Philosophy Review, 16 (1): 49–57.
• Horowitz, Gad, 1977, Represe: Základní a nadměrná represe v psychoanalytické teorii: Freud, Reich a Marcuse, Toronto a Buffalo: University of Toronto Press.
• Jay, Martin, 1973, Dialektická představivost: Historie frankfurtské školy a Institutu sociálního výzkumu, 1923–1950, Boston a Toronto: Little, Brown a Company.
• Katz, Barry, 1982, Herbert Marcuse a Umění osvobození: Intelektuální biografie, Londýn: Verso.
• Kellner, Douglas, 1984, Marcuse a krize marxismu, Londýn: Macmillan.
• Kellner, Doug, Tyson Lewis, Clayton Pierce a Daniel Cho (eds.), 2009, Marcuse's Challenge to Education, Lanham, Boulder, New York, Toronto, Plymouth, UK: Rowman & Littlefield Publishers.
• Lipshires, Sidney, 1974, Herbert Marcuse: Od Marxe po Freuda a dále, Cambridge, Massachusetts: Schenkman Publishing Company, INC.
• Lukes, Timothy, 1985, Let do nevědomosti: Expozice a kritika Teorie liberální estetiky Herberta Marcuse, Londýn a Toronto: Susquehanna University Press a Associated University Press.
• Marks, Robert, 1970, Význam Marcuse, New York: Ballantine Books.
• MacIntyre, Alasdair, 1970, Marcuse, Londýn: Fontana / Collins.
• Maley, Terry (ed.), 2017, jednorozměrný muž o 50 let později: Boj pokračuje, Halifax a Winnipeg: Fernwood Publishing.
• Pippin, Robert, Andrew Feenberg a Charles Webel, 1988 (eds.). Marcuse: Kritická teorie a příslib utopie, Massachusetts: Bergin & Garvey Publishers, INC.
• Power, Nina, 2009, One Dimensional Woman, Winchester, UK a Washington, USA: Zero Books.
• ––– 2013, „Opětovné provolání marcuse a feminismu“, Recenze Radical Philosophy Review, 16 (1): 73–79.
• Reitz, Charles, 2000, Art, Alienation and Humanities: Critical Engagement with Herbert Marcuse, Albany, NY: State University of New York Press.
• Reitz, Charles, 2019, Ekologie a revoluce: Herbert Marcuse a výzva systému nového světa Dnes, New York a Londýn: Routledge.
• Schoolman, Morton, 1980, Imaginární svědek: Kritická teorie Herberta Marcuse, New York: The Free Press.
• Steuernagel, Gertrude, 1979, Politická filozofie jako terapie: Marcuse přehodnocena, Westport, Connecticut a Londýn, Anglie: Greenwood Press.
• –––, 1994, „Marcuse, ženské hnutí a ženská studia“v Marcuse: Z nové levice do další levice, editoval John Bokina a Timothy J. Lukes, Lawrence, Kansas: University Press of Kansas.
• Wiggershaus, Rolf, 1994, Frankfurtská škola: Historie, teorie a politický význam, Michael Robertson (trans.), Cambridge, Massachusetts: MIT Press.
• Wolin, Richard, 2001, Heideggerovy děti: Hannah Arendt, Karl Lüwith, Hans Jonas a Herbert Marcuse, Princeton a Oxford: Princeton University Press.
• –––, 2005, „Úvod: Co je heideggeriánský marxismus“, ve Wolin & Abromeit (eds.) 2005, str. Xi – xxx.
• Wolff, Kurt a Barrington Moore (eds,) 1968, The Critical Spirit: Eseje na počest Herberta Marcuse, Boston: Beacon Press.

Ostatní práce citovány

• Freud, Sigmund, 1915 [1949], „Repression“v Sigmund Freud: Collected Papers Vol. IV, Ernest Jones (trans.), London: The Hogarth Press a Institut psychoanalýzy.
• Freud, Sigmund, 1930 [1961], Civilizace a její nespokojenosti, James Strachey (trans.), New York a Londýn: WW Norton & Company.
• Heidegger, Martin, 1927 [1962], Being and Time, John Macquarrie a Edward Robinson (trans.), New York, Hagerstown, San Francisco, London: Harper & Row Publishers.
• Marx, Karl a Friedrich Engels, 1848 [1964], Komunistický manifest, Samuel Moore (trans.), New York: Washington Square Press.
• Marx, Karl, 1844, „Okonomisch-filozofophichen Manuskripte von 1844“, v Marx-Engels-Gesamtausgabe, polovina svazku 3, oddíl I, D. Rjazanov (ed.), Frankfurt: Marx-Engels Archiv, 1932.

Akademické nástroje

	Jak citovat tento záznam.
	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

• Osvětlení: Projekt kritické teorie
• Internetový archiv Herberta Marcuse
• Oficiální stránka Herberta Marcuse
• Mezinárodní společnost Herbert Marcuse