Niccolò Machiavelli

Obsah:

Niccolò Machiavelli
Niccolò Machiavelli

Video: Niccolò Machiavelli

Video: Niccolò Machiavelli
Video: POLITICAL THEORY - Niccolò Machiavelli 2024, Březen
Anonim

Vstupní navigace

  • Obsah příspěvku
  • Bibliografie
  • Akademické nástroje
  • Náhled PDF přátel
  • Informace o autorovi a citaci
  • Zpět na začátek

Niccolò Machiavelli

První publikované Út 13. září 2005; věcná revize Út 28. května 2019

Proč Machiavelli? Tato otázka by se přirozeně a legitimně mohla vyskytnout každému, kdo by se o něm setkal v encyklopedii filozofie. Machiavelli jistě přispěl k velkému počtu důležitých diskursů západní západní myšlenkově politické teorie, ale také k historii a historiografii, italské literatuře, principům válek a diplomacii. Ale Machiavelli se nikdy nezdá, že by se považoval za filozofa - ve skutečnosti často zjevně odmítl filosofické šetření jako vedle toho - ani jeho pověření nenaznačuje, že se pohodlně vejde do standardních modelů akademické filozofie. Jeho spisy jsou šíleně a notoricky nesystematické, nekonzistentní a někdy si vzájemně protichůdné. Má tendenci apelovat na zkušenost a příklad místo přísné logické analýzy. Přesto existují dobré důvody pro zařazení Machiavelliho mezi největší politické filosofy, z nichž některé jsou jeho spisy vnitřní. I přes pokušení zdůraznit jeho politický pragmatismus, živá vědecká debata zuří o přítomnosti koherentní a originální filosofie, zaměřené na témata, která se týkají filozofů, v jádru jeho myšlenky (Benner 2009; Zuckert 2017, 2018; Baluch) 2018).

Navíc se následní myslitelé, kteří se zřetelněji kvalifikují jako filozofové první úrovně, cítili (a stále mají), aby se zapojili do svých myšlenek, buď je zpochybnili, nebo začlenili své postřehy do svých vlastních učení. I když se Machiavelli pasl na okrajích filosofie, dopad jeho rozsáhlých úvah byl rozšířený a trvalý. Pojmy „machiavellismus“nebo „machiavellismus“nacházejí pravidelný nákup mezi filozofy, kteří se zabývají řadou etických, politických a psychologických jevů, bez ohledu na to, zda sám Machiavelli vynalezl „machiavellismus“, nebo byl ve skutečnosti „machiavellianem“ve smyslu připisoval mu. Machiavelli 'Kritika utopických filosofických schémat (jako jsou Platónova) zpochybňuje celou tradici politické filosofie způsobem, který vyvolává pozornost a vyžaduje pozornost a reakci. Konečně nová generace tzv. „Neománských“politických teoretiků (jako je Philip Pettit [1997], Quentin Skinner [1998] a Maurizio Viroli [1999 [2002]) se inspiruje Machiavelliho verzí republikánství. Machiavelli si tedy zaslouží místo u každého komplexního přehledu politické filozofie. Machiavelli si zaslouží místo u každého komplexního přehledu politické filozofie. Machiavelli si zaslouží místo u každého komplexního přehledu politické filozofie.

  • 1. Biografie
  • 2. Princ: Analýza síly
  • 3. Power, Virtù a Fortune
  • 4. Morálka, náboženství a politika
  • 5. Stát a princ: jazyk a koncepce
  • 6. Diskuse o Livy: Svoboda a konflikt
  • 7. Populární svoboda a populární řeč
  • 8. Charakter republikánských vůdců
  • 9. Machiavelliho místo v západním myšlení
  • Bibliografie

    • Překlady primární literatury
    • Sekundární literatura
  • Akademické nástroje
  • Další internetové zdroje
  • Související záznamy

1. Biografie

O Machiavelliho raném životě je poměrně málo známo ve srovnání s mnoha významnými osobnostmi italské renesance (následující kapitola čerpá z Capponi 2010; Vivanti 2013; Celenza 2015) Narodil se 3. května 1469 ve Florencii a v mladém věku se stal žák renomovaného latinského učitele Paola da Ronciglione. To je spekuloval, že on navštěvoval Florencii univerzitu, a dokonce i zběžný pohled na jeho korpus odhalí, že on dostal vynikající humanistické vzdělání. Úplný a přesný obraz o jeho životě však začínáme až po jeho vstupu do veřejného pohledu a jeho jmenováním v roce 1498 za druhého kancléře Florentské republiky. Příštích čtrnáct let se Machiavelli za Florencii zapojil do diplomatické činnosti,cestovat do hlavních center Itálie a na královský dvůr Francie a do císařské kurie Maximiliána. Velké množství dochovaných dopisů, zásilek a příležitostných spisů svědčí o jeho politických úkolech i o jeho akutním talentu pro analýzu osobností a institucí.

Florencie byla pod republikánskou vládou od roku 1494, kdy byla přední rodina Medici a její příznivci vyhnáni z moci. Během této doby, Machiavelli prospíval pod sponzorstvím Florentine gonfaloniere (nebo hlavní správce života) Piero Soderini. V roce 1512 však Medici s pomocí papežských vojsk porazili ozbrojené síly republiky a rozpustili vládu. Machiavelli byl přímou obětí změny režimu: byl zpočátku umístěn ve formě vnitřního vyhnanství a když byl (nesprávně) podezřelý ze spiknutí proti Medici v roce 1513, byl několik týdnů uvězněn a mučen. Jeho odchod do důchodu na jeho farmě mimo Florencii poskytl příležitost a podnět k tomu, aby se obrátil na literární pronásledování.

První z jeho spisů ve více reflexní žíle byl také nakonec nejběžnějším spojením s jeho jménem, princem. Prince, psaný na konci 1513 (a možná brzy 1514), ale jen formálně publikoval posmrtně v 1532, byl složen ve velkém spěchu autorem, který, mimo jiné, snažil se získat jeho status v Florentine politických záležitostech. (Mnoho z jeho kolegů v republikánské vládě bylo rychle rehabilitováno a vráceno do služby za Medici.) Původně napsané pro prezentaci Giuliano de'Medici (který to mohl ocenit), odhodlání bylo po Giulianově smrti změněno na Lorenza de'Medici, který téměř jistě nečetl, když to přišlo do jeho rukou v 1516.

Mezitím ho Machiavelliho vynucený odchod do důchodu dovedl k dalším literárním činnostem. On psal poezii, hry a krátkou prózu, psal studii Umění války (publikoval v 1521), a produkoval biografické a historické náčrtky. A co je nejdůležitější, složil svůj další významný příspěvek k politickému myšlení, Diskuse o deseti knihách Tituse Livyho, výklad zásad maškarádu republikánské vlády jako komentář k dílu slavného historika římské republiky. Na rozdíl od prince, diskursy byly psány po dlouhou dobu (začínat snad v 1514 nebo 1515 a dokončený v 1518 nebo 1519, ačkoli znovu jen publikoval posmrtně v 1531). Kniha mohla být tvarována neformálními diskusemi za účasti Machiavelliho mezi některými předními florentskými intelektuálními a politickými osobnostmi pod sponzorstvím Cosimo Rucellai.

Na konci svého života, a pravděpodobně v důsledku pomoci dobře spojených přátel, kterým nikdy nepřestal klamat o zásahu, se Machiavelli začal vracet ve prospěch rodiny Medici. V 1520, on byl pověřen kardinálem Giulio de'Medici skládat historii Florencie, úkol dokončený v 1525 a představoval Cardinal, kdo od té doby vystoupil na papežský trůn jako Clement VII, v Římě. Od Mediciho vlády přicházely další malé úkoly, ale než mohl dosáhnout úplné rehabilitace, zemřel 21. června 1527.

2. Princ: Analýza síly

Mezi politickými filosofy panuje společný názor, že mezi morální dobrotou a legitimní autoritou existuje zvláštní vztah. Mnoho autorů (zejména těch, kteří ve středověku a renesanci složili zrcadlové knížky nebo královské poradenské knihy) věřilo, že použití politické moci bylo správné, pouze pokud bylo vykonáváno vládcem, jehož osobní morální charakter byl přísně ctný. Vládci tak dostali radu, že pokud chtěli uspět - to znamená, pokud chtěli dlouhou a mírovou vládu a chtěli předat svou kancelář svému potomstvu - musí se určitě chovat v souladu s konvenčními standardy etického dobra. V jistém smyslu se předpokládalo, že vládci dělali dobře, když dělali dobře;získali právo být poslušni a respektováni, protože se ukázali být čestní a morálně čestní (viz příští Briggs a Nederman).

Machiavelli přesně kritizuje tento moralistický pohled na autoritu ve svém nejznámějším pojednání Princ. Pro Machiavelliho neexistuje žádný morální základ, na kterém by bylo možné posoudit rozdíl mezi legitimním a nelegitimním využitím moci. Spíše jsou autorita a moc v zásadě rovnocenné: každý, kdo má moc, má právo velet; ale dobro nezajišťuje moc a dobrý člověk už nemá žádnou autoritu, protože je dobrý. Machiavelli tedy v přímé opozici vůči moralistické teorii politiky tvrdí, že jediným skutečným zájmem politického vládce je získání a udržení moci (i když o síle samé o sobě mluví méně než o „udržování státu“). smysl,Machiavelli představuje zákeřnou kritiku pojmu autorita tím, že argumentuje, že pojem legitimních práv vládců nepřispívá k skutečnému držení moci. Princ se snaží odrážet sebevědomý politický realismus autora, který si na základě přímých zkušeností s florentskou vládou plně uvědomuje, že dobro a právo nestačí k získání a udržení politické funkce. Machiavelli se tak snaží učit a učit pravidla politické moci. Pro Machiavelliho moc charaktericky definuje politickou činnost, a proto je nutné, aby každý úspěšný vládce věděl, jak se má moc využít. Machiavelli věří, že jedině řádným uplatněním moci mohou jednotlivci uposlechnout a vládce bude moci udržovat stát v bezpečí a bezpečnosti.

Machiavelliho politická teorie tedy představuje společné úsilí o vyloučení otázek autority a legitimity z uvažování při diskusi o politickém rozhodování a politickém úsudku. Nikde se to nevyjasní jasněji než v zacházení se vztahem mezi zákonem a silou. Machiavelli uznává, že dobré zákony a dobré zbraně tvoří dvojí základy dobře uspořádaného politického systému. Okamžitě však dodává, že protože donucení vytváří zákonnost, soustředí svou pozornost na sílu. Říká: „Protože bez dobrých zbraní nemohou existovat dobré zákony, nebudu považovat zákony, ale mluvím o zbraních“(Prince CW 47). Jinými slovy, legitimita práva spočívá výhradně na hrozbě donucovací síly; autorita je pro Machiavelliho nemožná jako právo na rozdíl od pravomoci ji vymáhat. Tudíž,Machiavelli je veden k závěru, že strach je vždy lepší než náklonnost k subjektům, stejně jako násilí a podvod jsou lepší než zákonnost při jejich účinném ovládání. Machiavelli to poznamenává

lze to říci obecně o lidech: jsou nevděční, neloajální, upřímní a klamní, plachí nad nebezpečím a bez zisku…. Láska je svazek závazků, který tato ubohá stvoření rozbijí, kdykoli jim to vyhovuje; ale strach je drží rychle hrůzou trestu, který nikdy nepřestane. (Prince CW 62; překlad byl revidován)

Výsledkem je, že Machiavelliho nelze skutečně tvrdit, že má teorii závazků oddělenou od uvalení moci; lidé se poslouchají pouze proto, že se bojí důsledků, že tak neučiní, ať už jde o ztrátu života nebo o výsady. A samozřejmě, síla sama o sobě nemůže zavázat jedince, protože povinnost předpokládá, že člověk nemůže smysluplně dělat jinak.

Současně machiavelliánská perspektiva přímo útočí na představu o jakémkoli základu pro autoritu nezávislou na čirém držení moci. Pro Machiavelliho jsou lidé nuceni poslouchat čistě v úctě k vyšší moci státu. Pokud se domnívám, že bych se neměl řídit určitým zákonem, pak to, co mě nakonec vede k tomu, abych se tomuto zákonu podrobil, bude buď strachem z moci státu, nebo skutečným výkonem této moci. Je to moc, která je v konečném případě nezbytná pro prosazování protichůdných názorů na to, co bych měl dělat; Nemohu se rozhodnout neposlouchat, pouze pokud mám pravomoc odolat požadavkům státu nebo pokud jsem ochoten přijmout důsledky nadřazenosti donucovací síly státu. Machiavelli 'Argument v knize The Prince je navržen tak, aby demonstroval, že politika může být koherentně definována z hlediska nadřazenosti donucovací moci; oprávnění jako příkazové právo nemá nezávislý status. Toto tvrzení zdůvodňuje odkazem na pozorovatelnou realitu politických záležitostí a veřejného života, jakož i argumenty, které odhalují nezájemnou povahu veškerého lidského chování. Pro Machiavelliho je nesmyslné a zbytečné mluvit o jakémkoli nároku na autoritu a na právo velení, které je odděleno od vlastnictví vyšší politické moci. Vládce, který žije na základě svých práv, jistě uschne a zemře stejnými právy, protože v drsném politickém konfliktu budou mít větší šanci ti, kdo upřednostňují moc před autoritou. Bez výjimky nebude autorita států a jejich zákony nikdy uznáno, pokud nebudou podporovány přehlídkou moci, která činí poslušnost nevyhnutelnou. Metody k dosažení poslušnosti jsou různé a do značné míry závisí na předvídavosti, kterou princ vykonává. Proto úspěšný vládce potřebuje speciální výcvik.

3. Power, Virtù a Fortune

Machiavelli představuje svým čtenářům vizi politického pravidla údajně očištěnou od vnějších moralizujících vlivů a plně si vědomých základů politiky při účinném výkonu moci. Termín, který nejlépe vystihuje Machiavelliho vizi požadavků mocenské politiky, je virtù. Zatímco italské slovo by bylo normálně přeloženo do angličtiny jako „ctnost“a obyčejně by vyjadřovalo konvenční konotaci morální dobroty, Machiavelli zřejmě znamená něco velmi odlišného, když se odkazuje na virtù prince. Machiavelli zejména používá pojem virtù, aby odkazoval na řadu osobních kvalit, které princ bude považovat za nutné získat, aby „udržel svůj stav“a „dosáhl velkých věcí“, což jsou pro něj dva standardní ukazatele moci. Tím je brutálně jasné, že mezi konvenčními ctnostmi a machiavellskými virtù nemůže existovat žádná rovnocennost. Machiavelliho smysl toho, co má být osoba virtù, lze tedy shrnout podle jeho doporučení, že princ především musí mít „flexibilní dispozici“. Tento vládce je nejvhodnější pro úřad, na účet Machiavelliho, který je schopen měnit své chování od dobrého k zlému a zpět „jak to vyžaduje štěstí a okolnosti“(princ CW 66; viz Nederman a Bogiaris 2018).který je schopen změnit své chování od dobra ke zlu a zpět „podle diktátu štěstí a okolností“(princ CW 66; viz Nederman a Bogiaris 2018).který je schopen změnit své chování od dobra ke zlu a zpět „podle diktátu štěstí a okolností“(princ CW 66; viz Nederman a Bogiaris 2018).

Není náhodou, Machiavelli také používá termín virtù ve své knize The Art of War, aby popsal strategickou zdatnost generála, který se přizpůsobuje různým podmínkám na bojišti, jak to situace vyžaduje. Machiavelli vidí politiku jako jakési bojiště v jiném měřítku. Proto musí princ stejně jako generál vlastnit virtù, to znamená vědět, které strategie a techniky jsou vhodné pro konkrétní okolnosti (Wood 1967). Virtù tak končí v těsném spojení s Machiavelliho představou moci. Vládce virtù je povinen být kompetentní při uplatňování moci; vlastnit virtù znamená ovládat všechna pravidla spojená s účinným uplatňováním moci. Virtù je ovládat politiku, jaká je konvenční ctnost pro ty myslitele, kteří předpokládají, že mravní dobrota postačuje k tomu, aby byla legitimním vládcem: je to základní kámen politického úspěchu.

Jaké je pojmové spojení mezi virtù a účinným výkonem moci pro Machiavelliho? Odpověď spočívá v dalším centrálním machiavelském pojetí Fortuna (obvykle přeloženo jako „štěstí“). Fortuna je nepřítelem politického řádu, nejvyšší hrozbou pro bezpečnost a ochranu státu. Machiavelliho použití tohoto konceptu bylo široce diskutováno bez velmi uspokojivého řešení. Stačí říci, že Fortuna je stejně jako u virtù zaměstnán výrazným způsobem. Tam, kde konvenční reprezentace považovaly Fortunu za většinou benigní, pokud se jedná o nestabilní, bohyně, která je zdrojem lidského statku i zla, je Machiavelliho bohatství zlomyslným a nekompromisním pramenem lidského utrpení, trápení a katastrofy. Zatímco lidská Fortuna může být zodpovědná za takový úspěch, jaký lidské bytosti dosáhnou,žádný člověk nemůže účinně jednat, když je přímo proti bohyni (Discourses CW 407–408).

Machiavelliho nejslavnější diskuse o Fortuně se objevuje v kapitole 25 prince, ve které navrhuje dvě analogie pro pochopení lidské situace tváří v tvář událostem. Zpočátku tvrdí, že štěstí se podobá

jedna z našich ničivých řek, která, když je naštvaná, proměňuje pláně v jezery, hází dolů stromy a budovy, bere zemi z jednoho místa, dává ji do jiného; všichni prchají před povodní; Každý se vzdává své zuřivosti a nikde to nemůže odrazit.

Přesto zuřivost zuřící řeky neznamená, že její úbytky jsou mimo lidskou kontrolu: před příchodem dešťů je možné přijmout opatření k odvrácení nejhorších důsledků přírodních prvků. "Totéž se děje o Fortuně," poznamenává Machiavelli,

Ukazuje svou sílu tam, kde se jí virtù a moudrost nepřipravují vzdorovat, a nasměruje svou zuřivost tam, kde ví, že ji nemohou zadržet žádné hráze ani násypy. (Prince CW 90)

Lidským bytostem může odolat štěstí, ale pouze za okolností, kdy se „virtù a moudrost“již připravily na nevyhnutelný příchod.

Machiavelli posiluje spojení Fortuny se slepou silou přírody tím, že vysvětluje, že politický úspěch závisí na ocenění provozních principů Fortuny. Jeho vlastní zkušenost ho to naučila

je lepší být opatrný než opatrný, protože Fortuna je žena a je nutné ji udržet pod ní, porazit ji a zmlátit ji.

Jinými slovy, Fortuna vyžaduje násilnou reakci těch, kteří ji budou ovládat. „Častěji se nechává překonávat muži pomocí takových metod než těmi, kteří postupují chladně,“pokračuje Machiavelli, „proto je vždy jako žena přítelkyně mladých mužů, protože jsou méně opatrní, temperamentnější a s větší odvahou ji ovládnout “(Prince CW 92). Bezohledné chování Fortuny vyžaduje agresivní, dokonce násilnou reakci, aby nevyužila ty muže, kteří jsou příliš v důchodu nebo „zženštilí“, aby jí ovládli.

Machiavelliho poznámky poukazují na několik významných závěrů o Fortuně a jejím místě v jeho intelektuálním vesmíru. Skrz jeho korpus, Fortuna je líčen jako prvotní zdroj násilí (zvláště jak směřoval proti lidskosti) a jako protikladný k rozumu. Machiavelli si tak uvědomuje, že vítězství proti ní zajistí pouze příprava, která bude extrémně reagovat na nejasnosti Fortuny. To poskytuje virtù: schopnost reagovat na jmění kdykoli a jakýmkoli způsobem, který je nezbytný.

4. Morálka, náboženství a politika

Tyto základní stavební kameny Machiavelliho myšlenky vyvolaly mezi jeho čtenáři značný spor, který se vrací do šestnáctého století, kdy byl odsouzen za apoštola ďábla, ale také je četli a uplatňovali soucitně autoři (a politici) vyjadřující doktrínu „ důvod státu “(Meinecke 1924 [1957]). Hlavním zdrojem sporu byl Machiavelliho postoj k konvenčním morálním a náboženským standardům lidského chování, zejména v souvislosti s princem. Pro mnohé jeho učení podporuje amoralismus nebo alespoň amoralismus. Nejextrémnější verze tohoto čtení považují Machiavelliho za „učitele zla“, ve slavných slovech Leo Strausse (1958: 9–10), protože radil vůdcům, aby se vyhnuli společným hodnotám spravedlnosti, milosrdenství, střídmost, moudrost,a lásku k lidem před použitím krutosti, násilí, strachu a podvodu. Mírnější škola myšlení spojená se jménem Benedetto Croce (1925) považuje Machiavelliho za jednoduše „realistu“nebo „pragmatika“obhajujícího pozastavení běžné etiky ve věcech politiky. Morální hodnoty nemají místo v nejrůznějších rozhodnutích, která musí političtí vůdci činit, a chybou kategorie nejvážnějšího druhu je myslet jinak. Možná nejmírnější verzi amorální hypotézy navrhl Quentin Skinner (1978), který tvrdí, že vládcovo spáchání činů považovaných za zlé úmluvou je „poslední nejlepší“možností. Soustředící se na tvrzení v knize The Prince, že hlava státu by měla dělat dobro, pokud může, ale musí být připravena spáchat zlo, pokud musí (princ CW 58),Skinner tvrdí, že Machiavelli dává přednost souladu s morální ctností ceteris paribus.

Nezájem o etické obavy také prostupuje tvrzením, který byl populární na začátku a v polovině dvacátého století, že Machiavelli jednoduše zaujímá postoj vědce - jakési „Galileo politiky“- rozlišuje mezi „fakty“politického života a „hodnoty“morálního úsudku (Olschki 1945; Cassirer 1946; Prezzolini 1954 [1967 [)]. Obecněji se tak dostává do kontextu vědecké revoluce. Smyslem machiavellské „vědy“není rozlišovat mezi „spravedlivými“a „nespravedlivými“formami vlády, ale vysvětlit, jak politici využívají sílu pro svůj vlastní zisk. Na rozdíl od Aristotelova klasického normalizovaného vidění politické vědy o ctnosti se tedy Machiavelli zvedá k plášti zakladatele „moderní“politické vědy. Poslední dobou,interpretace Machiavelliho-as-vědce z velké části vycházela z laskavosti, i když některé z nich nedávno našly zásluhy v revidované verzi práce (např. Dyer a Nederman 2016).

Ostatní Machiavelliho čtenáři nenašli ve své myšlence vůbec žádnou slabost. Jean-Jacques Rousseau už dávno prohlašoval, že skutečnou lekcí prince je naučit lidi pravdu o tom, jak se knížata chovají, a tak vystavit spíše než oslavovat nemorálnost v jádru vlády jednoho člověka. Nedávno byly šířeny různé verze této práce. Někteří učenci, jako je Garrett Mattingly (1958), označili Machiavelliho za nejvyššího satiristu a poukazovali na knížecí prince a jejich poradce. Skutečnost, že Machiavelli později psal kousání populárních divadelních komedií, je uváděna jako důkaz na podporu jeho silného satirického sklonu. Neměli bychom tedy brát nic, co Machiavelli říká o morálním chování v nominální hodnotě, ale místo toho bychom měli jeho poznámky chápat jako ostře vtipný komentář k veřejným záležitostem. Alternativně,Mary Deitz (1986) tvrdí, že Machiavelliho program byl poháněn touhou „chytit“prince tím, že nabídl pečlivě vytvořenou radu (jako je vyzbrojení lidí), jejímž cílem bylo zbavit vládce, bude-li brát vážně a následovat jej.

Podobný rozsah názorů existuje v souvislosti s Machiavelliho postojem k náboženství obecně, a zejména s křesťanstvím. Machiavelli nebyl přítelem institucionalizované křesťanské církve, jak to věděl. Diskurzy jasně ukazují, že konvenční křesťanství mizí od lidských bytostí tak, jak vyžaduje aktivní občanský život (CW 228–229, 330–331). A princ hovoří se stejnými částmi o pohrdání a obdivu ohledně současného stavu církve a jejího papeže (CW 29, 44–46, 65, 91–92). Mnoho učenců vzalo takové důkazy, aby naznačovalo, že Machiavelli byl sám hluboce antikřesťanský, preferoval pohanská občanská náboženství starověkých společností, jako je Řím, což považoval za vhodnější pro město s virtù. Anthony Parel (1992) tvrdí, že Machiavelliho vesmír,ovládaný pohybem hvězd a rovnováhou humorů, přebírá v podstatě pohanské a předkřesťanské obsazení. Pro ostatní lze Machiavelliho nejlépe popsat jako muže konvenčního, ne-li nadšeného, zbožného, připraveného uklonit se externalitám uctívání, ale není hluboce oddaný ani duši ani mysli zásadám křesťanské víry. Několik nesouhlasných hlasů, zejména Sebastian de Grazia (1989) a Maurizio Viroli (2006 [2010]), se pokusilo zachránit Machiavelliho reputaci před těmi, kteří jej považují za nepřátelské nebo lhostejné ke křesťanství. Grazia ukazuje, jak se v Machiavelliho spisech objevují ústřední biblická témata, kde se nalézá ucelená koncepce božsky zaměřeného a uspořádaného vesmíru, ve kterém jsou ostatní síly („nebe“, „štěstí“a podobně) podjaty pod božskou vůlí a plánem.. Cary Nederman (2009: 28–49) rozšiřuje a systematizuje Graziaovy vhledy tím, že ukazuje, jak takové ústřední křesťanské teologické doktríny, jako je milost a svoboda, budou tvořit důležité prvky Machiavelliho koncepční struktury. Naproti tomu Viroli považuje historické postoje vůči křesťanskému náboženství za projevy ve florentské republice Machiavelliho.

5. Stát a princ: jazyk a koncepce

Machiavellimu bylo také připisováno (naposledy Skinnerem 1978), kdy poprvé formuloval „moderní koncept státu“, chápaný v široce Weberově smyslu neosobní formy vlády, která má monopol donucovací autority v rámci stanovené územní hranice. Pojem lo stato se v Machiavelliho spisech, zejména v knize Prince, objevuje široce ve spojení s nabytím a aplikací moci v donucovacím smyslu, což činí jeho význam odlišným od latinského termínu status (stav nebo stanice), od kterého je odvozený. Kromě toho vědci citují Machiavelliho vliv na utváření raných moderních debat obklopujících „důvod státu“- doktrínu, že dobro státu samotného má přednost před všemi ostatními úvahami,zda morálka nebo dobro občanů - jako důkaz toho, že ho jeho blízcí současníci přijali jako teoretik státu (Meineke 1924 [1957]). Machiavelliho jméno a doktríny byly široce využívány, aby ospravedlňovaly prioritu zájmů státu ve věku absolutismu.

Jak však ukázal Harvey Mansfield (1996), pečlivé čtení Machiavelliho použití lo stato v knize The Prince a jinde nepodporuje tuto interpretaci. Machiavelliho „stát“zůstává osobním dědictvím, majetkem spíše v souladu se středověkou koncepcí dominia jako základem vlády. (Dominium je latinský termín, který lze překládat se stejnou silou jako „soukromý majetek“a „politická nadvláda“.) „Stát“je tedy doslova ve vlastnictví toho, k čemu ho princ má pod kontrolou. Kromě toho je charakter vládnutí určován osobními vlastnostmi a vlastnostmi vládce - tedy Machiavelliho důraz na virtù jako nezbytný pro úspěch prince. Tyto aspekty rozmístění lo stato v princi zmírňují „modernost“jeho myšlenky. Machiavelli je přinejlepším přechodnou postavou v procesu, kterým se jazyk státu objevil v rané moderní Evropě, jak Mansfield uzavírá.

Další faktor, který je třeba mít na paměti při hodnocení obecné použitelnosti Machiavelliho teorie v knize Prince, pramení ze samotné situace, v níž působí jeho princ virtù. Takový vládce přichází k moci ne dynastickým dědictvím nebo na pozadí podpory lidu, ale čistě v důsledku své vlastní iniciativy, dovedností, talentu a / nebo síly (všechna slova, která jsou anglickými ekvivalenty pro virtù, závisí na tom, kde je to) vyskytuje se v textu). Machiavellianský princ tak nemůže počítat s žádnou již existující strukturou legitimizace, jak bylo uvedeno výše. Aby mohl „udržet svůj stát“, může se při řízení moci a prokazování svého nároku na vládu spoléhat pouze na své vlastní množství osobních charakteristik. Toto je nejistá situace,protože Machiavelli trvá na tom, že kvůli strachu štěstěny a spiknutí jiných lidí je princ neustále zranitelný ztrátou svého státu. Myšlenka stabilního ústavního režimu, který odráží tenor moderního politického myšlení (a praxe), není nikde vidět v Machiavelliho pojetí knížecí vlády.

Opravdu by se dalo přemýšlet, zda Machiavelli pro celý jeho údajný realismus skutečně věřil, že ve skutečnosti může existovat princ úplných virtù. Zdá se, že si někdy představí, že úspěšný princ by musel vyvinout psychologii zcela odlišnou od dosud známé lidstva, protože tento „nový“princ je

připravený změnit své chování, protože větry štěstěny a měnící se okolnosti ho omezují a… neodchylovat se od správného jednání, je-li to možné, ale být schopny v případě potřeby vstoupit na cestu protiprávního jednání. (MP 62)

Tato flexibilita poskytuje jádro „praktické“rady, kterou Machiavelli nabízí vládci usilujícímu o udržení jeho stavu: nevylučujte žádný postup z ruky, ale buďte vždy připraveni provádět jakékoli činy, které jsou vyžadovány politickými okolnostmi. Přesto sám Machiavelli měl zjevně vážné pochybnosti o tom, zda jsou lidé psychologicky schopni vytvářet takové flexibilní dispozice v sobě. Navzdory velkému počtu svých historických příkladů může Machiavelli v knize poukazovat na žádného jediného vládce, který nevyvrátil různé proměnné virtù, které považuje za nezbytné pro úplnou kontrolu nad štěstím. Spíše,jeho případové studie úspěšných vládců opakovaně poukazují na situaci prince, jehož vlastnosti vyhovovaly jeho dobám, ale jehož důslednost chování (jako v případě papeže Julia II.) „by způsobila jeho pád“, kdyby se okolnosti změnily (princ CW 92)). Dokonce i císař Severus, jehož techniky Machiavelli chválí, uspěl, protože použil „akce, které jsou nezbytné k tomu, aby se dostal k moci“; nemá však být napodobován všeobecně (princ CW 73). Machiavelliho hodnocení šancí na vytvoření nového, psychologicky flexibilního typu postavy je extrémně střeženo a má sklon být formulováno v podmíněné podobě a v subjektivní náladě: „Kdyby bylo možné změnit něčí povahu tak, aby vyhovovala časům a okolnostem, jeden bude vždy úspěšný “(Prince CW 91,překlad revidován). Tato pozorování nás musí přimět přemýšlet, zda Machiavelliho rada, že princové získávají dispozice, které se liší podle okolností, byla tak „praktická“(i v jeho vlastní mysli), jak tvrdil.

6. Diskuse o Livy: Svoboda a konflikt

Zatímco princ je bezpochyby nejrozšířenějším přečtením jeho děl, Diskuse o deseti knihách Tituse Livyho možná nejpřímněji vyjadřují Machiavelliho osobní politické přesvědčení a závazky, zejména jeho republikánské sympatie. Diskuse jistě čerpají ze stejného rezervoáru jazyka a konceptů, které plyly do Prince, ale dřívější pojednání nás vede k tomu, abychom dospěli k závěrům zcela odlišným od toho, co mnozí učenci prohlásili za protichůdné. Zejména v obou dílech Machiavelli důsledně a jasně rozlišuje mezi minimálním a úplným pojetím „politického“nebo „občanského“řádu, a tak vytváří v rámci svého obecného účtu komunitního života hierarchii cílů. Minimální ústavní pořádek je takový, ve kterém subjekty žijí bezpečně (vivere sicuro),vládne silná vláda, která kontroluje ašpirace šlechty i lidí, ale je zase vyvážena dalšími právními a institucionálními mechanismy. V plně ústavním režimu je však cílem politického řádu svoboda společenství (vivere libero), vytvořená aktivní účastí šlechty a lidí mezi nimi. Jak tvrdí Quentin Skinner (2002, 189–212), svoboda je hodnotou, která ukotvuje Machiavelliho politickou teorii a řídí jeho hodnocení vhodnosti různých typů režimů. Tohoto cíle lze dosáhnout pouze v republice, pro kterou Machiavelli vyjadřuje zřetelné preference.cílem politického řádu je svoboda společenství (vivere libero), vytvořená aktivní účastí šlechty a lidí mezi nimi. Jak tvrdí Quentin Skinner (2002, 189–212), svoboda je hodnotou, která ukotvuje Machiavelliho politickou teorii a řídí jeho hodnocení vhodnosti různých typů režimů. Tohoto cíle lze dosáhnout pouze v republice, pro kterou Machiavelli vyjadřuje zřetelné preference.cílem politického řádu je svoboda společenství (vivere libero), vytvořená aktivní účastí šlechty a lidí mezi nimi. Jak tvrdí Quentin Skinner (2002, 189–212), svoboda je hodnotou, která ukotvuje Machiavelliho politickou teorii a řídí jeho hodnocení vhodnosti různých typů režimů. Tohoto cíle lze dosáhnout pouze v republice, pro kterou Machiavelli vyjadřuje zřetelné preference.pro které Machiavelli vyjadřuje zřetelné preference, může být tohoto cíle dosaženo.pro které Machiavelli vyjadřuje zřetelné preference, může být tohoto cíle dosaženo.

Machiavelli zaujal toto stanovisko jak z pragmatických, tak z principiálních důvodů. Během své kariéry sekretářky a diplomata ve Florentské republice získal rozsáhlé zkušenosti s vnitřním fungováním francouzské vlády, která se stala jeho vzorem pro „bezpečnou“(ale nikoli svobodnou) politu. Ačkoli Machiavelli dělal relativně malý komentář k francouzské monarchii v knize, on věnuje velkou pozornost Francii v diskuzích.

Proč by Machiavelli efektivně chválil (natož aby analyzoval) dědičnou monarchii v díle, které mělo údajně propagovat nadřazenost republik? Odpověď pramení z Machiavelliho cíle porovnat nejlepší scénář monarchického režimu s institucemi a organizací republiky. Dokonce ani ta nejvhodnější monarchie, podle Machiavelliho názoru, postrádá určité významné vlastnosti, které jsou endemické pro řádně ustavenou republikánskou vládu a které činí druhou ústavu vhodnější než dřívější.

Machiavelli tvrdí, že největší ctností francouzského království a jeho krále je odhodlání k zákonu. „Francouzské království je moderováno zákonem více než kterékoli jiné království, o kterém v naší době víme,“prohlašuje Machiavelli (Discourses CW 314, revidovaný překlad). Vysvětlení této situace Machiavelli odkazuje na funkci Parlamentu. „Království Francie“, říká,

žije podle zákonů a příkazů více než kterékoli jiné království. Tyto zákony a nařízení zachovávají Parlementy, zejména zákony Paříže: tím se obnovují, kdykoli jedná proti princi království nebo ve svých větách krále odsoudí. A dosud se udržoval tím, že byl vytrvalým vykonavatelem této šlechty. (Discourses CW 422, revidovaný překlad)

Zdá se, že tyto pasáže diskursů naznačují, že Machiavelli má velký obdiv k institucionálním uspořádání, která se získají ve Francii. Konkrétně, francouzský král a šlechtici, jejichž moc je taková, že budou moci utlačovat obyvatelstvo, jsou kontrolovány zákony říše, které jsou vymáhány nezávislou autoritou Parlementu. Příležitosti k nespřízněnému tyranskému chování jsou tedy z velké části eliminovány, což činí monarchii mírným a „civilním“.

Přesto takový režim, bez ohledu na to, jak dobře nařízený a dodržující zákony, zůstává neslučitelný s vivere libero. Machiavelli to komentuje tím, že diskutuje o schopnosti monarchy splnit přání lidí o svobodu

pokud jde o … lidovou touhu získat zpět svou svobodu, princ, který je nedokáže uspokojit, musí prozkoumat, jaké jsou důvody, proč je touha je svobodná. (Diskutuje CW 237).

Došel k závěru, že několik jednotlivců chce svobodu jednoduše proto, aby přikázalo druhým; tito věří, že jsou dostatečně malého počtu, aby je bylo možné buď eradikovat, nebo odkoupit s vyznamenáním. Naproti tomu naprostá většina lidí si zaměňuje svobodu s bezpečností a představuje si, že ten první je totožný s druhým: „Ale všichni ostatní, kteří jsou nekoneční, touží po svobodě, aby mohli žít bezpečně (vivere sicuro)“(Diskutuje o CW 237. Ačkoli král nemůže dát takovou svobodu masám, on může poskytnout jistotu, že oni touží:

Pokud jde o ostatní, pro které stačí žít bezpečně (vivere sicuro), jsou snadno spokojeni vydáváním rozkazů a zákonů, které spolu s mocí krále chápou bezpečnost každého. Jakmile to princ udělá a lidé uvidí, že takové zákony nikdy neporuší, brzy začnou žít bezpečně (vivere sicuro) a spokojeně (Discourses CW 237).

Machiavelli pak aplikuje tento obecný princip přímo na případ Francie a poznamenává, že

lidé žijí bezpečně (vivere sicuro) pouze z toho důvodu, že jeho králové jsou vázáni k nekonečným zákonům, v nichž je chápána bezpečnost všech jejich lidí. (Discourses CW 237)

Zákonný charakter francouzského režimu zajišťuje bezpečnost, ale tato bezpečnost, i když je žádoucí, by se neměla nikdy zaměňovat se svobodou. Toto je mez monarchického vládnutí: i to nejlepší království nemůže udělat nic lepšího, než zaručit svým lidem klidnou a řádnou vládu.

Machiavelli tvrdí, že jedním z důsledků takového vivere sicuro je odzbrojení lidí. Komentuje, že bez ohledu na to, „jak velké je jeho království“, žije francouzský král „jako přítok“cizím žoldákům.

To vše pochází z odzbrojení jeho lidí a z upřednostňování… těžit se z okamžitého zisku, který jim umožní drancovat lidi a vyhýbat se imaginárním, spíše než skutečným nebezpečím, místo toho, aby dělali věci, které by je ujistily a aby jejich stavy byly neustále šťastné. Tato porucha, pokud způsobuje nějaké tiché časy, je v čase příčinou stažených okolností, poškození a nenapravitelných zřícenin (Discourses CW 410).

Stát, který činí bezpečnost prioritou, si nemůže dovolit vyzbrojit své obyvatelstvo ze strachu, že masy budou používat své zbraně proti šlechtě (nebo možná koruně). Zároveň je však tento režim nenávratně oslaben, protože musí záviset na cizincích, aby bojovali jeho jménem. V tomto smyslu každá vláda, která bere vivere sicuro jako svůj cíl, vytváří nevyhnutelný pasivní a impotentní obyvatelstvo. Podle definice nemůže být taková společnost nikdy svobodná v Machiavelliho smyslu pro vivere libero, a proto je pouze minimální, spíše než úplně politická nebo občanská.

Potvrzení této interpretace limitů monarchie pro Machiavelliho lze nalézt v jeho další diskusi o odzbrojení lidí a jeho důsledcích v Umění války. Pokud jde o otázku, zda má být občanská armáda upřednostněna před žoldnéřskou armádou, trvá na tom, že svoboda státu je závislá na vojenské připravenosti jejích poddaných. Uznávajíc, že „král [Francie] odzbrojil svůj lid, aby je mohl snadněji ovládat“, Machiavelli stále dochází k závěru, „že taková politika je… vadou v tom království, protože nedodržení této záležitosti je jedna věc, která ji oslabuje “(Art CW 584, 586–587). Podle jeho názorujakékoli výhody, které mohou státu vzniknout tím, že popírají lidům vojenskou roli, jsou méně důležité než absence svobody, která nutně doprovází takové odzbrojení. Problém není jen v tom, že vládce odzbrojeného národa je v příznivém stavu k vojenské statečnosti cizinců. A co je ještě důležitější, Machiavelli věří, že občanská milice nesoucí zbraně zůstává konečnou zárukou, že ani vláda, ani nějaký uzurpátor nebude tyranizovat obyvatelstvo: „Takže Řím byl volný čtyři sta let a byl vyzbrojen; Sparta, osm set; mnoho dalších měst bylo neozbrojených a osvobozeno méně než čtyřicet let “(článek CW 585). Machiavelli je přesvědčen, že občané budou vždy bojovat za svou svobodu - proti interním i externím utlačovatelům. Právě proto právě následní francouzští panovníci nechali své lidi odzbrojit:snažili se udržovat veřejnou bezpečnost a pořádek, což pro ně znamenalo odstranění veškerých příležitostí, aby jejich subjekty mohli používat zbraně. Francouzský režim, protože usiluje především o bezpečnost (pro lidi i pro své vládce), nemůže dovolit, aby Machiavelli považoval za primární prostředek podpory svobody.

Případ odzbrojení je ukázkou většího rozdílu mezi minimálně ústavními systémy, jako je Francie, a plně politickými komunitami, jako je Římská republika, jmenovitě stavem tříd ve společnosti. Ve Francii jsou lidé zcela pasivní a šlechta je podle Machiavelliho vlastních pozorování do značné míry závislá na králi. Naproti tomu v plně rozvinuté republice, jako je Řím, kde je prvořadá aktualizace svobody, lidé i šlechta hrají v samosprávě aktivní (a někdy střetnou) roli (McCormick 2011; Holman 2018). Svoboda celku, pro Machiavelliho, závisí na svobodě jeho jednotlivých částí. Ve své slavné diskusi o tomto tématu v diskurzích poznamenává,

Zdá se mi, že ti, kdo odsuzují rozpory mezi šlechtici a plebejci, se zdají být překážkou samotné věci, která byla hlavní příčinou udržení svobody Říma…. A neuvědomují si, že v každé republice existují dvě různá dispozice, lidská a veliká, a že veškerá legislativa upřednostňující svobodu je vyvolávána jejich nesouhlasem (Discourses CW 202–203).

Machiavelli ví, že zde zaujímá neobvyklou perspektivu, protože vina za rozpad římské republiky byla obvykle přidělena válčícím frakcím, které ji nakonec roztrhly. Machiavelli však tvrdí, že přesně stejné konflikty vyvolaly „tvůrčí napětí“, které bylo zdrojem římské svobody. Pro „ty velmi nepokoje, které tolik bezohledně odsoudí“, přímo vznikly dobré zákony Říma a ctnostné chování jeho občanů (Discourses CW 202). Proto,

Na nepřátelství mezi lidmi a Senátem by se proto mělo pohlížet jako na nepohodlí, které je třeba se vyrovnat, aby bylo možné dosáhnout velikosti Říma. (Discourses CW 211)

Machiavelli si myslí, že jiné republikánské modely (jako jsou modely přijaté Spartou nebo Benátkami) budou produkovat slabší a méně úspěšné politické systémy, ty, které jsou buď stagnující, nebo náchylné k úpadku, když se změní okolnosti.

7. Populární svoboda a populární řeč

Machiavelli projevuje zvláštní důvěru ve schopnost lidí přispívat k prosazování komunální svobody. V diskurzích připisuje masám poměrně rozsáhlou pravomoc posuzovat a jednat za veřejné blaho v různých prostředích, přičemž výslovně kontrastuje s „obezřetností a stabilitou“obyčejných občanů s neodůvodněnou volností prince. Jednoduše řečeno: „Lidé jsou opatrnější, stabilnější a mají lepší úsudek než princ“(Discourses CW 316). Toto není svévolné vyjádření osobních preferencí ze strany Machiavelliho. Tvrdí, že lidé se více zajímají o svobodu a jsou ochotnější hájit než princové nebo šlechtici (Discourses CW 204–205). Tam, kde tito lidé mají tendenci zaměňovat svou svobodu se schopností ovládat a ovládat své kolegy,masy se více zajímají o ochranu před útlakem a považují se za „svobodné“, pokud nejsou zneužívány mocnějšími nebo jim hrozí takové zneužívání (Discourses CW 203). Když se zase obávají nástupu takového útlaku, jsou obyčejní občané více nakloněni protestovat a bránit společnou svobodu. Taková aktivní role lidí, i když je nezbytná pro udržení životně důležité veřejné svobody, je zásadně protikladná hierarchické struktuře podřízenosti a vlády, na které spočívá monarchická vivere sicuro. Předpoklady vivere libero jednoduše nezvýhodňují bezpečnost, která je cílem ústavní monarchie.když se obávají nástupu takového útlaku, jsou obyčejní občané více nakloněni protestovat a bránit společnou svobodu. Taková aktivní role lidí, i když je nezbytná pro udržení životně důležité veřejné svobody, je zásadně protikladná hierarchické struktuře podřízenosti a vlády, na které spočívá monarchická vivere sicuro. Předpoklady vivere libero jednoduše nezvýhodňují bezpečnost, která je cílem ústavní monarchie.když se obávají nástupu takového útlaku, jsou obyčejní občané více nakloněni protestovat a bránit společnou svobodu. Taková aktivní role lidí, i když je nezbytná pro udržení životně důležité veřejné svobody, je zásadně protikladná hierarchické struktuře podřízenosti a vlády, na které spočívá monarchická vivere sicuro. Předpoklady vivere libero jednoduše nezvýhodňují bezpečnost, která je cílem ústavní monarchie. Předpoklady vivere libero jednoduše nezvýhodňují bezpečnost, která je cílem ústavní monarchie. Předpoklady vivere libero jednoduše nezvýhodňují bezpečnost, která je cílem ústavní monarchie.

Jeden z hlavních důvodů, proč bezpečnost a svoboda nakonec zůstávají neslučitelné s Machiavellim - a že má být upřednostňován - může být jistě stopován „rétorickým“charakterem jeho republikanismu. Machiavelli jasně považuje řeč za metodu nejvhodnější pro řešení konfliktu v republikánské veřejné sféře; během diskursů je debata vyvstávána jako nejlepší prostředek pro to, aby lidé určili nejmoudřejší postup a nejkvalifikovanější vůdce. Tradice klasické rétoriky, se kterou byl zjevně známý, přímo spojený s veřejným projevem s tvrzením: řádné použití řeči v říších forenzních a úmyslných žánrů rétoriky je protivníkové prostředí,s každým řečníkem, který usiluje přesvědčit své publikum o platnosti svého postavení a nehodnosti svých odpůrců. Toto téma se postupně ujalo pozdních středověkých italských praktiků a teoretiků rétoriky, kteří zdůraznili, že předmět umění je lite (konflikt). Machiavelliho naléhání na spor jako předpoklad svobody tedy odráží i jeho rétorické předsudky (Viroli 1998). Naproti tomu monarchické režimy - dokonce i nejbezpečnější ústavní monarchie, jako je Francie - vylučují nebo omezují veřejný diskurz, čímž se staví do značné nevýhody. Je mnohem snazší přesvědčit jednoho vládce, aby provedl katastrofální nebo špatně koncipovaný postup, než mnoho lidí. Zdánlivá „boule“vyvolaná nejistou svobodou veřejné diskuse nakonec vede k větší pravděpodobnosti rozhodnutí vedoucího ke společnému dobru než k uzavřené konverzaci královského soudu.

To souvisí s tvrzením v diskurzích, že populární prvky v komunitě tvoří nejlepší záruku občanské svobody a také nejspolehlivější zdroj rozhodování o veřejném blahu. Machiavelliho pochvalu za roli lidí při zajišťování republiky podporuje jeho důvěra v obecně osvětlující účinky veřejného projevu na občanský orgán. Na začátku prvních diskurzů poznamenává, že někteří mohou namítat rozsáhlou svobodu, kterou římští lidé požívají při shromažďování, protestování a vetování zákonů a politik. Ale on odpoví, že Římané byli schopni

udržovat svobodu a pořádek kvůli schopnosti lidí rozeznat společné dobro, když jim bylo ukázáno. V době, kdy obyčejní římští občané neprávem předpokládali, že zákon nebo instituce je měla utlačovat, je možné přesvědčit, že jejich víra je mylná… [prostřednictvím] nápravy shromáždění, v níž se nějaký vlivný člověk zvedne a projeví projev jak se klamou. A jak říká Tully, lidé, i když možná nevědí, mohou pochopit pravdu a snadno vydat, když jim důvěryhodný člověk řekne, co je pravda (Discourses CW 203).

Odkaz na Cicero (jeden z mála v diskurzích) potvrzuje, že Machiavelli má na mysli klíčový rys klasického republikanismu: schopnost lidí reagovat a podporovat slova nadaného řečníka, když mluví o veřejnosti blahobyt.

Machiavelli se k tomuto tématu vrací a na konci prvního diskursu se k němu chová více. V kapitole, která má demonstrovat nadřazenost lidové nad knížecí vládou, tvrdí, že lidé jsou řádně uspořádaní, a tedy „obezřetní, stabilní a vděční“, pokud je v komunitě vytvořen prostor pro veřejný projev a jednání. Citace vzorce vox populi, vox dei, Machiavelli trvá na tom

veřejné mínění je pozoruhodně přesné ve svých prognózách…. Pokud jde o jeho úsudek, když jsou vyslechnuti dva řečníci se stejnou dovedností obhajující různé alternativy, velmi zřídka se zjistí, že lidé nepřijímají lepší pohled nebo neschopní ocenit pravdu toho, co slyší (Discourses CW 316).

Nejenže jsou lidé způsobilí rozeznat nejlepší postup, když řečníci stanovují konkurenční plány, ale ve skutečnosti jsou podle Machiavelliho ve skutečnosti lépe kvalifikováni než rozhodovat princové. Například,

lidé nikdy nemohou být přesvědčeni o tom, že je dobré jmenovat do kanceláře muže neslavných nebo zkorumpovaných návyků, zatímco princ může být k tomu snadno a mnoha způsoby přesvědčen. (Discourses CW 316)

Podobně, pokud by se lidé odchýlili od cesty, která dodržuje zákon, mohou být snadno přesvědčeni, aby obnovili pořádek:

Pro nekontrolované a bouřlivé lidi může mluvit dobrý člověk a snadno je vrátit zpět do dobré cesty. Ale nikdo nemůže mluvit se zlým princem a jediným řešením je ocel…. K vyléčení nemoci lidí jsou dost slova. (Discourses CW 317)

Kontrast, který Machiavelli kreslí, je ostrý. Republika ovládaná slovy a přesvědčením - v součtu, ovládaná veřejným projevem - si téměř jistě uvědomí společné dobro svých občanů; a i kdyby se to mýlilo, odvolání je vždy otevřeno dalšímu projevu. Non-republikánské režimy, protože vylučují nebo omezují diskurzivní praktiky, v konečném důsledku spočívají na donucovací nadvládě a mohou být napraveny pouze násilnými prostředky.

8. Charakter republikánských vůdců

Machiavelliho argumenty ve prospěch republikánských režimů také přitahují jeho skeptický postoj k získání virtù kterýmkoli jednotlivcem, a tudíž implikace, že skutečně stabilní knížectví nemusí být nikdy dosažitelné. Účinkem machiavellské dichotomie mezi potřebou flexibility a nevyhnutelnou stálostí charakteru je prokázat inherentní praktické omezení v režimech s jedním pravítkem. Čtenář je snadno veden k závěru, že právě proto, že lidské chování je zakořeněné v pevné a neměnné povaze, je pravidlo jediného člověka vnitřně nestabilní a nejisté. V diskurzích poskytuje Machiavelli psychologický případ, že realita lidského charakteru má sklon upřednostňovat republiku před knížectvím,vzhledem k tomu, že první z nich „se dokáže lépe přizpůsobit různým okolnostem než princ kvůli rozmanitosti nalezené mezi jejími občany“(Discourses CW 253).

Machiavelli toto tvrzení ilustruje odkazem na vývoj římské vojenské strategie proti Hannibalovi. Po prvním návalu vítězství kartáginského generála v Itálii si situace Římana vyžádala obezřetného a opatrného vůdce, který by legie nepřivázal k agresivní vojenské akci, na kterou nebyli připraveni. Takové vedení se objevilo v osobě Fabia Maximuse, „generála, který svou pomalostí a opatrností držel nepřítele na uzdě. Rovněž se nemohl setkat s okolnostmi vhodnějšími pro jeho způsoby “(Discourses CW 452). Přesto, když byl požadován ofenzivnější postoj, který porazil Hannibala, byla římská republika schopna obrátit se na vedení Scipia, jehož osobní vlastnosti byly více přizpůsobeny dobám. Ani Fabius ani Scipio nebyli schopni uniknout „svým cestám a návykům“(Discourses CW 452),ale skutečnost, že Řím mohl v každém okamžiku vyzvat každého, naznačuje Machiavellimu neodmyslitelnou sílu republikánského systému.

Kdyby byl Fabius římským králem, mohl by tuto válku snadno prohrát, protože nemohl změnit své metody podle změn okolností. Protože se však narodil v republice, kde existovali různí občané s různými dispozicemi, stalo se to, stejně jako měl Fabius, který byl nejlepším člověkem, který udržel válku dál, když to okolnosti vyžadovaly, a tak později Scipio v době vhodné pro jeho vítěznou konzumaci (Discourses CW 452).

Měnící se události vyžadují pružnost reakce a protože je psychologicky nepravděpodobné, že se lidský charakter mění s dobou, republika nabízí životaschopnou alternativu: lidé různých kvalit vyhovují různým potřebám. Charakteristická rozmanitost občanských režimů, která byla tak odhalena Machiavelliho předchůdci, se ukázala jako trvalá výhoda republik před knížectvími.

To neznamená, že Machiavelliho důvěra ve schopnost republikánské vlády napravit politické nedostatky lidského charakteru byla neomezená. Koneckonců nám nedává žádný skutečný náznak toho, jak se republikám podaří identifikovat a autorizovat vůdce, jejichž vlastnosti jsou přizpůsobeny okolnostem. Jedna věc je pozorovat, že k takové variabilitě došlo v republikách, zcela jiná, aby se prokázalo, že se jedná o nezbytný nebo podstatný rys republikánského systému. Machiavelli nám tedy v nejlepším případě nabízí určitý druh empirické zobecnění, jehož teoretické základy, které nechává neprozkoumané. Diskuse poukazují na to, že republiky mají své vlastní vnitřní omezení, pokud jde o flexibilitu reakce potřebné k dobytí štěstí. Stejně jako u jednotlivých lidských bytostíje obtížné (ne-li nemožné) změnit jejich osobní vlastnosti

instituce v republikách se nemění s dobou … ale mění se velmi pomalu, protože je bolestnější je měnit, protože je nutné počkat, až bude celá republika ve stavu otřesu; a proto nestačí, aby jeden člověk sám změnil svůj vlastní postup. (Discourses CW 453)

Pokud je pádem knížectví pevná struktura lidského charakteru, pak selhání republik je oddaností udržování institucionálních uspořádání, jejichž čas uběhl. To, zda je více pravděpodobné, že vydrží naděje na vytvoření citlivějších republikánských institucí, než požadovat flexibilitu v osobních kvalitách princů, není diskurzem přímo zkoumáno.

Zdá se tedy, že Machiavelli se drží skutečně republikánské pozice. Jak to však můžeme vyjádřit jeho prohlášeními v knize The Prince? Je lákavé zavrhnout prince jako neautentické vyjádření Machiavelliho „skutečných“názorů a preferencí, napsaných během krátkého období, aby se prokázala jeho politická hodnota navráceným mediciským mistrům Florencie. (To je v kontrastu s zdlouhavým kompozičním procesem diskursů.) Machiavelli však Prince nikdy nevypovídal a skutečně na něj odkazuje v diskurzích způsobem, který naznačuje, že bývalého považoval za jeho společníka. Přestože se hodně debatovalo o tom, zda byl Machiavelli skutečně přítelem knížat a tyranů nebo republik, a tedy zda bychom měli odmítnout jednu nebo druhou stránku jeho psaní jako doplňkovou nebo periferní, otázky se zdají být nevyřešitelné. Návrh Marka Hulliunga, že „obojí“Machiavellise musí být zapůjčeno, má stejnou váhu, a proto má určitou věrohodnost (Hulliung 1983).

9. Machiavelliho místo v západním myšlení

Co je podle Machiavelliho myšlenky „moderní“nebo „originální“? Jaké je Machiavelliho „místo“v historii západních myšlenek? Soubor literatury diskutující o této otázce, zejména ve spojení s princem a diskurzem, se rozrostl do skutečně ohromujících rozměrů. Například John Pocock (1975) sledoval šíření Machiavelliho republikánského myšlení po takzvaném atlantickém světě a konkrétně do myšlenek, které vedly poutníky americké ústavy. Paul Rahe (2008) argumentuje za podobný soubor vlivů, ale s intelektuální podstatou a významem jiným než Pocock. Pro Pococka je Machiavelliho republikánství občanskou humanistickou rozmanitostí, jejíž kořeny se vyskytují v klasickém starověku; pro Rahe je Machiavelliho republikanismus zcela nový a moderní.„Novorománští“myslitelé (především Pettit, Skinner a Viroli) hodili Machiavelliho jako zdroj jejich principu „svobody jako nedominantnosti“, zatímco byl také pověřen obranou demokratických předpisů a hodnot. Podobně byly učiněny případy pro Machiavelliho politickou morálku, jeho pojetí státu, jeho náboženské názory a mnoho dalších rysů jeho práce jako charakteristického základu pro originalitu jeho příspěvku.a mnoho dalších rysů jeho práce jako charakteristický základ pro originalitu jeho příspěvku.a mnoho dalších rysů jeho práce jako charakteristický základ pro originalitu jeho příspěvku.

Přesto se ve stipendiu objevilo jen několik pevných závěrů. (Neuspokojený stav v současném výzkumu Machiavelliho je dobře zastoupen v Johnston et al. 2017.) Jedno věrohodné vysvětlení pro neschopnost vyřešit tyto otázky „modernosti“a „originality“je, že Machiavelli byl v jistém smyslu pasti mezi inovací a tradice, mezi pomocí antiqua a prostřednictvím moderny (k přijetí použití Janet Coleman 1995), způsobem, který v rámci jeho myšlenky jako celku a dokonce v rámci jednotlivých textů vyvolal vnitřní koncepční napětí. Tato historická nejednoznačnost umožňuje vědcům činit stejně přesvědčivé případy pro protichůdné tvrzení o jeho základním postoji, aniž by se zdálo, že jeho doktríny páchají závažné násilí. Tento bod se liší od obvinění některých učenců, že Machiavelli byl v zásadě „nekonzistentní“(viz Skinner 1978) nebo jednoduše veden „místními“agendami (Celenza 2015). Spíše by se charakteristické rysy výrazně machiavellského přístupu k politice měly připisovat rozporu mezi historickými okolnostmi a intelektuální možností. To, co dělá Machiavelliho znepokojujícím, ale stimulujícím myslitelem, je to, že ve svém pokusu vyvodit různé závěry z běžných očekávání svého publika, stále zahrnoval důležité rysy přesně konvencí, které zpochybňoval. Přes opakované tvrzení o své vlastní originalitě (například, princ CW 10, 57–58), jeho pečlivá pozornost k existujícím tradicím znamenala, že nikdy nebyl schopen zcela uniknout svým intelektuálním omezením. Tím pádem,Machiavelliho by nemělo být ve skutečnosti klasifikováno jako čistě „starověký“nebo „moderní“, ale zaslouží si místo toho, aby se nacházel v mezerách mezi nimi.

Bibliografie

Překlady primární literatury

  • [CW] Machiavelli: Hlavní díla a další, Alan H. Gilbert (trans.), 3 svazky, nepřetržitá stránkování, Durham, NC: Duke University Press, 1965.

    • Prince (ve svazku 1, str. 10–96)
    • Diskuse o první dekádě Titus Livius (svazek 1, str. 175–532)
    • Umění války (ve svazku 2, s. 561–726)
  • [MP] Princ, Quentin Skinner a Russell Price (ed.), (Cambridge Texty v historii politického myšlení), Cambridge: Cambridge University Press, 1988.
  • [MF] Machiavelli a jeho přátelé: jejich osobní korespondence, James B. Atkinson a David Sices (ed.), Dekalb, IL: Northern Illinois University Press, 1996.

Sekundární literatura

  • Anglo, Sydney, 2005, Machiavelli: První století (Oxford-Warburg Studies), Oxford: Oxford University Press.
  • Baluch, Faisal, 2018, „Machiavelli jako filosof“, Recenze politiky, 80 (2): 289–300. doi: 10,017 / S0034670517001097
  • Benner, Erica, 2009, Machiavelliho etika, Princeton: Princeton University Press.
  • ––– 2013, Machiavelliho princ: Nové čtení, Oxford: Oxford University Press. doi: 10,1093 / acprof: oso / 9780199653638.001.0001
  • Briggs, Charles F. a Cary J. Nederman, nastávající, „Mirrors princů křesťanského Západu (12 th -15 th Century)“, ve společník „Mirrors princů“literatura, Noëlle-Laetitia Perret a Stéphane Péquignot (eds.), Leiden: Brill.
  • Capponi, Niccolò, 2010, nepravděpodobný princ: Život a časy Machiavelliho, Cambridge, MA: Da Capo Press.
  • Cassirer, Ernst, 1946, Mýtus o státě, New Haven, CT: Yale University Press.
  • Celenza, Christopher S., 2015, Machiavelli: Portrét, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Coleman, Janet, 1995, „Machiavelliho Via Moderna: Středověké a renesanční postoje k historii“, Niccolò Machiavelliho Princ: Nové interdisciplinární eseje, Martin Coyle (ed.), Manchester, Velká Británie: Manchester University Press, 40–64.
  • Croce, Benedetto, 1925, Elementi di politica, Bari: Laterza & Figli.
  • Dietz, Mary G., 1986, „Trapping the Princ: Machiavelli a Politika klamání“, Recenze americké politické vědy, 80 (3): 777–799. doi: 10,2307 / 1960538
  • Dyer, Megan K. a Cary J. Nederman, 2016, „Machiavelli proti metodě: Anti-racionalismus Paula Feyerabenda a machiavellianská politická věda“, Historie evropských myšlenek, 42 (3): 430–445. doi: 10,1080 / 01916599.2015,118335
  • Femia, Joseph V., 2004, Machiavelli Revisited, Cardiff, Wales: University of Wales Press.
  • Fischer, Markus, 2000, řádně objednaná licence: O jednotě Machiavelliho myšlení, Lanham, MD: Lexington Books.
  • Grazia, Sebastian de, 1989, Machiavelli v pekle, Princeton: Princeton University Press.
  • Holman, Christopher, 2018, Machiavelli a Politika demokratických inovací, Toronto: University of Toronto Press.
  • Hörnqvist, Mikael, 2004, Machiavelli a Empire, Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10,017 / CBO9780511490576
  • Hulliung, Mark, 1983, Citizen Machiavelli, Princeton, NJ: Princeton University Press.
  • Johnston, David, Nadia Urbanati a Camila Vergara (ed.), 2017, Machiavelli o Liberty and Conflict, Chicago: University of Chicago Press.
  • Mansfield, Harvey C., 1996, Machiavelliho cnost, Chicago: University of Chicago Press.
  • Mattingly, Garrett, 1958, „Machiavelliho princ: Politologie nebo politická satira?“, Americký učenec, 27 (4): 482–491.
  • McCormick, John P., 2011, Machiavellian Democracy, Chicago: University of Chicago Press.
  • Meinecke, Friedrich, 1924 [1957], Die Idee der Staatsräson in der Neueren Geschichte, München-Berlin: Druck und Verlag von R. Oldenbourg. Překlad: Machiavellism: Doktrína Raison d'Etat a její místo v moderní historii, Douglas Scott (trans.), New Haven, CT: Yale University Press.
  • Najemy, John M. (ed.), 2010, The Cambridge Companion to Machiavelli, Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10,017 / CCOL9780521861250
  • Nederman, Cary J., 2009, Machiavelli, Oxford: Oneworld.
  • Nederman, Cary J. a Guillaume Bogiaris, 2018, „Niccolò Machiavelli“, v historii zla v raném novověku: 1450–1700 nl, Daniel M. Robinson, Čad Meister a Charles Taliaferro (ed.), (The History of Evil, 3), London: Routledge, 53–68.
  • Olschki, Leonardo, 1945, Machiavelli, vědec, Berkeley, CA: Gillick Press.
  • Parel, Anthony J., 1992, Machiavellian Cosmos, New Haven, CT: Yale University Press.
  • Patapan, Haig, 2006, Machiavelli in Love: Moderní politika lásky a strachu, Lanham, MD: Lexington Books.
  • Pettit, Philip, 1997, republikánství: Teorie svobody a vlády, Oxford: Oxford University Press. doi: 10,1093 / 0198296428,001.0001.
  • Pitkin, Hanna Fenichel, 1984, Fortune je žena: gender a politika v myšlenkách Niccolò Machiavelliho, Berkeley, CA: University of California Press.
  • Prezzolini, Giuseppa, 1954 [1967], Machiavelli anticristo, Řím: Gherardo Casini Editore; překládal jako Machiavelli, Gioconda Savini (trans.), New York: Farrar, Straus a Giroux.
  • Pocock, John, 1975, Machiavelliánský okamžik: Florentské politické myšlení a atlantická republikánská tradice, Princeton: Princeton University Press.
  • Rahe, Paul A., 2008, Proti trůnu a oltáři: Machiavelli a politická teorie v Anglii, Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10,017 / CBO9780511509650
  • Skinner, Quentin, 1978, Základy moderního politického myšlení, Svazek I: Renesance, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 1998, Liberty before Liberalism, Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10,017 / CBO9781139197175
  • –––, 2002, Visions of Politics, Volume II: Renaissance Cnosti, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Sorensen, Kim A., 2006, Diskuse o Straussovi: Zjevení a zdůvodnění Leo Strausse a jeho kritická studie Machiavelliho, Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press.
  • Strauss, Leo, 1958, Myšlenky na Machiavelliho, Glencoe, IL: The Free Press.
  • Vatter, Miguel E., 2000, Mezi podobou a událostí: Machiavelliho teorie politické svobody, Dordrecht: Springer Nizozemsko. Druhé vydání, New York: Fordham University Press, 2014.
  • ––– 2013, Machiavelliho „The Prince“: Průvodce čtenářů, Londýn: Bloomsbury.
  • Viroli, Maurizio, 1998, Machiavelli, Oxford: Oxford University Press. doi: 10,1093 / acprof: oso / 9780198780885,001.0001
  • –––, 1999 [2002], Repubblicanesimo, Roma-Bari: Laterza. Přeloženo jako republikánství, Anthony Shugaar (trans.), New York: Hill a Wang
  • –––, 2006 [2010], Dio di Machiavelli a il morálku dell'Italia, Roma-Bari: Laterza. Přeloženo jako Machiavelliho bůh, Antony Shugaar (trans.), Princeton, NJ: Princeton University Press, 2010.
  • ––– 2014, Uplatnění prince: Význam Machiavelliho mistrovského díla, Princeton: Princeton University Press.
  • Vivanti, Corrado, 2013 Niccolò Machiavelli: Intelektuální biografie, Princeton: Princeton University Press.
  • Von Vacano, Diego A., 2007, Umění moci: Machiavelli, Nietzsche, a Tvorba estetických politických teorií, Lanham, MD: Lexington Books.
  • Wood, Neal, 1967, „Machiavelliho koncept Virtù přehodnocený“, Political Studies, 15 (2): 159–172. doi: 10,1111 / j.1467-9248,1967.tb01842.x
  • Zuckert, Catherine H., 2017, Machiavelliho politika, Chicago: University of Chicago Press.
  • –––, 2018, „Machiavelli: Sokrat?“, Perspektivy politické vědy, 47 (1): 27–37. doi: 10,1080 / 10457097.2017,135358

Akademické nástroje

ikona sep muž
ikona sep muž
Jak citovat tento záznam.
ikona sep muž
ikona sep muž
Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
ikona inpho
ikona inpho
Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
ikona papíry phil
ikona papíry phil
Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

  • The Prince, překlad WK Marriott, Londýn: JM Dent, 1908.

    • k dispozici na Medieval Sourcebook, Fordham University.
    • k dispozici na Project Gutenberg
  • Anglické překlady dalších Machiavelliho děl v projektu Gutenberg

    • Umění války
    • Diskuse o první dekádě Tituse Livia
    • Historie Florencie a záležitostí Itálie od nejranějších dob po smrt Lorenza velkolepého
  • Italské překlady Machiavelliho děl na IntraText CT.