Wittgensteinův Logický Atomismus

Obsah:

Wittgensteinův Logický Atomismus
Wittgensteinův Logický Atomismus
Anonim

Vstupní navigace

  • Obsah příspěvku
  • Bibliografie
  • Akademické nástroje
  • Náhled PDF přátel
  • Informace o autorovi a citaci
  • Zpět na začátek

Wittgensteinův logický atomismus

Poprvé publikováno 22. listopadu 2004; věcná revize Čt 14. prosince 2017

Ačkoli dnes má jen málo přívrženců, logický atomismus byl kdysi hlavním hnutím analytické filozofie počátku dvacátého století. Různé, byť příbuzné, verze pohledu byly vyvinuty Bertrandem Russellem a Ludwigem Wittgensteinem. Russellův logický atomismus je uveden především v jeho díle z roku 1918 „Filozofie logického atomu“(Russell 1956), Wittgensteina v jeho Tractatus Logico-Philosophicus z roku 1921 (Wittgenstein 1981). Základní principy Wittgensteinova logického atomismu lze uvést takto: (i) Každý návrh má jedinečnou konečnou analýzu, která odhaluje, že je pravdivou funkcí elementárních výroků (Tractatus 3.25, 4.221, 4.51, 5); (ii) Tato základní tvrzení potvrzují existenci atomových stavů (3.25, 4.21);(iii) Elementární výroky jsou vzájemně nezávislé - každý může být pravdivý nebo nepravdivý nezávisle na pravdě nebo nepravosti ostatních (4.211, 5.134); (iv) Základní výroky jsou okamžité kombinace sémanticky jednoduchých symbolů nebo „jmen“(4.221); (v) Názvy se vztahují k položkám zcela postrádajícím složitost, tzv. „objekty“(2.02 & 3.22); vi) Atomové stavy věcí jsou kombinací těchto objektů (2.01).

Ačkoli jsou tyto nauky v duchu rozeznatelné atomisty, pojem „logický atomismus“Wittgenstein nepoužívá. Russell ji představil ve své přednášce z roku 1911 Francouzské filozofické společnosti, Le Réalisme Analytique (Russell 1911). [1]Russell inzeroval „Filozofii logického atomu“jako „velmi se zabýval vysvětlením určitých myšlenek, které se [naučil] od svého přítele a bývalého žáka Ludwiga Wittgensteina“(Marsh, 177). V důsledku tohoto popisu se bezpochyby částečně stal termín „logický atomismus“spojen s Wittgensteinovou ranou filosofií. Termín je nyní standardně používán aplikovat na nejasně definovaný soubor doktrín se soustředil na teze (i) - (vi). Podle názoru Russella je vhodné hovořit o logickém atomismu, že k příslušným atomům má dojít spíše logickou než fyzickou analýzou (Russell 1956, 179). Také pro Wittgensteina musí být konečné složky reality odhaleny procesem logické analýzy; takže v tomto rozsahu se štítek zdá být vhodný. Není to všaknekontroverzní (viz Floyd 1998 a 2007).[2]

  • 1. Názvy a objekty
  • 2. Lingvistický atomismus

    2.1 Wittgensteinova časná koncepce analýzy

  • 3. Metafyzický atomismus

    • 3.1 Předměty jako látka světa
    • 3.2 Argument pro látku
  • 4. Epistemologie logického atomu
  • 5. Demontáž logického atomu

    • 5.1 První fáze: Problém s vyloučením barev
    • 5.2 Druhá fáze: obecnost a analýza
  • Bibliografie

    • Primární zdroje
    • Sekundární zdroje
  • Akademické nástroje
  • Další internetové zdroje
  • Související záznamy

1. Názvy a objekty

„Názvy“, o nichž se mluví v Tractatus, nejsou pouhými znaky (tj. Typograficky nebo fonologicky identifikovanými nápisy), nýbrž spíše znaky - spolu s jejich významy - nebo „symboly“. Jelikož jsou symboly, jména jsou identifikována a individualizována pouze v kontextu významných vět. Jméno je „sémanticky jednoduché“v tom smyslu, že jeho význam nezávisí na významech jeho pravopisných částí, i když tyto části jsou v jiných kontextech nezávisle smysluplné. Například by se to nepočítalo proti sémantické jednoduchosti symbolu „Bitva“, protože ve větě „Zahájená bitva“je uvedeno, že obsahuje pravopisnou část „Bat“, i když tato část má svůj vlastní význam v jiných sentimentálních kontextech. Pro Wittgensteina se však sémantická jednoduchost tohoto symbolu počítá ještě s něčím jiným,že je analyzovatelný ve prospěch mluvení o činech lidí atd. Tento bod naznačuje, že v přirozeném jazyce budou tractariánská jména vzácná a těžko k nalezení. Dokonce ani zjevně jednoduché singulární výrazy jako „Obama“, „Londýn“atd. Nebudou přísnými standardy Tractatus považovány za „jména“, protože při další analýze zmizí. (Dále bude „jméno“znamenat „Tractarian name“, není-li uvedeno jinak.)

Je sporné, zda si Tractatus vyhrazuje termín „jméno“pro sémanticky jednoduché symboly odkazující na podrobnosti, nebo zda tento pojem chápe sémanticky jednoduché symboly všeho druhu. Protože objekty jsou pouze odkazem na jména, jde tento problém ruku v ruce s otázkou, zda jsou objekty jeden a všechny podrobnosti, nebo zda obsahují vlastnosti a vztahy. Bývalý názor brání mimo jiné Irving Copi (Copi 1958) a Elizabeth Anscombe (Anscombe 1959, 108 a násl.). Podporuje je Tractatus 2.0231: „[Vlastnosti materiálu] jsou nejprve prezentovány propozicemi - nejprve vytvořenými konfigurací objektů.“Zdá se, že to naznačuje, že jednoduché vlastnosti nejsou objekty, ale spíše vznikají kombinací nebo konfigurací objektů. Interpretace Copi-Anscombe byla přijata, aby získala další podporu od Tractatus 3.1432:

Nesmíme říkat: „Složité označení„ aRb “říká„ a ve vztahu R k b; ““, ale musíme říci: „To„ a “stojí v určitém vztahu k„ b “říká, že aRb.“

Toto navrhlo některým komentátorům, že vztahy nejsou, přesně řečeno, pojmenovatelné, a tedy nikoli tractarianské objekty (viz například Ricketts, 1996, oddíl III). Namísto toho však může být zamýšleno poukázat na to, že tektarská jména nejsou omezena na podrobnosti, ale zahrnují vztahy mezi podrobnostmi; takže tato úvaha je méně přesvědčivá.

Protichůdný pohled, podle kterého jména zahrnují predikáty a relační výrazy, hájil mimo jiné Erik Stenius a Merrill a Jaakko Hintikka (Stenius, 1960, 61–69; Hintikka a Hintikka, 1986, 30–34). To je podporováno poznámkovým blokem z roku 1915, ve kterém jsou objekty výslovně označovány jako vlastnosti a vztahy (NB, 61). To je dále podporováno Wittgensteinovým vysvětlením Desmondovi Leeovi (v letech 1930–1) Tractatus 2.01: „‚ Objekty 'také zahrnují vztahy; návrh není dvě věci spojené vztahem. „Věc“a „vztah“jsou na stejné úrovni. “(LK, 120).

Čtení Anscombe-Copi zachází s formami elementárních propozic tak, že se radikálně liší od všeho, co můžeme znát od běžné - nebo dokonce Fregeanovy - gramatiky. Respektuje tak Wittgensteinovo varování Waismannovi v roce 1929, že „Logická struktura elementárních propozic nemusí mít sebemenší podobnost s logickou strukturou [ne elementárních] propozic“(WWK, 42).

Nad rámec toho se zdá, že Wittgenstein jednou prohlásil, že nemůže existovat podobnost mezi zjevnými nebo povrchovými formami ne elementárních propozic a formami elementárních propozic. V „Některé poznámky k logické formě“(1929) říká: „Jeden je často v pokušení se ptát z hlediska apriori: Koneckonců, to mohou být jediné formy atomových propozic a odpovědět např. Na subjektivní predikát a vztahové propozice se dvěma nebo více termíny dále, možná, návrhy týkající se predikátů a vztahů mezi sebou atd. Ale věřím, že je to pouhá hra se slovy “(Klagge a Nordman, 1993, 30). Podobné myšlenky se již vyskytují v komprimovanější podobě v samotném Tractatus: „Nemůže existovat hierarchie forem elementárních propozic. Můžeme to předvídat pouze to, co my sami konstruujeme “(5.556).

Je tedy možné, že možnosti, které jsme začali, představují falešnou dichotomii. Možná Wittgenstein jednoduše neměl předchůdný názor na otázku, zda se Tractarianská jména ukáží pouze jako jména podrobností, zvláštností a univerzálů, nebo co. A dokonce to může být tak, že věřil, že konečná analýza jazyka odhalí (nebo možná) jména, aby se takové klasifikace vzepřela úplně. Toto širší spektrum interpretačních možností se teprve nedávno začalo věnovat pozornosti, kterou si zaslouží (viz Johnston 2009).

2. Lingvistický atomismus

„Lingvistickým atomismem“rozumíme názoru, že analýza každého výroku končí v výroku, jehož všechny skutečné složky jsou jména. Je zarážející, že Tractatus neobsahuje žádný výslovný argument pro jazykový atomismus. Tato skutečnost vedla některé komentátory - např. Peter Simons (1992) - k předpokladu, že Wittgensteinovo postavení je zde motivováno méně argumenty než brutální intuicí. A skutečně Wittgenstein v této oblasti uvádí některé závěry, jako by nevyžadoval žádný argument. Například v 4.221 říká: „Je zřejmé, že v analýze propozic musíme přijít k elementárním propozicím, které se skládají ze jmen v bezprostřední kombinaci“(zvýraznění bylo přidáno). Nicméně,některá základní pozorování pojetí analýzy Tractatus nám umožní zjistit, proč by Wittgenstein měl mít za to, že je zřejmé, že analýza musí skončit tímto způsobem.

2.1 Wittgensteinova časná koncepce analýzy

Poznámka z filozofické gramatiky, napsaná v roce 1936, vrhá světlo na to, jak Wittgenstein dříve pojal proces analýzy:

Dříve jsem sám hovořil o „úplné analýze“a věřil jsem, že filosofie musí dávat definitivní disekci návrhů, aby bylo jasně stanoveno jejich spojení a odstraněny všechny možnosti nedorozumění. Mluvil jsem, jako by existoval počet, ve kterém by byla taková pitva možná. Nejasně jsem měl na mysli něco jako definice, kterou Russell dal pro určitý článek (PG, 211).

Jednou z charakteristických rysů Russellovy definice je to, že považuje výraz „x tak, že Fx“za „neúplný symbol“. Takové symboly nemají žádný význam izolovaně, ale jsou dány významem kontextových definic, které se zabývají sentimentálními kontexty, ve kterých se vyskytují (srov. PM, 66). Neúplné symboly mají samozřejmě význam, protože přispívají k významu vět, ve kterých se vyskytují (srov. Zásady, Úvod, x). Zvláštní je na nich, že přispívají tímto způsobem, aniž by vyjádřili výrokovou složku. (K povaze neúplných symbolů viz Pickel 2013)

Russellova definice je obsažena v následujících odstavcích (Pro průhlednost výkladu jsou jeho zařízení indikující rozsah vynechána.).

[1] G (x: Fx) = ∃ x (∀ y (Fy ↔ y = x) & Gx) Df.

(srov. Russell 1905b; Russell 1990, 173)

[2] (x: Fx) existuje = ∃ x ∀ y (Fy ↔ y = x) Df.

(srov. Russell 1990, 174)

Skutečnost, že existence je řešena samostatnou definicí, ukazuje, že Russell znamená, že zachází s predikátem „existuje“jako se samotným neúplným symbolem, který má být vyloučen ve prospěch existenciálního kvantifikátoru.

Dá se pochopit, proč Wittgenstein rozeznal spřízněnost mezi teorií popisů a jeho vlastním předpokládaným „kalkulem“, protože z jeho poznámek v Tractatus a jinde lze odvodit dva poněkud paralelní návrhy na odstranění toho, co nazývá termíny „komplexy“:

[3] F [aRb] iff Fa & Fb & aRb

[4] [aRb] existuje, pokud aRb

Klauzule [1] až [4] sdílejí rys, že jakákoli věta zahrnující zjevný odkaz na jednotlivce je považována za nepravdivou, spíše než za pravdivou ani nepravdivou, pokud má být zjištěno, že neexistuje.

Wittgensteinova první kontextová definice - naše [3] - se vyskytuje v záznamu Notebooks z roku 1914 (NB, 4), ale v Tractatus je také zmiňována:

Každé tvrzení o komplexech lze analyzovat do tvrzení o jejich podstatných částech a do těch návrhů, které komplexy kompletně popisují (2.0201).

V [3] je výrok „o [složitých] složkách“„Fa & Fb“, zatímco návrh, který „komplexně popisuje“komplex, je „aRb“. Pokud mají být dále analyzovány návrhy získané uplatněním [3] a [4], bude zapotřebí dvoufázového postupu: zaprvé zjevná jména generovaná analýzou - v projednávaném případě „a“a „b“- bude třeba vyměnit [3]se symboly, které jsou zjevně termíny pro komplexy, např. '[cSd]' a '[eFg];' za druhé, bude nutné znovu použít kontextové definice [3] a [4], aby se tyto pojmy odstranily. Pokud se bude jednat o jedinečnou konečnou analýzu, musí být každé zjevné jméno jedinečně spárováno s termínem pro komplex. Program analýzy, kterým Wittgenstein gestikuluje, kromě toho, že ho zavazuje k něčemu analogickému Russellově teorii popisů, ho také zavazuje k analogii Russellovy „popisné teorie obyčejných jmen“(srov. Russell 1905a). To je myšlenka, že každé zjevné jméno, které se nevyskytuje na konci analýzy, je ve smyslu ekvivalentu s určitým určitým popisem.

Wittgensteinova první definice, stejně jako Russelllova, přísně vzato, potřebuje zařízení pro označování rozsahu, protože jinak by nebylo jasné, jak použít analýzu, když zvolíme, řekněme „~ G“jako naši instanci „F“. V takovém případě by vyvstala otázka, zda výsledná instance [3] je [5]: „~ G [aRb] = ~ Ga & ~ Gb & aRb,“což odpovídá zadání termínu pro komplexní široký rozsah s ohledem na operátorovi negace, nebo zda je to: [6] „~ G [aRb] = ~ [Ga & Gb & aRb]“, což odpovídá zadání termínu pro komplexní úzký rozsah. Jeden má podezření, že Wittgensteinův záměr by s největší pravděpodobností následoval Russellovu konvenci čtení logického operátora jako úzkého rozsahu, pokud není výslovně uvedena alternativa (srov. PM, 172).

Definice [3] má zjevné nedostatky. I když to může fungovat pro takové predikáty, jako je „x se nachází v Anglii“, zjevně selhává u některých dalších, např. „X je delší než tři stopy dlouhý“a „x váží přesně čtyři libry“. Tento problém může sotva uniknout Wittgensteinovi; zdá se tedy pravděpodobné, že by své návrhy považoval pouze za předběžné ilustrace, otevřené doplňování a zdokonalování.

Ačkoli Wittgensteinova druhá kontextová definice - naše [4] - se v Tractatus nevyskytuje, je to naznačeno poznámkou z Poznámky k logice, která, jak se zdá, předpokládá 2.0201:

Každý návrh, který se zdá být komplexem, může být analyzován na návrh o jeho složkách a… návrh, který komplex dokonale popisuje; tj. tento návrh, který je rovnocenný s tím, že se říká komplex, existuje (Pozn. 93; důraz byl přidán) [4]

Protože tvrzení, že „popisuje komplex“[aRb], „dokonale“je jen tvrzením, že aRb, Wittgensteinův objasňující dodatek odpovídá tvrzení, že tvrzení „aRb“je rovnocenné tvrzení „[aRb]“. A tato ekvivalence je jen naše [4].

Ukazuje se tedy, že existence je definována pouze v kontextech, v nichž je predikována komplexům. Wittgensteinův návrh tedy odráží Russella v ztělesnění myšlenky, že nemá smysl mluvit o existenci bezprostředně daných (tj. Pojmenovaných) simplesů (srov. PM, 174–5). Proto měl Wittgenstein později odkazovat na své „objekty“jako na „ty, pro které neexistuje ani neexistence“(PR, 72). Zdá se, že když je „a“tractariánské jméno, to, co se snažíme říct vyslovením nesmyslného řetězce „a“, bude striktně řečeno skutečností, že konečná analýza nějakého tvrzení obsahuje „a“(srov. 5,535). Tractatus ovšem samozřejmě nemluví vždy přísně. To, co se obecně považuje za konečný závěr takzvaného „argumentu pro látku“Tractatus (2.021–2).0211) se sám pokouší říci něco, co lze ukázat, protože tvrdí existenci objektů. Ostrost napětí je zde jen částečně zamaskována šikmým způsobem, jakým je formulován závěr. Místo toho, aby se hádali o existenci objektů, tvrdí Tractatus pro tezi, že svět „má podstatu“. Protože však „objekty tvoří podstatu světa“(2.021), a protože podstatou je to, co existuje nezávisle na tom, co je tomu v tomto případě (2.024), znamená to rovnou říci, že objekty existují. Zdá se tedy, že Wittgensteinův argument o podstatě musí být považován za součást žebříku, který máme zahodit (6.54). Když však tento bod uznáme, zrušíme to jako okrajové pro naše hlavní obavy.protože to potvrzuje existenci objektů. Ostrost napětí je zde jen částečně zamaskována šikmým způsobem, jakým je formulován závěr. Místo toho, aby se hádali o existenci objektů, tvrdí Tractatus pro tezi, že svět „má podstatu“. Protože však „objekty tvoří podstatu světa“(2.021), a protože podstatou je to, co existuje nezávisle na tom, co je tomu v tomto případě (2.024), znamená to rovnou říci, že objekty existují. Zdá se tedy, že Wittgensteinův argument o podstatě musí být považován za součást žebříku, který máme zahodit (6.54). Když však tento bod uznáme, zrušíme to jako okrajové pro naše hlavní obavy.protože to potvrzuje existenci objektů. Ostrost napětí je zde jen částečně zamaskována šikmým způsobem, jakým je formulován závěr. Místo toho, aby se hádali o existenci objektů, tvrdí Tractatus pro tezi, že svět „má podstatu“. Protože však „objekty tvoří podstatu světa“(2.021), a protože podstatou je to, co existuje nezávisle na tom, co je tomu v tomto případě (2.024), znamená to rovnou říci, že objekty existují. Zdá se tedy, že Wittgensteinův argument o podstatě musí být považován za součást žebříku, který máme zahodit (6.54). Když však tento bod uznáme, zrušíme to jako okrajové pro naše hlavní obavy. Místo toho, aby se hádali o existenci objektů, tvrdí Tractatus pro tezi, že svět „má podstatu“. Protože však „objekty tvoří podstatu světa“(2.021), a protože podstatou je to, co existuje nezávisle na tom, co je tomu v tomto případě (2.024), znamená to rovnou říci, že objekty existují. Zdá se tedy, že Wittgensteinův argument o podstatě musí být považován za součást žebříku, který máme zahodit (6.54). Když však tento bod uznáme, zrušíme to jako okrajové pro naše hlavní obavy. Místo toho, aby se hádali o existenci objektů, tvrdí Tractatus pro tezi, že svět „má podstatu“. Protože však „objekty tvoří podstatu světa“(2.021), a protože podstatou je to, co existuje nezávisle na tom, co je tomu v tomto případě (2.024), znamená to rovnou říci, že objekty existují. Zdá se tedy, že Wittgensteinův argument o podstatě musí být považován za součást žebříku, který máme zahodit (6.54). Když však tento bod uznáme, zrušíme to jako okrajové pro naše hlavní obavy.to se rovná tomu, že existují objekty. Zdá se tedy, že Wittgensteinův argument o podstatě musí být považován za součást žebříku, který máme zahodit (6.54). Když však tento bod uznáme, zrušíme to jako okrajové pro naše hlavní obavy.to se rovná tomu, že existují objekty. Zdá se tedy, že Wittgensteinův argument o podstatě musí být považován za součást žebříku, který máme zahodit (6.54). Když však tento bod uznáme, zrušíme to jako okrajové pro naše hlavní obavy.

Nejviditelnější podobnost mezi oběma sadami definic spočívá v tom, že každá se snaží zajistit odstranění toho, co má být sémanticky složité odkazující výrazy. Nejzjevnější rozdíl spočívá v tom, že Wittgensteinovy definice mají eliminovat neurčité popisy, ale spíše termíny pro komplexy, například výraz „[aRb]“, který, soudě podle poznámek v poznámkovém bloku, je třeba číst: „ a ve vztahu R k b “(Pozn. 48) (Zdá se, že tento lesk pochází z Russellova způsobu mluvení o komplexech v Principia Mathematica, kde příklady termínů pro komplexy zahrnují kromě„ a ve vztahu R k b, „„ A mající kvalitu q “a„ a a ba ac ve vztahu S “(PM, 44).). Dalo by se divit, proč by měl být tento rozdíl vůbec. Proč nepovažovat zvláštní locution „a ve vztahu R k b“za jednoznačný popis - jako třeba „komplex složený z aab, kombinovaný tak, že aRb“? Tento popis by pak mohl být eliminován použitím vlastní varianty Tractatus na teorii popisů:

F je G ↔ ∃ x (Fx & Gx) a ~ ∃ x, y (Fx & Fy)

(srov. 5.5321)

Zde odlišnost proměnných (skutečnost, že jsou odlišné) nahrazuje znaménko odlišnosti „≠“(srov. 5.53).

Protože Wittgenstein nepřijal tento účel, zdá se pravděpodobné, že by považoval predikát „x je komplex sestávající z aab, kombinovaný tak, že aRb“nemá smysl, mimo jiné díky jeho obsahování nevylučitelných výskytů pseudokoncepty „komplexní“, „kombinace“a „ústava“. Pouze první z těchto pojmů figuruje na jeho seznamu pseudokoncepcí v Tractatus (4.1272), ale nic nenasvědčuje tomu, že by tento seznam měl být vyčerpávající.

Existuje další respekt, ve kterém se Wittgensteinovy analytické návrhy liší od Russellových. Russellova druhá definice - naše [2] - má za následek přesunutí zátěže naznačující ontologický závazek ze slova „existuje“na existenciální kvantifikátor. Naproti tomu Wittgensteinova definice nepřebírá žádnou roli slovní zásoby za indikaci ontologického závazku. Tento závazek je naznačen teprve po konečném použití definice, smysluplností jmen v plně analyzovaném výroku - nebo přesněji tím, že určité symboly jsou názvy (srov. 5.535). Poněkud paradoxním důsledkem je, že člověk může tvrdit, že forma „[aRb] existuje“, aniž by tím projevil jakýkoli ontologický závazek ke komplexu [aRb] (srov. EPB, 121). To ukazuje, že tyto dvě teorie zbavují zastánce ontologických závazků zcela jiného druhu. V Russellově případě analýza - naše [2] - odstraňuje závazek ke zjevné výrokové složce - „označující koncept“[5] - vyjádřeno frází „F“, ale neodstraní závazek vůči samotnému F. Naproti tomu pro Wittgensteina analýza ukazuje, že asertant nikdy nebyl ontologicky oddán komplexu [aRb] výrokem „[aRb] existuje“.

Russellova koncepce analýzy v době teorie popisů - ca 1905 - je relativně jasná: Analýza zahrnuje spárování jedné věty s druhou, což výrazněji vyjadřuje stejný ruský návrh. Analysani se počítají jako výraznější než analysandum, protože první je prostý některých zjevně ontologických závazků druhého. V době Principia Mathematica však tato relativně průhledná koncepce analýzy již není k dispozici. Když Russell očistil svou ontologii výroků v roce 1910, nemůže se již odvolávat na myšlenku, že analysani a analysandum vyjadřují jeden a tentýž výrok. Nyní přijímá „teorii vícenásobných vztahů“, podle níž rozsudek (řekne), že Othello miluje Desdemonu, místo aby byl, jak Russell dříve předpokládal,dyadický vztah mezi soudící myslí a výrokem, který Othello miluje Desdemona, je nyní považován za netradadický, nebo podle Russellova terminologie „vícenásobný“vztah, jehož pojmy jsou soudící mysl a ty položky, které byly dříve považovány za voliče výroku Othello miluje Desdemona (Russell 1994, 155). Po roce 1910 Russell může říci, že řečník, který upřímně asertivně vyslovil analysany (v daném kontextu), by byl zaručen, že učiní stejný úsudek jako ten, kdo upřímně asertivně vyslovil analysandum (ve stejném kontextu), ale už to nemůže vysvětlit Dosažení tím, že dvě věty vyjadřují stejný výrok.„Vztah, jehož pojmy jsou soudící myslí a těmi položkami, které byly dříve považovány za součásti výroku, Othello miluje Desdemona (Russell 1994, 155). Po roce 1910 Russell může říci, že řečník, který upřímně asertivně vyslovil analysany (v daném kontextu), by byl zaručen, že učiní stejný úsudek jako ten, kdo upřímně asertivně vyslovil analysandum (ve stejném kontextu), ale už to nemůže vysvětlit Dosažení tím, že dvě věty vyjadřují stejný výrok.„Vztah, jehož pojmy jsou soudící myslí a těmi položkami, které byly dříve považovány za součásti výroku, Othello miluje Desdemona (Russell 1994, 155). Po roce 1910 Russell může říci, že řečník, který upřímně asertivně vyslovil analysany (v daném kontextu), by byl zaručen, že učiní stejný úsudek jako ten, kdo upřímně asertivně vyslovil analysandum (ve stejném kontextu), ale už to nemůže vysvětlit Dosažení tím, že dvě věty vyjadřují stejný výrok. Po roce 1910 Russell může říci, že řečník, který upřímně asertivně vyslovil analysany (v daném kontextu), by byl zaručen, že učiní stejný úsudek jako ten, kdo upřímně asertivně vyslovil analysandum (ve stejném kontextu), ale už to nemůže vysvětlit Dosažení tím, že dvě věty vyjadřují stejný výrok. Po roce 1910 Russell může říci, že řečník, který upřímně asertivně vyslovil analysany (v daném kontextu), by byl zaručen, že učiní stejný úsudek jako ten, kdo upřímně asertivně vyslovil analysandum (ve stejném kontextu), ale už to nemůže vysvětlit Dosažení tím, že dvě věty vyjadřují stejný výrok.

Další odklon od dřívějšího, relativně průhledného pojetí analýzy je způsoben Russellovým řešením set-teoretické verze jeho paradoxu. Jeho řešení zahrnuje analýzu věty, jejíž výpověď nemohla být přijata k vyjádření rozsudku. Jeden argumentuje, že věta “{x: φx} ε {x: φx}” je nesmysl, protože kontextové definice zajišťující odstranění tříděných termínů vedou v tomto případě k větě, která sama o sobě není nesmyslná podle světla teorie typů (PM, 76). Jeho (zjevná) negace je tedy také nesmysl. V Principii tedy neexistuje velmi jasný model toho, co se v analýze zachovává. To nejlepší, co můžeme říci, je, že Russellovy kontextové definice mají rys, který (upřímný,asertivní) je promluvení analysanů zaručeno, že vyjádří stejný rozsudek jako analysandum, pokud tento analyzuje vůbec nějaký rozsudek.

Nějakou nejasnost v pojetí analýzy zavedené Russellovým odmítnutím výroků zdědí Wittgenstein, který podobně odmítá jakoukoli ontologii temných entit vyjádřených větami. V Tractatus je „výrok“(Satz) „výrokovým znakem v jeho projektivním vztahu ke světu“(3.12). Zdá se, že jakýkoli rozdíl mezi výrokovými znaky by měl stačit na rozdíl mezi výroky, v nichž by analysans a analysandum mohly být v nejlepším případě odlišné výroky se stejnými podmínkami pravdy.

Bylo již řečeno dost, aby bylo možné zvážit Wittgensteinovy důvody pro popis pozice, kterou nazývám „lingvistický atomismus“jako „zřejmý“. Vzhledem k tomu, že model pro Tractarianovu analýzu je nahrazení zdánlivých jmen (zřejmě) společným odkazem na „termíny pro komplexy“, spolu s eliminativní parafrázou posledně uvedených, triviálně vyplývá, že koncový bod analýzy, pokud existuje, nebude obsahovat ani „Termíny pro komplexy“ani výrazy, které lze nahradit termíny pro komplexy.

Wittgenstein si navíc myslí, že je zřejmé, že tato analýza každého tvrzení končí. Důvod, proč předpokládá, že analýza nemůže pokračovat věčně, je ten, že předpokládá neanalyzovaný návrh, který odvozuje jeho smysl z jeho analýzy. Jak uvádí Tractatus 3.261: „Každý definovaný znak znamená prostřednictvím těch znaků, podle kterých je definován“(srov. NB, 46; PT 3.20102). Z toho vyplývá, že žádný návrh nemůže mít nekonečnou analýzu, pokud jde o bolest nikdy nezískat smysl. Analýza tedy musí skončit návrhy, které neobsahují neúplné symboly.

To je přinejmenším věrohodně zřejmé, ale bohužel to neznamená, že konečná analýza jazyka bude zcela postrádat složité symboly. Potíž je v tom, že u všeho, co jsme dosud řekli, by plně analyzovaná propozice mohla ještě obsahovat jeden nebo více komplexních symbolů, které mají význam samy o sobě. Wittgenstein tedy zjevně předpokládal, že všechny skutečné odkazující výrazy musí být sémanticky jednoduché: musí jim chybět něco jako Fregeanský smysl. Ale proč by to tak mělo být? Semena jedné odpovědi jsou obsažena v Tractatus 3.3, výroku, ve kterém Wittgenstein uvádí svou vlastní verzi Fregeova kontextového principu: „Pouze návrh má smysl; pouze v souvislosti s návrhem má význam názvu “(3.3). Wittgensteinovo spojení těchto dvou tvrzení naznačuje, že kontextový princip má být jeho důvodem pro odmítnutí smyslů pro podřízené výrazy. Ale to, jak by mohl takový důvod poskytnout, není jasné. Další, konkrétnější možnost je, že Wittgenstein jednoduše přijal argumenty, které Russell uvedl v „On Denoting“za odmítnutí smyslů pro podřízené výrazy.

3. Metafyzický atomismus

„Metafyzickým atomismem“rozumíme názoru, že sémanticky jednoduché symboly, které se vyskytují ve finální analýze návrhu, se vztahují k simples. Tractatus neobsahuje jednoznačný argument pro tuto práci, ale jak uvidíme, jeden odhalí potřebný argument v průběhu zkoumání slavného „Argumentu pro látku“z 2.0211–2:

2.0211 Kdyby svět neměl žádnou podstatu, pak to, zda by měl návrh nějaký smysl, by záleželo na tom, zda je jiný návrh pravdivý.

2.0212 Potom by nebylo možné vytvořit obrázek světa (pravdivý nebo nepravdivý).

Abychom viděli, o co přesně se v tomto argumentu tvrdí, musíme ocenit historické rezonance Wittgensteinova vyvolávání pojmu „podstata“.

3.1 Předměty jako látka světa

Tractatusova představa podstaty je modálním analogem Kantovy časové představy. Zatímco pro Kant je podstatou to, co „přetrvává“(ve smyslu existující za všech okolností), pro Wittgensteina to je to, co, obrazně řečeno, „přetrvává“skrze „prostor“možných světů. Tractarianská podstata je „neměnný“v metaforickém smyslu toho, co nepodléhá existenci změny v průchodu (také metaforickém) ze světa do světa. Méně obrazně je Tractarianova podstata ta, která existuje s ohledem na každý možný svět. Pro Kant, tvrdit, že existuje podstata (ve schematickém smyslu této kategorie), je říci, že existuje něco takového, že každá změna existence (tj. Původ nebo zničení) je nutně změnou nebo rekonfigurací těchto věcí. Pro Wittgenstein analogickyříkat, že existuje podstata, je říci, že existují některé věci takové, že všechny „změny existence“v metaforickém přechodu ze světa do světa jsou jejich rekonfiguracemi. Co „podléhají„ změnám existence “, jsou atomové stavy věcí (konfigurace objektů): stav věcí existuje s ohledem na jeden svět, ale s ohledem na druhý se nezdařil. Ty věci, které zůstanou v existenci prostřednictvím těchto změn existence a které jsou v procesu rekonfigurovány, jsou tractariánské objekty. Z toho vyplývá, že objekty, které „tvoří podstatu světa“(2.021), jsou nezbytnými. Tractatus poněkud úžasně komprimuje toto celé metaforické srovnání do jediné poznámky: „Objekt je pevný, existující [das Bestehende]; konfigurace je měnící se [das Wechselnde]. “(2,0271). "Wechsel,„Je třeba poznamenat, je to slovo, které si Kant výslovně vyhrazuje pro představu o změně existence na rozdíl od změny (Critique, A 187 / B230). (Bohužel však není známo, zda Wittgenstein četl Kritiku včas, aby tato okolnost ovlivnila jeho vlastní frázování v Tractatus.) Není známo.)

Tractarianské objekty jsou to, co má jakýkoli „imaginární“- nebo přesněji myslitelný - svět společného se skutečným světem (2.022). Představují tedy „pevnou formu“světa (2 022–3). „Opraveno“, protože na rozdíl od světového obsahu se objekty (existenciálně řečeno) rychle drží při přechodu ze světa na svět. „Form“, protože tvoří to, co sdílí všechny světy. (Na Wittgensteinově pojetí možnosti není pojem „mimozemského“tractariánského objektu, který je pouze možný, ani srozumitelný). Pokud objekty tvoří světovou podobu, co tvoří její obsah? Odpověď je, myslím, různá získávání atomových stavů. Odlišné světy se liší s ohledem na obsah, protože se liší s ohledem na to, jaké možné stavy se získají. Zejména,možné atomové stavy záležitostí také umožňují rozlišovat mezi formou a obsahem. Jejich forma je způsob kombinace jejich komponent, jejich obsahu, samotných komponent (tj. Jejich obsažených objektů). Pokud je to správné, z toho vyplývá, že podstatou - množstvím objektů - je, jak říká Wittgenstein, „forma i obsah“(2,024–5). Je to zároveň forma světa a obsah možných stavů věcí (Tyto a další podrobnosti o této interpretaci Wittgensteinovy koncepce podstaty jako fixní nebo neměnné jsou uvedeny v Proops 2004; viz také Zalabardo 2015, dodatek II pro více informací na podobenstvích, jménech a nezbytných existencích).jejich obsažené objekty). Pokud je to správné, z toho vyplývá, že podstatou - množstvím objektů - je, jak říká Wittgenstein, „forma i obsah“(2,024–5). Je to zároveň forma světa a obsah možných stavů věcí (Tyto a další podrobnosti o této interpretaci Wittgensteinovy koncepce podstaty jako fixní nebo neměnné jsou uvedeny v Proops 2004; viz také Zalabardo 2015, dodatek II pro více informací na podobenstvích, jménech a nezbytných existencích).jejich obsažené objekty). Pokud je to správné, z toho vyplývá, že podstatou - množstvím objektů - je, jak říká Wittgenstein, „forma i obsah“(2,024–5). Je to zároveň forma světa a obsah možných stavů věcí (Tyto a další podrobnosti o této interpretaci Wittgensteinovy koncepce podstaty jako fixní nebo neměnné jsou uvedeny v Proops 2004; viz také Zalabardo 2015, dodatek II pro více informací na podobenstvích, jménech a nezbytných existencích).viz také Zalabardo 2015, dodatek II, kde jsou další informace o podobách, jménech a nezbytných existencích).viz také Zalabardo 2015, dodatek II, kde jsou další informace o podobách, jménech a nezbytných existencích).

3.2 Argument pro látku

Jak jsme viděli, bezprostředním cílem argumentu pro podstatu je prokázat, že existují věci, které nutně existují. V souvislosti s předpokladem, že by v důsledku rozkladu mohlo dojít k selhání jakéhokoli komplexu, tento závěr znamená, že existují simples (2.021). Zatímco argument je prezentován jako dvoustupňový modus tollens, je pohodlně zrekonstruován jako reductio ad absurdum (Následující výklad argumentu je komprimovanou verzí toho, který je uveden v Proops 2004. Pro dvě nedávné alternativy viz Zalabardo 2015, 243 –254 a Morris 2017):

Předpokládejme, pro reductio, že

[1] Neexistuje žádná podstata (to znamená, že v každém možném světě neexistuje nic).

Pak

[2] Všechno existuje eventuálně.

Ale pak

[3] Zda má výrok smysl, závisí na tom, zda je jiný výrok pravdivý.

Takže

[4] Nemůžeme nakreslit obrázky světa (pravdivé nebo nepravdivé).

Ale

[5] Můžeme takové obrázky nakreslit.

Rozpor

Takže

[6] Tam je substance (to znamená, že některé věci, které existují v každém možném světě).

Náš [5] je hlavní potlačený předpoklad. Jednoduše to znamená, že můžeme sestavit smysluplné návrhy. Podívejme se nyní na to, jak bychom se mohli pokusit bránit závěr z [2] až [3] na Wittgensteinovských principech. Na úvod si všimněte, že s ohledem na Wittgensteinovu rovnici v poznámkách o logice, že má smysl mít póly pravdy (NB, 99), se zdá rozumné předpokládat, že pro větu „má smysl“s ohledem na daný svět může být pro to mít skutečnou hodnotu s ohledem na tento svět. Předpokládejme, že tomu tak je. Nyní předpokládejme, že všechno existuje náhodně. Pak budou zejména existovat odkazy sémanticky jednoduchých symbolů vyskytujících se v plně analyzované větě. Pak však jakákoli taková věta bude obsahovat sémanticky jednoduchý symbol, který se nevztahuje na nějaký možný svět. Předpokládat,jako základní předpoklad, že neexistují žádné kontingentní simples. (Dále bude uvedeno, že tento předpoklad pravděpodobně vyplývá z určitých tractariánských závazků.) Pokud tedy předpokládáme, že věta obsahující sémanticky jednoduchý pojem není ani pravdivá, ani nepravdivá ohodnocení ve vztahu ke světu, ve kterém jeho údajný referent neexistuje - a prozatím to děláme - pro každou takto plně analyzovanou větu bude nějaký svět takový, že věta bude záviset na své pravdě vážnosti s ohledem na tento svět na pravdě s ohledem na tento svět jiné věty, viz. věta, která uvádí, že složky příslušného komplexu jsou konfigurovány způsobem nezbytným a dostatečným pro jeho existenci. Z toho vyplývá, že pokud vše existuje,pak to, zda je věta smysluplná ve vztahu ke světu, bude záviset na tom, zda je jiná věta ve vztahu k tomuto světu pravdivá.

Krok od [3] do [4] probíhá následujícím způsobem. Předpokládejme, že to, zda nějaká věta „má smysl“(tj. Podle našeho čtení má pravdivostní hodnotu), závisí (jak bylo právě vysvětleno) na tom, zda je jiná pravda. Každá věta pak bude mít „neurčitý smysl“v tom smyslu, že jí nebude chybět skutečná hodnota s ohledem na alespoň jeden možný svět. Neurčitý smysl však vůbec nemá smysl, protože návrh ze své podstaty „zasahuje celým logickým prostorem“(3.42) (tj. Je pravdivě oceněn s ohledem na každý možný svět). [6]Takže kdyby každá věta závisela svým „smyslem“(tj. Pravdivostí) na pravdě druhého, žádná věta by neměla určující smysl, takže žádná věta by neměla smysl. V takovém případě bychom nebyli schopni sestavit smysluplné návrhy (tj. „Nakreslit obrázky světa pravdivé nebo nepravdivé“).

Jeden zjevný problém se týká předpokladu, že mít smysl je pouze pravda nebo nepravda. Jak lze takový názor připsat Wittgensteinovi z Tractatusu vzhledem k jeho názoru, že tautologie, která je pravdivá, a rozpor, který je nepravdivý, nemá smysl (sinnlos) (4 461)? Semena odpovědi mohou být obsažena v poznámce z Wittgensteinových přednášek v Cambridge v letech 1934–1935. Při pohledu zpět na to, co napsal v Tractatus, říká:

Když jsem tautologii nazval nesmyslným, chtěl jsem zdůraznit spojení s množstvím smyslu, konkrétně 0. ([AM]), 137)

Je tedy možné, že Wittgenstein uvažuje o sinnlosově tvrzení jako o propozici, která „má smysl“, ale má to do nulové míry. Podle této koncepce je tautologie pravdivá, na rozdíl od nesmyslného řetězce, v běhu o získání nenulového množství smyslu, ale je konstruována tak, že nakonec nemusí mít jeden. A co je důležitější, vzhledem k tomu, že se snaží o získání nenulového množství smyslu, jeho držení nulového množství se rovná jeho, obecně řečeno, „smyslu“. Takový názor, podle kterého má n-menší entita pro některé nepočítané substantivum N N, ale má nulové množství, nemá v této tradici precedens. Kant například považuje odpočinek (nehybnost) za druh pohybu: jeho nulové množství (Bader, Other Internet Resources, 22–23). Pokud je Sinnlosigkeit,podobně, druh Sinn, rovnice mít Sinn s pravdivý nebo nepravdivý bude uchován. Nabídnout plnou obranu tohoto chápání Sinnlosigkeita by nás přivedlo příliš daleko do zahraničí, ale zmíním se o tom, abych ukázal, že současná námitka není rozhodující.

Další zjevný problém pro tuto rekonstrukci vyvstává z jejího zjevení v rozporu s Tractatus 3.24, což jasně naznačuje, že kdyby neexistovala složitá entita A, byl by výrok „F [A]“falešný, spíše než, jak argument vyžaduje, bez hodnota pravdy. Obtížnost je však zjevná. Pouze ukazuje, že 3.24 patří do teorie, která předpokládá, že svět má podstatu. Na základě tohoto předpokladu může Wittgenstein říci, že kdykoli se objeví zjevné jméno, které se jeví jako zmínka o komplexu, je to jen proto, že to nakonec není pravé jméno - a to je to, co říká. Ale za předpokladu, že svět nemá žádnou podstatu, takže všechno je složité, Wittgenstein to již nemůže říct. Prozatím musí umožnit, aby sémanticky jednoduché symboly vyskytující se v závěrečné analýze návrhu odkazovaly na komplexy. Takže v kontextu předpokladu, že každý návrh má konečnou analýzu, předpokládá reduktionio argument argumentu pro věc falešnost 3,24. Ale protože se předpokládá, že 3.24 je nepravdivé pouze v souvislosti s redukcí, je to něco, co Wittgenstein může důsledně podporovat (Toto řešení zjevné obtížnosti při současné rekonstrukci je v podstatě dlužné Davidovi Pearsovi (viz Pears 1987, 78).je to něco, co může Wittgenstein důsledně podporovat (Toto řešení zjevné obtíže při současné rekonstrukci je v podstatě dáno David Pears (viz Pears 1987, 78)).je to něco, co může Wittgenstein důsledně podporovat (Toto řešení zjevné obtíže při současné rekonstrukci je v podstatě dáno David Pears (viz Pears 1987, 78)).

K doplnění argumentu zbývá jen ukázat, že tractariánské závazky, které jsou vnější vůči argumentu pro podstatu, vylučují kontingentní simples. [7]Předpokládejme, že je kontingent jednoduchý. Pak „a existuje“musí být podmíněným návrhem. Nemůže to však být elementární propozice, protože bude vyvolána jakoukoli elementární propozicí obsahující „a“a elementární propozice jsou logicky nezávislé (4.211). Takže „a existuje“musí být ne elementární a tak dále analyzovatelné. A přesto by se zdálo, že neexistuje žádná uspokojivá analýza tohoto tvrzení za předpokladu, že „a“pojmenovává kontingentní jednoduchou - žádná analýza, to znamená, že je přirozeně věrohodná a slučitelná s tractariánskými principy. Wittgenstein nemůže analyzovat „a existuje“jako tvrzení „∃ x (x = a)“ze dvou důvodů. Zaprvé by tuto analýzu odmítl z toho důvodu, že používá nezměnitelné označení totožnosti (5.534). Zadruhé, vzhledem k jeho analýze existenciálních kvantifikací jako disjunktů,výrok „∃ x (x = a)“by byl dále analyzován jako nepodmíněný výrok „a = a ∨ a = b ∨ a = c…“. Nelze analyzovat ani „a“jako „~ [~ Fa & ~ Ga & ~ Ha…]“- to znamená, jako negaci spojování negací každého elementárního tvrzení zahrnujícího „a“. Předpokládat, že by to mohlo, znamená předpokládat, že tvrzení „~ Fa & ~ Ga & ~ Ha…“znamená „a neexistuje“, a přesto podle světel Tractatus by tento návrh ukazoval existenci - nebo, přesněji by to ukazovalo něco, co se člověk snaží vyjádřit slovy slovy „a existuje“(srov. 5.535, Corr, 126)). Až do nepředvídané uspokojivé analýzy „a“existuje, bude muset být tento návrh analyzován jako komplex propozic, které nezahrnují a. Jinými slovy,„a“bude muset být považováno za neúplný symbol a skutečnost existence bude muset spočívat ve skutečnosti, že objekty a jiné než stojan jsou takto konfigurovány. Zdá se však, že to není jednoduché.

Argumentace týkající se obsahu může být kritizována z několika důvodů. Za prvé, krok vedoucí z [2] na [3] se spoléhá na předpoklad, že jméno neodkazuje na možný svět, ve kterém jeho referent skutečného světa neexistuje. To odpovídá kontroverznímu předpokladu, že jména nefungují tak, jak Nathan Salmon nazval „tvrdohlavými označovateli“(Salmon 1981, 34). Za druhé, krok vedoucí od [3] do [4] se spoléhá na předpoklad, že věta, která není ani pravdivá, ani nepravdivá s ohledem na nějaký možný svět, nevyjádří smysl. Jak si Wittgenstein později měl uvědomit, případ intuitivně smysluplných, ale vágních vět věrohodně představuje protipólu (srov. PI § 99). Nakonec lze zpochybnit předpoklad, že má smysl hovořit o konečné analýze,vzhledem k tomu, že postup pro analýzu věty běžného jazyka nebyl objasněn (viz PI, oddíly 60, 63–4 a § 91).

4. Epistemologie logického atomu

Jak bychom mohli vědět, že něco je tractarianský objekt? Wittgenstein nemá v Tractatus k tomuto tématu co říci, a přesto z jeho retrospektivních poznámek jasně vyplývá, že během kompozice Tractatus se domníval, že je v zásadě možné objevovat Tractarianovy objekty (viz AM, 11 a EPB, 121). Zdá se tedy, že stojí za to se zeptat, jakým způsobem si myslel, že by takový objev mohl být.

Někdy se může zdát, jako by Wittgenstein právě čekal, že udeří do simples tím, že se od křesla odrazí na těch věcech, které ho zasáhly jako nejvíce věrohodně postrádající správné části. Tento dojem je nejsilněji naznačen v Poznámkových blocích, a zejména v pasáži z června 1915, ve které se zdá, že Wittgenstein vyjadřuje jistotu, že určité předměty, které se již nacházejí v jeho ken, se počítají jako předměty Tractarian nebo se ukáže, že tak učiní. Říká: „Zdá se mi naprosto možné, že záplaty v našem zorném poli jsou jednoduché objekty, protože žádný jednotlivý bod záplaty nevnímáme samostatně; vizuální vzhled hvězd se dokonce zdá být jistě tak “(Pozn. 64). Výrazem „záplaty v našem zorném poli“v této souvislosti znamená Wittgenstein části vizuálního pole bez znatelných částí. Jinými slovy, body ve vizuálním prostoru (srov. KL,120). Je zřejmé, že Wittgenstein v jedné fázi věřil, že dokáže určit některé tractariánské předměty. Rovnováha důkazů však naznačuje, že tato myšlenka byla krátkodobá. Později měl říci, že on a Russell posunuli otázku příkladů simplesů na jednu stranu, aby se vyřešili při budoucí příležitosti (AM, 11). A když Norman Malcolm naléhal na Wittgensteina, aby řekl, zda když napsal Tractatus, rozhodl se o něčem jako o příkladu „jednoduchého objektu“, odpověděl - podle Malcolmovy zprávy -, že „v době, kdy se domníval, že je logik; a že to nebylo jeho podnikání jako logiků, pokusit se rozhodnout, zda tato věc, nebo to byla jednoduchá nebo složitá věc, to je čistě empirická záležitost “(Malcolm 1989, 70). Wittgenstein v jedné fázi věřil, že by mohl specifikovat některé tractarianské objekty. Rovnováha důkazů však naznačuje, že tato myšlenka byla krátkodobá. Později měl říci, že on a Russell posunuli otázku příkladů simplesů na jednu stranu, aby se vyřešili při budoucí příležitosti (AM, 11). A když Norman Malcolm naléhal na Wittgensteina, aby řekl, zda když napsal Tractatus, rozhodl se o něčem jako o příkladu „jednoduchého objektu“, odpověděl - podle Malcolmovy zprávy -, že „v době, kdy se domníval, že je logik; a že to nebyl jeho obchod jako logik, pokusit se rozhodnout, zda tato věc, nebo to byla jednoduchá nebo složitá věc, to je čistě empirická záležitost “(Malcolm 1989, 70). Wittgenstein v jedné fázi věřil, že by mohl specifikovat některé tractarianské objekty. Rovnováha důkazů však naznačuje, že tato myšlenka byla krátkodobá. Později měl říci, že on a Russell posunuli otázku příkladů simplesů na jednu stranu, aby se vyřešili při budoucí příležitosti (AM, 11). A když Norman Malcolm naléhal na Wittgensteina, aby řekl, zda když napsal Tractatus, rozhodl se o něčem jako o příkladu „jednoduchého objektu“, odpověděl - podle Malcolmovy zprávy -, že „v době, kdy se domníval, že je logik; a že to nebyl jeho obchod jako logik, pokusit se rozhodnout, zda tato věc, nebo to byla jednoduchá nebo složitá věc, to je čistě empirická záležitost “(Malcolm 1989, 70).rovnováha důkazů naznačuje, že tato myšlenka byla krátkodobá. Později měl říci, že on a Russell posunuli otázku příkladů simplesů na jednu stranu, aby se vyřešili při budoucí příležitosti (AM, 11). A když Norman Malcolm naléhal na Wittgensteina, aby řekl, zda když napsal Tractatus, rozhodl se o něčem jako o příkladu „jednoduchého objektu“, odpověděl - podle Malcolmovy zprávy -, že „v době, kdy se domníval, že je logik; a že to nebyl jeho obchod jako logik, pokusit se rozhodnout, zda tato věc, nebo to byla jednoduchá nebo složitá věc, to je čistě empirická záležitost “(Malcolm 1989, 70).rovnováha důkazů naznačuje, že tato myšlenka byla krátkodobá. Později měl říci, že on a Russell posunuli otázku příkladů simplesů na jednu stranu, aby se vyřešili při budoucí příležitosti (AM, 11). A když Norman Malcolm naléhal na Wittgensteina, aby řekl, zda když napsal Tractatus, rozhodl se o něčem jako o příkladu „jednoduchého objektu“, odpověděl - podle Malcolmovy zprávy -, že „v době, kdy se domníval, že je logik; a že to nebyl jeho obchod jako logik, pokusit se rozhodnout, zda tato věc, nebo to byla jednoduchá nebo složitá věc, to je čistě empirická záležitost “(Malcolm 1989, 70). A když Norman Malcolm naléhal na Wittgensteina, aby řekl, zda když napsal Tractatus, rozhodl se o něčem jako o příkladu „jednoduchého objektu“, odpověděl - podle Malcolmovy zprávy -, že „v době, kdy se domníval, že je logik; a že to nebyl jeho obchod jako logik, pokusit se rozhodnout, zda tato věc, nebo to byla jednoduchá nebo složitá věc, to je čistě empirická záležitost “(Malcolm 1989, 70). A když Norman Malcolm naléhal na Wittgensteina, aby řekl, zda když napsal Tractatus, rozhodl se o něčem jako o příkladu „jednoduchého objektu“, odpověděl - podle Malcolmovy zprávy -, že „v době, kdy se domníval, že je logik; a že to nebyl jeho obchod jako logik, pokusit se rozhodnout, zda tato věc, nebo to byla jednoduchá nebo složitá věc, to je čistě empirická záležitost “(Malcolm 1989, 70).to je čistě empirická záležitost “(Malcolm 1989, 70).to je čistě empirická záležitost “(Malcolm 1989, 70).

Wittgenstein nenavrhoval, že správným způsobem, jak zjistit, že něco je tractariánským objektem, je shromáždit důkazy o tom, že jeho rozklad je fyzicky nemožný. Toto čtení by mělo šanci na správnost, kdyby Wittgenstein využil metafyzické možnosti, aby se časově shodoval s fyzickou možností, a to zjevně není. [8]Zdá se, že jeho význam spíše spočívá v tom, že objekty musí být objeveny spíše než postulovány nebo jinak specifikovány před vyšetřováním (srov. AM, 11). Ale protože Wittgenstein měl později obvinit své tractariánské já, že bavil koncept výrazného druhu filozofického objevu (viz WVC 182, citováno níže), nesmíme skákat - jak se zdá, že Malcolm udělal, k závěru, že počal dotyčný objev jako „empirický“v něčem, jako je současný smysl slova.

Víme, že Wittgenstein kategoricky popřel, že bychom mohli specifikovat možné formy elementárních propozic a simples a priori (4.221, 5.553–5.541, 5.5571). Nepopíral však, že tyto formy budou odhaleny jako výsledek logické analýzy. Ve skutečnosti, on držel přesně tento pohled. Tato myšlenka není v Tractatus výslovná, ale je vysvětlena v pozdější sebekritické poznámce z poznámek GE Moore z Wittgensteinových přednášek z roku 1933 v Cambridge:

V Tractatus říkám, že o struktuře atomových propozic nemůžete nic říci: můj nápad je špatný, že logická analýza odhalí, co odhalí (vstup pro 6. února 1933), Stern a kol., 2016, 252)

Když mluvíme o Tractarianových objektech v další retrospektivní poznámce, tentokrát z německé verze Hnědé knihy, Wittgenstein říká: „Jaké jsou tyto [základní složky] reality, bylo těžké říct. Myslel jsem, že je úkolem další logické analýzy je objevit “(EPB 121). Tyto poznámky je třeba brát v nominální hodnotě: je to logická analýza - analýza propozic -, která nám má umožnit objevovat formy elementárních propozic a objektů. Doufáme, že až budou návrhy předloženy do svých konečných, plně analyzovaných forem použitím „počtu“, o nichž se hovoří ve filozofické gramatice, konečně poznáme jména a tím i objekty. Pravděpodobně to budeme znát seznámením se s aktem uchopení návrhů v jejich konečně analyzovaných formách.

Admittedly, Wittgenstein’s denial that we can know the objects a priori looks strange given the fact that the analytical procedure described in Section 2 above seems to presuppose that we have a priori knowledge both of the correct analyses of ordinary names and of the contextual definitions by means of which terms for complexes are eliminated. But some tension in Wittgenstein’s position on this point is just what we should expect in view of his later rather jaundiced assessment of his earlier reliance on the idea of philosophical discovery:

[Věřil jsem, že] základní návrhy by mohly být specifikovány později. Teprve v posledních letech jsem se od této chyby odvrátil. V té době jsem psal rukopis své knihy: „Odpovědi na filozofické otázky nesmí být nikdy překvapivé. Ve filozofii nic nenajdete. “Já sám jsem tomu však dostatečně jasně nerozuměl a urazil to. (WVC, 182, zvýraznění přidáno)

Poznámka, kterou zde Wittgenstein cituje z „rukopisu Tractatus“, nepřežila do konečné verze, ale její sentiment je jasně vyjádřen v související poznámce, že může: „nikdy nepřekvapit v logice“(6.1251). Wittgenstein je zřejmé, že v Tractatusu nevědomky postupoval, jako by mohlo existovat něco jako filosofické překvapení nebo objev. Jeho myšlenka, že skutečné objekty by byly objeveny prostřednictvím analýzy, ale přesto nejsou a priori známa, je věrohodně jednou z příčin této chyby.

Při pojetí Tractatus se objekty objevují uchopením plně analyzovaných propozic, pravděpodobně s vědomím, že jsou plně analyzovány. Ale protože je tomu tak, nebudeme mít plně vysvětleno, jak bychom měli být schopni objevovat simples, pokud nevysvětlíme, jak v praxi můžeme vědět, že jsme dospěli ke konečné analýze návrhu. V tomto bodě však Wittgenstein bohužel nemá co říci. Ve skutečnosti jediný náznak, který nabízí, je poněkud temný v Tractatus 3.24:

To, že výrokový prvek znamená [bezeichnet] komplex, lze vidět z neurčitosti v propozicích, ve kterých se vyskytuje. Víme, že toto tvrzení zatím není určeno. (Zápis pro obecnost obsahuje prototyp). (3.24)

Je to neurčitost v návrzích - ať už to může být cokoli -, které nás má upozornit na potřebu další analýzy. Podle Wittgensteina tedy máme pozitivní test na analyzovatelnost. Jelikož je však pojem „neurčitosti“nejasný, má test malou praktickou hodnotu. Daná indeterminatita zjevně není ta, o které se uvažuje v oddíle 3: v současné situaci je sporná indeterminativita výroků, nikoli smyslů. Ale co to znamená?

Podle jedné interpretační linie, původně kvůli WD Hartovi (Hart 1971), je návrh neurčitý, pokud existuje více než jeden způsob, jak to může být pravda. Pokud tedy řeknu „Barack Obama je ve Spojených státech“, nechám otevřenou, kde by mohl být. Zdrojem neurčitosti je předpokládaná obecnost tohoto prohlášení, které se rovná: „Obama je někde ve Spojených státech.“Tato interpretační linie má význam slibovat, že bude mít smysl pro závěrečnou parentetickou poznámku 3.24. Ale to nemůže být správné. Druh neurčitosti, který má Wittgenstein na mysli ve 3.24, má sloužit jako známka další analysability. Hartova představa však nemůže hrát tuto roli, protože jakýkoli disjunktivní návrh by byl v jeho smyslu neurčitý,dokonce i plně analyzovaná propozice sestávající z disjunkce elementárních propozic.

Podle druhé interpretační linie je návrh neurčitý v relevantním smyslu, pokud je výsledek jeho vložení v nějakém kontextu strukturálně dvojznačný. Zvažte například výsledek vložení „F [A]“do kontextu „není pravda, že“, kde „A“je dočasně považováno za sémanticky jednoduchý termín označující komplex (ponechte na místě předpoklad, že věta obsahující neodkazující sémanticky jednoduchý termín není ani pravdivý, ani nepravdivý). V tomto případě by vyvstala otázka, zda výsledek tohoto vložení není ani pravdivý, ani nepravdivý, pokud jde o svět, ve kterém A neexistuje, nebo jednoduše pravdivý. První možnost odpovídá udání širokého rozsahu zjevného názvu vzhledem k logickému operátorovi, druhá možnost dává mu úzký rozsah. Taková nejednoznačnost rozsahu by nemohla existovat, pokud by „A“bylo skutečným názvem Tractarian, takže jeho přítomnost mohla být přiměřeně vzata, aby signalizovala potřebu další analýzy.

Dosud, tak dobře, ale kam přichází obchod o zápisu obecnosti „obsahující prototyp“? Nic v tomto vysvětlení zatím tuto poznámku neospravedlnilo. Toto vysvětlení také ve skutečnosti přesně neumožňuje zjistit, co je to, co signalizuje potřebu další analýzy. To je ve spodní části skutečnost, že si dokážeme představit okolnosti, za kterých neexistuje předpokládaný referent „A“. Opět tedy existuje důvod být nespokojen s tímto leskem neurčitosti.

Je třeba dojít k závěru, že Wittgenstein nikdy neposkytl vhodný způsob rozpoznání, když je propozice plně analyzována, a v důsledku toho nedokázal specifikovat prostředky pro rozpoznání něčeho jako tractariánského předmětu.

5. Demontáž logického atomu

Wittgensteinův odklon od logického atomismu lze rozdělit do dvou hlavních fází. Během první fáze (1928–19), dokumentované v jeho článku z roku 1929 „Některé poznámky k logické formě“(Klagge a Nordmann, 1993, 29–35), Wittgenstein projevuje rostoucí nespokojenost s určitými ústředními detaily logického atomismu Tractatus, a zejména s prací o nezávislosti základních návrhů. Během této fáze však stále pracuje v širokém pojetí analýzy předpokládané, ne-li plně rozvinuté, v Tractatus. Druhá fáze (1931–2) zahrnuje revoluční zlom s touto samotnou koncepcí.

5.1 První fáze: Problém s vyloučením barev

Tzv. „Problém s vyloučením barev“je problém, který vyvstává pro názor Tractatus, že je možné metafyzicky, aby byl každý elementární výrok pravdivý nebo nepravdivý bez ohledu na pravdu nebo nepravost ostatních (4.211). S ohledem na jeho obecnost by se problém mohl přesněji nazvat „problémem zjevné neslučitelnosti zjevně neodborných tvrzení“. Problém lze uvést takto: Předpokládejme, že a je bod ve zorném poli. Zvažte výroky P: „a je modrá at“a Q: „a je červená at t“(za předpokladu, že „červené“a „modré“se vztahují k určujícím odstínům). Je jasné, že P a Q nemohou být oba pravdivé; a přesto se zdá, že tato nekompatibilita (nebo „vyloučení“ve Wittgensteinově řeči) není logickou nemožností. V reakci Tractatus Wittgenstein bylo zacházet s problémem pouze jako se zjevným. Domníval se, že v takových případech by další analýza dokázala odhalit neslučitelnost jako logickou povahu:

Pro dvě barvy, např. Být na jednom místě ve zorném poli je nemožné a skutečně logicky nemožné, protože je vyloučeno logickou strukturou barev. Uvažujme, jak se tento rozpor projevuje ve fyzice. Trochu takto: Že částice nemůže mít současně dvě rychlosti, to znamená, že současně nemůže být na dvou místech, to znamená, že částice na různých místech současně nemohou být identické (6.3751)

Jak poznamenává FP Ramsey ve své recenzi Tractatus (Ramsey, 1923), zde popsaná analýza ve skutečnosti neodhalí logickou neslučitelnost mezi oběma dotčenými výroky; pro, i když správnost zamýšleného snížení fenomenologie vnímání barev na základě faktů o rychlostech částic, skutečnost, že jedna a stejná částice nemůže být (zcela) na dvou místech současně, stále vypadá velmi podobně jako syntetická a priori pravda. Ukazuje se však, že Wittgenstein si byl tohoto bodu dobře vědom. Věděl, že neprovedl analýzu dostatečně daleko, aby vyústil v logický rozpor, ale byl si jistý, že učinil krok správným směrem. V záznamu Notebooks z srpna 1916 poznamenává, že:"Skutečnost, že částice nemůže být na dvou místech současně, vypadá spíše jako logická nemožnost [než skutečnost, že bod nemůže být současně červený a zelený]." Pokud se například zeptáme, proč potom hned přijde myšlenka: No, měli bychom nazývat částice, které byly na dvou místech [současně] odlišnými, a to se zase zdá, že vše vyplývá ze struktury prostoru a částic “(Pozn. 81; zvýraznění přidáno). Zde Wittgenstein usuzuje, že se ukáže, že to bude konceptuální (tedy pro něj logická) pravda o částicích a prostoru (a pravděpodobně také o čase), že částice na dvou různých místech (současně) jsou zřetelné. Zatím nemá potřebné analýzy k prokázání této domněnky, ale je optimistický, že budou nalezeny.

Článek „Některé poznámky k logickému formuláři“(1929) označuje konec tohoto optimismu. Wittgenstein nyní dospěl k názoru, že některé nekompatibility nelze nakonec omezit na logické nemožnosti. Zdá se, že jeho změna srdce byla způsobena úvahami o neslučitelnosti zahrnující přiřazování kvalit, které přiznávají gradaci - např. Tón tónu, jas odstínu barvy atd. Zvažte například prohlášení: „A má přesně jeden stupeň jasu“a „A má přesně dva stupně jasu.“Úkolem je poskytnout analýzy těchto tvrzení, která odhalí logickou nemožnost jejich pravdivosti. To, co Wittgenstein považuje za nejpravděpodobnější návrh - nebo alespoň jeho sympatickou rekonstrukci - přizpůsobuje standardní definice numericky definovatelných kvantifikátorů systému popsanému v Tractatus a analyzuje tato tvrzení jako příslušná: „∃ x (Bx & A má x) & ~ ∃ x, y (Bx & By & A má x a A má y) “(„ Bx “znamená„ x je stupeň jasu “) a„ ∃ x, y (Bx & By & A má x a A má y) & ~ ∃ x, y, z (Bx & By & Bz & A má x & A má y & A má z). “Tento návrh ale neudělá. Problém spočívá v tom, že analýza - absurdně - způsobuje, že se zdá, jako kdyby něco mělo jen jeden stupeň jasu, mohla by existovat věcná otázka, která (pokud existuje) ze tří uvedených v analýze druhého tvrzení x nebo y nebo z - bylo to, jako by určitý stupeň jasnosti byl jakýmsi tělesem, jehož spojení s věcí ho učinilo jasným (srov. Klagge a Nordmann, 33). Wittgenstein dochází k závěru, že je třeba upustit od nezávislosti elementárních výroků a že termíny pro reálná čísla musí vstoupit do atomových výroků, takže nemožnost toho, že něco má přesně jeden a přesně dva stupně jasu, se objeví jako nenávratně matematická nemožnost. To naopak odporuje myšlence Tractatus, že veškerá nezbytnost je logická nutnost (6.37).

5.2 Druhá fáze: obecnost a analýza

Wittgenstein se liší od Fregeho a Russella tím, že popírá, že symboly pro obecnost mají význam izolovaně. Místo toho je Tractatus považuje za neúplné symboly, které je třeba analyzovat podle následujících schémat:

∀ x. Φ x ↔ Φa & Φb & Φc…

∃ x. Φx ↔ Φa ∨ Φb… Φc…

Univerzální (existenciální) kvantifikace je považována za ekvivalent možného nekonečného spojení (disjunkce) výroků. Wittgensteinova nespokojenost s tímto názorem je nejjasněji vyjádřena v poznámkách GE Moore o Wittgensteinových přednáškách z období Michaelmas 1932.

Nyní je tu pokušení, které jsem v Tractatus podal

(X). fx = logický produkt, [9] fa. fb. fc…

(∃ x). fx = [logický] součet, fa ∨ fb ∨ fc…

To je špatné, ale ne tak absurdní, jak to vypadá. (položka pro 25. listopadu 1932, Stern a kol., 2016, 215) [10].

Wittgenstein vysvětluje, proč Tractatusova analýza obecnosti není zjevně absurdní.

Předpokládejme, že říkáme, že: Každý v této místnosti má klobouk = Ursell má klobouk, Richards má klobouk atd. To je zjevně nepravdivé, protože musíte přidat „& a, b, c,… jsou jediní lidé v místnosti. “To jsem věděl a řekl v Tractatus. Ale teď předpokládejme, že mluvíme o „jednotlivcích“ve smyslu R [ussell], např. Atomy nebo barvy; a dejte jim jména, pak by neexistovala žádná analogie jako „A a, b, c jsou jediní lidé v místnosti.“(tamtéž.)

Je zřejmé, že v Tractatus Wittgenstein nedělal jednoduše smýšlející chybu, že zapomněl, že „každé F je G“nelze analyzovat jako „Ga & Gb & Gc…“, i když a, b, c atd. Jsou ve skutečnosti jediné F s. (Bohužel jeho tvrzení, že tento bod zaregistroval v Tractatus, není textem potvrzeno). Jeho myšlenkou bylo spíše to, že Tractatusova analýza obecnosti je nabízena pouze pro zvláštní případ, kdy a, b, c atd. Jsou „jednotlivci“v Russellově smyslu. Wittgenstein předpokládal, že v tomto případě neexistuje žádný návrh na vyjádření doplňkové doložky, která je nezbytná v ostatních případech. Wittgenstein bohužel nevysvětluje, proč by takový návrh neměl existovat, ale odpověď se zdá být pravděpodobně následující: Předpokládáme, že analyzujeme, že ve skutečnosti je „všechno je G.„V tomto případě by každá údajně nezbytná konkurenční doložka - například„ a, b, c atd., Byla jedinými věcmi “(tj. Tractarianské objekty) - by to byl jen nesmyslný řetězec vytvořený při neúspěšném pokusu o vložení do slova něco, co ukazuje skutečnost, že když analýza zdola vychází, dává jako jména pouze obrázek jako číslo ve spojce „Ga & Gb & Gc…“(srov. Tractatus 4.1272).

Co Wittgensteina přinutilo opustit Tractatusovu analýzu obecnosti, bylo to, že si uvědomil, že nedokázal adekvátně promyslet nekonečný případ. Postupoval tak, jako by konečný případ mohl být použit jako způsob přemýšlení o nekonečném případě, jehož podrobnosti lze později vyřešit. V roce 1932 tento postoj považoval za mylný. Jde o pasáž z Cambridge přednášek, jejichž význam lze ocenit až po předběžném vysvětlení. Tato pasáž představuje zásadní požadavek na něco, co Wittgenstein označuje jako „Propozice“. Tato věta v této souvislosti znamená společné popření všech výroků, které jsou hodnotami výrokové funkce „x je v této místnosti“. Tuto nabídku lze napsat:

(x je v této místnosti) [- - - - - T]

(Záznam pro 25. listopadu 1932, Porovnat Stern et al., 217)

Zde symbol '[- - - - - T]' symbolizuje operaci společného popření a celý symbol vyjadřuje výsledek použití této operace na libovolně mnoho hodnot výrokové funkce „x je v místnosti“. Čárky v symbolu pro společné odmítnutí představují řádky v tabulce pravdy, na nichž platí jeden nebo více pravdivých argumentů - to jsou hodnoty výrokové funkce. Výsledek použití operace společného popření na tyto pravdivé argumenty je tedy nepravdivý. (V jedné variantě této notace může být každá pomlčka nahrazena „F“). Wittgenstein se zajímá o to, že zatímco píšeme konečně mnoho pomlček, máme v úmyslu argumenty pro to, že operace společného popření je libovolně mnoho a možná nekonečně mnoho. Jeho kritika těchto koncepcí je následující:

V Tractu [atus] je nejdůležitější chyba … Předstíral jsem, že návrh je logickým produktem; ale není to proto, že „…“vám nedává logický produkt. Je to klam myšlení 1 + 1 + 1… je součet. Je to muddling nahoru částku s limitem částky (tamtéž.)

Jeho názor je, že Propozice nevyjadřuje, navzdory zdání, logický produkt. Zdá se, že nyní říká, že vyjadřuje něco jako neurčitě rozšiřitelný proces. Wittgenstein přišel vidět jeho dřívější naději, že vyjadřuje logický produkt spočívající na omylu zaměňovat „tečky nekonečnosti“s „tečkami lenosti“. Výsledek by mohl být sotva důležitější: pokud má Wittgenstein pravdu, je samotné pojetí Tractatus obecné formy výroku, protože zásadním způsobem přitahuje myšlenku společného popření libovolně mnoha hodnot výrokové funkce, samo o sobě nakažené zmatkem.

Wittgenstein si však nemyslí, že záměna druhů teček byla nejhlubší chybou, kterou udělal v Tractatus. Kromě toho: „Došlo k hlubší chybě - matoucí logická analýza s chemickou analýzou. Myslel jsem si, že „(∃ x) fx“je určitá logická částka, jen ti teď nemohu říct, které “(25. listopadu 1932, tamtéž; srov. PG, 210). Wittgenstein předpokládal, že existuje věc - neznámá, ale v zásadě známá -, o které logické sumě “(∃ x). fx”odpovídá. Ale protože nedokázal podrobně specifikovat analytický postup a protože dostatečně nevysvětlil, co má analýza zachovat, byla tato myšlenka neopodstatněná. Ve skutečnosti to ilustrovalo postoj, který měl později charakterizovat jako nepřijatelný „dogmatismus“(WWK, 182).

Bibliografie

Primární zdroje

  • Kant, I., 1781/1787 [Critique], Cambridge Edition of Works of Immanuel Kant: Critique of Pure Reason, P. Guyer a A. Wood (trans. A ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 2000.
  • Klagge J. a A. Nordmann, eds., 1993, Ludwig Wittgenstein: Philosophical Occasions 1912–1951, Indianapolis and Cambridge: Hackett Publishing Company.
  • Marsh, RC, ed., 1956, Bertrand Russell: Logic and Knowledge, Eseje 1901–1950, Londýn: Unwin Hyman.
  • Ramsey, FP, 1923, Mind, 32 (128): 465–74.
  • Russell, 1905a, „Existenciální import propozic“, Mind (ns), 14. července (červenec): 398–401; dotisknut v Marshovi (ed.), 1956, 98–102.
  • –––, 1905b, „On Denoting“, Mind (ns), 14 (říjen): 479–93; dotisknut v Marshovi (ed.), 1956, 479–93.
  • –––, 1911, „Le Réalism Analytique“, Bulletin de la societé français de filozofophie, 11. anglický překlad v The Collected Papers of Bertrand Russell, sv. 6, John G. Slater a Bernd Frohmann, ed., London: Routledge, 1992.
  • –––, 1918, „Filozofie logického atomu“, v Marsh (ed.), 1956.
  • –––, 1910–1913 [PM], Principia Mathematica na * 56, s AN Whitehead, Cambridge: Cambridge University Press, 1990.
  • –––, 1994 [1910], Philosophical Essays, London: Routledge.
  • Waismann, F., 1979 [WWK], Wittgenstein a Vídeňský kruh: Konverzace zaznamenané Friedrichem Waismannem, přepsané J. Schulte a B. McGuinnessem, New York: Barnes and Noble.
  • –––, 1922 [TLP], Tractatus Logico-Philosophicus, trans. CK Ogden, London: Routledge a Kegan Paul Ltd., 1981. Anglický překlad „Logisch-Philosophische Abhandlung“, Annalen der Naturphilosophie, Ostwald, 1921.
  • Wittgenstein, L., 1929 [LF], „Některé poznámky k logické podobě“, sborník Aristotelian Society (Supplementary Volume), 9 (1993): 162–71.
  • ---, 1953, Filosofická zkoumání, 3 rd edn, GEM Anscombe (trans.), Oxford: Blackwell, 1998.
  • –––, 1970 [EPB], Eine Philosophische Betrachtung, editoval Rush Rhees, v Ludwig Wittgenstein: Schriften, 5, Frankfurt nad Mohanem, 1970.
  • –––, 1971 [PT], Prototractatus: Časná verze Tractatus Logico-Philosophicus od Ludwiga Wittgensteina, BF McGuinnessa, T. Nyberga a GH von Wright, ed., Londýn: Routledge a Kegan Paul Ltd.
  • –––, 1973 [LO], Letters to CK Ogden, GH von Wright, ed., Oxford: Blackwell.
  • –––, 1974 [(PG)], Filozofická gramatika, R. Rhees. ed. A. Kenny trans., Oxford: Basil Blackwell.
  • –––, 1964 [PR], Philosophical Remarks, R. Rhees, ed., R. Hargreaves a Roger White, trans., Oxford: Blackwell, 1975.
  • –––, 1961 [NB], Notebooks, 1914–1916, editoval GH von Wright a GEM Anscombe, trans. GEM Anscombe, Oxford: Blackwell, 1979.
  • –––, 1979 [AM], Wittgensteinovy přednášky Cambridge, 1930–35 (z poznámek Alice Ambrose a Margaret MacDonald), Alice Ambrose (ed.), Midway dotisk, Chicago: University of Chicago Press, 1989.
  • –––, 1980 [KL], Wittgensteinovy přednášky Cambridge, 1930–32 (z poznámek Johna Kinga a Desmonda Lee), Desmonda Lee (ed.), Midway Reprint, Chicago: University of Chicago Press, 1989.
  • –––, 1995 [Corr], Ludwig Wittgenstein: Cambridge Letters, Brian McGuinness a GH von Wright (ed.), Oxford: Blackwell.
  • –––, 2016 [Stern et. al.], Wittgenstein Lectures, Cambridge 1930–33: Z poznámek GE Moore, Stern, DG, Rogers B. a Citron G., eds.

Sekundární zdroje

Citované práce

  • Anscombe, GEM, 1971 [1959], Úvod do Wittgensteinova Tractatus, Philadelphia: University of Pennsylvania Press.
  • Copi IM, 1958, „Objects, Properties and Relations in 'Tractatus',“Mind (ns), 67 (266): 145–65.
  • Floyd, J., 1998, „The Uncaptive Eye: Solipsism in Wittgenstein's Tractatus“, L. Rouner (ed.), 79–108.
  • ––– 2007, „Wittgenstein a nevýrazný“v A. Crary (ed.), Wittgenstein a Moral Life: Eseje na počest Cora Diamond, Cambridge, MA: MIT Press, 177–234.
  • Fogelin, R. 1982, „Wittgensteinův operátor N“, analýza, 42 (3): 124–7.
  • –––. 1987 [1976], Wittgenstein, Londýn: Routledge a Kegan Paul Inc.
  • Geach, P., 1981, „Wittgensteinův operátor N“, analýza, 41 (4): 168–71.
  • –––, „Více o Wittgensteinově operátoru N“, analýza, 42 (3): 127–8.
  • Hart, WD, 1971, „Celý smysl Tractatus“, The Journal of Philosophy, LXVIII (9): 279.
  • Johnston, C., 2009, „Tractarian Objects and Logical Categories“, Synthese, 167 (1): 145–161.
  • Kenny, A., 1973, Wittgenstein, Londýn: Allen Lane.
  • Malcolm, N., 1989, Ludwig Wittgenstein: Memoir (s biografickou skici GH von Wright), 2. vydání, Oxford: Oxford University Press.
  • Monk, R., 1996, Bertrand Russell: The Spirit of Solitude, 1872–1921, New York: The Free Press.
  • Morris, M., 2017, „Podstatný argument Wittgensteinovy Tractatus“, Časopis pro historii analytické filosofie, 4 (7): 1-13.
  • Pears, D., 1989 [1987], The False Prison, sv. 1, Oxford: Oxford University Press.
  • Pickel, B., 2013, „Russell na neúplných symbolech“, Philosophy Compass, 8 (10): 909–923, doi: 10,111 / phc3.1207
  • Proops, I., 2001, „The New Wittgenstein: Critique“, European Journal of Philosophy, 9 (3): 375–404.
  • –––, 2004, „Wittgenstein o látce světa“, European Journal of Philosophy, 12 (1): 106–126.
  • Ricketts, T., 1996, „Obrázky, logika a limity rozumu ve Wittgensteinově Tractatus“, v Sluga a Stern 1996.
  • Rouner, L. ed., 1998, Loneliness (Bostonská univerzitní studia filosofie a náboženství: svazek 19), Notre Dame: IN: University of Notre Dame Press.
  • Salmon, N., 1981, Reference and Essence. Princeton: Princeton University Press.
  • Simons, P., 1992, „Starý problém komplexu a faktů“, ve své filosofii a logice ve střední Evropě od Bolzana po Tarského, Dordrecht: Kluwer, 319–338.
  • Sluga, H. and Stern, DG, eds., 1996. Cambridge Companion do Wittgenstein, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Soames, S., 1983, „Obecnost, funkce pravdy a expresivní kapacita v Tractatus,“The Philosophical Review, XCII (4): 573–89.
  • Stenius, E., 1960, Wittgenstein's Tractatus: Kritická expozice hlavních myšlenkových linií, Ithaca, New York: Cornell University Press.
  • Zalabardo, J., 2015, Reprezentace a realita ve Wittgensteinově Tractatus, Oxford: Oxford University Press.

Návrhy na další čtení

  • Carruthers, P., 1990, The Metafyzics of the Tractatus, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Dreben, B. a Floyd, J., 1991, „Tautologie: Jak nepoužívat slovo“, Synthese, 87 (1): 23–49.
  • Griffin, J., 1964., Wittgensteinův logický atom, Oxford: Oxford University Press.
  • Livingston, PM, 2001, „Russellian and Wittgensteinian Atomism,“Philosophical Investigations, 24 (1): 30–54.
  • Moss, S., 2012, „Řešení problému neslučitelnosti barev“, Journal of Philosophical Logic, 41 (5): 841–51.
  • Rogers, B. a Wehmeier, Kai F., 2012, „Tractarian Logic First-Order: Identity and N-Operator“, Recenze Symbolic Logic, 5 (4): 538–573.
  • Sullivan, PMS, 2003, „Jednoduchost a analýza na počátku Wittgensteinu“, European Journal of Philosophy, 11: 72–88.
  • Tejedor, C., 2003, „Smysl a jednoduchost: Wittgensteinův argument pro jednoduché objekty“, poměr 16 (3): 272–89.

Akademické nástroje

ikona sep muž
ikona sep muž
Jak citovat tento záznam.
ikona sep muž
ikona sep muž
Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
ikona inpho
ikona inpho
Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
ikona papíry phil
ikona papíry phil
Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

Doporučená: