Lockeova Filozofie Vědy

Obsah:

Lockeova Filozofie Vědy
Lockeova Filozofie Vědy

Video: Lockeova Filozofie Vědy

Video: Lockeova Filozofie Vědy
Video: Filosofie pro normální lidi X: Filosofie vědy 2023, Říjen
Anonim

Vstupní navigace

  • Obsah příspěvku
  • Bibliografie
  • Akademické nástroje
  • Náhled PDF přátel
  • Informace o autorovi a citaci
  • Zpět na začátek

Lockeova filozofie vědy

Poprvé publikováno Pá 24. července 2009; věcná revize po 25. září 2017

Locke byl široce vítán za to, že poskytoval epistemologický základ pro experimentální vědu své doby a formuloval novou pravděpodobnostní formu znalostí, která je pro ni vhodná. Ale zatímco je v důležitých ohledech oddaný této nové vědy, v jeho myšlence jsou také významné napětí. Za experimentálními metodami stojí, když se zaměřuje na dřívější spekulativní nebo racionální filozofie, na metodologie a epistemologická očekávání nevhodná pro přirozenou filozofii. Také se často zdá, že přijímá hypotézu nové vědy, jejíž síly a částice figurují v jeho pokusu pochopit, proč nemůžeme doufat v demonstrační jistotu o přírodních jevech. Metodologie nové vědy se však vyvíjela. Jak daleko Locke cestoval s tímto vývojem,a jaké aspekty jeho myšlenky mu zabránily v dalším postupu? Co se týče hypotézy korpuskulárního systému, jaký byl jeho postoj k tomu? Často mluví o částicích a silách, jako by patřily k zavedeným znalostem, a přesto při vysvětlování nedostatků hypotéz je považuje za fatální. Tento článek bude klást důraz zejména na druhou z těchto souvisejících otázek, ačkoli obě podněcovaly vědecké vyšetřování a debatu.ačkoli oba urychlili vědecké vyšetřování a debatu.ačkoli oba urychlili vědecké vyšetřování a debatu.

  • 1. Úvod
  • 2. Zaměřte se na znalosti v přírodní filozofii: vědy a lidské znalosti

    • 2.1 Historické kořeny vědy
    • 2.2 Scientia v přírodní filozofii a překážky v dosažení lidských výsledků
    • 2.3 Lidské znalosti v přírodní filozofii (citlivé znalosti)
  • 3. Napětí Lockeho myšlení a následná debata

    • 3.1 Napětí Lockeovy myšlenky
    • 3.2 Omezení korpuskulární hypotézy
    • 3.3 Hlavní pozice v debatě
  • 4. Locke a Newton

    • 4.1 Epistemologie a metodologie
    • 4.2 Ontologie
  • Bibliografie
  • Akademické nástroje
  • Další internetové zdroje
  • Související záznamy

1. Úvod

Dva rysy Lockeova intelektuálního prostředí jsou nejdůležitější pro pochopení jeho filozofie vědy, jedna se týká nové vědecké metodologie a druhá se týká jejího obsahu. Nejprve je tedy nový metodický přístup k pochopení přírodního světa, doprovázený hlubokými posuny v koncepcích indukce a vědeckých poznatků a v disciplinárních hranicích. Lockeova reakce je z velké části progresivní. Pod dojmem experimentálních metod a vědomi si jejich špatného spojení s aristotelským ideálem, definuje odlišný druh znalostí, jeden podřadný skutečným vědeckým poznatkům, ale vhodný pro lidské smyslové kapacity. Přitom rozvíjí epistemologický základ pro novou experimentální filozofii. Přesto má jeho reakce také konzervativní aspekt,ten, který někteří vidí, že ho omezil tváří v tvář vyvíjející se metodologii nové vědy. Jako ideál si zachovává představu, že vědecké znalosti jsou demonstrativní a jisté, ideál, který sdílí se dvěma hlavními cíli své eseje, spekulativními systémy aristoteliánů a karteziánů.

Druhým významným rysem je dominantní vědecká teorie jeho doby, hypotéza o nové vědě. Jak je definováno pro účely tohoto článku, korpuskulární hypotéza (i) považuje pozorovatelná těla za složená z částic materiálu nebo korpuskulí, (ii) bere impuls (působení působením povrchu) jako primární, ne-li jediný prostředek pro komunikaci pohybu a (iii) pokusy redukovat vlastnosti na úrovni pozorovatelných těl, jako je barva, na primární, tj. vlastní vlastnosti částic tvořících tato pozorovatelná těla. V tom, co lze nazvat jeho ortodoxní verzí („čistý mechanismus“, jak to nazývá Ayers (1981, s. 212)), korpuskulární hypotéza omezuje tyto přirozené vlastnosti na velikost, tvar, číslo a pohyb,a platí, že všechny ostatní vlastnosti a operace jsou vysvětlitelné z hlediska omezené sady vlastností. Ortodoxní verze tedy implikuje podmínku kontaktního jednání - ta těla kauzálně interagují pouze lokálně, nárazem tak, že je odepřena zprostředkovaná akce na dálku. (Ačkoli řada komentátorů používá termíny „korpuskulární hypotéza“a „mechanismus“zaměnitelně, jejich rozlišování má určité výhody. Například nám to umožňuje klasifikovat Newtona jako korpuskulárního teoretika nějakého pruhu a učinit tak, aniž bychom se zapojili do debaty. o tom, zda dodržoval podmínku kontaktní akce. Definice uvedené zde také do značné míry souhlasí s definicemi uvedenými v záznamu o Johnovi Lockovi.) Plenistické a atomistické verze hypotézy korpuskulárních hypotéz lze rozlišit. Plenističtí teoretici popírají prázdnotu a uplatňují plénum hmoty,jako Descartes tím, že identifikuje záležitost s rozšířením. Tito teoretici mohou mluvit o částicích, ale jejich částice nejsou atomy, jsou nekonečně nebo alespoň neurčitě dělitelné. Atomističtí teoretici naproti tomu přijímají prázdnotu a berou částice nebo tělíska obsahující složená těla jako nedělitelnou nebo alespoň pravděpodobně takovou. Protože Lockeovy sympatie jasně souvisejí s atomistickou verzí, bude termín „korpuskulární hypotéza“odkazovat na tuto verzi v tomto článku, pokud není uvedeno jinak. Ústřední teze eseje jsou vyvíjeny v úzké souvislosti s korpuskulární hypotézou - zejména rozdíl mezi skutečnými a nominálními esencemi, který je vyvíjen v souvislosti s rozlišením mezi primárními a sekundárními vlastnostmi spojenými s korpuskulárními teoretiky, včetně Lockeho mentora, Roberta Boyla. Přestože Locke často považuje hypotézu se skepticismem, její stav a účel jsou zdrojem diskuse.

Tento článek se zabývá otázkami spojenými se dvěma významnými rysy, které byly zaznamenány, a v souvislosti s prvním se také zabývá Lockeho vztahem k Newtonovi, osobě, která se podílí na měnících se pojmech vědeckých poznatků. Oddíl 2 se zabývá otázkami spojenými s těmito měnícími se pojmy. Co považuje Locke obecně za vědu (scientia) nebo vědecké znalosti, proč si myslí, že věda v přírodní filozofii je mimo dosah lidských bytostí a co charakterizuje pojetí lidských znalostí v přirozené filozofii, kterou rozvíjí? Oddíl 3 se zabývá otázkou, kterou vyvolalo Lockeho zjevně protichůdné ošetření korpuskulární hypotézy. Přijímá nebo brání hypotézu korpuskulární? Pokud ne, jaká je jeho role v jeho myšlence,a co vysvětluje její těsné spojení s klíčovými tezemi eseje? Protože vznikla vědecká debata o stavu korpuskulární hypotézy pro Lockeho, sekce 3 shrnuje některé hlavní postoje v této debatě. Oddíl 4 zvažuje vztah mezi Lockeho myšlenkou a Newtonovou. Všechny citace eseje týkající se lidského porozumění jsou označeny „E“, za kterým následuje číslo knihy a sekce. Uvádí se také čísla stránek odkazující na vydání Nidditch. Uvádí se také čísla stránek odkazující na vydání Nidditch. Uvádí se také čísla stránek odkazující na vydání Nidditch.

2. Zaměřte se na znalosti v přírodní filozofii: vědy a lidské znalosti

Lockeho velký epistemologický přínos k filozofii je pojetí lidského poznání vhodného pro experimentální vědu jeho doby, které v přírodní filozofii nahradí alespoň starou aristotelskou koncepci. Podle aristotelské koncepce je vědecké poznání - vědecké - jistá znalost nezbytných pravd, které lze v zásadě vyjádřit syllogicky, což je závěr vyplývající ze zřejmých předpokladů. V oblasti přírodní filozofie je to určitá znalost skutečných esencí. Přestože Locke vážně nesouhlasí s nálezem radikálního skepticismu „velmi zjevným rozdílem mezi snem o tom, že je v ohni, a ve skutečnosti v něm“(E IV.ii.14, s. 537–538) - uznává, že požadavky vědy jsou příliš přísné pro novou experimentální vědu. Nicméně,koncept scientia hraje důležitou roli, když rozvíjí své pojetí pravděpodobnostního druhu znalostí, které jsou pro člověka možné v oblasti přirozené filosofie: používá ho jako fólii, když vysvětluje, proč se tam lidé musí spokojit s pravděpodobnostními znalostmi vždy mimo dosah. Scientia může sloužit jako fólie, protože je dosažitelná pro lidi v určitých oblastech; nicméně Locke si myslí, že pro vznešené duchy, jako jsou andělé, je to také dosažitelné v rámci přírodní filozofie. Scientia může sloužit jako fólie, protože je dosažitelná pro lidi v určitých oblastech; nicméně Locke si myslí, že pro vznešené duchy, jako jsou andělé, je to také dosažitelné v rámci přírodní filozofie. Scientia může sloužit jako fólie, protože je dosažitelná pro lidi v určitých oblastech; nicméně Locke si myslí, že pro vznešené duchy, jako jsou andělé, je to také dosažitelné v rámci přírodní filozofie.

Tato část začíná zkoumáním historie pojmu scientia a faktorů, které jeho podkopáváním podněcují Lockeovo pojetí lidského poznání v přírodní filozofii. Tato část také vysvětluje, co by Locke považoval za vědecké v přírodních filosofiích, překážky, které brání lidským bytostem v jejich dosažení, a menší lidské znalosti, které nám musí sloužit místo toho.

2.1 Historické kořeny vědy [1]

Pojetí skutečných vědeckých poznatků, které Locke zdědí a nějakým způsobem si uchová, scientia, má své kořeny v Aristotelu, jak je uvedeno na začátku knihy I, §2 Zadní analýzy. Pro Aristotela jsou pouze nezbytnými pravdami předměty vědeckého poznání, a protože vědecké poznání vyžadují znalost příčin, vyžaduje také poznání, že tato skutečnost je nezbytná tím, že zná její nezbytné vztahy k jejím příčinám. Mezi Aristotelesovými rozmanitými příčinami je hlavní otázkou, o kterou zde jde, formální příčina - povaha nebo podstata - jak Aristoteles naznačuje jinde. [2]

Předpokládáme, že vlastníme nekvalifikované vědecké poznání věci, na rozdíl od toho, abychom to věděli náhodným způsobem, který zná sofista, když si myslíme, že známe příčinu, na které skutečnost závisí, jako příčinu této skutečnosti a ne jiné, a dále, že skutečnost nemůže být jiná, než je… Správný předmět nekvalifikovaných vědeckých znalostí je něco, co nemůže být jiné, než je. (Aristoteles, posterior Analytics, I.2)

Epistemický postoj znalce k nezbytné pravdě a jejímu vztahu k příčinám je jistota a jistá skutečnost je prokazatelná syllogismem, konkrétně tím, v němž jsou prostory zřejmé a nevyžadují žádnou demonstraci.

Víme to demonstrací. Demonstrací mám na mysli syllogismus produktivní vědeckých poznatků, syllogism…. Předpoklady musí být primární a nesrovnatelné; jinak budou vyžadovat demonstraci, aby byli známí, protože mít znalosti, pokud to není náhodná znalost, věcí, které jsou prokazatelné, znamená právě jejich demonstrace. Předpoklady musí být příčinou závěru, lépe známé než před ním a před ním; její příčiny, protože disponujeme vědeckými znalostmi věci, pouze když známe její příčinu; předchozí, aby to bylo příčinou; dříve známo, toto předchůdné poznání není naše pouhé chápání významu, ale také poznání skutečnosti. (Aristoteles, posterior Analytics, I.2)

Ustanovení, že prostory vědecké demonstrace musí být nepřekonatelné, což je evidentní, vede k obtížím prima facie. Tato koncepce vědeckých poznatků má zahrnovat nejen koncepční návrhy, ale také návrhy týkající se skutečných povah nebo esencí látek, tj. Výroků o světě. Stejně jako u jiných demonstrací musí mít demonstrace v přírodní filozofii prostory, které jsou evidentní, protože jinak by došlo k regresi. Přesto není jasné, alespoň ze současné perspektivy, jak mohou být prostory zřejmé, protože musí být založeny na zkušenostech.

Nyní by bylo nadsázky říci, že tento problém se objevuje pouze ze současné perspektivy; ve starověku a středověku to bylo jisté. [3] Ještě před příchodem experimentální vědy nebyl problém silně pociťován, protože zkušenost byla chápána odlišným způsobem. Zaprvé, představa experimentu - uměle vytvořené, jediné události nebo řady událostí určených k testování předpovězeného výsledku - neexistovala. Navíc mezi scholastickými aristotelisty nemůže být jediná, přirozeně se vyskytující událost sama o sobě považována za odhalení přírodních procesů, protože by to mohla být „monstrum“- to by mohla být událost, která by šla proti přírodě spíše než aby byla produkována, a tudíž odhalení přírody. [4]Události, jak jsou obecně prožívány, však byly považovány za odhalující přírodu, a tak mohly poskytnout univerzální pravdy potřebné jako prostor v syllogismu. [5] Jak byla překlenuta mezera mezi událostmi, které se obvykle vyskytují - což stále představuje omezený vzorek důkazů - a univerzální požadavek z nich odvozený? Takovou mezeru lze překlenout pouze z moderního a současného pohledu. Pro Aristotela a středověky jsou lidské fakulty koncipovány tak, aby dokázaly zachytit přírodu, to znamená rozeznat podstatu látek. [6]Stručně řečeno, protože vnitřní podstaty, které tvoří obsah přirozené filozofie, jsou skutečné a protože naše fakulty jsou tak konstituované, aby tyto skutečné podstaty chopily, přírodní filozofie může být vědou, doménou, ve které mohou být určité demonstrativní znalosti měl navzdory své závislosti na zkušenosti.

Příkladem vědeckých poznatků jsou samozřejmě koncepční disciplíny, nejen geometrie, ale také racionální teologie, která je pro středověky typickou vědou. [7] Přírodní filozofie však z velké části stojí bok po boku s koncepčními disciplínami, dokonce i v moderní době. Bacon, ačkoli spojený s indukcí, přijímá demonstrativní pojetí vědeckých znalostí, a také Galileo, kdo používá experimenty odhalit základní principy (ačkoli také používat je v jiných cestách). [8] Jak empirické metody jsou rafinované a více široce aplikované, víra, že přírodní filozofie může stát pod deštníkem vědy, pod rostoucí tlak. [9]Někteří myslitelé odolávají tlaku, zejména Descartesovi, který odvozuje své přírodní zákony a priori reflexí o Boží přirozenosti a díky důvěře v tyto racionální metody popírá, že jeho třetí zákon přírody je podkopáván konfliktními pozorováními kolizních těl. [10] Přesto pro samotné experimentanty, včetně Lockeho mentora, Boyle, jsou pozorování a experimenty primárním prostředkem poznání. (Je však třeba poznamenat, že většina zastánců experimentismu nepovažovala spekulace za zcela nelegitimní, namísto toho trvá na tom, aby byla zpožděna, dokud nebudou shromážděny významné experimentální a observační důkazy; viz Anstey (2011, s. 4,5).) je tento přístup, který dává přirozenou filozofii na cestu k Humeovu problému indukce, a který nejvíce ovlivňuje Locke.[11]

2.2 Scientia v přírodní filozofii a překážky v dosažení lidských výsledků

Jak již bylo uvedeno dříve, scientia slouží jako pozadí, ve kterém Locke rozvíjí koncepci poznání, které je možné v přirozené filosofii pro lidské bytosti. Zachoval si ideál vědy, jak je doloženo geometrií, a zároveň absorboval import Boyleovy experimentální metody, ale Locke je veden k jeho charakteristickému pesimismu ohledně druhu a rozsahu znalostí, které pro nás v přírodní filozofii existují. „Nejjednodušší a nejviditelnější věci, které přicházejí do cesty, mají temné stránky, do kterých nejrychlejší zrak nemůže proniknout“(E IV.iii.22, s. 553). Vzhledem k slabosti našich fakult, Locke má podezření, „přírodní filosofie není schopna se stát vědou.“(E IV.xii.10, str. 645). Tato část pojednává o Lockeho obecném pojetí vědy, co by se vyžadovalo pro vědu v přírodní filozofii,a překážky, které brání lidským bytostem v dosažení vědecké filozofie.

2.2.1 Scientia obecně

Locke bere znalosti obecně tak, že spočívá v „vnímání spojení a dohody nebo nesouhlasu a odporu některého z našich myšlenek“(E IV.i.1–2, s. 525) a mezi třemi druhy znalostí, které on rozlišuje, intuitivní, demonstrativní a citlivý, první dva jsou druhy jistých znalostí. Intuitivní a demonstrativní znalosti se liší v počtu zapojených intuicí, a proto se liší v míře jejich jistoty (E IV.ii.14, s. 537–538). Intuitivní znalost je nejistější, protože pravda je pochopena okamžitě. Nejsou žádné mezistupně a pochybnost je nemožná, protože mysl se nemůže více vyhýbat rozpoznávání pravdy než otevřené, fungující oko by se mohlo vyhnout vidění světla, když se obrátí ke slunci (E viz IV.ii.1, s. 531). Demonstrativní znalosti, i když také kvalifikované jako jisté,je méně, protože zahrnuje mezistupně. Nemůžeme okamžitě pochopit, že tři úhly jakéhokoli trojúhelníku jsou rovny dvěma pravoúhlým trojúhelníkům, a místo toho musíme sestavit kroky důkazu. V tomto případě a po pochopení souvislostí mezi jednotlivými kroky důkazu máme demonstrační znalosti (E IV.ii.2–3, str. 531–532). Intuitivní a demonstrativní znalosti jsou tedy vědeckými formami. Locke definuje, že „určité univerzální znalosti“(E IV.iii.29, s. 559) a pouhé „konkrétní skutečnosti“(E IV.iii.25, s. 555–56) se nekvalifikují.máme demonstrační znalosti (E IV.ii.2–3, str. 531–532). Intuitivní a demonstrativní znalosti jsou tedy vědeckými formami. Locke definuje, že „určité univerzální znalosti“(E IV.iii.29, s. 559) a pouhé „konkrétní skutečnosti“(E IV.iii.25, s. 555–56) se nekvalifikují.máme demonstrační znalosti (E IV.ii.2–3, str. 531–532). Intuitivní a demonstrativní znalosti jsou tedy vědeckými formami. Locke definuje, že „určité univerzální znalosti“(E IV.iii.29, s. 559) a pouhé „konkrétní skutečnosti“(E IV.iii.25, s. 555–56) se nekvalifikují.

Abychom pochopili Lockeho představu o vědě, musíme zvážit její objekty: skutečné podstaty a nezbytné souvislosti, které z nich plynou. Zamítá aristotelský názor, že jediná esence zakládá vlastnosti věci, činí ji tím, čím je, a poskytuje základ pro její klasifikaci, Locke rozlišuje mezi skutečnými a nominálními esencemi. [12] Zatímco nominální podstata spočívá v souboru pozorovatelných kvalit, které používáme ke klasifikaci věci (což znamená, že nominální podstata se může lišit v čase nebo komunitách), skutečná podstata (nebo skutečná nebo vnitřní ústava, jak Locke někdy píše) je to, co dělá věc, co to je.

Esence může být považována za bytí něčeho, čím je tím, čím je. A tak skutečnou vnitřní, ale obecně v Látkách, neznámou Konstituci Věcí, na které závisí jejich objevitelné vlastnosti, lze nazvat jejich Esencí. Toto je správné původní označení Slova, jak je zřejmé z jeho formování; Essentia, ve své primární notaci, která správně označuje bytost. A v tomto smyslu se stále používá, když mluvíme o podstatě konkrétních věcí, aniž bychom jim dali jakékoli jméno. (E III.iii.15, s. 417)

Diskuse o skutečné podstatě se často zaměřuje na skutečné podstaty hmotných látek, a v tomto případě říkáme, že skutečná podstata je příčinnou podstatou vnímatelných vlastností látky. Jak bude diskutováno v následující části, mnoho komentátorů interpretuje Locke jako identifikaci skutečné podstaty hmotné látky s některou podmnožinou jejích primárních vlastností korpuskulárních složek, což je identifikace za předpokladu, že Locke akceptuje hypotézu korpuskulární (např. Osler 1970, s. 12; Mandelbaum 1964, str. 1). Podle jiné interpretace je rozdíl reálné nominální podstaty metafyzický, a tedy podstatnější než primární a sekundární rozlišení kvality, což je fyzické rozlišení, které patří do určité fyzikální teorie, do korpuskulární hypotézy. Přesto tuto debatu ponecháme stranou,z první věty výše citovaného textu můžeme poznamenat, že Locke neomezuje pojem skutečné podstaty na látky. To znamená, že můžeme hovořit o skutečné podstatě trojúhelníku a chápat jej jako to, co je základem kvalit trojúhelníku, což z něj dělá to, o co jde.

Máme vědecké znalosti něčeho, když známe jeho skutečnou podstatu, a protože jeho vlastnosti plynou z této skutečné podstaty, když známe potřebné souvislosti mezi podstatou a ostatními vlastnostmi. Geometrie slouží jako příklad, stejně jako tomu bylo u mnoha Lockových předchůdců. Když víme, co je to trojúhelník, nemůžeme si představit, že by to bylo jinak, než že součet jeho tří úhlů se rovná součtu dvou pravých úhlů.

Takové poznání je tak jisté, že si nedokážeme představit, že by Bůh udělal věci jinak: „Idea pravoúhlého trojúhelníku tedy nutně přináší rovnost svých úhlů se dvěma pravými. Můžeme si také představit, že tento vztah, toto spojení těchto dvou myšlenek, je možná zaměnitelný nebo závislý na jakékoli svévolné Síle, která to podle volby učinila, nebo by to mohla učinit jinak. ““(E IV.iii.29, s. 559–560)

Scientia je možná i v jiné koncepční oblasti: morálka. Morálka je charakterizována rozpoznatelnými potřebnými spojeními a Locke je neústupný, že tam můžeme mít stejnou úroveň jistoty jako v geometrii.

Tam, kde neexistuje žádný majetek, neexistuje žádná nespravedlnost, je návrh stejně jistý jako jakákoli Demonstrace v Euklidu: Pro myšlenku vlastnictví je právo na jakoukoli věc; a Myšlenka, které je uděleno Jméno Nespravedlnost, je invazí nebo porušením tohoto práva; je zřejmé, že… mohu s jistotou vědět, že tento návrh je pravdivý, protože trojúhelník má tři úhly rovné dvěma pravým. (E IV.iii.18, str. 549–50).

2.2.2 Scientia v přírodní filozofii

Co by se vyžadovalo pro vědu v přírodní filozofii? Protože se věda obecně týká skutečných esencí, a protože přírodní filozofie Locke se týká hmotných látek a jejich schopností, byla by věda v přírodní filosofii znalost skutečných esencí hmotných látek a jejich nezbytných vazeb na vlastnosti, které z nich plynou.

Pokud bychom mohli mít vědu v přírodní filosofii, mohli bychom znát vlastnosti látky bez pozorování nebo experimentů. Abychom si vzali jeden z častých příkladů Locke, pokud bychom mohli znát skutečnou podstatu zlata, pak bychom znali jeho vlastnosti, i když neexistoval jediný vzorek zlata.

Kdybychom měli takové Myšlenky Látek, abychom věděli, jaké skutečné Konstituce vytvářejí ty rozumné Kvality, které v nich nalézáme, a jak tyto Kvality vycházely odtud, mohli bychom určitými konkrétními Myšlenkami jejich skutečných Esencí v našich vlastních myslích určitě zjistit jejich vlastnosti, a zjistit, jaké vlastnosti měli, nebo neměli, než můžeme nyní podle našich smyslů: a znát vlastnosti zlata, nebylo by více nutné, aby zlato existovalo a že bychom na něm měli provádět experimenty, než je pro poznání vlastností trojúhelníku nezbytné, aby trojúhelník existoval v jakékoli záležitosti, sloužil by Myšlenka v našich myslích té jedné i druhé. (E IV.vi.11, s. 585)

Jaké vlastnosti bychom přesně mohli odvodit? Byli bychom schopni odvodit terciární vlastnosti látky, tj. Její pravomoci vyvolat určité účinky v jiných látkách. [13] Kdybychom znali skutečné esence opia a hemlocku, pak, stejně jako bychom prováděli geometrickou dedukci, nebo stejně jako zámečník chápe, proč daný klíč otevře jeden zámek, ale ne jiný, můžeme odvodit, že opium produkuje spánek, ten hemlock způsobuje smrt a my bychom pochopili, proč každá látka vyvolává své účinky.

Pochybuji, že ne, ale pokud bychom mohli objevit obrázek, velikost, strukturu a pohyb minuty, které tvoří součást kteréhokoli z obou těl, měli bychom bez zkušebního procesu znát několik operací jeden po druhém, stejně jako nyní vlastnosti náměstí, nebo trojúhelník. Věděli jsme, že mechanické mechanismy částic Rhubarb, Hemlock, Opium a Man, jako Watchmaker, dělají ty, které provádí Hlídky, přičemž provádí své operace, a také Soubor, který jejich otíráním změní obrázek všech z The Wheels, měli bychom být schopni před Handem říct, že Rhubarb očistí, zabije Hemlocka a Opium způsobí, že člověk spí … Rozpuštění stříbra v aqua fortis a Gold v aqua Regia, a ne naopak, by bylo pak už možná není obtížnější vědět, že je na Smithovi pochopit, proč otočení jednoho klíče otevře zámek,a ne otočení jiného. (E IV.iii.25, s. 555–56) (srov. Boyle, který měl stejný nápad, podrobně jej vysvětluje v The Původ of Forms and Qualities, 1666, s. 16–19.)

Znalost skutečných esencí by nám tedy umožnila odvodit terciární vlastnosti, ale co sekundární vlastnosti? Zde jsou záležitosti zpočátku méně jasné, protože se zdá, že Locke říká, že akutnější smysly by neodstranily sekundární kvalitu zvuku, ale mohly by odstranit sekundární kvalitu barev. V jedné pasáži si Locke představuje naše velmi akutní smysly, včetně „mikroskopických očí“, a jasně předpokládá, že bychom stále zažili sekundární kvalitu zvuku: „Pokud by náš smysl pro slyšení byl 1000krát rychlejší než je, jak by neustálý hluk nás rozptyluje “(E II.xxiii.12, s. 302–303). Přesto v předcházející pasáži navrhl, že kdyby naše fakulty byly určeny k detekci skutečných esencí, nezažili bychom vůbec barvu:

Kdybychom měli Smysly natolik akutní, abychom rozeznali nepatrné částice Těl a skutečnou Konstituci, na které závisí jejich smysluplné vlastnosti, nepochybuji, ale v nás by vyprodukovaly zcela odlišné Nápady; a to, co je nyní žlutá barva zlata, by zmizelo, a místo toho bychom měli vidět obdivuhodnou texturu částí určité velikosti a obrázku. Tyto mikroskopy nám zjevně objevují: pro to, co naše nahé oči vytvářejí určitou barvu, se tím, že zvyšuje akutnost našich smyslů, ukázalo, že je to úplně jiná věc; a takto změněný poměr Bulk minutových částí barevného objektu k našemu obvyklému Zraku vytváří různé Myšlenky, od toho, co udělal předtím …. Bled k pouhému Oku se zdá být celý červený; ale dobrým mikroskopem, kde se objevují jeho menší části, ukazuje jen několik Globulek červené,plavání v průsvitné tekutině; a jak by se tyto červené globuly objevily, pokud by bylo možné najít Brýle, které by je mohly ještě zvětšit 1000 nebo 10000krát více, není jisté. (E II.xxiii.11, str. 301–302)]

Reflexe na tyto příklady však naznačuje, že si ne vždy, nebo ne vždy, představoval, že by mikroskopické oči úplně odstranily barvu; spíše by to v některých případech mohlo umožnit pohled na zbarvené částice, které mají odlišné barvy, než které vnímáme pro agregovaný objekt. V příkladu, který dává, se krev jako agregované tělo jeví rovnoměrně červeně, ale pod mikroskopem se některé jeho části jeví jako průsvitné, zatímco pouze kuličky jsou červené. Jakmile je mikroskop použit, barva není vyloučena ze zkušenosti s vidět krev, ale místo toho je vnímána jako odlišně distribuovaná. Pixilovaný obraz poskytuje hrubou analogii; tvar z dálky se může jevit jednotně zelený, ale zblízka je vidět, že obsahuje malé modré a žluté tečky.

2.2.3 Překážky pro dosažení lidských výsledků

Věda v přírodní filozofii by vyžadovala znalost jak skutečných esencí, tak jejich nezbytných souvislostí mezi kvalitami, ale pro člověka není možné, uzavírá Locke. Jednou z překážek pro vědu je tedy to, že nám unikají skutečné esence. Bůh nám dal smyslové kapacity, které jsou vhodné pro nalezení naší cesty na „trh a výměnu“a další praktické potřeby, ale nejsou vhodné, jak naznačuje pasáž „mikroskopických očí“, pro detekci nepatrných částí těla.

Další překážkou je, že téměř zcela nedokážeme rozpoznat nezbytnou příčinnou souvislost mezi vlastnostmi látek. (A Locke považuje tato spojení za nezbytná - ale konstruuje je z hlediska nomologické nebo logické nezbytnosti? Vzhledem k jeho názoru, že demonstrativní znalosti v přírodní filozofii je možné pro nesmrtelné a slouží jako ideální pro smrtelníky, zdá se, že je pokud jde o logickou nutnost, stejně jako Aristotelians, na které reagoval, bod, který učinil Ott (2009, s. 13). Locke nachází dva příklady, ve kterých můžeme rozeznat nezbytná spojení mezi vlastnostmi těl: „Několik málo primárních vlastností mají nezbytnou závislost a viditelné spojení jednoho s druhým, protože obrázek nutně předpokládá rozšíření, přijímání nebo komunikaci pohybu impulsem, předpokládá Soliditu. “(E IV.iii.14. 546) Kromě těchto dvou výjimek nám však nutná spojení uniknou. Částečně je to kvůli první překážce, naší neschopnosti objevit skutečné podstaty, kvůli drobnosti částic. Je to však také kvůli odlehlosti tolika těl, těch, která leží „za touto naší Zemí a atmosférou… i za Sluncem, nebo vzdálenější hvězdou, kterou naše oči dosud objevily“(E IV.vi.11, s. 1). 586–87 a IV.vi.12, str. 587). Podle Lockeových spekulací by všechny věci mohly být kauzálně propojeny složitými způsoby, takže bychom jeden nemohli znát, aniž bychom znali všechny ostatní, se kterými je kauzálně spojeno. Je to však také kvůli odlehlosti tolika těl, těch, která leží „za touto naší Zemí a atmosférou… i za Sluncem, nebo vzdálenější hvězdou, kterou naše oči dosud objevily“(E IV.vi.11, s. 1). 586–87 a IV.vi.12, str. 587). Podle Lockeových spekulací by všechny věci mohly být kauzálně propojeny složitými způsoby, takže bychom jednoho nemohli znát, aniž bychom znali všechny ostatní, se kterými je kauzálně spojeno. Je to však také kvůli odlehlosti tolika těl, těch, která leží „za touto naší Zemí a atmosférou… i za Sluncem, nebo vzdálenější hvězdou, kterou naše oči dosud objevily“(E IV.vi.11, s. 1). 586–87 a IV.vi.12, str. 587). Podle Lockeových spekulací by všechny věci mohly být kauzálně propojeny složitými způsoby, takže bychom jeden nemohli znát, aniž bychom znali všechny ostatní, se kterými je kauzálně spojeno.

Ale zatímco lidské bytosti nemohou dosáhnout vědy v přírodní filozofii, existují i další epistemičtí agenti, kteří to dokážou. Jedním z nich je samozřejmě Bůh, který určitě zná skutečné esence (E III.vi.3, s. 440), a „všichni možní andělé“mají také představy o skutečných esencích (E III.vi.3, s. 3). 440).

Nelze pochybovat o tom, že duchové vyšší úrovně než ti, kteří jsou ponořeni do těla, mohou mít jasné myšlenky radikální konstituce látek, jako máme trojúhelník, a tak vnímat, jak odtud plynou všechny jejich vlastnosti a operace., ale způsob, jakým tyto znalosti přicházejí, přesahuje naše koncepce. (E III.xi.22, s. 520)

To Locke považuje za přirozené mluvit stejným dechem hmoty a duchové ho označují za náležející spíše k věku přírodní filozofie než k vědě. Je to proto, že znalosti o nezbytných souvislostech lze označit za tyto vyšší epistemické agens, že věda tak silně přetrvává jako ideál, i když uznává potřebu zcela odlišné koncepce poznání.

2.3 Lidské znalosti v přírodní filozofii (citlivé znalosti)

Závěr, že pro nás nejsou možné žádné intuitivní nebo demonstrativní znalosti látek, jejich skutečné podstaty a nezbytná spojení jsou mimo dosah, staví Locke na křižovatku. Jednou z cest je skepticismus, názor, že bez jistoty není vůbec možná znalost látek. Odmítá tuto cestu a popírá, že by hyperbolická pochybnost mohla být skutečná buď pro sebe (E IV.ix.2, s. 619–20), nebo pro vnější objekty (E IV.xi.3, s. 631). Druhá cesta, ta, kterou následuje, zahrnuje snížení latky přiznáním třetího druhu znalostí, který postrádá jistotu: citlivé znalosti. (Nedávné důkladné zkoumání toho, jak je Locke oprávněný, jak v vyhýbání se skepticismu, tak v jeho postoji k citlivým znalostem, lze nalézt v Priselac 2016.)

Citlivé poznání je znalost „účinků [které] přicházejí každý den v rámci oznámení našich smyslů“, aniž by pochopila jejich příčiny; „Musíme být spokojení, abychom nevěděli o těchto příčinách (E IV.iii.29, s. 559–560). Místo poznání skutečných esencí, kauzálního základu vlastností, které vnímáme, známe pouze ty vnímané vlastnosti, ze kterých konstruujeme nominální esence. Namísto zaměstnávání odpočtů jsme nuceni spoléhat na „zkoušky“- pozorování a indukci. Namísto toho, abychom znali nezbytná spojení mezi skutečnou podstatou látky a jejími dalšími vlastnostmi, včetně jejích terciárních kvalit (které mohou zahrnovat, vyvolávat, příčinné souvislosti s látkami mimo nejvzdálenější hvězdu), známe pouze koexistenci vlastností. A z pouhé pravidelné koexistence vlastností nalezených ve pozorovaných případechLocke podotýká, že jsme nemohli s jistotou vědět, že stejná množina bude v dalším případě nalezena vedle sebe.

Pro všechny vlastnosti, které spolu existují v jakémkoli předmětu, bez této závislosti a zjevného propojení jejich nápadů jeden s druhým, nemůžeme určitě vědět, že by dva mohli existovat dále, než nás informují Zkušenosti. Ačkoli vidíme žlutou barvu a po zkoušce najdeme váhu, Malleableness, Fusibility a Fixedness, které jsou spojeny v kusu zlata; přestože žádný z těchto Myšlenek nemá zjevnou závislost nebo nezbytnou souvislost s druhým, nemůžeme určitě vědět, že tam, kde jsou všechny čtyři, bude pátý také, jak vysoce pravděpodobný může být. (E IV.iii.14, s. 546)

Naše objevy o koexistenci vlastností - i když jsou to pouze podmíněné údaje, nebo, pokud jsou aplikovány nad rámec konkrétních případů, které jsme skutečně pozorovali, jsou pouhou pravděpodobností - přesto se mohou kvalifikovat jako skutečné znalosti. Abychom toho mohli dosáhnout, musí naše nápady splňovat určité podmínky. Složitá myšlenka, kterou odkazujeme na látku, musí zahrnovat všechny a pouze ty jednoduché myšlenky, o kterých jsme zjistili, že v přírodě koexistují. Zde se Locke snaží ukázat, že citlivé znalosti si zaslouží své označení, protože je lze odlišit od svévolných nebo jinak špatně podložených tvrzení (např. Bylo zjištěno, že tekutost existuje souběžně s křehkostí, v jedné látce a při jedné dané teplotě. [14]) Sensitive poznání je mnohem méně než Scientia, ale mnohem víc než neuzemněnou názoru.

Tady je tedy založena realita našich znalostí o látkách, že všechny naše komplexní Myšlenky na ně musí být takové, a pouze takové, jaké jsou vytvořeny z těch jednoduchých, které byly objeveny, aby existovaly společně v přírodě. A naše Nápady, které jsou tak pravdivé, i když ne, možná velmi přesné Kopie, jsou přesto Předmětem skutečných (pokud jich máme) známých. (E IV.iv.12, str. 568)

Pokud jde o obecná tvrzení o látkách na základě pozorovaných konkrétních skutečností, lze je také kvalifikovat jako skutečné znalosti. Je pravda, že je pravděpodobné, že až dojde k opětovnému výskytu čtyř z pěti dříve nalezených vlastností, objeví se také pátá. Přesto můžeme stále tvořit abstraktní myšlenku zlata, jako látky mající všech pět vlastností, a nazvat tuto obecnou znalostní tvrzení, protože „cokoli, co kdysi mělo spojení v přírodě, může být znovu sjednoceno“(E IV.iv.12, s. 568).

Umožnila nám současná věda překročit citlivé znalosti - objevy o sloučeninách, prvcích a subatomárních částicích nám poskytly znalosti o skutečných esencích? Hodně ze síly této otázky vyplývá, parafrázovat Nicholase Jolleye, ze skutečnosti, že mnoho z těchto objevů o hmotné struktuře nebylo koncipováno empiricky, ale pouze empiricky; byly zpočátku koncipovány jako možnosti pomocí hypoteticko-deduktivního modelu a předpovědi odvozené z modelů byly poté porovnány s empirickými údaji (Jolley 2002, s. 69). Jak Jolley také zdůrazňuje, tito komentátoři možná zmeškali úplný import Lockeova geometrického modelu; v dříve citované pasáži nám Locke výslovně říká, že kdybychom znali skutečnou podstatu zlata, mohli bychom odvodit jeho vlastnosti, i když zlato neexistovalo.[15] Takže i když předpovědi jakéhokoli modelu vyvinutého pomocí hypoteticko-deduktivního modelu musí přežít test pozorování, pozorování v Lockeově vědě jsou zcela zbytečná. Jinak řečeno, Locke bere přírodní filozofii jako empirickou doménu pouze pro lidské bytosti se svými ochuzenými schopnostmi. U vznešenějších duchů by to více připomínalo geometrii.

3. Napětí Lockeho myšlení a následná debata

V posledních několika desetiletích došlo k živé debatě o úloze korpuskulární hypotézy v Lockeově eseji. Tato část zkoumá zdroje této debaty a hodnotí některé hlavní postoje, které v ní figurují.

3.1 Napětí Lockeovy myšlenky

Jak jsme viděli, Locke vyvíjí některé ústřední teze jeho Eseje v souvislosti s hypotézou korpuskulární. Ve své teorii myšlenek poskytují korpusly přinejmenším strukturální základ pro jednoduché myšlenky a v závislosti na interpretaci může existovat i kauzální vztah. Dále, a zvláště zde zajímavý, se Locke často jeví, že identifikuje skutečnou podstatu hmotné látky se sadou nebo nějakou podmnožinou primárních vlastností částic dané složky. V následující dobře známé pasáži například poukazuje na primární vlastnosti částí těla - na jejich objem nebo pevnost, pohyb a tvar - jako na příčinu vlastností, které vnímáme.

Konkrétní Hromadné, Počet, Postava a Pohyb částí Ohně nebo Sněhu jsou v nich opravdu, ať už je vnímají nějaké Smysly, nebo ne: a proto je lze nazvat skutečnými vlastnostmi, protože v těchto Tělech skutečně existují. Ale světlo, teplo, bělost nebo chlad, v nich už nejsou, než nemoc a bolest v Manně. Odstraňte jejich Sensation; nechť oči neuvidí světlo ani barvy ani uši neslyší zvuky; nechte Palate nechutnat, ani vůni nosu a všechny barvy, chutě, pachy a zvuky, protože jsou takovými zvláštními nápady, zmizí a přestanou a jsou redukovány na své příčiny, tj. hromadné, figurky a pohyb částí. (E II.viii.17, s. 137–138)

Podobně se zdá, že identifikuje skutečnou podstatu těl s primárními vlastnostmi, když těsně před průchodem „mikroskopických očí“navrhuje, že místo toho, abychom viděli barvy (nebo místo toho, abychom je viděli, jak to v současné době děláme), mohli jsme objevit vnitřní těla těl ústavy, kdybychom jen znali „texturu a pohyb minuty Části tělesných věcí“(E II.xxiii.12, str. 302–303). A závazek ke korpuskulární hypotéze se znovu navrhuje, když zoufá pochopení produkce sekundárních vlastností: i kdyby „jsme mohli objevit velikost, postavu nebo pohyb těch neviditelných částí, které je okamžitě produkují [sekundární vlastnosti],“stále nemůžeme objevit žádná „nepochybná pravidla“týkající se jejich výroby nebo spojení, ani „představit si, jakou velikost, postavu nebo pohyb jakýchkoli částic,může v nás vytvořit myšlenku jakékoli barvy, chuti nebo zvuku “(E IV.iii.13, s. 545). Zdá se, že zde zoufale chápe, jak sekundární vlastnosti vytvářejí primární; zdá se, že prohlašuje, že redukcionista hypotézy korpuskulárních hypotéz je pravdivý, ale zoufá z našeho porozumění, jak redukce funguje.

Jeho diskuse o terciárních kvalitách je podobná. Kdybychom znali „postavu, velikost, strukturu a pohyb minutové konstituční části libovolných dvou těl“, pak bychom byli schopni odvodit terciární vlastnosti; dokázali bychom usoudit, že opium způsobuje spánek, a pochopili bychom proč (E IV.iii.25, s. 555–56; viz také E IV.iii.13, s. 545). Ve všech těchto pasážích se tedy zdá, že Locke alespoň v mnoha podobných pasážích přijímá alespoň některé složky hypotézy korpuskulární - že hmotná těla jsou složena z drobných částic a že určité pozorovatelné vlastnosti jsou redukovatelné na primární částice vlastnosti velikosti, tvaru a pohybu. Tato tendence mluvit, jako by byla hypotéza korpuskulárního systému pravdivá, ať už zcela nebo zčásti, byla nazvána Lockeovou „dogmatickou“stranou (Downing 2007).

Ve zjevném napětí s touto tzv. Dogmatickou stranou je to, co se nazývá jeho „agnostická“nebo „skeptická“stránka. Následující rysy jeho diskuse zřejmě naznačují, že má důvody k tomu, aby zůstal agnostický ohledně toho, zda je korpuskulární hypotéza pravdivá, nebo vážněji, za to, že věří, že není zcela schopen vysvětlit jevy, které má vysvětlit, a proto nemůže být pravdivé.

Zaprvé se zmiňuje o korpuskulární hypotéze jako takové, o hypotéze, která postrádá dostatečné množství vědeckých poznatků; a dále poznamenává, že jeho cílem není rozhodovat mezi konkurenčními hypotézami.

Zde jsem nastoupil do hypotézy korpuskulárního systému, jako je to, o kterém se předpokládá, že jde nejvzdálenější ve srozumitelném vysvětlení vlastností těl; a obávám se, že slabost humánního porozumění je vzácná a může nahradit jiného, což nám umožní plnější a jasnější objev nezbytného Connexion a koexistence, mocností, které je třeba pozorovat spojeny v několika jejich druzích. To je přinejmenším jisté, že jakákoli hypotéza bude nejjasnější a nejpravdivější (pro kterou není moje podnikání určovat), naše znalosti týkající se tělesných látek budou kteroukoli z nich velmi málo pokročilé, dokud neuvidíme, co Kvality a pravomoci těl mají mezi sebou nutnou Connexion nebo Repugnancy; což v současném stavu filosofie, myslím, víme, ale do velmi malé míry. (E IV.iii.16, s. 547–548)

Hypotetický stav všech fyzických teorií je podtržen také v některých myšlenkách týkajících se vzdělávání: „Systémy přírodní filozofie… je třeba číst, znát hypotézy… než s nadějí, že tak získají komplexní, vědeckou a uspokojivou znalost o práce přírody. “(Locke, citováno v Rogers 1982, s. 230). Přestože jsou všechny fyzické teorie nakonec hypotézami, je užitečné mít na paměti poznámky Petera Ansteyho o genezi korpuskulární hypotézy. Ačkoli hypotéza vznikla mezi teoretiky prosazujícími experimentální metodu nad čistě spekulativní metodou, nemělo by se to zdát ironické ve světle následujících. Místo úplného vyloučení spekulací to tito teoretici dovolili, pokud hráli omezenou a sekundární roli,čekáním na začátek, dokud pozorování a experiment již nezaloží pevný základ. Korpuskulární hypotéza měla navíc mezi hypotézami důvěryhodnost, pokud dodržovala jejich zákaz otázek, o nichž si mysleli, že na ně nikdy nelze odpovědět experimentálně, vyhýbáním se otázce nekonečné dělitelnosti hmoty (viz Anstey, 2011, s. 4–5.)

Zadruhé, pokud Locke skutečně identifikuje skutečné podstaty hmotných těl s primárními vlastnostmi jejich ustavujících těl, pak tento pohled na skutečnou podstatu, spolu s jeho pesimismem o možnosti objevování skutečných esencí, implikuje pesimismus o hypotéze korpuskulárně - konkrétně o tvrzení, že těla jsou vyrobena z těl a že jejich pozorovatelné vlastnosti jsou redukovatelné na vlastnosti těl. Ve stejných pasážích, ve kterých se zdá, že Locke přijímá nebo předpokládá tyto centrální zásady korpuskulární hypotézy - že pozorovatelná těla jsou tvořena korpuskulami a že tyto korpusy mají omezený soubor inherentních vlastností - současně se zdá být velmi skeptický ohledně slibu hypotézy. omezit pozorovatelné vlastnosti, jako je barva a chuť, na omezenou sadu primárních vlastností.

Zatřetí, Locke pravděpodobně bere hypotézu o mrtvých tělech, aby měla omezení nebo nedostatky natolik vážné, že by to znamenalo fatální nedostatky, což je interpretace, kterou Margaret Wilsonová (1979) možná obhajovala jako první. Wilson vyvíjí svou argumentaci zejména v souvislosti s obtížemi Locke zvyšuje o korpuskulární hypotézy na údajné schopnost vysvětlit pocit a obecněji, vztah mezi myšlení a hmoty, [16], ale některé jiné jevy jsou problematické i. Zdá se, že Locke považuje takové jevy za tak temné, že se je můžeme pokusit pochopit pouze jejich připsáním k přímému jednání Boha.

Soudržnost a kontinuita částí hmoty; výroba Sensation v nás barev a zvuků, atd. impulsem a pohybem; Nay, původní Pravidla a komunikace pohybu jsou takové, že nemůžeme objevit žádné přirozené spojení s žádnými Myšlenkami, které máme, nemůžeme je pouze připisovat svévolné vůli a dobrému potěšení moudrého architekta. (E IV.iii.29, s. 559–560)

Jinde Locke použije termín „superadicia“pro označení Boží role. Zhruba řečeno, superadded vlastnosti jsou ty vlastnosti, které přidal Bůh.

3.2 Omezení korpuskulární hypotézy

Tato část zkoumá jevy, které Locke podle všeho považuje za příliš temné, než aby se mohla osvětlit hypotéza korpuskulárního systému. Jedná se o tři jevy zmíněné ve výše citované pasáži, produkci senzace, komunikaci pohybu, soudržnost [17] a čtvrtou gravitaci, o které Locke diskutuje přímo pouze mimo Esej. Následující sekce shrnuje některé z hlavních postojů, které byly zaujaty v debatě o stavu hypotézy korpuskulárního systému pro Lockeho, a tato stejná část zvažuje různé interpretace superadice, protože jakákoli interpretace tohoto pojmu je logicky spojena s názorem na Lockeho postoj k hypotéze korpuskulární.

3.2.1 Sensation

Jak jsme viděli v pasážích, o nichž jsme hovořili dříve, v souvislosti s nemožností vědy se Locke domnívá, že produkce senzace je naprosto nejasná. Jednou stranou obtížnosti je samozřejmě povaha mysli. Se vší pravděpodobností je to nepodstatné. Locke však umožňuje, že je možné, že Bůh nadřazil sílu myšlenky přímo na záležitost. Druhou stránkou obtížnosti je povaha druhotných kvalit jako schopností vyvolávat pocity. Přitažlivost hypotézy korpuskulárního systému spočívala převážně v jejím redukčním slibu. Zejména sekundární vlastnosti, jako jsou barvy a zvuky, ale také představy o makrolevelních primárních kvalitách, včetně vizuálních pocitů tvarů a velikostí, a terciárních kvalit, měly být redukovány na primární kvality těl, vzájemně interagovat a / nebo s vnímáním systémy.

Je možné si představit jednu část vysvětleného výkladu korpuskulární hypotézy, a to interakce mezi primárními vlastnostmi těl, které mají být součástí kauzálního základu našich pocitů:

To, že velikost, postava a pohyb jednoho Těla by měly způsobit změnu velikosti, postavy a pohybu jiného Těla, nepřesahuje naše pojetí; oddělení částí jednoho těla po vniknutí druhého; a změna z klidu na pohyb, na impulz; tyto a podobné se nám zdají mít nějaké vzájemné spojení. (E IV.iii.13, s. 545.)

Jak jsme již uvedli, jsme skutečně schopni rozeznat nezbytná spojení ve dvou případech. (Jeden případ zahrnuje pouze primární vlastnosti - „Obrázek nutně předpokládá rozšíření“(E IV.iii.14, s. 546) - a druhý zahrnuje terciární a primární vlastnosti - „příjem nebo komunikace Pohybem impulsem, předpokládá Soliditu“(E IV).iii.14, s. 546).) Pokud bychom věděli více o primárních vlastnostech těl, mohli bychom takové případy znásobit: „A kdybychom znali tyto primární vlastnosti těl… mohli bychom vědět mnohem více o tyto operace jeden na druhého. “To znamená, že pokud bychom znali skutečné esence, mohli bychom odvodit více potřebných spojení, například v příčinném vztahu mezi opiem a spánkem, a jak jistě nyní víme, že impuls vyžaduje solidnost.

Znalost skutečných esencí by nám však nedala žádnou skutečnou znalost toho, jak jsou pocity vyvolávány primárními vlastnostmi. Zatímco korpuskulární teoretici, jako je Galileo (The Assayer), načrtli reduktivní popis našich pocitů chuti, pokud jde o částice, které zasáhly naše jazyky, Locke naznačuje, že jakýkoli pokus odhalit podrobnosti procesu bude zmařen. Dokud si dokážeme představit, je tělo tím, že udeří do jiných těl, schopné produkovat „nic než pohyb“[18] (E IV.iii.6, s. 540–541), a pohyb může být sám beznadějně temný, jak je uvedeno níže. Co se týče tvaru a velikosti, nedokážeme si více představit, jak by mohli přijít na výrobu pocitů, než si dokážeme představit, jak by pohyb mohl.

Dosud nevíme, jaká postava, velikost nebo pohyb částí produkují žlutou barvu, sladkou chuť nebo ostrý zvuk, takže si v žádném případě nedokážeme představit, jak může jakákoli velikost, postava nebo pohyb libovolných částic dosáhnout produkujte v nás myšlenku jakékoli barvy, chuti nebo zvuku; neexistuje žádné myslitelné spojení mezi jedním a druhým. (E IV.iii.13, s. 545.)

Ačkoli Locke zde zmiňuje pouze sekundární vlastnosti, jeho bod se pravděpodobně vztahuje na všechny pocity, včetně našich pocitů makrolevel primárních vlastností, jako je tvar a velikost sněhové koule nebo kus zlata. Opět platí, že skutečná znalost je znalost nezbytných spojení, přičemž koncepční vztahy v geometrii jsou modelem a nezdá se, že by bylo možné odhalit taková spojení mezi jakýmkoli pocitem a velikostí, tvarem a strukturou, která je má způsobit. Přes podobnost makrolevel primárních vlastností s microlevel, obě jsou stejného typu [19], myšlenka kvality je přesto velmi odlišnou věcí než samotná kvalita.

Locke zjistí, že náš jediný způsob, jak porozumět produkci senzace, je připsat tento proces Bohu. Pokusíme-li se pochopit, jak by pohyb mohl produkovat barvu, zvuk nebo chuť, „omdlíme se, že opustíme svůj rozum, jdeme za naše myšlenky a připisujeme to zcela potěšení našeho tvůrce.“(E IV.iii.6, s. 540–541; viz také IV.iii.28, s. 559.)

3.2.2 Gravitace

S vydáním Newtonova Principia, což znamená, že se stalo, že se jedná o možnost nezprostředkovaného jednání na dálku, se gravitace stává nejobtížnějším jevem pro ortodoxní verzi korpuskulární hypotézy, která zahrnuje podmínku kontaktní akce. Locke je zpočátku soucitný s podmínkou, píše v prvních třech vydáních své eseje: „Jak těla fungují jeden na druhého… je zjevně impulsem a nic jiného. Je nemožné si představit, že by tělo mělo pracovat na tom, čeho se nedotýká. “(E II.viii.11, edice 1–3) Přesto pro čtvrté vydání nahrazuje toto tvrzení o tom, jak těla fungují, tím, jak si je můžeme představit, jak fungují: „Jak těla v nás vytvářejí myšlenky, je zjevně impulsem „[toto] je jediný způsob, jak si můžeme představit těla, aby fungovaly.“(E II.viii.11, vydání 4). Vynechá také klauzuli, která se objevuje v II.viii.12 předchozích vydání, která na dálku odmítla nezprostředkovanou akci.[20] Tyto jemné emise odrážejí dramatický posun, jeden vyjádřený přímo v jeho korespondenci se Stillingfleetem.

Gravitace hmoty k hmotě, nepochopitelnou pro mě, není jen demonstrací, že Bůh může, pokud chce, vložit do těla síly a způsoby působení, nad to, co lze odvodit z naší myšlenky na tělo, nebo je lze vysvětlit. tím, co víme o hmotě, ale také nesporným a všude tam, kde je to viditelné, to udělal. (Druhá odpověď biskupovi z Worcesteru, 1699, Díla Johna Lockeho, svazek IV, s. 467)

Fenomén gravitace - jak vysvětlil „pan Newtonova neporovnatelná kniha “(tamtéž) - očividně vedla Lockeho k tomu, aby opustila podmínku kontaktu a přisoudila si moc jednat vzdáleně, i když proces, kterým by takové interakce mohly nastat, je tak temný, že je veden k vyvolání superadice. Toto je převládající interpretace Lockeho (daná Leibnizem pro toho, kdo se na něj zamířil v Proti barbarské fyzice), i když ne všichni komentátoři souhlasí, jak je uvedeno v následující části.

3.2.3 Pohyb

Locke bere pojem impulz, ve kterém těla vzájemně komunikují pohyb povrchovým nárazem, být spolu s rozšířením a soudržností základem našeho pojetí těla. [21]Ve skutečnosti, bez ohledu na to, jak může být pohyb ve skutečnosti komunikován, je impuls jediným prostředkem, pomocí kterého si můžeme představit jeho komunikaci, pohled na naše koncepční schopnosti, které Locke udržuje, jak jsme viděli, navzdory jeho měnícím se myšlenkám na gravitaci. Impuls je také zásadní pro vysvětlení jevů korpuskulární hypotézy, které jsou buď výlučným prostředkem interakce mezi těly, jak drží příznivci kontaktních akcí, nebo prostředky alespoň mnoha interakcí. Jak přesně však pohybující se tělo komunikuje pohyb odpočívajícímu jednoduše tím, že na něj dopadne? Když se pokusíme odhalit přesnou povahu procesu, navrhuje Locke, zjistíme, že je stejně záhadný jako proces, kterým mysl pohybuje tělem.

Další myšlenka, kterou máme z těla, je síla komunikace pohybu impulsem; a našich duší, síla vzrušujícího pohybu myšlenkou…. Ale pokud se zde znovu zeptáme, jak se to dělá, jsme stejně ve tmě. Neboť při komunikaci pohybu impulsem, kde je tolik pohybu ztraceno k jednomu tělu, stejně jako k druhému, což je obyčejný případ, nemůžeme mít žádnou jinou koncepci, ale předávání pohybu z jednoho těla do další; což je podle mě stejně nejasné a nepředstavitelné, jako to, jak naše mysl přemísťuje nebo zastavuje naše těla myšlenkou … Zvýšení pohybu impulsem, které je pozorováno nebo se někdy věří, je ještě těžší pochopit. Každodenní zkušeností máme jasný důkaz o pohybu, který byl produkován jak impulsem, tak myšlenkou; ale způsob, jak sotva přichází do našeho porozumění;v obou jsme stejně ztraceni. (E II.xxiii.28, s. 311)

Protože korpuskulární hypotéza drží impuls jako primární, ne-li jediný prostředek, kterým těla kauzálně interagují, je jakýkoli fenomén, o kterém se korpuskulární hypotéza snaží vysvětlit impulsem, nejasný, pokud je samotný impuls nejasný. Všechna snížení hypotéz o pozorovatelných primárních kvalitách, sekundárních kvalitách a terciárních kvalitách by zdědila nejasnost impulsu; Locke se tedy zdá, že zde naznačuje, že hypotéza korpuskulární nemůže splnit svůj slib vysvětlení a omezení těchto vlastností a sil.

3.2.4 Soudržnost

Protože tvrzení, že pozorovatelná těla jsou tvořena částicemi, je ústředním bodem korpuskulární hypotézy, se bezprostřední otázka pro jeho zastánce ptá, jak se částice spojí do složených těl. Plenisté mají na zodpovězení této otázky několik zdrojů, i když tyto zdroje mohou představovat horší potíže. Descartes například hovoří o částicích, ale chápe individuální tělo jako oblast rozšíření pohybující se jako jedno s ohledem na okolní oblasti. Není možné, aby se jakákoli částice pohybovala pryč do prázdného prostoru, když neexistuje žádná taková věc jako prázdný prostor, jakmile je hmota identifikována s prodloužením; s každým kouskem hmoty tlačeným ze všech stran jinou hmotou neexistuje žádný problém o soudržnosti jako takové, i když rozhodně existuje problém s individualizací těl od sebe. Ve stejném duchuMalebranche může vyvolat tlak vzduchu, aby vysvětlil koherenci těl, a pak vyvolat tlak éteru, aby vysvětlil koherenci částic vzduchu. Locke objekty, které toto vysvětlení selže, protože nám ponechává otázku, co způsobuje kohezi částic éteru (E II.xxiii.23, p, 308). Tato námitka odhaluje Lockeovy sympatie atomistů a čerpá její sílu z předpokladu, že existuje něco jako prázdný prostor, do kterého by se mohly éterové částice pohybovat. Problém atomistických verzí korpuskulární hypotézy spočívá v tom, že omezená sada vlastností, které umožňují částicím - velikost, tvar a pohyb - neposkytuje žádné zřejmé zdroje pro vysvětlení toho, jak částice vzájemně souvisejí a vytvářejí složená těla. V různých podobách problém soudržnosti pronásledoval atomisty již od starověku.

Problém vyvstává ve dvou formách, které, pokud si půjčíme terminologii Jamese Hill (Hill 2004), lze nazvat omezenými a základními problémy. Omezeným problémem, který vyvstává u těch, kteří berou korpusky za skutečné atomy, to znamená být nedělitelní, je problém vysvětlit, jak se tyto nedělitelné korpusy navzájem spojují. To je problém, který v Newtonových spisech najdete. Ačkoli pravidlo 3 Principia umožňuje možnost, že nejmenší části hmoty by se mohly ukázat jako dělitelné, jeho atomistické sympatie jsou patrné během jeho spisů. V dotazu 31 spekuluje, že těla jsou s největší pravděpodobností tvořena tvrdými částicemi, které by mohl rozdělit pouze Bůh, a v těle optiků (Kniha II, část III, návrh VII) navrhuje, aby nám mohutnější mikroskopy umožnily vidět větší částice. V odpovědi na problém, jak tyto přirozeně nedělitelné částice koherentní, odmítá starověké řešení zaháknutých částic jako žebrání otázky, místo toho navrhuje některé síly krátkého dosahu modelované na gravitační síle (Query 31). Newtonovy spekulace o takových silách jsou vedeny absencí jakéhokoli řešení problému soudržnosti uvnitř samotné korpuskulární teorie.

Základní problém tlačí otázku soudržnosti do samotných těl. Problém nastolil Joseph Glanvill: „Pokud se dá předstírat, že části pevných těl jsou drženy pohromadě pomocí háčků a úzkostí; Říkám, že to nepřichází domů: Pro soudržnost částí těchto háčků… bude stejně obtížné pojetí jako dřívější. “(Glanvill, Vanity of Dogmatizing, s. 18, citováno v Hill 2004, s. 1). 616) Bez jakýchkoli důvodů pro tvrzení, že dělitelnost dna v nedělitelných tělískách vyvstává, vyvstává otázka, jak by mohly části korpusů koherentní, jak by části těchto částí mohly koherentovat atd. A končící otázkou o tom, jak jsou rozšířená těla vůbec možná.

Ať už je jeho konečný pohled na korpuskulární hypotézu jakýkoli, Locke nevyhnutelně čelí problému atomistů ohledně soudržnosti, přijímá, jak činí prázdný prostor (viz II.xiii.11, 12–14, 21–23), a tvrdí, že naše myšlenky na tělo v zásadě závisejí po soudržnosti. Jednou z myšlenek „správných a zvláštních“pro tělo, píše, je „soudržnost pevných a následně oddělitelných částí“(E II.xxiii.17, s. 306) a rozšíření těla, na rozdíl od rozšíření prostoru, není „nic, ale soudržnost nebo kontinuita pevných, oddělitelných, pohyblivých částí“(E II.iv.5, s. 126). Přesto nemáme pochopení soudržnosti, a tak naše představa těla spočívá na skutečném porozumění. Ve snaze pochopit, jak jsou těla rozšířena, jsme stejně temní, jako když se snažíme pochopit, jak si duše myslí.

„Pro něj je tak snadné mít jasnou představu, jak si myslí duše, jak se tělo rozšiřuje. Protože tělo není o nic dále, ani jinak rozšířeno, než spojením a soudržností jeho pevných částí, budeme velmi špatně rozumět rozšíření těla, aniž bychom pochopili, v čem spočívá spojení a soudržnost jeho částí; což se mi jeví nepochopitelné, jako způsob myšlení a jak se to provádí. (E II.xxiii.24, s. 309)

Jedna vědecká debata o soudržnosti se týká otázky, zda Locke uznal pouze omezený problém, jak by se dalo očekávat od komentátorů, kteří ho čtou jako přijímání atomismu (např. Mandelbaum 1964, s. 1), nebo zda se podíval dále, k vážnějším, základní problém, jak tvrdí Hill (2004). Související diskuse, o níž se bude hovořit v další části, se týká otázek, zda Locke dochází k závěru, že korpuskulární hypotéza jednoduše problém nedokáže vyřešit (např. Hill 2004; Downing 2007, s. 408), nebo zda v této záležitosti zůstává agnostický. (např. McCann in Chappell 1998, s. 244).

Čtyři problematické jevy odhalují komponenty korpuskulární hypotézy, jak je definováno na začátku tohoto článku. Problém senzace ohrožuje příslib korpuskulární hypotézy, že redukuje sekundární, terciární a makrolevel primární kvality na mikrolevel primární vlastnosti. Newtonovy výsledky o gravitačních jevech vrhají vážné pochybnosti na podmínku kontaktní akce a podle některých komentátorů tyto výsledky vedou Locke k upuštění od přesvědčení, že impuls je jediným prostředkem kauzální interakce. Korpuskulární teoretik by mohl doufat, že zachová určitou část teorie tím, že trvá na tom, že impuls je stále prostředkem, kterým se provádí většina ostatních příčinných interakcí; ale to naráží na problém s impulsem, v tom, že proces, kterým je pohyb komunikován, se zdá naprosto nejasný. Konečně,i jádro tvrzení, že pozorovatelná těla jsou složena z malých těl, je problém soudržnosti ohroženo. Tento poslední problém hrozí, že bude nejzávažnějším ze čtyř jevů, protože, jak poukázal James Hill (2004, s. 628), problémy s gravitací, pocitem a pohybem vznikají po našem pojetí těla, zatímco problém týkající se soudržnost může narušit naši schopnost pochopit tělo jasně.

3.3 Hlavní pozice v debatě

Tato část se zabývá některými hlavními odpověďmi na napětí mezi Lockeovým zdánlivým přijetím korpuskulární hypotézy, nejvýznamnější v jeho zjevné identifikaci skutečné podstaty hmotné látky s velikostí, tvarem a strukturou jejích necitlivých částí, a jeho pesimismem o hypotéze. “vysvětlující moc, nejpozoruhodnější v jeho poznámkách o čtyřech jevech diskutovaných výše.

Jeden přístup k napětí je chápat jako skutečnou nekonzistentnost. Margaret Wilsonová obhajovala takový výklad, ačkoli v dokumentu z roku 1979, který zahájil debatu, má v úmyslu ukázat, jak akutně Locke pochopil vysvětlující omezení „Boyleanova mechanismu“. Konkrétně, Wilson tvrdí, nekonzistence odhaluje Lockeovo uznání „že některé domnělé vlastnosti hmoty nelze považovat za„ přirozené “důsledky boyleanských primárních vlastností“(Wilson 1979, s. 197). Naše nevědomost o tělech má tedy hlubší příčiny než naše nevědomost o primárních kvalitách tělesných tělesných těl. V souladu s jejím názorem, že Lockeovy agnostické tendence (stejně jako jeho dogmatické) jsou skutečné, Wilson interpretuje Lockeho koncept superadice,jako jakýsi božský čin, který přesahuje hypotézu. Podle tohoto „nepodstatného“nebo „božského anexování“chápe Locke superadded vlastnosti jako vlastnosti, které Bůh anektoval hmotou fiatem a které nemají žádnou vnitřní souvislost se skutečnou podstatou hmoty. Toto čtení znamená rozlišení v etiologii pro superadded kvality. Zatímco ostatní vlastnosti hmoty jsou dány buď zpočátku, protože vlastnosti, které tvoří skutečnou podstatu, nebo jinak vyplývají ze skutečné podstaty, se nadbytečné vlastnosti přidávají po skutečnosti, takže látka by mohla být úplná bez nich.a které nesouvisejí se skutečnou podstatou hmoty. Toto čtení znamená rozlišení v etiologii pro superadded kvality. Zatímco ostatní vlastnosti hmoty jsou dány buď zpočátku, protože vlastnosti, které tvoří skutečnou podstatu, nebo jinak vyplývají ze skutečné podstaty, se nadbytečné vlastnosti přidávají po skutečnosti, takže látka by mohla být úplná bez nich.a které nesouvisejí se skutečnou podstatou hmoty. Toto čtení znamená rozlišení v etiologii pro superadded kvality. Zatímco ostatní vlastnosti hmoty jsou dány buď zpočátku, protože vlastnosti, které tvoří skutečnou podstatu, nebo jinak vyplývají ze skutečné podstaty, se nadbytečné vlastnosti přidávají po skutečnosti, takže látka by mohla být úplná bez nich.

Některé jiné interpretace vylučují Lockeho z nekonzistence, a to buď zdůrazňováním jeho takzvané dogmatické stránky při snižování nebo reinterpretací jeho agnostických tendencí, nebo zdůrazňováním jeho agnosticismu při snižování jeho dogmatismu. Jedna interpretační linie tedy čte Locke, jak nějakým způsobem přijímá hypotézu o korpuskulárním stavu (Mandelbaum 1964, kapitola 1; Osler 1970, s. 12; Ayers 1975; McCann 1994, §1 a s. 85; McCann 2002, s. 354). –355). Podle slabších verzí tohoto čtení je Lockeův projekt naturalistický tím, že sleduje filozofické důsledky nejlepší dostupné vědecké teorie a vyvíjí pro ni epistemologický základ. Například McCann čte Locke jako obranu hádky atomové verze korpuskulární filosofie před karteziánským konkurentem tím, že mu poskytuje epistemologii. Zatímco Descartes poskytoval epistemologii pro jeho verzi pro plenáře, pro atomistickou verzi spojenou s Gassendim a Boylem nebylo nic srovnatelné, dokud jej Locke nedodal (McCann 2002, s. 354–355). Podle Ayersovy silnější interpretace Locke přijímá „čistý mechanismus“, tj. Ortodoxní verzi korpuskulární hypotézy, která zahrnuje podmínku kontaktní akce. Podle tohoto pohledu plynou všechny vlastnosti hmoty z její skutečné podstaty (Ayers 1981). Podle tohoto pohledu plynou všechny vlastnosti hmoty z její skutečné podstaty (Ayers 1981). Podle tohoto pohledu plynou všechny vlastnosti hmoty z její skutečné podstaty (Ayers 1981).

Protože tato interpretační linie usiluje o potlačení Lockeových agnostických tendencí, je jednou z výzev zodpovědět Lockeho pesimismus ohledně možnosti našich známých skutečných esencí. Mandelbaum čelí výzvě omezením Lockeho pesimismu na skutečné podstaty konkrétních hmotných látek; jsme schopni znát „obecné vlastnosti, které mají všechny hmotné látky“, a ignorujeme pouze „konkrétní velikosti, tvary, počet nebo pohyby částic, které vytvářejí jakýkoli konkrétní předmět“(Mandelbaum 1964, s. 1). 54). Související výzvou je zodpovědět Lockeho výzvy k superadici, protože prima facie, Lockeho důvod pro odvolání se k Bohu, je ten, že si myslí, že korpuskulární hypotéza nemá zdroje pro vysvětlení čtyř problematických jevů. Ayers odpoví odmítnutím Wilsonovy božské anexní interpretace superadice ve prospěch deflačního. Podle Ayersovy interpretace „božského architekta“Locke nerozlišuje v etiologii tím, že nazývá nadřazenou vlastnost; znamená to jen to, že Bůh vybral majetek se zvláštní opatrností při prvním vytváření hmoty. Aby rozptýlil účinek Lockových poznámek na Stillingfleet, ve kterém se zdá, že Locke zahrnuje akci na dálku, Ayers poukazuje na Lockeův pozdní rukopis „Prvky přírodní filozofie“, interpretující určité pasáže jako odkazující gravitační účinky na nezjistitelné médium (Ayers 1981), str. 212–214). Tento krok byl napaden Stuartem. Tvrdí, že rukopis byl pravděpodobně napsán pro výchovu dítěte, Stuart popírá, že by mohl přebrat Lockeovy poznámky k Stillingfleetovi (viz Stuart 1998,str. 378–379).

Dalším způsobem, jak zbavit Lockeho nekonzistence, je zdůraznit jeho agnosticismus nebo skepticismus a zároveň zlehčit nebo znovu interpretovat pasáže, které se jeví jako závazné pro jeho hypotézu. Výklady v této žíle mají tendenci zdůrazňovat Lockeho pesimismus o naší schopnosti znát skutečné esence, rozeznat nezbytná spojení a následně mít vědecké vědy v přírodní filozofii. Mezi komentátory, kteří sledují tuto linii, patří Jolley a Downing (a nověji Connolly (2015), který tvrdí, že je ještě větší epistemická pokora, která se rozšiřuje na skutečné esence, spolu se superadicí, která je stručně uvedena níže).

Ústředním úkolem, kterému takové interpretace čelí, je odpovídat na pasáže, ve kterých Locke hovoří, jako by přijímal hypotézu o tělech, zejména ty, v nichž se zdá, že identifikuje skutečné podstaty hmotných látek s primárními vlastnostmi těl. Jolley (2002) odpovídá za Lockeho takzvanou dogmatickou tendenci strategicky. Lockeova esej se zaměřuje jak na aristotelisty, tak i na karteziány, a ačkoli agnosticismus, který se zaměřuje na karteziány, je ve své myšlence nakonec dominantní tendencí, Locke zdůrazňuje vysvětlující sílu korpuskulární hypotézy pokaždé, když má aristotelisty ve svých zaměřováních. Downing (1998, 2007) mezitím interpretuje Lockeovu esej jako vývoj metafyzických rozdílů, které omezují fyzikální teorii,a pak downlementuje jeho dogmatickou stránku tím, že hypotézu o těle vezme jako skutečnou hypotézu a popírá, že skutečnou podstatu lze identifikovat s primárními vlastnostmi. Správně pochopeno, Downing tvrdí, že rozdíl mezi skutečnou a nominální podstatou je metafyzickým rozlišením. Je tedy podstatnější než rozlišení mezi primárními a sekundárními vlastnostmi, které patří do konkrétní fyzikální teorie, do korpuskulární hypotézy. Fyzická teorie, aby stála za svou sůl, musí splňovat metafyzické omezení poskytované rozlišením skutečné nominální podstaty. To znamená, že fyzikální teorie musí poskytnout nějaký způsob, jak pochopit představu, že hmotná těla mají vnitřní ústavu, která je pro nás nepřístupná, ale která vytváří ty dostupné vlastnosti. Locke vysvětluje své metafyzické rozlišení pomocí jedné fyzikální teorie, korpuskulární hypotézy, jako ilustrace, a často se zdá, že tuto hypotézu akceptuje nebo dokonce obhajuje. Přesto je to pouze vzhled, vzhled vzhledem k určité výhodě, kterou má hypotéza korpuskulární nad jinými fyzickými hypotézami: je to teorie, která nejlépe vyhovuje našim senzorickým schopnostem a porozumění. Navzdory svému jedinečnému stavu to Locke považuje pouze za hypotézu, která je ochromena vysvětlujícími omezeními, o nichž svědčí dříve diskutované problematické jevy. Pro Downinga tedy Lockeovy dogmatické tendence zmizely a zanechaly pouze jeho agnostickou stránku.vzhled vzhledem k určité výhodě, kterou má korpuskulární hypotéza nad jinými fyzickými hypotézami: je to teorie, která nejlépe vyhovuje našim senzorickým schopnostem a porozumění. Navzdory svému jedinečnému stavu to Locke považuje pouze za hypotézu, která je ochromena vysvětlujícími omezeními, o nichž svědčí dříve diskutované problematické jevy. Pro Downinga tedy Lockeovy dogmatické tendence zmizely a zanechaly pouze jeho agnostickou stránku.vzhled vzhledem k určité výhodě, kterou má korpuskulární hypotéza nad jinými fyzickými hypotézami: je to teorie, která nejlépe vyhovuje našim senzorickým schopnostem a porozumění. Navzdory svému jedinečnému stavu to Locke považuje pouze za hypotézu, která je ochromena vysvětlujícími omezeními, o nichž svědčí dříve diskutované problematické jevy. Pro Downinga tedy Lockeovy dogmatické tendence zmizely a zanechaly pouze jeho agnostickou stránku.

Vezmeme-li k situaci odlišný přístup, Jacovides (2017) nedávno zpracoval Lockeovy popisy toho, co vnímáme, intuitivně a dokážeme si představit, jako důvod pro testování některých Kuhnianových tezí; jako normální věda své doby, hypotéza korpuskulárního systému stanoví limity toho, co Locke dokáže pojmout.

4. Locke a Newton

Locke a Newton se pravděpodobně poprvé setkali v roce 1689 (ačkoli přesné datum není známo; Westfall 1980, s. 488; Rogers 1982, s. 219) a jejich hlavní díla byla psána nezávisle na sobě; Lockeova esej, i když byla publikována později, byla v podstatě úplná v době, kdy četl Principii. V těchto pracích však může být vidět zřetelná intelektuální spřízněnost a následovala příležitost k vzájemnému ovlivňování, když navázali přátelství, vyměňovaly si názory na širokou škálu témat, v neposlední řadě na určité neortodoxní teologické přesvědčení (viz Westfall 1980, 490–91). Vliv neběhl jediným směrem; v průchodu konceptu pravděpodobně psaný krátce po Principia je druhé vydání, například, Newton přijme Lockean tón jak on popírá, že nějaké nápady jsou vrozené. [22] Pokud jde o Newtonův vliv na Locke, nejznámější příklad se týká akce na dálku, jak je uvedeno níže, i když existují hlubší otázky o metodologii.

4.1 Epistemologie a metodologie

Značnou podobnost s Lockeovým epistemologickým přístupem lze vidět v Newtonu, který si myslí, že, odhalení odděleně, musíme shromáždit, jaké znalosti můžeme získat z našeho vnímání, a cokoli, jako je skutečná esence, nám uniká. Například v raném rukopisu De Gravitatione Newton popírá, že zná „podstatnou a metafyzickou konstituci“hmoty (Newton, 2004, s. 27). Tuto pozici opakuje v pozdějších textech, včetně generálního scholia z roku 1713: „Určitě nevíme, co je podstatou nějaké věci. Vidíme pouze tvary a barvy těl, slyšíme pouze jejich zvuky, dotýkáme se pouze jejich vnějších povrchů… Ale neexistuje žádný přímý smysl a neexistují žádné nepřímé odrazené akce, díky nimž známe známé vnitřní látky “(Principia, 942).

Locke a Newton také sdílejí problém evidentního deficitu, pokud se hlásí ke korpuskularismu. Myslitelé, kteří se přihlásili k odběru, měli tendenci spoléhat se na transdukci (nazývanou také transdukce) - induktivní inference, která je empirická, pokud se spoléhá na pozorované případy, ale která zobecňuje nejen nepozorované případy, ale i ty, které nejsou pozorovatelné. [23]) Newtonovo pravidlo 3 licencovalo takové závěry, od druhého vydání Principia dále, pro vlastnosti neměnné intenzity, tj. Rozšíření, neproniknutelnost, tvrdost, pohyblivost a vis setriale. Pravidlo je výslovné v tom, že umožňuje dovodit závěry do sféry nezjistitelných: „Protože tvrdost celku vychází z tvrdosti částí, z toho právem vyvozujeme nejen tvrdost nerozdělených částic těl, která jsou přístupná pro naše smysly., ale také všech ostatních těl. “(Principia, Kniha 3, s. 795. [24]) Co se týče Lockeho a problému transdukce, jak je to pro něj závažné, do značné míry závisí na stavu hypotézy korpuskulární. Pokud k tomu zaujme agnostický nebo skeptický postoj, nedluží žádné řešení problému.

Ačkoli snahy Lockeho a Newtona jsou často považovány za doplňkové, existují otázky, jak Locke reagoval na Principii, a to jak z hlediska metodologie, tak z hlediska epistemologických důsledků. Pokud jde o první z nich, jak daleko šel Locke v absorpci nebo začlenění metodiky, kterou Newton kázal? Jak zdůraznilo množství komentátorů, nová věda byla v této době sama o sobě v pohybu, s přirozenou historií, která byla postupně odsunuta Newtonovým přístupem, experimentem, který byl teoretický a matematický (viz např. Anstey 2011; Roux, 2013). Vzhledem k tomu, že Locke měl jako svého rádce Boyla, ale Newtonova Principia na něj velmi zapůsobila, je přirozené se zeptat, zda k podobnému posunu došlo v Lockeově vlastní myšlence. Přestože byl Locke jasně ovlivněn Newtonem,jeho věrnost určitým starším myšlenkám proběhla hluboko. Graciela De Pierris (2006) vysvětluje, že Locke nepřijal metodu induktivního důkazu, pokud jde o jeho oddanost ideálu demonstračních znalostí, v kombinaci s vírou ve skryté primární vlastnosti.

Co přesně uznalo Locke s ohledem na jeho epistemologické důsledky na Principii? Mohla by Newtonova Principie vyzkoušet Lockeho, aby upustil od své víry, že přírodní filozofie nemůže být vědou (stejně jako to vedlo k tomu, aby ustoupil z výhrady kontaktních akcí), aby tuto otázku položil co nejskrytěji? Možná Locke kategorizoval Newtonův epistemologický úspěch v přírodní filozofii jako příspěvek pouze k citlivým znalostem. To znamená, že možná viděl Newtonovy „mocné designy při postupování věd“(Esej, Epistle to Reader, str. 9–10), jak se omezuje na poskytnutí pevného základu pro přirozenou filozofii prostřednictvím své experimentální metody. Ale možná místo toho vzal Newtonovy matematické metody jako nabídku demonstrací potřebných k tomu, aby se přirozená filozofie dostala do oblasti demonstračních znalostí, a tedy i vědy?

Komentátoři interpretovat Locke jak vidět Newtonův příspěvek v podmínkách citlivé znalosti sám patří Yolton (1969); Woolhouse (1994); a Downing (1997, viz zejména str. 292–93). Kenneth Winkler (2008) však čte Lockeovu korespondenci se Stillingfleetem a dalšími spisy z 90. let 20. století jako obranu Newtonovy matematické fyziky a ten, který z jeho matematických demonstrací čerpá větší optimismus ohledně možnosti určitých znalostí v přirozené filozofii. Tento krok napadl Domski (2012), který tvrdí, že Locke obhajoval Newtonovy matematické metody pouze ve spojení s astronomií, jejíž objekty nejsou k dispozici pro experimentování; a že Locke udržoval svůj důraz na přirozené historické metody pro otázky o pozemských tělech.

4.2 Ontologie

Locke a Newton přijímají podobné ontologie. Přestože jsou oba (zcela nezávisle na sobě) charakteristicky obezřetní o povaze mysli, lze je považovat za dualisty látky. Newton, ačkoli naznačuje v časném rukopise De Gravitatione, že nepředstírá, že zná podstatný základ mysli, soustavně představuje Boha a mysli jako nepodstatné, postrádá určité vlastnosti těla, jmenovitě tvrdost, neproniknutelnost a odpor. Podobně Locke, i když výslovně umožňuje možnost myšlení ve své Eseji a podrobně o tom diskutuje se Stillingfleetem, zdůrazňuje, že duše je s největší pravděpodobností nepodstatná (E IV.iii.6, s. 540–541). Ale zatímco Newton potřebuje prostorové rozšíření i nemateriálních duchů, takže mysl může obsadit místo s tělem a Bůh se všemi těly,není jasné, že Locke souhlasí. Dohoda může být požadována na základě několika pasáží v eseji. V E II xxvii.2 (str. 329) lokalizuje duchové prostorově: „Koneční duchové, kteří mají každý svůj určující čas a místo začátku existence, vztah k tomuto času a místu vždy určí každému z nich jeho identitu, pokud existuje. “A jak pasáž pokračuje, zdá se, že zopakuje Newtonův návrh, že látky různých druhů by mohly sdílet místo; ačkoli látky stejného druhu se navzájem vylučují ze stejného místa, píše: „tyto tři druhy látek, jak je nazýváme, nevylučují jeden druhého ze stejného místa“. Přesto se karteziánská interpretace nezdá být nemožná, zejména ve světle poznámek jinde; při diskusi o možnosti myšlení,nehmotná duše, proti které ji kontrastuje, není rozšířena.[25]

Pokud jde o pojetí těla, jejich názory jsou opět podobné, aniž by byly totožné. Oba se potýkají s problémem substrátu nebo látky obecně, které Locke notoricky shledává nepříjemným. [26] Newton řeší problém snadněji. V De Gravitatione eliminuje nesrozumitelný pojem prvotní hmoty spojováním vnímaných vlastností s určenými oblastmi rozšíření. [27]Oba také útočí na Descartesovu identifikaci hmoty s prodloužením, místo toho brání prázdnotu a projevují silnou sympatii pro atomismus. Jak je uvedeno výše, Newton neomezuje kvalitu rozšíření na tělo a prostor, zatímco Locke to může udělat. Dále, Newtonův seznam v Pravidle 3 univerzálních vlastností těla zahrnuje nejen rozšíření, tvrdost, neproniknutelnost a mobilitu, ale také vis setiae - vlastní sílu nebo sílu odporu (Principia, Definice 3), kterou někteří komentátoři Newtona identifikují s hmotností. [28]Koncept Locke však zdůrazňuje rozšíření, mobilitu a pevnost, aniž by se zmínil o masě. Přesto, že Locke vysvětluje solidnost z hlediska neproniknutelnosti, která vyplývá z odporu (E II.iv.1), mohou existovat důvody k domněnce, že jeho koncept nakonec zahrnuje masu, pozici obhajovanou Woolhouse (2005). [29] Lockeova diskuse o akci impulsem předpokládá masu, jak poznamenal Stein. A přesto se předpokládá, že tento pojem nemusí znamenat jeho zahrnutí do pojmu tělo, protože, jak uvádí Stein, hmotnost pro Locke „nelze vykládat tak, aby odpovídala jednoduché myšlence, ale lze ji chápat pouze jako sílu„ zprostředkovaně vnímatelnou “. “(Stein 1990, s. 36)

Je zde také otázka gravitačního vztahu k tělu, protože oba myslitelé jsou trvalým zdrojem diskuse. [30]Jedním bodem jasnosti a shody je, že ani Locke, ani Newton nepovažují sílu gravitační přitažlivosti za zásadní. Newton důsledně popírá, že je to nezbytné (například v jeho vysvětlujících poznámkách podle pravidla 3 Principia) a Locke na něj odkazuje pouze jako moc nadřazená nebo obdařená Bohem. Lockeova koncepce superadice je samozřejmě kontroverzní, jak bylo uvedeno výše, ale zdá se, že ve svém dopise Stillingfleetovi přijal akci na dálku. Newtonovy spisy neobsahují žádná taková dramatická prohlášení. Takže zatímco několik komentátorů interpretuje Newtona jako přijímání akce na dálku, založenou buď na nadřazené vlastnosti (Henry 1994) nebo na relační kvalitě hmoty (Schliesser 2011), jeho příznivější poznámky jsou přinejlepším nepřímé. Většina komentátorů ho interpretuje jako přinejmenším s velmi vážnými pochybnostmi o vzdálené akci, takže Locke byl možná moudrý připisovat svou změnu srdce kvůli gravitaci „panu“Newtonova nesrovnatelná kniha “, spíše než samotnému Newtonovi.

Bibliografie

Primární literatura

  • Boyle, Robert, 1666, Původ tvarů a kvalit (podle korpusové filosofie), Oxford: H. Hall.
  • Galileo, 1623, „The Assayer“, v MR Matthews (ed.), Vědecké pozadí moderní filosofie: Vybrané četby, Indianapolis: Hackett, 1989.
  • Locke, John, 1975 [1700], Esej o lidském porozumění, PH Nidditch (ed.), Založené na čtvrtém vydání, New York: Oxford University Press.
  • Locke, John, 1824, The Works of John Locke, v devíti svazcích, 12 th vydání, London: C. a J. Rivington.
  • Newton, I., 1999 [1726], Principia: Mathematical Principles of Natural Philosophy, trans. I. Bernard Cohen a Anne Whitman, Berkeley: University of California Press.
  • Newton, I., 2004, Newton: Philosophical Writings, ed. Andrew Janiak, Cambridge: Cambridge University Press, 2004.

Sekundární literatura

  • Anstey, Peter, 2011, John Locke a Natural Philosophy, Oxford: Oxford University Press.
  • Atherton, M., 1991, „Corpuscles, Mechanism and Essentialism in Berkeley and Locke“, Journal of the History of Philosophy, 29 (1): 47–67.
  • Ayers, MR, 1975, „Myšlenky moci a látky v Lockeově filozofii“, filozofická čtvrť, 25 (98): 1–27.
  • –––, 1981, „Mechanismus, superadice a důkaz existence Boha v Lockeově eseji“, The Philosophical Review, 90 (2): 210–251.
  • Clarke, DM, 1992, „Descartesova filozofie vědy“, v J. Cottingham (ed.), The Cambridge Companion to Descartes, Cambridge: Cambridge University Press, 258–285.
  • Cohen, IB, 2002, „Newtonovy koncepce síly a hmoty, s poznámkami o zákonech pohybu“, v I. Bernard Cohen a George E. Smith (eds.), The Cambridge Companion to Newton, Cambridge: Cambridge University Press, 2002, str. 57–84.
  • Connolly, PJ, 2015, „Lockeanská superadice a Lockeanská pokora“, studium dějin a filozofie vědy (část A), 51: 53–61.
  • Curley, EM, 1972, „Locke, Boyle, a rozlišení mezi primárními a sekundárními vlastnostmi“, The Philosophical Review, 81 (4): 438–464.
  • De Pierris, G., 2006, „Hume and Locke o vědecké metodologii: Newtonovské dědictví“, Hume Studies, 32 (2): 277-330.
  • Milý, P., 1995, Disciplína a zkušenosti: Matematická cesta ve vědecké revoluci, Chicago: University of Chicago Press.
  • Domski, M., 2012, „Locke's Qualified Embrace of Newton's Principia“, Interpreting Newton: Critical Essays, ed. A. Janiak a E. Schliesser, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Downing, L., 1997, „Locke's Newtonianism and Lockean Newtonianism“, Perspectives on Science, 5 (3): 285–310.
  • –––, 1998, „Stav mechanismu v Lockeově eseji“, The Philosophical Review, 107 (3): 381–414.
  • ––– 2007, „Lockeova ontologie“, v L. Newmanovi (ed.), The Cambridge Companion to Locke's Essay, Cambridge: Cambridge University Press, s. 352–380.
  • Henry, J., 1994, „‚ Modlete se, nepřiřazuj mi tento pojem ': Bůh a Newtonova gravitace “, v knize JE Force a RH Popkin (ed.), Knihy přírody a Písma: Poslední eseje o přírodní filozofii, teologii a biblická kritika v Nizozemsku v době Spinoza a na Britských ostrovech v Newtonu, Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, s. 123–147.
  • Hill, J., 2004, „Lockeho účet soudržnosti a jeho filozofický význam“, British Journal for History of Philosophy, 12 (4): 611 - 630.
  • Jacovides, Michael, 2017, Locke's Image of the World. Oxford: Oxford University Press.
  • Janiak, A., 2008, Newton jako filozof, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Jardine, N., 1991, „Demonstrace, dialektika a rétorika, v Galileoově dialogu“, v DR Kelley a RHPopkin, Tvary znalostí od renesance po osvícení, Berlín: Springer, s. 101–121.
  • Jolley, N., 2002, Locke: Jeho filozofické myšlení, Oxford: Oxford University Press.
  • Kochiras, H. 2011. „Gravitační příčiny a počítání látek: kontextualizace problémů“, studium dějin a filozofie vědy, 42 (1): 167–184.
  • Koyre, A., 1965, Newtonian Studies, London: Chapman & Hall.
  • Mandelbaum, M., 1964, Filozofie, Science and Sense Perception, Baltimore: The Johns Hopkins Press.
  • McCann, E., 1994: „Lockeova filozofie těla“, ve V. Chapell (ed.) The Cambridge Companion to Locke, Cambridge: Cambridge University Press, s. 56–88.
  • –––, 2002, „John Locke“, v S. Nadler, Společník rané novověké filosofie, Oxford: Blackwell Publishing.
  • McGuire, JE, 1970, „Atomy a analogie přírody“, dotisknut v JE McGuire, Tradice a inovace: Newtonova metafyzika přírody (série University of Western Ontario ve filozofii vědy), Dordrecht: Kluwer Academic, 1995.
  • Osler, MJ, 1998, „Míchání metafor: věda a náboženství nebo přírodní filozofie a teologie v rané moderní Evropě“, History of Science, 36: 91–113.
  • Osler, MJ, 1970, „John Locke a měnící se ideál vědeckých znalostí“, Journal of the History of Ideas, 31 (1): 3–16.
  • Ott, Walter, 2009, Příčiny a zákony přírody v rané novověké filosofii, Oxford: Oxford University Press.
  • Palmieri, P., 1998 „Přezkoumání Galileovy teorie přílivu“, Archiv. Hist. Přesná Sci. 53 (1998) 223–375.
  • ––– 2009, „Fenomenologie Galileových experimentů s kyvadly“, British Journal for History of Science, 42 (4): 479–513, prosinec 2009.
  • Park, K. a Daston, L., 2006, „Úvod: Věk nového“, v K. Park a L. Daston (ed.), The Cambridge History of Science (Svazek 3: Early Modern Science), Cambridge: Cambridge University Press.
  • Priselac, Matthew, 2016, Locke's Science of Knowledge, London: Routledge.
  • Rogers, GAJ, 1982, „Systém Locke a Newton“, v Z. Bechlerovi (ed.), Contemporary Newtonian Research, Dordrecht: D. Reidel Publishing Co., s. 215–238.
  • Roux, S., 2013, „An Empire Divided: French Natural Philosophy (1670-1690)“, v Garber a Roux (eds.), Mechanization of Natural Philosophy, Dordrecht: Springer.
  • Schliesser, E., 2011, „Bez Boha: Newtonova relační teorie přitažlivosti“, v D. Jalobeanu a P. Anstey (ed.), Vanishing Matter and the Motion of Law: Descartes and Beyond, London: Routledge, s. 80 -100.
  • Smith, R., 2009, „Aristotelova logika“, Stanfordská encyklopedie filozofie (vydání jaro 2009), Edward N. Zalta (ed.), URL = .
  • Stein, Howard, 2002, „Newtonova metafyzika“, v I. Bernard Cohen a George E. Smith (eds.), The Cambridge Companion to Newton, Cambridge University Press, 2002, s. 256–307.
  • –––, 1993, „O filozofii a přírodní filozofii“, Midwest Studies in Philosophy, 18 (1): 177–201.
  • –––, 1990, „Locke, Velký Huygenius a nesrovnatelný pan Newton“, v P. Bricker a RIG Hughes (ed.), Filozofické perspektivy newtonské vědy, Cambridge, MA: MIT Press, s. 17– 48.
  • Stuart, M., 1998, „Locke on Superaddition and Mechanism“, British Journal for History of Philosophy, 6 (3): 351–379.
  • Van Dyck, M., 2005, „Paradox konceptuální novosti a Galileo použití experimentů“, Philosophy of Science, (72) 5: 864–875.
  • Westfall, RS, 1980, Never at Rest: Biography of Isaac Newton, New York: Cambridge University Press.
  • Wilson, M., 1991, „Superadded Properties: The Limits of Mechanism in Locke“, dotisknut ve Wilsonovi, Myšlenky a mechanismus: Eseje o rané novověké filosofii, Princeton: Princeton University Press, s. 196–214.
  • Wisan, WL, 1978, „Galileova vědecká metoda: opětovná kontaminace“, v RE Butts a JC Pitt (eds.), Nové perspektivy na Galileo, Dordrecht: D. Reidel, s. 1–58.
  • Winkler, KP, 2008, „Lockeova obrana matematické fyziky“, Paul Hoffman, David Owen a Gideon Yaffe (ed.), Současné pohledy na ranou moderní vědu: Eseje na počest Vere Chappella. Toronto: Broadview Press, 231–252.
  • Woolhouse, RS, 1971, Lockeova filozofie vědy a znalostí, Oxford: Blackwell.
  • –––, 1994, „Lockeova teorie znalostí“, Vere Chappell (ed.), The Cambridge Companion to Locke, New York: Cambridge University Press, 146–171.
  • –––, 2005, „Locke a povaha hmoty“, v C. Mercer a E. O'Neill (ed.), Raná moderní filosofie: mysl, hmota a metafyzika, Oxford: Oxford University Press, s. 142 –161.
  • Yolton, J., 1969, „The Science of Nature“, v John W. Yolton (ed.), John Locke: Problémy a perspektivy, Cambridge: Cambridge University Press, 183–193.

Akademické nástroje

ikona sep muž
ikona sep muž
Jak citovat tento záznam.
ikona sep muž
ikona sep muž
Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
ikona inpho
ikona inpho
Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
ikona papíry phil
ikona papíry phil
Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

  • Aristoteles, posterior Analytics, trans. GRG Mure.
  • Rané moderní texty.
  • Díla Johna Lockeho v devíti svazcích, online knihovna svobody.
  • Zdroje Johna Lockeho, udržované Johnem C. Attigem, Pennsylvania State University.

Doporučená: