Leibnizova Exoterická Filozofie

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-11-26 16:06

Vstupní navigace

• Obsah příspěvku
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Náhled PDF přátel
• Informace o autorovi a citaci
• Zpět na začátek

Leibnizova exoterická filozofie

První publikované Út 18. června 2013

Není tajemstvím, že GW Leibniz je obtížným filosofem studovat. Jedním z hlavních důvodů je, že obsah jeho filozofie je nesmírně náročný. Zahrnuje řadu jemných rozdílů a paradoxních tezí, jako je popření kauzální interakce mezi látkami a teze, že každá látka vyjadřuje každou další látku ve vesmíru. Stejně důležitý je však fakt, že jeho filosofický korpus je ohromný a zahrnuje ohromující řadu dopisů, poznámek, esejů a větších rukopisů. Tyto spisy pokrývají období přes padesát let. Během jeho života bylo vydáno jen několik jeho esejů a jedna filozofická kniha, Essais de théodicée. Žádné z jeho publikovaných nebo nepublikovaných děl se nepovažuje za magnum opus na příkaz Spinoza's Ethics or Kant 's Kritika čistého důvodu. Složitost Leibnizova literárního pozůstatku nutí vědce jeho myšlenky k tomu, aby se zapojili do složitých otázek: do jaké míry existuje kontinuita mezi Leibnizovým zpracováním konkrétních témat v různých časech jeho kariéry? O jakých otázkách získává uvážené názory? Měly by být určité texty upřednostněny před ostatními, když se pokoušíte rozeznat Leibnizovy názory? Je Leibniz hluboce systematický filosof, který řeší celou řadu problémů z pohledu sjednocené teorie, nebo aplikuje svou pronikavou mysl na řadu filosofických problémů s malým zájmem o systematickou koherenci jeho výsledků?s ošetření konkrétních témat v různých časech v jeho kariéře? O jakých otázkách získává uvážené názory? Měly by být určité texty upřednostněny před ostatními, když se pokoušíte rozeznat Leibnizovy názory? Je Leibniz hluboce systematický filosof, který řeší celou řadu problémů z pohledu sjednocené teorie, nebo aplikuje svou pronikavou mysl na řadu filosofických problémů s malým zájmem o systematickou koherenci jeho výsledků?s ošetření konkrétních témat v různých časech v jeho kariéře? O jakých otázkách získává uvážené názory? Měly by být určité texty upřednostněny před ostatními, když se pokoušíte rozeznat Leibnizovy názory? Je Leibniz hluboce systematický filosof, který řeší celou řadu problémů z pohledu sjednocené teorie, nebo aplikuje svou pronikavou mysl na řadu filosofických problémů s malým zájmem o systematickou koherenci jeho výsledků?nebo aplikuje svou pronikavou mysl na řadu filozofických problémů s malým zájmem o systematickou koherenci jeho výsledků?nebo aplikuje svou pronikavou mysl na řadu filozofických problémů s malým zájmem o systematickou koherenci jeho výsledků?

Jedním z vodítek pro přiblížení se labyrintu Leibnizových textů je rozlišení, které čerpá mezi esoterickými (acroamaticus / acroamatique) a exoterickými (exotericus / exoterique) prezentacemi jeho filozofie. Zhruba řečeno, ezoterická prezentace je taková, která je plně přísná, zatímco exoterická nebo „populární“prezentace je méně přísná, ale srozumitelnější, což je pro obecnější publikum vhodnější. Leibniz rozlišuje mezi těmito dvěma způsoby prezentace na počátku své kariéry a výslovně klasifikuje mnoho z jeho (pozdějších) publikovaných děl, jako je Essais de théodicée, jako exoterické. Toto rozlišení je zjevně relevantní pro otázky vznesené v předchozím odstavci. Pokud je možné rozlišovat mezi ezoterickými a exoterickými texty, pak nejpřesnější výroky Leibniz 'uvažované názory se pravděpodobně nacházejí v ezoterických textech. Podobně, pokud se zdá, že Leibnizova léčba problému v různých pracích je ve vzájemném napětí, jedním možným vysvětlením rozporu je, že jedna léčba je esoterická a druhá exoterická.

Aby bylo možné věrohodně použít Leibnizovo rozlišování mezi ezoterikou a exoterikou jako interpretační nástroj, musí být podrobněji vysvětleno, jak tento rozdíl chápe. To samo o sobě není jednoduché, protože Leibnizovy poznámky k rozlišení rovněž vyžadují interpretaci. Jednou z výzev pro pochopení jeho názorů na tuto otázku je, že některé z jeho nejjasnějších poznámek k této otázce jsou psány poměrně brzy v jeho kariéře. I když je zřejmé, že se pozdějšího odstupu od své kariéry neopustí, neměli bychom nekriticky předpokládat, že se jeho názory na toto rozlišení časem nemění. Druhou výzvou je, že Leibniz obvykle neidentifikuje své exoterické texty jako exoterické v těchto textech. Například,pokud byste se měli soustředit výhradně na to, co Leibniz píše v Systému nouveau de la nature et de la communication des substance, aussi bien que de l'union qu'il ya entre l'âme et le corps (Nový systém přírody a komunikace látek a spojení duše a těla) - první veřejná prezentace jeho filozofie - byste netušili, že se jedná o populární prezentaci názorů. Pouze v dopisech určitým ze svých korespondentů Leibniz označil tento text za exoterický. A když identifikuje text jako exoterický, často poskytuje několik podrobností o tom, co přesně to má zahrnovat. Třetí výzvou pro pochopení Leibnizových názorů je to, že nepoužívá pojmy „esoterický“a „exoterický“jednoznačně. Někdy se tato slova používají k rozlišení různých druhů obsahu, které může mít filozofie; jindy označují různé způsoby prezentace něčí filozofie. Při dalším postupu bude důležité tyto podmínky nezpochybnit.

Představa exoterické leibniziánské filozofie je často spojována s Bertrandem Russelllovou vlivnou interpretací Leibnizu. Russell nechvalně prohlašoval, že rozdíl mezi Leibnizovými veřejnými a soukromými spisy je natolik významný, že ve skutečnosti obsahují dvě odlišné filozofie: teologicky nabitou fantazii navrženou tak, aby potěšila autorskou odměnu, a jeho pravou filozofii odvozenou od strohých logických principů, které odhalil několika vybraným jeho korespondentů (Russell 1945). V posledních desetiletích byl Russellův názor odmítnut; téměř všichni souhlasí s tím, že mezi Leibnizovými veřejnými a soukromými díly existuje větší kontinuita, než si Russell přál připustit (viz kritika Russellova názoru v Curley 1982). A jak uvidíme,Rozdíl mezi esoterikem a exoterikem nezahrnuje jednoduchou klasifikaci jeho děl v závislosti na tom, zda byla či nebyla publikována. Abychom dosáhli přesnějšího pochopení Leibnizova rozdílu mezi ezoterickou a exoterickou, musíme se obrátit k jeho názorům na ideální formu, kterou by měla mít metafyzika.

• 1. Ideální forma metafyziky
• 2. Ezoterická forma a esoterický obsah
• 3. Primární funkce exoterických textů
• 4. Eklekticismus a exoterická filozofie
• 5. Selektivní vynechání v Leibniz's Système Nouveau
• 6. Další exoterické strategie
• 7. Shrnutí

• Bibliografie

  • Primární zdroje
  • Sekundární zdroje
• Akademické nástroje
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Ideální forma metafyziky

Leibniz pojal metafyziku jako a priori demonstrativní vědu. Ve své ideální podobě by metafyzika byla prezentována způsobem analogickým Euclidovým elementům, kde jsou propozice důsledně demonstrovány na základě definic a axiomů. Výchozím bodem pro tuto koncepci metafyziky je Leibnizova teorie pravdy. Leibniz si myslel, že pravda spočívala v konceptuálním zadržování: výrok je pravdivý jen v případě, že pojem predikátu je obsažen v konceptu subjektu. To znamená, že všechny metafyzické pravdy jsou koncepční pravdy. Leibniz si myslel, že koncept lze definovat jeho analýzou do jednodušších konceptů komponent. Přísná demonstrace, pro Leibniz,spočívá v „řetězci definic“(catena definitionum), kde se člověk přesouvá z provozovny do závěru nahrazením definicně ekvivalentních pojmů (A II.i.398; L: 198). Aby takové demonstrace dosáhly stupně jistoty nalezené v geometrii, musely by být uvedeny v čistě formálním systému, který Leibniz nazval svou „univerzální charakteristikou“(characteristica universalis). Univerzální charakteristika by umožňovala vyjádřit čistě formálním způsobem složení jakéhokoli konceptu na základě souboru primitivních konceptů. Tento systém reprezentace, ve spojení s logickým počtem pro vyjádření vztahů identity a inkluze mezi pojmy, by umožnil stanovit přísně demonstrační metafyziku (viz Rutherford 1996 pro podrobnou diskusi o Leibniz 's pojetí demonstrativní metafyziky).

Leibnizovo pojetí ideální metafyziky bylo neuvěřitelně ambiciózní. Během své kariéry udělal na projektu působivý pokrok, i když nedosáhl svého vznešeného ideálu. Některé Leibnizovy velmi rané texty obsahují řady argumentů, které nejsou pečlivě rozděleny do axiomů, definic, návrhů a demonstrací, ale které by mohly být rekonstruovány tak, aby odpovídaly tomuto modelu. Uvažujme například Leibnizův nepublikovaný Confessio Philosophi z roku 1672–3 (vyznání filozofa). Na začátku této práce, poté, co poskytl definice „Bůh“, „spravedlnost“, „láska“a „harmonie“, ukazuje, že „štěstí spočívá v nejharmoničtějším stavu mysli“(A VI.iii.117; CP: 31). Leibniz pak argumentuje (hlasem The Philosopher):

Je-li veškeré štěstí harmonické (jak je prokázáno) a veškerá harmonie je známa Bohem (podle definice Boha) a veškerá zkušenost s harmonií je radost (podle definice radosti), znamená to, že veškeré štěstí je Bohu příjemné. Proto (podle definice lásky, která byla dříve přijata) Bůh miluje každého, a proto (podle definice spravedlivého) je Bůh spravedlivý (A VI.iii.117; CP: 31).

Leibnizova demonstrace je zde mírně neformální (jak by se dalo v dialogu očekávat), ale mohla být snadno rekonstruována v deduktivní formě. V letech 1675–6 Leibniz napsal řadu nepublikovaných článků a poznámek k metafyzickým tématům (většina článků je zahrnuta v Parkinsonově De Summa Rerum: Metafyzical Papers, 1675–1676). Tyto texty zahrnují definice klíčových metafyzických konceptů a mnoho neformálních demonstrací metafyzických tvrzení. V pozdních 1670 Leibniz dokončil několik krátkých návrhů děl, které byly rozděleny do axiomů, definic a návrhů, ačkoli předmět těchto prací nebyl přísně metafyzický (viz De Obligatione Credendi A VI.iv.c.2149-2155 a Animadversiones v plánu ex Batavis Missam A VI.iv.c.2204–2210). V roce 1679 Leibniz rychle složil dílo, které bylo blíže ideálu demonstrační vědy o metafyzice, než cokoli, co napsal doposud (De Affectibus AVI.iv.b.1410–1441). Obsahoval dlouhý seznam definic klíčových pojmů spolu s některými ukázkami metafyzických principů a tezí. Leibnizův projekt pokračoval v 80. letech v řadě rozsáhlých definičních studií klíčových konceptů (viz např. De Notionibus Omnia Quae Cogitamus Continentibus A. VI.iv.a.398–405, Definice Notionum Metaphysicarum atque Logicarum A. VI.iv.a. 624–630 a Tabula Notionum Praeparanda A. VI.iv.a. 630–635). 1690 Leibniz vyvinul logický počet pro vyjádření identity a inkluze vztahy mezi pojmy. Kolem tentokrát však Leibniz začal pochybovat o tom, zda je možné objevit naprosto primitivní koncepty. Také se mu nepodařilo vyvinout jeho čistě formální systém reprezentace, univerzální charakteristiku. Bez primitivních konceptů nebo univerzální charakteristiky nebylo možné, aby Leibniz dosáhl svého ideálu plně demonstrativní metafyziky. Je věrohodné si myslet, že Leibniz mohl přesto dokončit dílo, které bylo aproximací ideálu, psané latinkou a používajícími primitivní pojmy. Leibniz trval po jeho pozdnější roky že on mohl dokončit práci podél těchto linií. V roce 1710 například vysvětluje korespondentovi Charlesi Hugonymu, že ve svém (Leibnizově) nedávno publikovaném Essais de théodicée uvedl jednu část svých názorů „neformálním způsobem“a že „uvažuje o [psaní] latinského díla“ve kterém se pokusím rozvinout celý můj systém “(G 3: 680). A v roce 1715 Leibniz píše Biberovi: „Pokud mi Bůh poskytne více volného času, pokusím se pomocí dobře formovaných demonstrací udělit dobré části mých názorů jistotu Euklidovských prvků“(LBr: 64). Leibniz však nikdy nerozvinul celý svůj systém, a to ani v této méně ambiciózní podobě.

Leibnizův popis ideální formy metafyziky poskytuje základ pro jeden ze způsobů, které rozlišuje mezi ezoterickou a exoterickou. V jednom ze svých nejranějších filosofických děl, velmi promyšlené předmluvě k vydání knihy Mariuse Nizoliuse, Leibniz rozlišuje mezi ezoterickými a exoterickými způsoby filozofování. V tomto textu tvrdí, že pojem demonstrace poskytuje hranici vymezení mezi ezoterickým a exoterickým režimem. V prvním případě jsou „všechny věci demonstrovány“, zatímco v druhém případě jsou využívány méně přísné formy argumentace (např. Podpora návrhu pomocí analogického argumentu). Díla psaná v exoterickém režimu, byť užitečná v různých ohledech, jsou „nejpřísnější a nejpřesnější“(A VI.ii.416). V tomto a dalších textech se Leibniz přirovnává k ezoterickému způsobu filozofování s geometrickým modelem demonstrace, jak bylo stručně popsáno výše.

Už jsme viděli, že Leibniz nikdy nedokončil práci v metafyzice, která by byla v přísném souladu s geometrickým modelem demonstrace. Z toho vyplývá, že všechny Leibnizovy metafyzické spisy jsou exoterické (v tomto smyslu), přesně řečeno! Je však důležité si uvědomit, že existují exoterické projevy. Například díla jako Leibnizova proslulá monadologie jsou méně exoterická (nebo více esoterická) než Leibnizova Essais de théodicée, protože se blíží geometrickému ideálu.

2. Ezoterická forma a esoterický obsah

Leibniz obhajoval geometrický model demonstrace jako ideální formu pro metafyziku během celé své kariéry. Později ve své kariéře tvrdil, že má k dispozici všechny materiály, aby mohl složit dílo, které bylo těsným přiblížením ideálu. Přesto takové dílo nekomponoval. Proč Leibniz nedosáhl většího pokroku v tomto úkolu, který by se zdá být tak důležitý? Leibniz často zmiňoval nedostatek volného času jako důvod pro nedokončení esoterického pojednání. Zdá se však, že to poskytuje neúplné vysvětlení situace. Přestože jeho mimofilosofické povinnosti byly četné a zatěžující, udělal si čas napsat hodně o metafyzických předmětech. Pokud by si myslel, že geometrický model demonstrace je skutečně ideální formou pro metafyziku,člověk si nemůže pomoci, ale přemýšlí, proč nenašel čas začít komponovat takové dílo.

Je pravděpodobné, že tam bylo několik dalších faktorů, které vedly Leibniz ke komponování exoterických spíše než esoterických děl. Zvažte následující poznámky o rozdílu mezi exoterickými a ezoterickými způsoby expozice v jeho 1704 Nouveaux Essais sur l'entendement humain (nepublikovaná kritická zkouška Lockeovy eseje týkající se lidského porozumění psaná ve formě dialogu). Poznámky se objevují v souvislosti s diskusí o přesnosti (nebo její nedostatku) v přirozeném jazyce:

Antikové rozlišovali „exoterický“[exoterický] nebo populární způsob expozice [maniere d'ecrire] od „esoterického“[acroamatique], který je vhodný pro ty, kteří se vážně zabývají objevením pravdy; a toto rozlišení je zde relevantní. Pokud někdo chce psát jako matematik v oblasti metafyziky nebo morální filosofie, nic mu nebrání v tom, aby tak činil; někteří oznámili, že to udělají, a slíbili nám matematické demonstrace mimo matematiku, ale je velmi zřídka, že někdo uspěl. Věřím, že lidé jsou odpuzeni množstvím problémů, které by museli vzít pro malý počet čtenářů: jako je otázka v Persii: „Kdo to přečte?“, S odpovědí „Možná pár lidí, možná nikdo '. Přesto si myslím, že kdyby to někdo udělal správným způsobem, neměl by důvod litovat své práce. Byl jsem v pokušení to vyzkoušet sám (RB: 260–261).

V tomto zajímavém textu Leibniz (hlasem Theofilus) poznamenává, že jen málo lidí se pokusilo psát v ezoterickém režimu, a ještě méně (pokud vůbec) se v tomto úsilí uspělo. Navrhuje také několik důvodů, proč se autoři vyhýbají esoterickým expozicím. Ezoterické texty se obtížně skládají a je nepravděpodobné, že by přilákaly čtenáře, pravděpodobně kvůli jejich zastrašujícímu formálnímu aparátu. A jaký je smysl psaní textu, který nikdo nebude číst? Tento bod zdůrazňuje také Leibniz v dopise Burnetovi z roku 1705: „Nikdy nepíšu nic ve filosofii, že nezaujímám definicemi a axiomy, ale vždy mi to nedává matematický vzduch, který lidi odkládá, pro jednoho musí mluvte známým způsobem, aby je četli obyčejní lidé “(G 3: 302). Přes tyto významné nevýhody psaní v esoterickém režimu,Leibniz trvá na tom, že pokud někdo bude tuto strategii provádět „správným způsobem“, bude to hodnotný projekt. V New Essays Leibniz nevysvětluje, co by to „správným způsobem“mělo. Již dříve však v textu uvádí některé důležité doplňující poznámky k ezoterické filozofii. V předmluvě poukazuje na některé klíčové rozdíly mezi jeho filozofií a filozofií Lockeho:

… Ačkoli autor eseje říká stovky kvalitních věcí, které chválím, naše systémy jsou velmi odlišné. Jeho je blíže Aristotelesovi a dolu Platovi, i když každý z nás rozděluje společnost na mnoha místech z učení obou těchto starověkých spisovatelů. Je populárnější [populaire], zatímco jsem někdy nucen být trochu esoteričtější [acroamatique] a abstrakt - což pro mě není žádná výhoda, zejména při psaní v živém jazyce (předmluva k novým esejím, RB: 48).

V těchto poznámkách Leibniz používá termín „esoterický“poněkud odlišným způsobem, než je v dřívější citaci z Nových esejí. Zatímco v prvním textu „esoterický“označoval způsob prezentace něčí filozofie, v tomto textu se týká obsahu něčí filozofie. Zde upozorňuje na skutečnost, že jeho filozofie je méně „populární“než Lockeova. Lockeova filozofie je populární v tom smyslu, že velká část jeho filozofie je v souladu s vysvobozením smyslů a tzv. „Zdravým rozumem“. Naproti tomu Leibnizova filozofie je často velmi abstraktní a daleko od běžných názorů. Například obyčejný člověk pravděpodobně nebude věřit, že těla jsou agregáty nekonečna nehmotných bytostí podobných mysli (teze, kterou Leibniz potvrzuje při mnoha příležitostech). To přináší Leibnizu značnou nevýhodu, pokud jde o prezentaci jeho filozofie široké veřejnosti. Čtenáři jsou mnohem pravděpodobnější, že naleznou laskavost s Lockeovou filosofií vzhledem k tomu, že se jejich současnou vírou mnohem lépe spojuje (více k tomuto obecnému tématu viz Nelson 2007).

V některých svých dopisech důvěryhodným dopisovatelům Leibniz tuto skutečnost ještě silněji vyjádřil. Zvažte například to, co Leibniz píše Pierrovi Baylovi v roce 1702:

… Neměl bych být ve spěchu, abych zveřejnil to, co jsem napsal, jehož smyslem bylo pouze poskytnout nějaké vysvětlení pro vás, pane, a pro některé další lidi, aby jste to obdrželi na oplátku. Protože nepíšu tolik, abych působil dojmem, abych prozkoumal pravdu, která je často zbytečná a dokonce škodlivá, publikovat kvůli nezasvěceným [des profanes], kteří ji nedokážou ocenit a jsou docela schopni brát to špatně (G 3: 66–7; WF: 127).

To jsou nápadná slova. Čteme-li izolovaně od jeho dalších poznámek o exoterickém / esoterickém rozlišení, lze tento text vzít na vědomí, že Leibniz měl dvě odlišné filosofie - falešnou filosofii vhodnou pro prezentaci veřejnosti a jeho pravou filosofii, kterou odhalil jen několika málo důvěryhodní korespondenti. Leibnizovo tvrzení však není tak radikální, jak by se zpočátku mohlo zdát. Jeho názor, jak objasní další texty, je, že si myslí, že je často zbytečné a škodlivé přímo prezentovat obsah své metafyziky veřejnosti (a dokonce i důvěryhodným korespondentům). Ezoterický charakter obsahu Leibnizovy metafyziky způsobil, že došlo k vážnému nepochopení - stavu, kterému se Leibniz hluboce zabýval.

3. Primární funkce exoterických textů

Leibniz čelil tomu, co by se mohlo zdát jako neřešitelný problém. Myslel si, že ideální formou pro metafyziku je ezoterický způsob prezentace. Věděl však, že jen málo lidí je nakloněno číst texty prezentované v esoterickém režimu kvůli jejich skličující formální struktuře. Ještě horší je, že Leibniz si myslel, že obsah jeho filosofie je takový, že většina lidí jej pravděpodobně nepochopí zásadním způsobem. Jak by tedy bylo možné, aby sdělil své názory veřejnosti? Odpověď na tuto otázku je navržena v některých nepublikovaných poznámkách připojených k metafyzickým poznámkám, které Leibniz napsal v roce 1676. Pro snadnější orientaci jsem ji rozdělil na několik částí:

[a] Metafyzika by měla být psána s přesnými definicemi a demonstracemi, ale v tom by nemělo být prokázáno nic, co by příliš odporovalo přijímaným názorům. Proto bude možné tuto metafyziku přijmout. [c] Pokud je jednou schválen, pak poté, pokud ho někdo zkoumá hlouběji, vyvodí samy nezbytné důsledky. [d] Kromě toho lze jako samostatný podnik těmto lidem později ukázat způsob uvažování o těchto věcech. [e] V této metafyzice bude užitečné doplnit sem a tam autoritativní výroky velkých mužů, kteří podobně uvažovali; zejména pokud tyto výroky obsahují něco, co se zdá být pro ilustraci pohledu relevantní (A VI.iii.573).

[a] je těsný odkaz na ezoterický způsob prezentace. Přestože by to metafyzika měla být v ideálním případě psána, myslí si, že by bylo chybou zveřejnit cokoli, co „příliš odporuje přijímaným názorům“. Jak jsme již viděli, je to proto, že mnoho lidí to bude považovat za absurdní, souhrnně to odmítne nebo zcela nepochopí (možná všichni tři najednou!). Leibniz navrhuje strategii selektivního opomenutí, nikoli trvale skrývat kontroverzní rysy jeho filosofie, ale jako součást dlouhodobější strategie přípravy svých čtenářů na pochopení jeho nej esoterických doktrín. V některých případech si myslí, že sympatičtí čtenáři, kteří studují jeho texty „hlouběji“, si budou moci odvodit esoterické závěry sami. V [d] navrhuje komplementární strategii doplňování. V následných pracích může výslovně vyvodit závěry, které mohly být implicitní pouze v původním textu. Souhrnně vzaté Leibnizovy poznámky v této pasáži naznačují, že primární funkcí exoterických textů je sloužit jako intelektuální odrazový můstek, který umožňuje jeho čtenářům postupně přecházet od přijatých názorů k ezoterické doktríně.

Řada Leibnizových poznámek v pozdějších textech potvrzuje, že exoterické texty považuje za důležité přípravné práce. Zvažte například to, co píše Fontenelle v roce 1704:

Pravá metafyzika nebo filosofie, pokud chcete, se mi nezdá o nic méně důležitou než geometrie, zejména pokud existuje také způsob, jak do ní představit demonstrace, které byly doposud zcela vyloučeny, spolu s výpočtem, který bude nutné, aby jim poskytli všechny potřebné údaje. Je však nutné připravit čtenáře s exoterickými spisy. Časopisy mi dodnes dobře sloužily (FC 1: 234).

Zde Leibniz výslovně prohlašuje, že jeho volba představit různé rysy jeho filozofie v článcích v časopisech by měla být chápána jako součást široké exoterické strategie, která připraví jeho čtenáře na pochopení „skutečné metafyziky“. To pomáhá objasnit některé Leibnizovy známé poznámky o složení jeho článků v časopisech. Zvažte, co Leibniz píše dopisovateli Nicolasovi Remondovi v roce 1714:

V Lipském časopise [Acta Eruditorum] se přizpůsobuji jazyku škol, v jiných se více přizpůsobuji stylu karteziánů a v tomto posledním díle se snažím vyjádřit způsobem, kterému by tito mohli rozumět kteří ještě nejsou zvyklí na styl jednoho nebo druhého (G 3: 624).

Leibnizova strategie adaptace na jazyk škol v některých článcích a na jazyk kartéziánů v jiných je jednou z jeho klíčových exoterických strategií. Myslí si, že použití jazyka, který je známý jeho čtenářům, je dobrým způsobem, jak jeho názory vypadat, že nejsou příliš vzdáleny od obdržených názorů. Toto není jen rys jeho publikovaných spisů. Leibniz přizpůsobuje svá díla podobným způsobem ve své soukromé korespondenci. Například ve své korespondenci s jezuitským teologem Bartholomew Des Bosses často používá scholastickou terminologii a ve své korespondenci s (převážně) karteziánským fyzikem Burcherem de Volderem někdy prezentuje své názory s karteziánským sklonem. Abych použil konkrétnější příklad, brzy v korespondenci s de Volderem, Leibniz apeluje na nauku o pokračujícím božském stvoření,který on (Leibniz) považuje za ústřední karteziánskou zásadu. Ačkoli zpočátku předkládá doktrínu způsobem, který umožňuje, aby se zdálo, že se jedná o bod společné doktríny mezi ním a Kartézany, později v korespondenci se ukazuje, že Leibniz doktrínu pouze potvrzuje v kvalifikovaném smyslu (pro podrobnou diskusi o tomto vydání viz Whipple 2011). Obecnou strategií je používat jazyk, který je čtenáři nebo korespondentovi dobře známý, a zdůraznit počáteční body souhlasu. Jemně zrnitým rozdílům a esoterickým důsledkům se obvykle vyhýbá v počátečních fázích zasnoubení.později se v korespondenci ukazuje, že Leibniz doktrínu pouze potvrzuje doktrínu v kvalifikovaném smyslu (podrobná diskuse o této otázce viz Whipple 2011). Obecnou strategií je používat jazyk, který je čtenáři nebo korespondentovi dobře známý, a zdůraznit počáteční body souhlasu. Jemně zrnitým rozdílům a esoterickým důsledkům se obvykle vyhýbá v počátečních fázích zasnoubení.později se v korespondenci ukazuje, že Leibniz doktrínu pouze potvrzuje doktrínu v kvalifikovaném smyslu (podrobná diskuse o této otázce viz Whipple 2011). Obecnou strategií je používat jazyk, který je čtenáři nebo korespondentovi dobře známý, a zdůraznit počáteční body souhlasu. Jemně zrnitým rozdílům a esoterickým důsledkům se obvykle vyhýbá v počátečních fázích zasnoubení.

Jeden důležitý obecný bod, který vyplývá z Leibnizových poznámek v dopise Remondovi, je, že existoval více než jeden soubor „obdržených názorů“, které musel vzít v úvahu. Přijaté názory kartézského a názory někoho, kdo byl oddán verzi aristotelského scholasticismu, by se v základních ohledech lišily. V dopise citovaném výše Leibniz hovoří o dalším z jeho děl, Principes de la Nature et de la Grace, fondés en raison (Principy přírody a Grace, založené na rozumu), který se zaměřuje na další publikum - ty, na které nejsou zvyklí styl karteziánů nebo scholastiků. Pokud jde o exoterickou filozofii, jedna velikost se nehodí všem. Různé strategie jsou nutné pro lidi s různým zázemím a výhledem.

4. Eklekticismus a exoterická filozofie

Leibniz je někdy popisován jako eklektický filosof. Existují různé způsoby porozumění eklekticismu, ale základní myšlenkou je, že eklektický filozof je ten, kdo začleňuje myšlenky ze široké škály zdrojů. Na některých místech se Leibniz charakterizuje jako postupující tímto směrem. Skvěle píše Remondovi například: „Snažil jsem se odhalit a sjednotit pravdu pohřbenou a rozptýlenou podle názorů všech filosofických sekt a věřím, že jsem přidal něco vlastního, co udělá pár kroků vpřed… většina sekt má pravdu v dobré části toho, co tvrdí, ale ne tolik v tom, co popírají “(10. ledna 1714, G3: 606–7; L: 654). Je nesporné, že Leibniz četl z neobyčejné řady zdrojů a že jeho myšlenka byla ovlivněna řadou těchto textů. Ačkoli přesná povaha těchto vlivů je věcí vědecké diskuse, kterou nelze v tomto článku zabývat, je důležité si uvědomit, že Leibnizovy exoterické strategie se významně dotýkají tohoto obecného tématu. Připomeňme si poslední větu v dlouhé citaci z Leibnizových poznámek z roku 1676 o exoterické filozofii: „V této metafyzice bude užitečné přidat sem a tam autoritativní výroky velkých mužů, kteří podobně uvažovali; zvláště pokud tyto výroky obsahují něco, co se zdá být pro ilustraci pohledu relevantní (A VI.iii.573). “Přitažlivost podobností mezi jeho názory a názory jeho předchůdců je jednou z Leibnizových strategií pro představení jeho filozofie způsobem, který způsobuje, že se zdá, že není příliš daleko od obdržených názorů. Musíme zůstat otevřeni možnosti, že Leibnizova prohlášení o kontinuitě mezi jeho myšlenkou a myšlenkou jeho filozofických předků často maskují jemné nebo ne tak jemné rozdíly mezi jejich příslušnými názory. Vynucené rozdíly a radikální důsledky mohou být implicitně zanedbány nebo zcela vynechány v jeho exoteričtějších dílech. Dalo by se to vyjádřit následovně. Leibniz neshledává pouze myšlenky jiných filosofů a zapracovává je do svého filozofického systému jako celek. V některých případech alespoň Leibniz rozvíjí výrazné filosofické názory a poté hledá podobné myšlenky u svých předchůdců jako strategii pro prezentaci svých názorů veřejnosti (více k tomuto tématu viz Schepers 2008 a Mercer, 2001: 23–59). Prohlášení o kontinuitě mezi jeho myšlenkou a myšlenkou jeho filozofických předků často maskují jemné nebo nepříjemné rozdíly mezi jejich příslušnými názory. Vynucené rozdíly a radikální důsledky mohou být implicitně zanedbány nebo zcela vynechány v jeho exoteričtějších dílech. Dalo by se dal bod takto. Leibniz neshledává pouze myšlenky jiných filosofů a zapracovává je do svého filozofického systému jako celek. V některých případech alespoň Leibniz rozvíjí výrazné filosofické názory a poté hledá podobné myšlenky u svých předchůdců jako strategii pro prezentaci svých názorů veřejnosti (více k tomuto tématu viz Schepers 2008 a Mercer, 2001: 23–59). Prohlášení kontinuity mezi jeho myšlenkou a myšlenkou jeho filozofických předků často maskují jemné nebo ne tak jemné rozdíly mezi jejich příslušnými názory. Vynucené rozdíly a radikální důsledky mohou být implicitně zanedbány nebo zcela vynechány v jeho exoteričtějších dílech. Dalo by se to vyjádřit následovně. Leibniz neshledává pouze myšlenky jiných filosofů a zapracovává je do svého filozofického systému jako celek. V některých případech alespoň Leibniz rozvíjí výrazné filosofické názory a poté hledá podobné myšlenky u svých předchůdců jako strategii pro prezentaci svých názorů veřejnosti (více k tomuto tématu viz Schepers 2008 a Mercer, 2001: 23–59). Vynucené rozdíly a radikální důsledky mohou být implicitně zanedbány nebo zcela vynechány v jeho exoteričtějších dílech. Dalo by se dal bod takto. Leibniz neshledává pouze myšlenky jiných filosofů a zapracovává je do svého filozofického systému jako celek. V některých případech alespoň Leibniz rozvíjí výrazné filosofické názory a poté hledá podobné myšlenky u svých předchůdců jako strategii pro prezentaci svých názorů veřejnosti (více k tomuto tématu viz Schepers 2008 a Mercer, 2001: 23–59). Vynucené rozdíly a radikální důsledky mohou být implicitně zanedbány nebo zcela vynechány v jeho exoteričtějších dílech. Dalo by se to vyjádřit následovně. Leibniz neshledává pouze myšlenky jiných filosofů a zapracovává je do svého filozofického systému jako celek. V některých případech alespoň Leibniz rozvíjí výrazné filosofické názory a poté hledá podobné myšlenky u svých předchůdců jako strategii pro prezentaci svých názorů veřejnosti (více k tomuto tématu viz Schepers 2008 a Mercer, 2001: 23–59). Leibniz rozvíjí výrazné filosofické názory a poté hledá podobné myšlenky u svých předchůdců jako strategii pro prezentaci svých názorů veřejnosti (více k tomuto tématu viz Schepers 2008 a Mercer, 2001: 23–59). Leibniz rozvíjí výrazné filosofické názory a poté hledá podobné myšlenky u svých předchůdců jako strategii pro prezentaci svých názorů veřejnosti (více k tomuto tématu viz Schepers 2008 a Mercer, 2001: 23–59).

5. Selektivní vynechání v Leibniz's Système Nouveau

Leibniz poprvé představil svou filosofii veřejnosti v eseji nazvaném „Systémová nouveau de la nature et de la communication des substance, aussi bien que de l'union qu'il ya entre l'âme et le corps“(Nový systém přírody) a sdělování látek a spojení duše a těla). Tento esej byl publikován v roce 1695 v Journal des učenců. Kdyby někdo četl tuto esej izolovaně od ostatních Leibnizových spisů (jak by tomu bylo u většiny jeho čtenářů), pravděpodobně by netuší, že se jedná o exoterický text. Eseje připravuje následujícím způsobem:

Konečně, protože některé důležité osoby chtěly, aby se mé názory dále vyjasnily, riskoval jsem zveřejnění těchto meditací, i když nejsou vůbec populární [populaires], ani je nemohou ocenit nejrůznější mysli. Rozhodl jsem se pro to hlavně těžit z rozsudků osob osvícených v těchto věcech, protože by bylo příliš obtížné hledat a individuálně vyzvat všechny ty, kteří by byli ochotni mi dát poučení - což budu vždy ráda obdržet, za předpokladu, že obsahuje lásku pravdy, spíše než vášeň pro předem domnělé názory (G 4: 477; AG: 138).

Všimněte si, že tvrzení Leibniz, že jeho meditace „nejsou vůbec populární“a že mnozí lidé nebudou moci ocenit. Účelem těchto poznámek je ve spojení s komentářem k předem stanoveným názorům povzbudit čtenáře, aby vážně zvážil názory, které bude prezentovat, a to i přesto, že bude obtížné jim porozumět a pravděpodobně se pravděpodobně odkloní - možná výrazně - od současných čtenářových současných názorů. víry. To, co Leibniz nechává bez povšimnutí, je však to, že Système nouveau je psán podle exoterického způsobu prezentace. Zaprvé, esej zjevně není napsána v souladu s formálním aparátem definic a demonstrací, který je vyžadován v přísně esoterické prezentaci. Za druhé, a možná ještě významněji,Leibniz v této eseji záměrně vynechává některé z nejkontroverznějších rysů svého filosofického systému.

Aby bylo možné plně ocenit exoterické rysy Système nouveau, bude užitečné zvážit tento text ve vztahu k Leibnizově dřívější Discours de métaphysique (Discourse on Metaphysics). Leibniz psal Discours v 1686. Ačkoli to nebylo publikováno během jeho celého života, tento text se stal jedním z nejslavnějších Leibniz prací. To je nejlépe známé pro představení kompletní pojetí teorie substance. Tato teorie zhruba uvádí, že každá látka má nekonečně komplexní komplexní koncept, který specifikuje vše, co se s touto látkou někdy stane. Například v úplném pojetí Jidáše je to, že zradil Ježíše (spolu se vším ostatním, co může být Judášem skutečně predikováno). Leibniz si byl dobře vědom toho, že jeho čtenáři by si mysleli, že z úplné teorie pojmů vyplývá, že jsou nutná veškerá jednání člověka, a proto nikdo není svobodný. V hlavním textu Discourů a ve svých kapitolách se Leibniz pokouší ukázat, že Judášova zrada Ježíše je například kontingentní i svobodná. Součástí Leibnizovy strategie, jak to ukázat, je jeho tvrzení, že Judášovy důvody, které zradily Ježíše, „inklinují bez nutnosti“. Leibnizova diskuse o těchto trnitých filozofických otázkách je alespoň do jisté míry exoterická. Stejně jako Système nouveau nebyl psán v přísném souladu s esoterickým způsobem prezentace. A pravděpodobně, Leibniz 'Používání jazyka, jako je „sklon bez nutnosti“, je pečlivě vybráno s cílem přiblížit se jeho postoji přijímaným názorům.

Nadpisy sekcí Discours byly zaslány Antoine Arnauldovi, uznávanému teologovi a filozofovi dne, aby viděli, jak bude text přijat. Leibniz nemohl být povzbuzen Arnauldovou reakcí: „V těchto myšlenkách shledávám tolik věcí, které mě znepokojují a které téměř všichni lidé, pokud se nemýlím, budou tak šokující, že nevidím, jak používat psaní být, což zjevně celý svět odmítne “(G 2,15). Jako příklad si Arnauld vybral úplnou teorii pojetí podstaty, kterou považoval za „více než fatální nutnost“, která by podkopávala samotnou možnost lidské svobody. Leibnizovy pokusy zabránit této implikaci v částech sekcí Discourů nefungovaly podle plánu, alespoň pro Arnaulda. Leibniz se pokusil Arnaulda napadnoutto obavy následných dopisů s mírným úspěchem.

Není divu, že se Leibniz rozhodl nezveřejnit Discours. Není také žádným překvapením, že celá teorie pojmů podstaty se neobjeví v Système nouveau. To neznamená, že Leibniz opustil teorii úplné koncepce; možná jen došlo k tomu, že si uvědomil, že to není nejúčinnější způsob, jak představit čtenáře jeho filozofickému systému. Leibniz využívá exoterickou strategii selektivního opomenutí a rozhodne se vyhnout podrobné diskusi o nutnosti a nepředvídané situaci. Místo toho představuje svou teorii podstaty odvoláním se na méně kontroverzní charakteristiky jednoty a činnosti a pokusem ukázat, jak by jeho teorie mohla vyřešit notoricky známý problém interakce mysli a těla. Dopisy některým Leibnizůms korespondenti potvrzují, že „testoval vody“v Système nouveau a že by odhalil více svého systému veřejnosti, pokud by byl dobře přijat. Píše Simonovi Foucherovi:

Pokud veřejnost tyto meditace přijme dobře, budu povzbuzována, abych nabídla navíc některé pozoruhodné nápady, které mám pro zmírnění obtíží týkajících se osudu a nepředvídatelnosti a pro vyjasnění základního rozlišení, které lze rozeznat mezi hmotnými formami a inteligenci či duchem (1695), G 1: 423).

Leibniz neměl za cíl trvale skrývat své názory na nepředvídané události, osud a svobodu. Selektivním vynecháním některých z těchto kontroverznějších rysů jeho systému zvýšil pravděpodobnost, že jeho čtenáři pochopí vlastnosti jeho systému, které byly představeny v Système nouveau. Jakmile tyto části systému schválí, budou vnímavější k Leibnizovým názorům na kontroverznější témata. Taková byla Leibnizova naděje, v každém případě.

Leibniz se vrátil k tématům osudu, nutnosti a nepředvídatelnosti v jedné filozofické knize, kterou publikoval během svého života, Essais de théodicée z roku 1710. V sekundární literatuře bylo naznačeno, že Leibnizovo zacházení s nezbytností a nepředvídatelností v tomto textu je do značné míry exoterický (Adams, 1994: 52). Například Leibniz často používá termíny jako „sklon bez nutnosti“, „morální nutnost“a „hypotetická nutnost“, aniž by je poskytoval jejich přesné definice. Někteří Leibnizovi předchůdci chápali tyto termíny způsobem, který znamenal nedeterministický pohled na lidskou činnost. Podle většiny interpretací Leibnizových uvážených názorů na tyto otázky (na základě řady textů jiných než Essais de théodicée),byl oddán přísnému determinismu (ale nikoli nutnosti) o lidských činech. Leibniz tím, že vynechal definice pojmů jako „morální nezbytnost“v Essais de théodicée, mohl dovolit čtenářům, kteří se zavázali k nedeterministickým účtům „morální nezbytnosti“, předpokládat, že tento pojem používal způsobem méně deterministickým než jeho uvažovaný názor povolil. To je v souladu s Leibnizovou stanovenou strategií nepředkládat veřejnosti, která je příliš vzdálená od obdržených názorů. Jedním ze způsobů, jak veřejnosti nepředstavit něco, co je daleko od obdržených názorů, je selektivně ji vynechat (jeho strategie v Système nouveau). Další strategií je představit názor, který je daleko od přijatých názorů způsobem, který způsobuje, že se zdá být méně odstraněný, než ve skutečnosti je. Pokud Leibniz využívá tuto poslední strategii při diskusích o nezbytnosti a nepředvídatelnosti v Essais de théodicée, neznamená to, že se Leibniz snaží své čtenáře trvale uvést v omyl. Jak jsme viděli, má několik obecných strategií, které pomáhají jeho čtenáři postoupit k přísnějšímu pochopení jeho názorů. Jednou ze strategií je poskytnout jemné náznaky, aby „hlubší“zkoumání textu vedlo k hlubšímu porozumění. Vynecháním jednoznačné definice pojmů, jako je „morální nutností“, ale není jasné, zda existuje dostatek materiálů v Essais de Théodicée ani na náročné čtenáře, aby pochopili Leibniz pohledy na nezbytnosti a nahodilosti. Leibniz však netvrdil, že takové závěry lze vždy provést pouze na základě exoterického textu. V mnoha případech musí být jeho exoterická léčba doplněna přísnější prací. A musíme mít na paměti, že Leibniz jasně pochopil Essais de théodicée přesně tímto způsobem (viz Antognazza, 2009: 481–2). Krátce po svém zveřejnění píše Charlesi Hugonymu:

Moje eseje o Boží dobrotě, svobodě člověka a původu zla byly vytištěny v Holandsku, ale nechtěl jsem na ně dát své jméno. Jsou tkaní společně z toho, co jsem řekl a psal v různých dobách pruské královně, která si ráda četla M. Bayleho a v jehož společnosti byly často diskutovány potíže, které v těchto věcech vyvolává. Snažím se vysvětlit jednu část mých názorů poněkud neformálním způsobem [un peu famierement]. Jak víte, některé z mých názorů nelze prezentovat přímým způsobem [ne peut donner cruement], protože lidé je mohou nepochopit, nikoli ve vztahu k náboženství, které je silně podporováno, ale ve vztahu k smyslům. Proto uvažuji o [psaní] latinského díla, ve kterém se pokusím rozvinout celý svůj systém (6. listopadu 1710, G 3: 680).

Leibnizovy poznámky v této pasáži dobře odpovídají ostatním poznámkám k exoterické filozofii, které jsme dosud zvažovali. Stejně jako v případě jiných článků časopisu Système nouveau a Leibniz pojímá Essais de théodicée jako přípravnou práci, která pomůže připravit jeho čtenáře na systematičtější a přísnější prezentaci jeho názorů.

6. Další exoterické strategie

Viděli jsme, že primární funkcí exoterických textů je sloužit jako intelektuální odrazový můstek, který překlenuje propast mezi přijímanými názory a esoterickou pravdou. Leibniz využívá ve svých exoterických dílech celou řadu strategií, o některých z nich jsme již hovořili. Za zmínku stojí i několik dalších strategií. Začněme návratem k Leibnizovým poznámkám o rozdílu mezi ezoterickými a exoterickými způsoby prezentace v předmluvě 1670 k Nizoli:

Existuje… obrovský rozdíl mezi způsoby filozofování [filozofophandi modus], protože jeden je, pokud mohu tak říci, esoterický [acroamaticus], jiný je exoterický [exotericus]. Ezoterický režim je takový, ve kterém se projevují všechny věci; exoterický je ten, ve kterém jsou některé věci uváděny bez demonstrace, ale jsou stále potvrzovány pomocí určitých podobností a dialektických argumentů, nebo dokonce argumentů založených na definici, ale nejsou navrženy kromě dialekticky [a] jsou ilustrovány příklady a podoby. Takový druh mluvení je skutečně dogmatický nebo filozofický; není to však ezoterické, to znamená, že není nejpřísnější a nejpřesnější (A VI.ii.416).

Jedním bodem, který zde považujeme za Leibniz, je to, že v exoterických kontextech lze s návrhy zacházet spíše jako s hypotézami než s jejich důsledným předvedením. Zdá se, že si myslí, že v některých případech budou jeho čtenáři méně nepřátelští k nové tezi, pokud je prezentována jako hypotéza, než kdyby byla prezentována jako teze, kterou lze prokázat z metafyzických principů. Ačkoli návrhy, které jsou prezentovány hypoteticky, nejsou demonstrovány, mohou být motivovány a ilustrovány příklady, analogiemi, metaforami a příběhy (jak říká později). Netvrdí však, že esoterické dílo nemůže obsahovat analogie, metafory a podobně. Může zahrnovat tyto věci, které „dávají příjemnou duši unavené duši,„Pokud jsou pečlivě odlišeny od přísných demonstrací, které tvoří jádro práce. Leibniz konstatuje, že tento rozdíl je také pozorován v matematice, kde demonstrace, které jsou přísné a přesné, jsou pečlivě odlišit od Scholia, ve kterém může být uvažování léčených v známějším způsobem.

Je zarážející, podívat se na text, jako je Monadologie optikou Leibniz poznámky o rozdílu mezi esoterických a obecně srozumitelný režimů prezentace, v předmluvě k Nizolious (a dalších textů, které jsme uvažovali tak daleko). Text je plný analogií, metafor a dalších forem argumentace, které postrádají přísné demonstrace. Z předpokladu, že Leibniz je i nadále odhodlán rozlišovat mezi ezoterickou a exoterickou, vyplývá, že i monadologie, která byla tradičně považována za jedno z definitivních výroků Leibnizovy zralé metafyziky, obsahuje řadu exoterických rysů. Stejně jako v případě Système nouveau Leibniz výslovně neoznačuje exoterické rysy tohoto díla za exoterické. Je tedy snadné zaměnit exoterickou ilustraci za esoterickou demonstraci.

Předtím, než s ohledem na několik konkrétních příkladů exoterická strategií v Monadologie (a dalších textů), měli bychom začlenit jednu z Leibniz nejvíce odhalující poznámkami o tom, proč jeho filozofie bylo snadné nepochopení. V dopise Hugonii citovanému v předchozí části Leibniz uvedl, že musí svou filozofii prezentovat neformálním způsobem, protože ve vztahu k smyslům bude pravděpodobně nepochopen. To naznačuje, že tendence, kterou se lidé musí spoléhat na smyslovou teorii znalostí, je jedním z primárních kamenů úrazu, který jim brání pochopit jeho filozofický systém. Mnoho základních pojmů a principů Leibnizu lze přiměřeně uchopit pouze intelektem, nikoli prostřednictvím smyslů nebo představivosti (viz Leibnizovy poznámky k síle v De Ipsa Natura (G 4: 508; AG: 159)). Jeden z Leibniz 'Hlavním exoterická strategie pro řešení této situace je využití rozumné analogie, nápadité metafory, anekdoty a příběhy o zavedení a motivovat své abstraktní pojmy, principy a prací. Takové metafory a analogie umožňují čtenářům úvodní pochopení dané teze nebo principu. Uvažujme několik příkladů.

Při vysvětlování tezi, že neexistuje mezi podstatná příčina mezi konečných látek v Monadologie, Leibniz skvěle říká: „monads nemají okna, jejímž prostřednictvím mohou něco vstoupit nebo opustit“(G 6: 607, AG: 214). Tato metafora „bez oken“pomáhá čtenáři pochopit Leibnizovu tezi, ale bude to nedokonalé porozumění do té míry, do jaké bude zahrnovat rozšiřování monád.

Leibniz často používá imagistické metafory k popisu Boží výživy konečných látek. Například v pozdní monadologii píše: „všechny vytvořené nebo odvozené monády jsou generovány, tak říkajíc, neustálým plněním božství od okamžiku k okamžiku“(G 6: 614; AG: 219) A v Essais de théodicée Leibniz používá analogii těžce naloženého člunu, který cestuje po řece, aby vysvětlil, jak lze říci, že Bůh a konečné látky spolupracují při vytváření zvláštních účinků v běžném přírodním běhu (T: 30–1). Jak metafora, tak analogie poskytují užitečná, ale nedokonalá zařízení pro pojetí věcí, které nelze vnímat nebo si představit, přesně řečeno. Při čtení Leibniz 's texty je důležité si uvědomit, že se jedná pouze o metafory a analogie - nemají za cíl poskytovat metafyzicky přísné popisy božského jednání.

Leibniz se zavázala dodržovat zásadu identity nerozhodných. Tento princip zhruba uvádí, že je nemožné, aby existovaly dvě numericky odlišné látky, které jsou kvalitativně totožné. Při diskusi o tomto principu ho Leibniz někdy podporuje odvoláním se na anekdotu a další empirické úvahy. V anekdotě vzpomíná na diskusi o principu s „geniálním gentlemanem“, který si myslel, že najde dva naprosto identické listy. Princezna Sophia, která sledovala rozhovor, „ho vzdorovala; běžel po celé zahradě dlouho hledat pro některé, ale to bylo marně“(4 ^thdopis Clarke, G 7: 372; AG: 327-8). Leibniz také hájí zásadu odvoláním se na empirické výsledky mikroskopů: objekty, které se mohou zdát kvalitativně identické s pouhým okem (dvě kapky vody nebo dvě kapky mléka), jsou při pohledu pod mikroskopem různé. Ani anekdota, ani odvolání k mikroskopům nejsou zamýšleny jako přísný důkaz zásady identity nerozlišitelných. Přísný důkaz by ukázal, jak je zásada a priori odvozena od jiných zásad, jako je zásada dostatečného důvodu.

Jen málo lidí pravděpodobně interpretuje Leibnizovu anekdotu týkající se principu identity nerozlišitelných jako přísný argument. Jiné případy se však snáze nepochopí. Zvažte oddíl 17 Monadologie:

… Vnímání a to, co na něm závisí, je nevysvětlitelné, pokud jde o mechanické důvody, tj. Prostřednictvím tvarů a pohybů. Pokud si představíme, že existuje stroj, jehož struktura ho přiměje myslet, cítit a vnímat, můžeme si představit, že se to zapletlo, udržujeme stejné proporce, abychom do něj mohli vstoupit, jakmile člověk vstoupí do mlýna. Předpokládejme, že při prohlídce jejího interiéru najdeme pouze části, které se navzájem tlačí a táhnou, a nikdy nenajdeme nic, co by vysvětlovalo vnímání. A tak bychom měli hledat vnímání v jednoduché látce a ne v kompozitu nebo ve stroji (G 6: 609; AG: 215).

Je snadné pochopit, proč je to jeden z nejznámějších pasáží v Monadologii. Obsahuje živý imaginativní myšlenkový experiment, který je prezentován na podporu anti-materialistického závěru, konkrétně, že vnímání je nevysvětlitelné prostřednictvím tvarů a pohybů. Vzhledem k tomu, že myšlenkové experimenty byly v současné filozofii mysli populární, mohlo by se zdát přirozené předpokládat, že Leibniz bere myšlenkový experiment jako přesvědčivý argument pro svůj závěr (někdy se to nazývá „Leibnizův mlýnský argument“). Ačkoli to není místo, kde by se o této otázce mělo podrobně diskutovat, můžeme říci, že Leibnizovy poznámky k exoterickému / esoterickému rozlišení naznačují, že tomu tak nemusí být. Je věrohodné si myslet, že pasáž je navržena tak, aby přitahovala lidi, kteří se při filozofii těžce spoléhají na představivost; může to být heuristika, která pomůže motivovat Leibnizovu tezi, že vnímání je vlastnost jednoduchých látek a nikoli těl, a není pro tento závěr přísným argumentem.

Jak naznačuje diskuse o argumentu Leibnizova mlýna, není vždy snadné poznat, kdy Leibniz používá exoterickou strategii. Dalším místem, kde může exoterická strategie fungovat, je jeden z jeho nejčastějších „argumentů“pro teorii jednoduchých látek. Zvažte první část Principes de la Nature et de la Grace a první tři sekce Monadologie:

[1] Látka je bytost schopná působit. Je to jednoduché nebo složené. Jednoduchá látka je ta, která nemá žádné části. Složená látka je soubor jednoduchých látek nebo monád. Monas je řecké slovo znamenající jednotu, nebo co je jedno. Kompozity nebo těla jsou zástupy; a jednoduché látky - životy, duše a mysli - jsou jednoty. Všude musí existovat jednoduché látky, protože bez simples by neexistovaly žádné kompozity (G 6: 598; AG: 207).

[2] 1. Monad, o kterém zde budeme diskutovat, není ničím jiným než jednoduchou hmotou, která vstupuje do jednoduchých kompozitů, tj. Bez částí. 2. A musí existovat jednoduché látky, protože existují kompozity; pro kompozit není nic víc než sbírka nebo souhrn [un amas, ou agregatum] simples. 3. Ale tam, kde nejsou žádné části, není možné ani prodloužení ani tvar, ani dělitelnost. Tyto monády jsou skutečnými atomy přírody a zkrátka prvky věcí (G 6: 607; AG: 213).

Tyto texty obsahují důležité podobnosti a rozdíly. V [1] mluví o „složených látkách“, které také popisuje jako „těla“, zatímco v [2] mluví pouze o „kompozitech“. Odložením těchto rozdílů prozatím oba texty obsahují verzi toho, co se pro jednoduché látky nazývá „argument základu“. Vezmeme-li v úvahu nominální hodnotu, texty navrhují následující argument:

1. kompozity existují
2. kompozit je soubor jednoduchých látek
3. proto existují jednoduché látky

Čtenář se zdá být v těchto pasážích (zejména v [1] a prvních dvou sekcích [2]) vyzván k přímému a intuitivnímu pojetí vztahu mezi simples a kompozity. Máte-li například tucet vajec, musíte mít dvanáct jednotlivých vajec. Snažit se tvrdit, že člověk může mít tucet vajec, aniž by měl jednotlivá vejce, se zdá být skutečně beznadějným úkolem. Tento argument se zpočátku také hodí k určitému druhu fyzického atomismu. Pokud si někdo myslí, že například stoly a židle jsou sbírky nedělitelných fyzických atomů, argument je opět intuitivní a těžko popírat. Ve třetí části textu [2] je zřejmé, že vztah mezi složeným a jednoduchým nemůže být tak jednoduchý, protože simples nejsou rozšířeny. Leibniz také uvádí tento bod v oddíle, které následuje [1] v Principes de la Nature et de la Grace. Ale něco jako intuitivní obrázek zůstává. Existují kompozity (těla). Kompozity jsou kolekce simples. Když dáte dohromady hromadu simplesů, dostanete kompozit. Je přirozené si myslet, že vztah mezi simples a kompozites je chápán na modelu části a celku. Simples jsou části, které tvoří celky (těla).

Leibnizův uvážený pohled je mnohem jemnější a méně přímočarý, než navrhují texty [1] a [2]. Za prvé, Leibniz si nemyslí, že monády skládají těla způsobem vztahu část / celý. Jak vysvětluje jinde, část celku musí být „stejného druhu“jako celek (G 3: 591). Monády a těla nejsou stejného druhu, protože jsou rozšířeny pouze ty druhé. To znamená, že části rozšířeného těla musí být samy o sobě rozšířeny. Leibniz opakovaně tvrdí, že těla jsou agregáty monád (nebo jednoduchých látek). Má však technické pojetí agregátu (viz Lodge 2001). Předpokládejme například, že na stole seděla krabička dvanácti vajec. To samo o sobě neznamená, že existuje přísně vejce. Aby existoval agregát vajec, musely by existovat alespoň dvě vejce, která jsou vnímána myslí jako jedna věc (tj. Jejich vnímáním jako jednota). Takže nemůžete jednoduše spojit spoustu vajec, abyste získali shluk vajec. Stejně tak nemůžete spojit jen spoustu monád, abyste získali souhrn monad. Máte pouze agregát, pokud je mysl, která vnímá jako jednotlivci tvořící jednu věc. Přesné podrobnosti o tom, jak bychom měli rozumět Leibnizovu tvrzení, že těla jsou agregáty monád, jsou věcí vědecké diskuse, kterou zde nemusíme zasahovat. To bude stačit, aby se tyto body. Skutečnost, že těla jsou agregáty monád, naznačuje, že těla závisí ontologicky na monadech, ale neznamená to, že vztah mezi monadami a těly je částí / celkovým vztahem. Jak Leibniz vysvětluje de Volderovi, „správně řečeno, hmota není složena z konstitučních jednotek, ale z nich vyplývá… podstatné jednotky nejsou ve skutečnosti součástí, ale základy jevů“(G 2: 268; AG: 179).

Jakmile si člověk uvědomí Leibnizův technický pojem o souhrnu a jistých aspektech jeho pojetí vztahu část-celek, stane se méně jasným, jak by měl fungovat argument „zakotvení“v textech [1] a [2]. Zdá se, že intuitivní přitažlivost tohoto argumentu závisí, alespoň částečně, na předpokladu přímého popisu vztahu mezi těly a monadami, které Leibniz ve skutečnosti nepodporuje. Zdá se, že Leibniz tento nadměrně zjednodušený popis vztahu podporuje tím, že mimo jiné opomíjí vysvětlení své představy o souhrnu a jeho vztahu o celku. To naznačuje, že Leibniz se nesnaží poskytnout zcela přísný argument pro existenci jednoduchých látek nebo úplné vysvětlení vztahu mezi monadami a těly v Monadologii nebo Principes de la Nature et de la Grace. To, co Leibniz dělá, by si člověk myslel, že pomáhá jeho čtenářům získat předběžné pochopení vztahu mezi těly a jednoduchými látkami - aby jim pomohl rozpoznat, že jednoduché látky poskytují nějaký druh ontologického základu pro svět těl. Tím, že představí pohled ve formě jednoduchého a intuitivního argumentu, Leibniz pomáhá motivovat radikální myšlenku, že existuje nekonečno nemateriálních jednoduchých látek podobných mysli. Čtenář tak bude s větší pravděpodobností zaujmout stanovisko dostatečně vážně, aby zvážil další rozpracování teorie, která jsou uvedena ve zbývajících částech textů. Tím nechceme popřít, že Leibniz mohl mít plně demonstrativní „zakládající argument“pro existenci jednoduchých látek, nebo že chtěl, aby byl plně demonstrativní argument v souladu s verzemi argumentu, které jsou uvedeny v textech [1] a [2]. Jde o to, že Leibniz opomíjí příliš mnoho základních rozdílů a podrobností, aby ani velmi náročný čtenář nemohl rekonstruovat demonstrační argument pouze na základě textů [2] nebo [3]. V tomto čtení jsou významné části Monadologie a Principes de la Nature et de la Grace exoterické co do obsahu a formy. Slouží k představení některých ústředních rysů Leibnizovy metafyziky, zatímco vynechají mnoho důležitých podrobností (další podrobnosti jsou vynechány ve druhém textu, jak uvidíme brzy).

Podívejme se nyní na jeden pozoruhodný rozdíl mezi Monadologií a Principes de la Nature et de la Grace. V Principes de la Nature et de la Grace Leibniz hovoří o „složených látkách“, zatímco v Monadologii mluví pouze o „kompozitech“. Rozdíl je záhadný. V Monadologii se Leibniz obvykle považuje za prezentaci striktně monadologické metafyziky, podle níž jednoduché látky jsou jediné konečné látky. Těla existují a zvířata existují, ale nejsou to látky (zhruba řečeno si myslí, že zvíře je dominantní monad a jeho organické tělo, které je samo o sobě agregátem monad). Řada textů naznačuje, že ani těla ani zvířata nejsou pravými jednotami, a pouze skutečná jednota (jednota sama o sobě) může být přísně vzato považována za podstatu. Jakákoli realita, kterou mají těla a zvířata, je nějakým způsobem odvozena od reality jednoduchých látek. Zřejmé puzzle je, že Leibniz mluví o jednoduchých a složených látkách v Principes de la Nature et de la Grace. Co máme dělat z těchto zdánlivě odlišných nároků?

Jedním ze způsobů, jak započítat odlišné pohledávky v různých textech, je říci, že Leibniz měl v průběhu času různé názory na tuto otázku. Není pochyb o tom, že Leibnizovy názory na podstatu se v průběhu jeho kariéry do jisté míry změnily (přesně to, jak se změnily, je jedním z nejspornějších problémů v stipendiu Leibniz). V tomto případě je však vývojová strategie obtížnější (i když ne nemožná), protože oba texty byly napsány přibližně ve stejném čase v roce 1714. Další možností (navrženou v sekundární literatuře) je, že Leibniz zkoumá různé teorie podstaty na tento bod v jeho kariéře. Ačkoli on je v pokušení přísně monadologickou metafyzikou (jak představoval v Monadologie),zvažuje také ontologii, která počítá s existencí jednoduchých látek a tělesných látek (kde tělesné látky jsou „zvířata“, jak je popsáno v předchozím odstavci). Leibniz tuto poslední teorii uvádí v The Principes de la Nature et de la Grace (viz Hartz 2007). Existuje několik prima facie důvodů, proč se těmto interpretacím brání (ačkoli to nelze přesvědčivě vyloučit). Zaprvé, Leibniz se nepovažuje za „pluralisty teorie“s ohledem na podstatu. Jak jsme viděli, Leibniz důsledně odkazuje na svou filozofii jako na (jediný) systém. To je jedna z věcí, které umožňují přístup k geometrickému modelu demonstrace. Když Leibniz řeší skutečnost, že v jednom díle nerozvinul celý svůj systém,zdůrazňuje, že tomu tak není proto, že celý systém nepromyslel. V jednom ze svých méně skromných okamžiků píše Burnettovi například:

Nikdy ve filozofii nepíšu nic, čím by se nezabývaly definicemi a axiomy, i když ne vždy, že matematický vzduch, který lidi odkládá, musí člověk mluvit známým způsobem [přátelství], aby ho mohli číst obyčejní lidé… Dokonce bych si dovolil říci, že ve všech myšlenkových otázkách jsem si dostatečně osvojil to, co je pro ně nejdůležitější, a že už o nich nemusím potřebovat důvody. To, co si přejete, abych udělal, se tak stalo už dávno. Docela jsem se uspokojil téměř ve všech otázkách uvažování (10. prosince 1705 dopis Burnettovi; G 3: 302–3).

Další místo, kde Leibniz zdůrazňuje systematičnost své filozofie, je v jeho korespondenci s Des Bosses:

Moje názory jsou určitě vzájemně propojeny takovým způsobem, že žádný článek nemůže být odstraněn bez přerušení řetězu. Ze samotného zvážení možných světů a Boží volby vyplývá, že si vybral to nejlepší a že si vybral s jedním nařízením, jehož cílem je zjevně vybraný svět (dopis z října 1708 Des Bossesovi, LR 113)..

Kdyby jen atribut nepochopitelnosti byl vlastní pouze Bohu! Pak by byla naše naděje na poznání přírody větší. Ale je také pravda, že neexistuje žádná část přírody, kterou bychom mohli dokonale poznat, a to dokazuje i vzájemné propojení věcí. Žádné stvoření, jakkoli zvýšené, nemůže zřetelně vnímat nebo pochopit nekonečno; ale naopak, kdokoli chápe i jednu část hmoty, chápe také celý vesmír na základě stejného propojení, jaké jsem zmínil. Mé principy jsou takové, že je lze jen stěží oddělit jeden od druhého. Každý, kdo dobře ví, zná je všechny (dopis ze dne 7. listopadu 1710 adresovaný Des Bossesovi, LR: 189).

Více by se dalo říci o kontextu těchto pasáží a přesně o tom, jak by měly být interpretovány. Tyto texty však přinejmenším nenaznačují, že by se Leibniz cítil jako nejistý o tom, kterou teorii podstaty podpořit. Jak již bylo řečeno, Leibniz napsal značnou část teorie teorií monád a těl v letech 1710 až 1714. Během těchto intervenčních let se vyvíjel Leibnizův pohled na podstatu?

K zodpovězení této otázky je třeba se ponořit hluboko do Leibnizovy dlouhé a fascinující korespondence s Des Bossesem (stejně jako s dalšími texty). Zjevně to není místo, kde by bylo možné takové vyšetřování poskytnout, ale můžeme stručně shrnout standardní výklad jednoho z hlavních okamžiků korespondence (viz Podívejte se a Rutherfordův úvod do Leibniz-Des Bossesovy korespondence, xlix-lxxviii). Jako jezuitský kněz se Des Bosses zajímal o to, zda Leibnizova filosofie by mohla poskytnout adekvátní ontologický rámec pro nauku o transubstituci. Ústřední bod sporu v jejich diskuzi o této otázce se týkal reality tělesné podstaty. Splnily leibnizské tělesné látky kritéria pro to, aby byly látkou v přísném slova smyslu? Z monadologického pohledu je tělesná hmota (nebo zvíře) dominantní monad spojený s organickým tělem, které je samo o sobě agregátem podřízených monád. „Spojení“dominantního monadu a jeho organického těla spočívá v jistých harmonických percepčních vztazích, které vznikají mezi dominantním monadem a podřízenými monadami organického těla. Tento poněkud slabý pojem jednoty nestačí k tomu, aby se dominantní monad a jeho organické tělo stalo skutečnou bytostí. To znamená, že tělesná látka není látkou přesně řečeno, protože nemá sama o sobě jednotu. Des Bosses si myslel, že tento reduktivní pohled na tělesnou hmotu neposkytuje dostatečně robustní pojetí reality těl, aby správně zakotvilo doktrínu transkubstantace. V reakci na obavy Des Bosses vytvořil Leibniz pojem podstatné vazby (vinculum substantiale). Tato podstatná pouta (nadřazená Bohem) by mohla sloužit jako druh metafyzického lepidla spojujícího dominantní monád a podřízené monády organického těla. Leibniz řekl Des Bossesovi, že jediný způsob, jak může být tělesná hmota sama o sobě jednotou, je prostřednictvím jednoho z těchto podstatných svazků. Leibniz pravděpodobně tuto teorii nepodpořil; řekl Des Bossesovi, že upřednostňuje ontologičtější verzi teorie monád (dopis ze dne 16. června 1712; LR: 255).obavy Leibniz vyvinul pojem podstatné vazby (vinařské substantiale). Tato podstatná pouta (nadřazená Bohem) by mohla sloužit jako druh metafyzického lepidla spojujícího dominantní monád a podřízené monády organického těla. Leibniz řekl Des Bossesovi, že jediný způsob, jak může být tělesná hmota sama o sobě jednotou, je prostřednictvím jednoho z těchto podstatných svazků. Leibniz pravděpodobně tuto teorii nepodpořil; řekl Des Bossesovi, že upřednostňuje ontologičtější verzi teorie monád (dopis ze dne 16. června 1712; LR: 255).obavy Leibniz vyvinul pojem podstatné vazby (vinařské substantiale). Tato podstatná pouta (nadřazená Bohem) by mohla sloužit jako druh metafyzického lepidla spojujícího dominantní monád a podřízené monády organického těla. Leibniz řekl Des Bossesovi, že jediný způsob, jak může být tělesná hmota sama o sobě jednotou, je prostřednictvím jednoho z těchto podstatných svazků. Leibniz pravděpodobně tuto teorii nepodpořil; řekl Des Bossesovi, že upřednostňuje ontologičtější verzi teorie monád (dopis ze dne 16. června 1712; LR: 255). Leibniz řekl Des Bossesovi, že jediný způsob, jak může být tělesná hmota sama o sobě jednotou, je prostřednictvím jednoho z těchto podstatných svazků. Leibniz pravděpodobně tuto teorii nepodpořil; řekl Des Bossesovi, že upřednostňuje ontologičtější verzi teorie monád (dopis ze dne 16. června 1712; LR: 255). Leibniz řekl Des Bossesovi, že jediný způsob, jak může být tělesná hmota sama o sobě jednotou, je prostřednictvím jednoho z těchto podstatných svazků. Leibniz pravděpodobně tuto teorii nepodpořil; řekl Des Bossesovi, že upřednostňuje ontologičtější verzi teorie monád (dopis ze dne 16. června 1712; LR: 255).

Korespondence s Des Bosses tak byla přijata, aby podpořila interpretační tezi, že Leibnizova zralá ontologie konečných látek počítá existenci pouze jednoduchých látek (ale viz Garber 2009 pro opačný názor). Korespondence také ukazuje, že pouhý výskyt slova „tělesná látka“v textu neznamená, že Leibniz považuje tělesné látky za látky, přísně vzato. Tyto závěry by mohly pomoci vyřešit zjevné napětí mezi Leibnizovými poznámkami o podstatě v Monadologii a Principes de la Nature et de la Grace. Text Monadologie přesněji odráží Leibnizovu uvažovanou pozici, protože charakterizuje pouze jednoduché látky jako „látky“. Naproti tomu The Principes de la Nature et de la Graceje méně přísný (exoteričtější), protože používá termín „složená látka“, pokud kompozity nejsou látky, přesněji řečeno (Rutherford 1995, 281–2).

Proč by však Leibniz používal výraz „složená látka“v Principes de la Nature et de la Grace, pokud přesně neodráží jeho uvažovanou pozici? Zde je jedna možná odpověď. Při představování své teorie jednoduchých látek se Leibniz snažil vyhnout se základnímu nedorozumění. Nepochopení spočívá v tom, že pokud jsou jedinými látkami bezrozměrné jednoduché látky, musí být těla pouhými iluzemi. Leibniz si nemyslí, že těla jsou pouhé iluze. Jeho pohled na těla (z pohledu teorie monád) je zhruba tak, že jsou „skutečná, ale ne zcela reálná“. Aby adekvátně pochopili Leibnizův názor, musíme pochopit, že jeho ontologie počítá s různými úrovněmi nebo stupni reality. Výrazné zjednodušení,tyto stupně sahají od ideálního (nejméně reálného) k fenomenálnímu (střední stupeň reality) po úroveň monad (nejrealističtější). Těla spadají do působnosti fenomenálního: jsou reálnější než entity, které jsou čistě ideální (např. Prostor), ale méně reálné než jednoduché látky. Těm je přiznán vyšší stupeň reality (ve srovnání s pouhými ideálními entitami), protože jsou dobře založeny na realitě monád. Přesná povaha tohoto „dobře založeného“- a obecněji Leibnizova ontologického schématu - je složitá a kontroverzní záležitost. Nuancovaný rámec (jakkoli lze vyplnit podrobnosti) není vhodný pro přímou a intuitivní prezentaci v několika odstavcích textu.jsou reálnější než entity, které jsou čistě ideální (např. prostor), ale méně reálné než jednoduché látky. Těm je přiznán vyšší stupeň reality (ve srovnání s pouhými ideálními entitami), protože jsou dobře založeny na realitě monád. Přesná povaha tohoto „dobře založeného“- a obecněji Leibnizova ontologického schématu - je složitá a kontroverzní záležitost. Nuancovaný rámec (jakkoli lze vyplnit podrobnosti) není vhodný pro přímou a intuitivní prezentaci v několika odstavcích textu.jsou reálnější než entity, které jsou čistě ideální (např. prostor), ale méně reálné než jednoduché látky. Těm je přiznán vyšší stupeň reality (ve srovnání s pouhými ideálními entitami), protože jsou dobře založeny na realitě monád. Přesná povaha tohoto „dobře založeného“- a obecněji Leibnizova ontologického schématu - je složitá a kontroverzní záležitost. Nuancovaný rámec (jakkoli lze vyplnit podrobnosti) není vhodný pro přímou a intuitivní prezentaci v několika odstavcích textu.s ontologickým schématem obecně - je složitá a kontroverzní záležitost. Nuancovaný rámec (jakkoli lze vyplnit podrobnosti) není vhodný pro přímou a intuitivní prezentaci v několika odstavcích textu.s ontologickým schématem obecně - je složitá a kontroverzní záležitost. Nuancovaný rámec (jakkoli lze vyplnit podrobnosti) není vhodný pro přímou a intuitivní prezentaci v několika odstavcích textu.

Jeden může rozumně vidět Principes de la Nature et de la Grace jako jednu z nejexotičtějších prezentací Leibnizovy teorie monád. V textu vynechává téměř všechny podrobnosti svého nuanského ontologického schématu. Popisuje těla jako „složené látky“, aby jeho čtenář poznal, že jednoduché látky i těla jsou „skutečné“. Nadměrným zdůrazňováním stupně reality, který uděluje orgánům, je schopen představit teorii monád způsobem, který způsobuje, že se zdá méně vzdálená od přijatých názorů. Pomáhá také vyhýbat se vážnému nedorozumění, že těla jsou pouhými iluzemi - nedorozuměním, do kterého by člověk mohl snadno spadnout, pokud nebude předložena úplná prezentace Leibnizova ontologického schématu.

Tato velmi krátká skica „exoterického řešení“textového rozporu mezi Leibnizovým používáním slova „substance“v Monadologii a Principes de la Nature et de la Grace poskytuje alternativu k „vývojovým“a „dvěma teoretickým“čtením. příslušných pasáží zmíněných výše. To naznačuje obecnější morálku pro stipendium Leibniz. Kdykoli se někdo potýká s texty, které zřejmě poskytují protichůdné poznámky k dané záležitosti, je důležité zvážit, zda by mohla fungovat exoterická strategie, která by mohla vyřešit zjevný konflikt. Není snadné určit, kdy exoterická strategie funguje, vzhledem k tomu, že Leibniz málokdy označí rysy svých děl, které jsou exotickými v rámci samotných děl. Jeden musí zvážit Leibniz 'obecné poznámky k exoterickým strategiím spolu s případnými dalšími texty, které se výslovně nebo implicitně dotýkají příslušných pasáží. Teprve poté, co byly všechny tyto texty prozkoumány, lze tvrdit, že konkrétní interpretační hypotéza je nejlepší ze všech zvažovaných věcí.

7. Shrnutí

Během své kariéry rozlišoval Leibniz mezi esoterickými a exoterickými způsoby prezentace ve filozofii. Schválil ezoterický režim, který byl úzce modelován na Geometrickém modelu demonstrace, jako ideální způsob prezentace. Leibniz provedl některé důležité přípravné práce na esoterické prezentaci své metafyziky v 70. a 70. letech 20. století, nikdy však nedokončil dílo, které bylo v přísném souladu s esoterickým ideálem. Přestože nadále považoval geometrický model demonstrace za ideál, domníval se, že by bylo chybou představit svou filozofii lidem ve formě esoterického pojednání. Je to proto, že obsah jeho filozofie byl vysoce esoterický; zahrnoval řadu abstraktních principů a tezí, z nichž mnohé byly daleko od obdržených názorů. Myslel si, že kdyby měl svou filozofii prezentovat striktně esotericky, lidé by tomu nerozuměli a souhrnně to odmítli. Proto byly pro Leibniz tak důležité exoterické texty. Byly navrženy tak, aby sloužily jako intelektuální odrazový můstek, který by čtenářům mohl pomoci přejít od přijatých názorů k esoterické pravdě. V dopisech důvěryhodným korespondentům Leibniz výslovně popisuje své články v časopisech a Essais de théodicée jako exoterická díla. Ale ani Leibnizovy dopisy důvěryhodným dopisovatelům, jako je de Volder a Des Bosses, nedosahují ezoterického ideálu. Všechny Leibnizovy texty jsou do jisté míry exoterické, ale některé jsou více než jiné. Mohou být klasifikovány jako více či méně exoterické v závislosti na míře, v jaké se přibližují ezoterickému ideálu ve formě a obsahu. Je obtížné zajistit tuto kategorizaci, protože Leibniz nikdy nedokončil přísně esoterické pojednání. Leibnizovy obecné komentáře k exoterickému způsobu prezentace nám však mohou pomoci lokalizovat implicitně exoterické rysy jeho textů. Viděli jsme, že Leibniz využil celou řadu doplňujících exoterických technik, včetně:

1. Selektivní opomenutí: opomene rysy své filosofie, které jsou nejdále odstraněny z přijatých názorů. V některých případech je možné vynechat pohledy z pečlivého čtení exoterického textu; v ostatních případech je nutná doplňková práce.
2. Povrchové čtení vs. hluboké čtení: text připouští intuitivní povrchové čtení, díky němuž se jeho názory zdají blíž přijímaným názorům, než ve skutečnosti jsou. Texty jsou také kompatibilní s přísnějším, ale méně přímým čtením; to může nebo nemusí být možné pochopit hlubší význam pouze na základě exoterického textu.
3. Známý jazyk: přizpůsobí svůj jazyk svému publiku tak, aby mu připadalo známější. Používá například karteziánský jazyk, když píše v denících v Paříži, a jazyk škol, když píše v denících v Lipsku.
4. Eklektické odkazy: apeluje na tvrzení uznávaných historických a současných osobností, aby ilustroval a motivoval své vlastní teze.
5. Hypotéza: prezentuje práci spíše jako hypotézu, než aby poskytl striktní demonstraci práce, i když je schopen demonstrace poskytnout. Myslí si, že v některých případech bude čtenář méně nepřátelský k nové tezi, pokud bude prezentován jako hypotéza.
6. Rozumné analogie, metafory, imaginativní myšlenkové experimenty, příběhy a anekdoty: tato zařízení využívá, protože umožňují čtenářům, kteří jsou zvyklí na pojetí věcí pomocí smyslů a imaginace, úvodní pochopení abstraktních a tezí a principů zřetelně myslitelné pouze prostřednictvím intelektu (ne smysly nebo představivost).

V sekundární literatuře o Leibnizu byla provedena určitá práce identifikující konkrétní exoterické strategie. Zbývá však ještě mnoho práce. Podrobnější zkoumání exoterických rysů Leibnizových děl nám pomůže přiměřeněji určit, které texty (pokud existují) představují jeho uvažované názory a míru systematičnosti jeho filosofie.

Bibliografie

Primární zdroje

[A]	Samtliche Schriften und Briefe, Darmstadt a Berlín: Berlínská akademie, 1923– (citováno podle série, svazku a stránky).
[AG]	Philosophical Essays, R. Ariew a D. Garber (trans.), Indianapolis: Hackett, 1989.
[FC]	Lettres et opuscules inedits, F. de Careil (ed.), New York: Georg Olms, 1975.
[G]	Die filozofophischen Schriften von Gottfried Wilhelm Leibniz, CI Gerhardt (ed.), Berlin: Weidman, 1875–1890 (citováno podle svazku a stránky).
[L]	Philosophical Papers and Letters, 2. vydání, LE Loemker (trans.), Dordrecht a Boston: Reidel, 1969.
[LR]	Korespondence Leibniz-Des Bosses, B. Look a D. Rutherford (trans.), New Haven: Yale University Press, 2007.
[LBr]	Briefwechsel, Hanover, Gottfried Wilhelm Leibniz Bibliothek / Niedersächsische Landesbibliothek.
[NE]	New Essays on Human Understanding, P. Remnant a J. Bennett (trans.), Cambridge: Cambridge University Press, 1981 (stránkování této práce odpovídá stránkování akademického vydání A vi 6; vyžaduje se tedy pouze jeden odkaz).
[RA]	Labyrint kontinua: spisy o problému kontinua, 1672–1686, RTW Arthur (trans.), New Haven: Yale University Press, 2001.
[T]	Theodicy, EM Huggard (trans.), La Salle, IL: Open Court, 1985 (citováno z G 4 podle čísla sekce).
[WF]	Leibnizův „nový systém“a související současné texty, RS Woolhouse a R. Francks (trans.), Oxford: Clarendon Press, 1997.

Sekundární zdroje

• Adams, Robert, 1994. Leibniz: Determinist, Theist, Idealist, Oxford: Oxford University Press.
• Antognazza, Maria Rosa, 2009. Leibniz: Intelektuální biografie, Cambridge: Cambridge University Press.
• Brown, Stuart. 1996. „Leibnizova nová systémová strategie“, v Leibnizově „novém systému“(1695), RS Woolhouse (ed.), Florencie: Olschki, 37–61.
• Curley, EM 1972. „Kořen kontingence“v Leibniz: sbírka kritických esejí, HG Frankfurt (ed.), Notre Dame: University of Notre Dame Press, 69–97.
• Garber, Daniel, 2009. Leibniz: Body, Substance, Monad, Oxford: Oxford University Press.
• Lamarra, Antonio, 2009. “La Pensée Monadologique de Leibniz dans la Théodicée: Problèmes d'Interprétation”, Paul Rateau (ed.), L'idée de théodicée de Leibniz à Kant: dědictví, transformace, kritiky, Franz Steiner Verlag, 11 –21.
• Lodge, Paul, 2010. „Empirické důvody pro Leibnizovu„ skutečnou metafyziku “, The Leibniz Review, 20: 13–38.
• –––, 2001. „Leibnizova představa o agregátu“, British Journal for History of Philosophy, 9: 467–86.
• Podívejte se, Brandon, 1999. Leibniz a „Vinculum Substantiale“, Stuttgart: Franz Steiner.
• Podívejte se, Brandon C. a Donald Rutherford, 2007. Úvod, v korespondenci Leibniz-Des Bosses, New Haven: Yale University Press.
• Mercer, Christia, 2001. Leibnizova metafyzika: její počátky a vývoj, Cambridge, Cambridge University Press.
• Nelson, Alan, 2005. „The Rationalist Impulse“, v Doprovod k racionalismu, A. Nelson (ed.), Oxford: Blackwell, 3–11.
• Russell, Bertrand, 1937. Kritická expozice filozofie Leibniz, ^2. vydání, Londýn: Allen a Unwin.
• –––, 1945. Dějiny západní filosofie, New York: Simon a Schuster, 581–96.
• Rutherford, Donald, 1995. Leibniz a Rational Order of Nature, Cambridge: Cambridge University Press.
• –––, 1996. „Demonstrace a usmíření: zatmění geometrické metody v Leibnizově filozofii“, v Leibnizově „novém systému“(1695), RS Woolhouse (ed.), Florencie: Olschki, 181–201.
• Schepers, Heinrich, 2008. „Leibnizův racionalismus: žalobní důvod proti rovnocennosti měkké a silné racionality“, v Leibniz: Jaký druh racionalismu?, M. Dascal (ed.), Dordrecht: Springer.
• Whipple, John, 2011. „Kontinuální stvoření a konečná látka v Leibnizově metafyzice“, Journal of Philosophical Research, 16: 1-30.

Akademické nástroje

	Jak citovat tento záznam.
	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

[Obraťte se na autora s návrhy.]