Jacques Lefèvre D'Étaples

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-08-25 04:38

Vstupní navigace

• Obsah příspěvku
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Náhled PDF přátel
• Informace o autorovi a citaci
• Zpět na začátek

Jacques Lefèvre d'Étaples

První publikováno 10. dubna 2015; věcná revize St 3. července 2019

Jacques Lefèvre d'Étaples (c. 1450–1536) vyučoval filozofii na univerzitě v Paříži v letech kolem 1490 až 1508 a poté aplikoval své erudice a textové stipendium na biblická studia a náboženské reformy. Lefèvre cestoval do Itálie v letech 1491, 1500 a 1507. Tam hledal Ermolao Barbara, Giovanniho Pica della Mirandolu, Marsilia Ficina, Angela Poliziana a dalších slavných humanistů. Sám se proslavil mnoha úvody, komentáři a vydáními týkajícími se filosofických děl, které vydal v Paříži. Tito přebalili celou škálu filozofických studií, od jeho raných zájmů v matematice a přírodní magii, po celé učební osnovy univerzitní logiky, přírodní filozofie, morální filozofie a metafyziky.

Brzy moderní učenci, od Francesco Patrizi da Cherso v šestnáctém století až po Johanna Jacoba Bruckera v osmnáctém, přivítali Lefèvra jako vedoucího humanisty, zvláště chválili jeho nahrazení scholastických otázek za humanistické výmluvnost. Moderní učenci zaujali více odstupňovaný pohled a studovali Lefèvreho historický kontext: v rámci univerzity sledoval humanistický projekt. Dokonce i poté, co odešel z výuky filozofie, byly jeho verze Aristotela publikovány v nových vydáních, někdy s novými komentáři, po několik desetiletí - pro historiky renesanční filozofie označují severní, univerzitní hnutí humanistického přístupu k Aristotelu, které dříve učenci jako Leonardo Bruni a Ermolao Barbaro byli průkopníky v Itálii. Univerzitní prostředí dalo Lefèvrově vizi filozofické reformy široký záběr,rozšiřující se i na matematická díla kvadrivia. Přispěl také k renesanční filosofii mimo univerzitu důležitými vydáními korpusu připisovaného Hermese Trismegistusovi, různým církevním otcům, katalánskému mystiku Ramon Lull a operní omnia kardinála Mikuláše z Cusa.

Rozsáhlé publikace společnosti Lefèvre a jejich filosofický význam vyžadují více vědecké analýzy, než dosud dostaly. Protože však byl jeho primárním příspěvkem k dějinám filozofie pedagogický a vyžadoval přeformulování starších děl, aby sloužil novému publiku, následující průzkum se zaměřuje spíše na širší obrysy jeho projektu než na jeho specifické filozofické doktríny.

• 1. Život a práce
• 2. Epitome jako filozofický styl
• 3. Aristotelova metoda a „školy“

• 4. Filozofická témata

  • 4.1 Logika
  • 4.2 Otázka univerzálů
  • 4.3 Přírodní filozofie
  • 4.4 Morální filozofie
  • 4.5 Metafyzika
• 5. Dědictví

• Bibliografie

  • Vybraná díla Lefèvra
  • Primární zdroje a sekundární literatura
• Akademické nástroje
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Život a práce

O Lefèvrově rodině a rané přípravě je málo známo. Pocházel z Étaples na pobřeží Picardie a začátkem 1490 vyučoval v Collège du Cardinal Lemoine v Paříži. V neobyčejně dlouhé učitelské kariéře, která proběhla téměř dvě desetiletí, se stal nejuznávanějším učitelem na vysoké škole a pozvedl ji z relativní nejasnosti. Jeho pověst filozofa byla kultivována ve třídě a v nesčetných vydáních filozofických děl; každý popis jeho myšlenky musí nejprve umístit toto rozmanité dílo do kontextu jeho života.

Lefèvrovy rané publikace jsou přerušovány jeho třemi cestami do Itálie. Kolegové zmínili jeho kontakt s velkými humanisty v Itálii patnáctého století, protože chválili jeho encyklopedické učení. Zjevně podnikl tyto cesty, aby sledoval modely vědeckého bádání, které by mohlo vést k jeho výuce v Paříži. V 1491 on cestoval do Benátek, zdánlivě potkat Ermolao Barbaro, kdo byl slavný jako výmluvný překladatel Themistius, čtvrtý-století parafrast Aristoteles. (Barbaro byl v té době v Římě, takže Lefèvre změnil své cestovní plány tak, aby zahrnovaly Řím a Florencii.) Při svém návratu publikoval své první dílo v tisku, Totius filozofophiae naturalis paraphrases (1492). Na těchto 600 oktávových stránkách představil studentům krátké epitomy a naštěpené parafráze Aristotelesovy fyziky na nebesích,menší díla přírodní filozofie (tj. Parva naturalia nebo Little Naturals) a Na duši. Příštích několik let bylo nesmírně produktivní as pomocí kolegů a studentů Lefèvre publikoval podobné epitafy pro standardní univerzitní kurz logiky (1496b), Aristotelovu metafyziku (1494a) a nikomachovskou etiku (1494b).

V 1490s, Lefèvre také publikoval práce pro univerzitní třídní místnost, která šla za Aristotela, pozoruhodně v matematice (Oosterhoff 2018). Pro astronomii napsal důležitý komentář ke standardnímu úvodu, John of Sacrobosco's Sphere (1495). V tisku bylo pravděpodobně nejoriginálnějším příspěvkem Lefèvra do jakéhokoli oboru systematické pojednání o hudební teorii (Elementa musicalia), které publikoval se třemi dalšími pracemi: edice Elementy aritmetiky Jordanus Nemorarius (13. ^ročník)století), jeho vlastní populární úvod do aritmetiky Boethius a aritmetická hra Rithmomachia (1496a; viz také Oosterhoff 2013, Moyer 2012). Tato matematická díla sloužila především pedagogickým účelům, především pomáhala studentům skrze často zanedbávanou část pařížského kurzoru. Také však sloužily filosofickým cílům Lefèvra, které se staly zřetelnějšími v pracích nesouvisejících s univerzitními osnovami. Uvažujme tři příklady: v roce 1494 vydal Ficinův latinský překlad většiny Hermetického korpusu spolu s jeho krátkými anotacemi; v 1498, on tiskl první vydání prací přisuzovaných Dionysius Areopagite, v latinském překladu, spolu s rozsáhlým komentářem; a v střední-1490 on skládal On přírodní kouzlo (De magia naturali), který obíhal v rukopisu (Lefèvre [MN]). Toto pojednání, inspirované zčásti Ficinoho Tři knihy o životě (De triplici vita), začleňuje pythagorská, kabbalistická a presokratická témata, například do sekce Pythagorean Magic (Copenhaver 1977; Mandosio 2013). Jeho úvahy o magii zahrnovaly zejména numerologické exkurze.

1500, Lefèvre začal produkovat více philologically orientované vydání - typicky on umístil novější překlady podél tradičních středověkých verzí, s jeho vlastním komentářem a příležitostnými emendacemi informovanými jeho skromným příkazem Řeka. Nejčasnějším příkladem této metody bylo jeho trojnásobné vydání Aristotelovy nikomachovské etiky (1497), které obsahovalo středověkou latinskou verzi spolu s překlady Johannesa Argyropoluse a Leonarda Bruniho. Tento přístup také definoval Lefèvreova průlomová vydání Žalmů (1509), dopisy svatého Pavla (1512) a Euclidovy prvky geometrie (1517a).

V roce 1500 se vrátil do Itálie, setkal se se slavnou humanistickou tiskárnou Aldusem Manutiusem v Benátkách a zúčastnil se římských oslav papežského jubilea. V klášteře u Padovy zkopíroval některé z Ramon Lull's Blaquerna a v Římě našel pojednání o miniaturním astrolabe; publikoval oba v Paříži (1505, respektive 1500). Po jeho návratu, možná stimulovaném řeckými vydáními Alduse, zaujal Lefèvreův Aristotelský program nové dimenze s plnějšími edicemi a překlady, než jsou ty z jeho dřívějších příruček. Nejvýznamnější z nich bylo pravděpodobně velké folio latinské vydání Aristotelesova organonu s celou řadou podrobných komentářů. Další neobvyklá publikace kombinovala Aristotelovu politiku a pseudoaristotelskou ekonomiku se 700 větami převzatými z Platónovy republiky a zákonů, které byly vytěženy jako Hecatonomia (1506).

Po jeho poslední cestě do Říma v roce 1507 Lefèvreho zájem o filozofii ustoupil do pozadí, když odešel z výuky na Collège du Cardinal Lemoine. Filozofie však úplně nezmizela. V 1514, on nakonec publikoval operní omnia kardinála Nicholas Cusa, ovoce mnoho let utrácel sbírat rukopisy; av roce 1515 vydal Argyropoulosův překlad Aristotelovy metafyziky spolu s překladem kardinála Bessariona, který mu Pico dal v rukopisu v roce 1491. Jeho primární energie se však nyní zaměřovaly na biblická studia; a jako jeden z nejvýznamnějších intelektuálů dne byl Lefèvre neochotně zatažen do několika kontroverzí. Když pařížská teologická fakulta obvinila svého přítele Johanna Reuchlina z Judaize v roce 1514,napsal Římu žádost o pomoc podobně smýšlejícího Gilesa z Viterba, generálního vikáře augustiniánského řádu. Poté se Erasmus z Rotterdamu snažil zbavit stárnoucího pedagoga zářezem tím, že kritizoval jeho práci na Paulineových epištolech za roztřesenou řečtinu. V roce 1517 se Lefèvre ocitl v samém srdci další války s akademickou kulturou: debata o Tří mariích, ve které vzal skeptický názor, že tři postavy tohoto jména v Novém zákoně nejsou, jak se traduje, stejná osoba. Konečná devastující diskuse začala v roce 1521, když ho jeho patron, kardinál Guillaume Briçonnet, pozval, aby vedl experiment v diecézní reformě v Meaux nedaleko Paříže. Pařížská teologická fakulta, která se již obávala Lefèvrových invazí do oblasti teologie,zjistil, že experiment zavalil příliš mnoho luteránství - což již odsoudili v roce 1520. Za několik let se experiment v Meaux rozpadl a v roce 1525 Lefèvre uprchl do Strassburgu. Následující rok François I^er si vzpomněl na Lefèvra do Francie. On učil královské děti a sloužil jako kaplan u soudu Marguerite de Navarre, královská sestra, pro poslední dekádu jeho života (Reid 2009).

2. Epitome jako filozofický styl

Lefèvreova reputace spočívala na způsobu, jakým zavedl filosofii v komentářích, parafrázích a vydáních, jinými slovy, na stylu filozofického epitomu. Pozdní šestnáctý staletý kritik aristotelianismu Francesco Patrizi poznamenal, že Lefèvre byl první, kdo si přečetl Aristoteles bez scholastických kvestorů, a historici často citují Lefèvrovu touhu a následovali překlady Aristoteles Leonarda Bruniho do

načerpat a ochutnat nejčistší vody od samého pramene Aristotelových děl (Nunc ergo O iuvenes ex Aristotelico opere, ceu ex proprio fonte purissimas haurite, delibateque aquas),

když povzbuzoval studenty na titulní stránce svého 1503 vydání logických děl (viz Bianchi 2007: 57n19; Schmitt 1988). Doufal, že se vrátí ke zdroji samotnému, přesvědčen, že by to vyléčilo filosofii jeho nemocí - popsal matematiku a „starodávnou moudrost“například jako léky, které by studentům správně připravily mysl k přístupu k filozofii (Lefèvre 1496a: h7v).. Odsuzoval inovativnější prvky tradiční univerzitní logiky, jako jsou sofismata, a namísto toho navrhl, aby si studenti přečetli svou vlastní kratší příručku o logice (1496b), aby se naučili jen dost, než se přesunou k výnosnějším studiím. Místo toho, aby se věnoval specializovaným tématům nebo stanovil pozici v univerzitní „škole“, Lefèvre upřednostňoval příručky, které zavedly disciplínu prostřednictvím stručných vysvětlení pojmů a základních pojmů,zdánlivě nechává studenty konceptuální slovní zásobu a dostatek času na to, aby si mohli přečíst Aristoteles samostatně.

Učebnice Lefèvra často rozmístily několik žánrů ve stejném svazku (Lines 2007). Nejzajímavější jsou synoptické tabulky před každým úvodem, které na první pohled poskytují plán celé práce. Po tabulce následovala parafráza díla, kapitola po kapitole, ve snaze reorganizovat šlachovité obrysy Aristotelových děl v jednodušší podobě. Lefèvre obvykle upřednostňoval parafrázi s notae, což zapouzdřovalo jeho úsudek o nejzajímavějších nebo nejdůležitějších poznatcích v kapitole; mohou být přidány k filologickým, historickým nebo aktuálním poznámkám. Dalším žánrem, který Lefèvre občas používal, byl dialog, který nejen katechizoval mladé studenty ve filosofické doktríně, ale také ukázal, jak by měli učitel a žák spolupracovat. Nakonec, když vydal vydání aristotelského pojednání,Lefèvre také napsal tradičnější komentář. Opět normálně postupoval Aristotelovým textem kapitolu za kapitolou, udržoval „doslovné“komentáře k filologickým otázkám a temné fráze oddělené od notae o literárních, doktrinálních nebo metodologických otázkách vznesených v práci.

Celkově tato řada epituizujících formátů nebo žánrů definovala renesanční filosofický styl, který Lefèvrovy práce přestavovaly na severní univerzity. Kessler tvrdil, že když se Lefèvre setkal v Itálii s Barbarem a Polizianem, také narazil na nový Aristoteles: Barbaro slíbil svým studentům, že jim zpřístupní všechny Aristoteles (Kessler 1999). Nebyl to Aristoteles vzat po částech, ale místo toho jako autor, který má být celý, systematicky a výstižně tráven. Lefèvre tedy ve svých parafrázích představuje encyklopedický Aristoteles. Poliziano, který přednášel o Aristotelovi, když Lefèvre navštívil Florencii v roce 1491, vyniká jako možný precedens pro filologickou stránku encyklopedického podniku Lefèvre (Celenza 2010). Poliziano slíbil, že v Aristoteles vysvětlí fakta i slova, res et verba,podat zprávu o „gramatice“, která by Aristotella představovala lépe než „filozofické“komentáře jeho univerzitních konkurentů. Tento přístup k filologickému komentáři lze do jisté míry vysledovat v Lefèvrových literárních poznámkách a interpretačních srovnáních. Myšlenka, že Poliziano byl ústředním vlivem, je však třeba zacházet opatrně, protože Poliziano (pokud můžeme říci od jeho přeživších praelionů) se zaměřil na to, co znalost řeckého jazyka může odhalit o Aristotelově významu, slovo po slovu, s malým obavy o synoptickou vizi Aristotelových děl, zatímco Lefèvre se zaměřil na systematickou rekonstrukci Aristotela jako celku a klást důraz na jeho soudržnost s křesťanským učením.což by představovalo Aristotela lépe než „filozofické“komentáře jeho univerzitních konkurentů. Tento přístup k filologickému komentáři lze do jisté míry vysledovat v Lefèvrových literárních poznámkách a interpretačních srovnáních. Myšlenka, že Poliziano byl ústředním vlivem, je však třeba zacházet opatrně, protože Poliziano (pokud můžeme říci od jeho přeživších praelionů) se zaměřil na to, co znalost řeckého jazyka může odhalit o Aristotelově významu, slovo po slovu, s malým obavy o synoptickou vizi Aristotelových děl, zatímco Lefèvre se zaměřil na systematickou rekonstrukci Aristotela jako celku a klást důraz na jeho soudržnost s křesťanským učením.což by představovalo Aristotela lépe než „filozofické“komentáře jeho univerzitních konkurentů. Tento přístup k filologickému komentáři lze do jisté míry vysledovat v Lefèvrových literárních poznámkách a interpretačních srovnáních. Myšlenka, že Poliziano byl ústředním vlivem, je však třeba zacházet opatrně, protože Poliziano (pokud můžeme říci od jeho přeživších praelionů) se zaměřil na to, co znalost řeckého jazyka může odhalit o Aristotelově významu, slovo po slovu, s malým obavy o synoptickou vizi Aristotelových děl, zatímco Lefèvre se zaměřil na systematickou rekonstrukci Aristotela jako celku a klást důraz na jeho soudržnost s křesťanským učením. Myšlenka, že Poliziano byl ústředním vlivem, je však třeba zacházet opatrně, protože Poliziano (pokud můžeme říci od jeho přeživších praelionů) se zaměřil na to, co znalost řeckého jazyka může odhalit o Aristotelově významu, slovo po slovu, s malým obavy o synoptickou vizi Aristotelových děl, zatímco Lefèvre se zaměřil na systematickou rekonstrukci Aristotela jako celku a klást důraz na jeho soudržnost s křesťanským učením. Myšlenka, že Poliziano byl ústředním vlivem, je však třeba zacházet opatrně, protože Poliziano (pokud můžeme říci od jeho přeživších praelionů) se zaměřil na to, co znalost řeckého jazyka může odhalit o Aristotelově významu, slovo po slovu, s malým obavy o synoptickou vizi Aristotelových děl, zatímco Lefèvre se zaměřil na systematickou rekonstrukci Aristotela jako celku a klást důraz na jeho soudržnost s křesťanským učením.s důrazem na jeho soudržnost s křesťanským učením.s důrazem na jeho soudržnost s křesťanským učením.

3. Aristotelova metoda a „školy“

Lefèvre viděl jeho konkordistický a pramenný přístup k filosofii jako způsob, jak se vyhýbat pozdně středověkým filosofickým „školám“, které moderní stipendium často dělí mezi realisty (Thomists and Scotists) a nominists (Ockham a další). Ale jak Hoenen (2003) podotýká, pozdě středověcí učenci často viděli, že zaujímají místo v dané tradici, následují Thomase Aquinase, Johna Dunse Scotuse nebo jiné vedoucí filozofy; to však neznamená, že by byl ve všech oborech studia „realista“a pohled filozofa na univerzály systematicky nepředpovídá jeho názory na jiné nauky. Spíše je škola myšlenek identifikována pomocí procesí nebo metod, jejichž konkrétní postavy jako Albert Veliký nebo Duns Scotus byly historickými příklady.

Lefèvrovým ústředním tvrzením bylo, že Aristoteles sám by měl být příkladem metody, nikoliv „Aristotelians“. Vyzval studenty, aby četli Aristotelovy vlastní práce, spíše než aby si udělali kariéru ze studia komentářů k nim. Jeho první příspěvek k logice byl krátkým ztělesněním hlavních logických operací nalezených v logiku Petra Summely ve Španělsku, které předchůdce přiměl studenty, aby se nechali chytit exponabilií, insolubilií a sophismat, které „by měly být odmítnuty z filozofie“, ale místo toho je rychle projít, jako by skautoval v barbarské zemi (1496b: a1v; Rice 1972: 39). V jeho 1503 vydání Aristotelových logických děl, Lefèvre představil vydaný text standardních latinských překladů Boethius, se stručným komentářem. Textová práce byla nezbytná, řekl, protože předchozí generace,

ačkoli se zabývali logikou, nevyužívali logiku, ale určité faktické a cizí záležitosti, které by měly být spíše odmítnuty než vyvráceny. (1503a: al, Rice 1972: 88)

Výsledkem bylo, že knihy o logice se staly plnými chyb, „novinek“(noviciia) a „neživých záležitostí, jako tolik sena“(tamtéž). Naproti tomu komentář v jeho opraveném vydání by byl stručný a vysvětlil Aristotelovy význam, místo toho, aby jeho komentátoři.

Učebnice Lefèvra byly navrženy tak, aby studentům pomohly získat přístup k Aristotelu tím, že je rychle seznámí se základními definicemi každé disciplíny a nastaví je ve větším schematickém rámci. V komentáři k Aristotelově politice zdůraznil, že integrita různých disciplín vyžaduje identifikaci komponent odpovídajících každému - například bod v geometrii, monad v aritmetice nebo písmena, která tvoří slova v gramatice (1506: a2v).. To respektovalo Aristotelovo vlastní metodické napomenutí, aby nedocházelo k mylnému předpokladu, že závěry z jedné disciplíny by mohly být aplikovány na jinou - jeho zákaz metabáze. Podobně, od jeho nejranějších spisů, Lefèvre naléhal, že každá disciplína by měla následovat rozlišovací druh uvažování: tak

logika by měla být ponechána, aby se zabývala logickými záležitostmi, matematikou s matematickými záležitostmi a božskou disciplínou s metafyzickými záležitostmi. (Lefèvre 1492: b4v; Rice 1970: 12)

Lefèvreovy učebnice často rozdělovaly disciplíny na jejich základní části, někdy vizuálně zjednodušené v synoptických tabulkách; cílem těchto tabulek bylo poskytnout studentům rychlý přístup k jednotlivým prvkům i obecnějším položkám dané disciplíny - vizi metodické filosofie popularizované Peterem Ramusem později v šestnáctém století (Ong 1958; pro přehled současné literatury, viz Hotson 2007: 16–37).

Skutečnost, že každá disciplína měla svou vlastní formu uvažování, neznamenala, že je nelze srovnávat, ani neukazují na konečnou jednotu. Podle Lefèvra Aristoteles také učil, že disciplíny nesly mezi sebou analogický vztah - rozlišovací metoda každé disciplíny byla výchozím bodem k tomuto vyššímu poznání. Často (a jeho studenti po něm) upozornil čtenáře na to, čemu věřili, jsou „stopy“(vestigie) nebo „analogie“(analogiae), které jim mohou pomoci najít hlubší jednotu pod zjevně různorodými jevy. Ve svém nejranějším úvodu do přírodní filozofie Lefèvre tvrdil, že existuje

jakási tajná analogie, skrytá a pod celou Aristotelovou filosofií, bez níž je filosofie neživá a neživá, jako tělo bez pocitu doteku. (1492: b2r; rýže 1970: 6)

Ačkoli pravidelně upozorňuje na analogie, Lefèvre tuto „tajnou analogii“systematicky nepopisuje. Místo toho často používá analogii k porovnání podstatných částí různých disciplín (Oosterhoff 2018: 77–85). Důkaznější důkazy naznačují, že členové jeho kruhu se alespoň pohrávali s myšlenkou, že analogie může být univerzálnější vědou. Jeho student, Beatus Rhenanus, ve svých kursech uvádí několik tezí týkajících se toho, jak „analogie je věda o vědách“, že „Aristotelés tvrdí, že tajemství věd nachází analogicky“a „co je známo analogicky, je známo“pevněji než demonstrací “(Cahier d'étudiant, Beatus Rhenanus, Bibliothèque humaniste de Sélestat, MS 50, 253r). Tato fascinace analogiemi může vysvětlit, proč Lefèvre tolik oceňoval matematiku,protože starověká teorie čísel se zaměřila na poměry (proporce v latině, analogie v řečtině) mezi čísly. Analogie pro něj měla někdy starořecký význam poměru nebo poměru mezi dvěma matematickými objekty; jindy odrážel analogie mezi předměty nižších a vyšších disciplín, jako když tvrdil, že matematické uvažování poskytuje

určité kroky, zejména pokud někdo zná metodu (modus) analogií a povznášejících cvičení [assurrectiones]. (Lefèvre 1517a: a2v; Rice 1972: 380)

Poté ocenil matematiku jako model takové metody:

Co mohu zeptat, může dát rychlejší, abstraktnější, čistší analogie pro vzestup k božským záležitostem … než matematické učení? (tamtéž.)

V jiných případech založil analogie na strukturálních podobnostech mezi elementárními částmi studijního oboru (např. Lefèvre 1497 a3r, kde diskutuje o analogiích elementárních částí disciplín).

Metoda v šestnáctém století byla způsobem, jak se k dané disciplíně přiblížit - například podle paduánské školy, jeden správně přistoupil k přirozené filosofii prostřednictvím logické metody regrese. Ale Lefèvre věřil, že tento druh upřednostňování logiky před jinými disciplínami podkopal charakteristické způsoby uvažování vlastní každé disciplíně. V šestnáctém století bylo jedním z mnoha způsobů použití slova metodus označení zkratky, snad ucelené učebnice, podle níž by se student mohl přiblížit k disciplíně (Gilbert 1960: 59–60). Opravdu, existují určité důkazy o tomto použití v Lefèvrově vlastním kruhu. Guillaume Gontier, jeho student a amanuensis, výslovně odkazoval na Lefèvrovu sbírku úvodů o logice jako na „metodu“a řekl čtenářům, že

touto nesmírně krátkou metodou [vy] rychle přistanete v přístavu disciplín. (hac metodo etiam quam brevissima ad disciplinarum portus ocissime appelere, 1496b: d6r – v)

V roce 1502 Bruno Amerbach informoval Johannese Amerbacha v Basileji, že se účastní „cursus Fabri“. Ujistil svého ustaraného otce, který ho upřednostňoval, aby studoval u Skotců, že holý text Fabristů „bez komentáře“(nihil comentarii) by ho získal při zkouškách (Hartmann 1942: 146; Renaudet 1953: 404–406).. Mezi Lefèvrovými studenty jeho manuály s jejich epitafy, parafrázemi a krátkými popisnými poznámkami definovaly filosofickou studii na Collège du Cardinal Lemoine a začalo s ním zacházet jako s příkladem metody.

Ačkoli úvody Lefèvra měly za cíl usnadnit přímý přístup k Aristotelu a dalším orgánům a obejít „školy“, samy o sobě byly rozmnožovány, studovány a komentovány a ve skutečnosti se staly alternativou „škol“. Mezi nejčastěji reprodukovanou verzi Lefèvreho Paraphases filozofophiae naturalis patřil například rozsáhlý komentář Josse Clichtove; Lefèvreovy úvody do logických a matematických děl byly doprovázeny podobnými super-komentáři. Kruh „Fabristů“by v tomto smyslu mohl být viděn jako nevědomý humanista prostřednictvím renesanční filozofické mapy.

4. Filozofická témata

Lefèvrovo místo na mapě pozdně středověké a renesanční filosofie je obtížné určit v jediné klíčové doktríně nebo dokonce v jediném díle. Nikdy neskládal vlastní syntetický ani systematický přehled filozofie. Nepsal ani velké komentáře k vybraným individuálním otázkám, stejně jako hlavní univerzitní filosofové předchozích století, jako je Jean Buridan nebo Paul Benátky. Následující témata tak představují více stav současného výzkumu než synoptický pohled na všechny Lefèvrovy filozofické postoje.

4.1 Logika

V logice nebo dialektice patří Lefèvre k tradici od Lorenza Vally, Rudolfa Agricoly a Juana Luise Vivesa k Petru Ramusovi. Tato čísla se snažila omezit držení scholastické logiky filosofie a nahradit ji jasnější, jednodušší logikou, která by respektovala běžné významy slov a jak ukazují na věci ve světě. Standardní logické učební osnovy byly zhruba uspořádány kolem dvou fází při přijímání Aristotelových děl. Za prvé, „stará logika“(logica vetus) zahrnovala několik děl zděděných od pozdního starověku, především Boethiusovy překlady a komentáře k Aristotelovým kategoriím a interpretaci, jakož i Porphyry's Isagoge (úplný seznam dostupných děl viz Ebbesen 1977: 105). Od dvanáctého století byla druhá skupina děl nově čtena po dlouhém zanedbávání, jako jsou Aristotelesova předběžná analýza, témata a sofistická doporučení, nebo byla nově přeložena z arabských zdrojů, zejména Aristotelesova předběžná analýza (Marrone 2010: 66; Ashworth 2010: 161). Společně tato druhá skupina vytvořila „novou logiku“(logica nova), která se zase stala zdrojem příruček nebo učebnic známých koncem 15. století jako „logika moderů“(logica modernorum; viz de Rijk 1962–67)). Ve skutečnosti se pozdní středověcí studenti vysokých škol setkali s těmito předměty prostřednictvím učebnicové tradice, obvykle logiky Summule Petera (Little Logicals). První část Summule se zabývala „starou logikou“kategorií, univerzálními a aristotelskými kategoriemi. Humanističtí filosofové jako Lefèvre však reagovali zejména proti logickému modernismu: krátké Lefčvreho Logické úvody k domněnkám, predikabilii, divize, předsudky, vyhlášení,… Fallacies, závazky a Insolubilia (1496b) měly za cíl poskytnout studentům krátkou alternativu k Summule. o tom, aby se zaměřil na studium.

V roce 1503 vydal Lefèvre edici s úvody, parafrázemi a komentářem Aristotelových logických děl. Spíše než, jak to udělala Valla, rekonstruoval „starou logiku“Aristoteles, Porphyry a Boethius a ignoroval „logiku moderních“(logica modernorum) s kategoriemi, sophismaty a insolubilií, pokusil se Lefèvre vyjasnit zdroje „stará logika“(Vasoli 1968). Logiku nazval disciplina disserendi (1503a: 2r, 228v), podobnou Agricolově dřívější redefinici dialektiky jako ars disserendi, později převzal Ramus (ačkoli Lefèvre pravděpodobně nečetl Agricolovu knihu, poprvé vydanou v roce 1515; viz Agricola 1515, jak uvádí Mack 1993: 346). Stejně jako Agricola před ním a Ramusem později Lefèvre rozdělil logiku na tři části: proloquii, soud a vynález. První část,s využitím prací logiky vetus klasifikuje věci na světě podle látek a jejich různých vlastností tím, že zvažuje, jak se vytvářejí propozice (proloquia). Druhá a třetí část patří logice nova: v oblasti úsudku se analytika Prior Analytics učí, jak organizovat prohlášení do platného argumentu; v oblasti vynálezu se témata Témata a Sofistikovaná vymýšlení učí, jak najít předmět k argumentu. Lefèvreova terminologie proloquie, úsudku a vynálezu (Lefèvre 1503a: 228v), byť tradiční, říká hodně: Agricola ji použila a Ramus by ji také převzal. Tam, kde se Agricola soustředil na vynález, Ramus zdůraznil úsudek. Naproti tomu Lefèvre považoval první část logiky za kategorizaci světa podle jazyka podstaty, kvality,a další proloquie Porphyryho Isagoge a Aristotelovy kategorie - si zasloužily největší pozornost, pokud usoudíme, kde přesně a důkladně představil své zdroje. Například, místo toho, aby nabídl úplnou parafrázi témat, jak to udělal pro kategorie a předchozí a zadní analýzu, dodal Lefèvre pouze scholii „ad litteram“ve formátu, který byl neobvykle krátký, dokonce i pro něj.

Logicky tedy Lefèvre udělil své největší energie prvním pars proloquendi logiky. Představa proloquium pro něj někdy měla jeho základní smysl pro „představení“(např. 1503a); ale on také používal termín v jeho více technickém smyslu pro axiom nebo pořádný princip demonstrace. V posterior Analytics I Lefèvre dal Aristotellovi přehled principů demonstrace, které se týkají proloquie (1503a: 189v; viz také 187r). Zdůraznil logiku vetus právě proto, že doufal, že jistotu znalostí zakládá na důvěryhodných východiscích. V kontrastu, on věřil tomu logica modernorum nebo více rétorických částí Organon takový jako Topics - část nejvíce správně nazvaná dialekticky povzbuzovaná sofistická debata, tj. Vyvozovat argumenty ven nejistých míst. Aristoteles považoval dialektiku za pouhou „pravděpodobnou“ve své úvaze; jak uvádí Lefèvre, namísto nalezení určitých znalostí (scientia), které nasazují syllogismy a enthymémy, je aktuální dialektika užitečná pro řízení „názorů“také pomocí méně určitých technik, jako je indukce a příklad (Libri logicorum, 1503a: 229v)). Aristoteles uvedl, že tématem témat byla „cvičení, kolokvia a disciplíny podle filozofie“. Pro Lefèvra to znamenalo, že témata byla vhodnější pro zábavu:Aristoteles uvedl, že tématem témat byla „cvičení, kolokvia a disciplíny podle filozofie“. Pro Lefèvra to znamenalo, že témata byla vhodnější pro zábavu:Aristoteles uvedl, že tématem témat byla „cvičení, kolokvia a disciplíny podle filozofie“. Pro Lefèvra to znamenalo, že témata byla vhodnější pro zábavu:

cvičení: měli bychom jim rozumět jako školní soutěže, konané jako literární hra; kolokvia, jak se to děje během našich rozhovorů, společné stravování, a když se takto vzájemně zapojujeme, odrazujeme za účelem rekreace nebo užitečnosti; disciplíny podle filosofie: to jsou vědy, které tvoří různé části [Aristotelovy] vlastní filozofie. (Cvičení, konfliktní gymnastika, qui in ludo litterario fiunt, intelligere debemus. Colloquia: ut cum confabulando aut convivando aut in huiusmodi congressionibus ocurrit quicque, aut rekreační, aut alicuius utilitatis gratia, disserendum., 1503a: 229v)

Lefèvre tedy nezdůraznil kořeny logiky v rétorické struktuře obyčejného diskursu, jak by to mohla udělat Agricola nebo Valla (Nauta 2009). Místo toho se zaměřil na „výchozí body“, princiia nebo proloquia, které zakládají důvody. Zdá se, že význam, který přikládá proloquii, souvisí s jeho pedagogicky citlivými úvody, jejichž cílem je zprostředkovat jasné a okamžité seznámení se se základními principy jakékoli disciplíny nebo umění. Užitečnost této metody se také zdá být zakořeněna v metafyzických předpokladech o univerzální harmonii a analogii. Ve svých anotacích o Hermes Trismegistus zdůraznil Lefèvre harmonickou strukturu stvoření, která se odráží v symetrii mezi makrokosmem a mikrokosmem (Lefèvre 1505b). Jak bylo uvedeno výše, taková harmonická struktura odůvodňovala vytváření závěrů z jedné domény do druhé.

4.2 Otázka univerzálů

Od devatenáctého století se Lefèvre často považoval za nějakého nominalistu. Důkazy jsou dvojího druhu. Jelikož Prantl (1870: 4: 278–280) napsal krátký úvod k tématům nalezeným v logiku Petera Španělska v Summule, naznačoval, že měl soucit s žánrem, který Vasoli (1959: 233) rozšířil na „stopy po noministovi“formace . Vasoli také citoval Renaudet, který citoval studentské poznámky Beatuse Rhenanuse, který zaznamenal Lefèvreho názor, že nominální pozice na univerzálech byla „vera et pulchra“(Vasoli 1959: 226; Renaudet 1953: 131). Přesto je skutečná pozice Lefèvra mnohem nejednoznačnější. Jednou indikací je jeho krátký úvod do logiky, jehož cílem je pomoci studentům obejít „nové“terministické přístupy k disciplíně. Navíc, i když ocenil určité nominální pozice,to jen stěží ukazuje, že věřil, že univerzály jsou prostě věcí konvence. Místo toho hledal prostřednictvím médií, jak to často dělal. Například ve svých poznámkách k Porphyryho Isagoge Lefèvre poznamenal, že při mluvení o Aristotelově kategorii látek existují dvě extrémní chyby:

někteří zvažují věci sami, zcela ignorují představy a důvody; jiní se starají pouze o představy a důvody a zcela utíkají před věcmi samotnými a úvahami o věcech. Ani bývalý, ani druhý nemůže Aristotelesovi a jiným autorům skutečně porozumět. (Quidam enim res solas ohleduplní, pojetí rationesque prorsus abnuunt; alii solas notiones rationesque curantes, res ipsas rerumque uvažuje penitus refugiunt.

Místo toho si ti, kteří „proniknou do analogií“, uvědomí, že disciplíny se zabývají různými tématy: logici oslovují slova a jména, jako by se dívali na věci zrcadlem; přírodní filozofové řeší věci sami.

Lefèvre sledoval prostřednictvím univerzálních médií o problému univerzálů Boethius, první z Latinů, který stanovil podmínky středověkých debat na toto téma - jak to řekl Lefèvre,

celá latinská škola dluží tolik Boethiovi jako rétorice dlužná Ciceru. (cui [Boetii] latine filozofie schola tantum debet quantum Tullius rhetorice, 1503a: 6v)

Tato tradice začala s proemémií na Porphyryho Isagoge, ve kterém explicitně odmítl diskutovat o tom, zda rod a druh závisí na myšlence samotné, jsou nedotknutelné nebo neoddělitelné, protože realistická interpretace univerzálů by to nechala - diskuse by měla být ponechána, řekl, k „větší práci“. Středověká tradice následovala Boethius ve čtení Isagoge jako úvod do Aristotelesových kategorií a Porphyryho soketování ontologického stavu rodů a druhů jako výzvu k prozkoumání univerzálů. Boethius sám zaujal umírněnou realistickou pozici na univerzálech ve svém druhém komentáři k Isagoge. Tam argumentoval, že mysl abstrahuje univerzály od konkrétní reality: abstrakce zahrnuje shromažďování nebo shromažďování podobnosti (similitudo) konkrétních, individuálních věcí. Boethius tvrdil, žetakto chápané, univerzály mají určitý druh oddělené, vtělené reality:

rod a druh žijí jedním způsobem, intelektem je chápe jiným způsobem a jsou nedotknutelní, ale jsou spojeni s rozumnými věcmi a žijí v rozumných věcech. Intelektem je však chápe, že žijí v sobě a že nemají nic jiného. (citace z Marenbon 2003: 30; viz také Nauta 2009: 38).

Lefèvre byl citlivý na rozdíly mezi Porphyry a Boethius. Zdůraznil Porphyryho přístup k univerzálům v Isagoge, konkrétně

tyto otázky o platonických rodech a druzích, o otázkách myšlenek….

Ale Lefèvre následoval Porphyryho, když takové otázky z logiky odvrátil

jak vidíte Porphyryho učení, místo pro jejich řešení by mělo být hledáno jinde, jmenovitě metafyzika. (Dotáže se na generibus et speciebus platonicis, que ad materiam idearum pertinent…. Sed discutiendi locus (ut scite Porphyrius ammonet) alio ex loco metaphysica scilicet est expectandus, 1503a: 2r)

O pár stránek později popsal, jak se Boethius v tomto problému lišil od Porphyry, a řekl:

Je třeba předpokládat, že Boethius uvažoval o pojmu a konceptu, zatímco Porphyry uvažoval o té věci a o samotném předmětu. (Igitur notionem rationemque Boetius, rem autem ipsam et ipsum subiectum úvahuasse, ponendus esset Porphyrius, 1503a: 6v)

Pro Lefèvra tedy umírněné realistické postavení považuje univerzály za odlišné pojmy nebo pojmy (rationes nebo pojmy; podobná terminologie je diskutována v de Libera 1996: 48).

Je však toto „umírněné realistické“postavení Lefèvreho vlastní? Rozhodně zdůraznil samotné autory a zřídkakdy nasadil svůj vlastní autorský hlas, aby se hádal o pozici „Fabrist“. Ve svých poznámkách k Aristotelovým kategoriím však Lefèvre, který se zabývá klíčovou kategorií podstaty, představuje vzácný kvazi-pojednání, krátký dialog o univerzálech mezi dvěma studenty starověké akademie Chrysippus (nazvaný na okraji „Disceptatio de universali“), 1503a: 23v). V průběhu přátelské debaty sporníci používají Aristotelovo rozlišení mezi primární a sekundární látkou, aby zvážili stav univerzálů, jako jsou druhy nebo rody. Jedna mládí představuje názor, že univerzály jsou to, co jednotlivé třídy věcí sdílejí; druhá mládí tvrdí, že univerzály jsou ve skutečnosti to, co lidé, kteří uvažují, říkají, že sdílejí univerzály, jinými slovy,jsou rozhodovány konvencí. Pozice, která stojí na konci dialogu, vypadá jako Boethiusův umírněný realismus. Mládež souhlasí s tím, že existuje něco koncepčního, které je „přidáno“ke kvalitám věci i slova, které tuto věc znamenají.

Protože když uvedu jméno „člověk“a podívám se na věc samotnou, nebudu řádně pojmenovat samotnou věc nebo druh nebo univerzální, jednoduše a bez přidání. Místo toho to dělám s dodatkem, jmenovitě univerzálním, z důvodu. (Proinde cum hominem nomino et rem ipsam respicio, non forprie rem illam aut specialem aut universalem appello et simpliciter et sine addito, sed cum cum addito-scilicet universalem, ratione, 1503a: 23v)

Tento umírněný realismus se objevuje na Lefèvrově účtu Aristotelovy kategorie množství, abychom vybrali jen jeden příklad. V kategoriích, Aristoteles primárně rekapituloval obyčejně držené starověké rozlišení mezi diskrétním číslem a spojitou velikostí. Lefèvreho komentář však připomíná, že Aristoteles dále dělí číslo na dva druhy: počítací číslo (numerantia) a počítané číslo (numerata). Rozdíl byl převzat z Physics IV.10, 219b5–10; ale Lefèvre to používá v kontextu Aristotelových kategorií, aby naznačil, že čísla mají mimozemskou existenci jako univerzály - nejen jako produkt mentální abstrakce, jak zastával Aristoteles. U Aristoteles, když zažíváme „počítaná“čísla (dvě zmrzliny, dvě nohy), z těchto zkušeností odcházíme „počítací“číslo („2“), které existuje pouze abstraktně. Pro Lefèvretento obrázek není úplně úplný, protože nezohledňuje, jak lidé sdílejí zkušenost s počítáním - zatímco mohou aplikovat „počítání čísel“na počítatelné objekty stejným způsobem, existuje koncept nebo „důvod“(poměr) sdílený různými myslí. Takže nabízí třetí kategorii:

Proto existují počítací čísla, počítaná čísla a čísla [samy]. Počítání čísel jsou myšlenky aplikující čísla na věci; počítaná čísla jsou věci, na které mysl správně a vhodně aplikuje čísla; a čísla jsou tyto diskrétní pojmy počítání. (Unde sunt numerantia, sunt numerata, sunt numeri. Numerantia sunt anime numeros suos rebus žadatelé. Numerata sunt ea quibus anima numeros apte akomeque applicat. Numeri sunt diskrétně nelegální příděly numerandi, 1503a: 27r).

S touto třetí kategorií důvodů nebo konceptů (přídělů) počítání, podobně jako Boethiusův pohled na univerzály jako skutečné představy, může Lefèvre naznačovat, že číslo má v jistém smyslu mimozemskou realitu. Potvrzuje tento bod o několik řádků později a opakuje starodávný pohled na číslo jako násobky prvotní „jednoty“. V počítací mysli je mezi jednotkou „1“a jednotkou „1“jedné dlaně počítané délky něco sdíleného. Tato základní sdílená jednota naznačuje, že „skutečná čísla [tj. 2, 3 atd.] Se shromažďují a skládají z jednotek“způsobem, který nepatří pouze mysli nebo fyzickému světu (Unde fit ut non sola in mente sufficiat Unitas ad numerandum, perinde ac un palmus ad dimetiendum id quod etiam multorum fuerit palmorum, sed sun veri numeri ex unitatibus coacervati compositique, 1503a: 27r).

Lefèvreův jazyk čísel složený z jednotek je samozřejmostí, ale slouží realistické interpretaci Aristotelovy kategorie diskrétních veličin. Jak je uvedeno v následující části, kategorie kvantity a jazyk měření zaujímaly ústřední místo v Lefèvrově přístupu k Aristotelově přirozené filozofii.

4.3 Přírodní filozofie

Jak jsme viděli, Lefèvre ve svých prvních publikovaných parafrázích (1492) reorganizoval přirozenou filosofii pod vlivem Ermolao Barbarových překladů Themistiových parafrází Aristoteles. Jeho vlastními epitafy byly fyzika, na nebesích, příroda Parva a na duši. Stejně jako u jiných disciplín je obtížné v těchto dílech identifikovat soudržný, výrazný soubor Fabristových „doktrín“, protože výslovným cílem bylo věrně strávit Aristotella, neidentifikovat potenciální soupeře a čelit jim. Charakteristicky jeho parafráza fyziky začíná schématem pojmů základních pro aristotelskou přírodní filozofii: prvky; čtyři příčiny; Příroda; mnoho druhů pohybu; a problematické pojmy jako místo, vakuum, nekonečný čas a čas. Parafráza sama o sobě pokračuje v reorganizaci Aristotelových doktrín na názory, závěry a argumenty - a velmi občas i na otázky a pochybnosti - které úzce sledují obrysy Aristotelovy vlastní práce.

Přesto se na povrch objevují výrazné důrazy. V těchto parafrážích je Lefèvre nejvýraznější při vytváření přirozené filosofie v rámci svých cílů spíše než v jejích dílčích částech. Tato pozornost k větší filozofické roli konkrétních disciplín vedla některé vědce k tomu, aby jej propustili jako „bezpečně zabaleného v oblacích mystiky“(např. Guerlac 1979: 31). Ve skutečnosti je opatrný ohledně metodických rozdílů. Na konci své knihy Book of the Physics například odmítá odpovědět na otázku, zda jsou všechny věci vyráběny z jedné nebo více forem. Lefèvre je tímto tématem evidentně v pokušení diskutovat o křesťanském tvůrci, ale rozhodně zůstává v mezích přirozeného rozumu:

to patří do první filosofie; nechte to počkat, až to přijde správný čas, abyste si to prohlédli. (primi philosophi est, et in illud tempus id querendum differentatur, Lefèvre 1502a: 20v)

Účelem tohoto metodického omezení je zabránit tomu, aby studenti používali omezené nástroje (jako je logika nebo přírodní filosofie) bez rozdílu, a namísto vyjasnění znalostí tak matoucí. Ale úvahy o přirozené filosofii mohou nabídnout stopy božství a filosofie nedělá svou práci, pokud nepřitahuje studenty, aby na ně také přemýšleli.

Příklad vyšších cílů přirozené filosofie je uveden v Lefèvrově Dialogu o úvodu do fyziky (Dialogus Physice introduis), který má představit základní pojmy a přesvědčit studenty o hodnotě této disciplíny. Diskuse o fyzických prvcích jej vede k tomu, aby po dlouhé době zvážil řetěz přírody - a učitel v dialogu, na žádost studenta, se vědomě „rozpadl“na řetězec bytí, aby naznačil, že nejvyšší aktivita lidstva, nejvyšší část samotné přírody, uvažuje o „nebeských realitách“. Pak diskuse o konečných příčinách vede Lefèvra k shrnutí bodu cvičení:

To je, můj synu, konec filozofie; toto je celé úsilí Aristotela a filozofů: připravit nás, ze správné představy o rozumných věcech (jako z poněkud vzdálené podoby vnějších věcí), vstoupit do srozumitelného světa, a tedy, pokud nás mohou vést, k znát naše požehnané místo. (Hic fili nostre Philosophie finis; hic totus Aristotelis et Philosophorum conatus: ex recta rerum sensibilium cognitione (ut ex eternorum quibusdam remotissimis simulacris) [špatně listoval 123])

Ale k dosažení tohoto šťastného cíle musí student filozofie nejprve projít detaily přírodní filozofie.

Lefèvreova přirozená filosofie je také charakteristická svou pozorností na matematických příkladech. Ve svých Dialogech o fyzice projevoval daleko větší autonomii od Aristotela než v kratších představeních a parafrázích; a v úvodním dialogu o obtížné fyzice (Dialogus difficilium physicalium introductorius) začal přímo s problémem kvantity. Lefèvre, aniž by se dramaticky odchýlil od aristotelské diskuse o hmotě, váze, vzácnosti a kondenzaci a nárůstu a prominutí kvalit, nabízí v každém kroku body, linie a poměry. Interlocutor se diví, že se naučil „filozofovat o kvalitách prostřednictvím veličin“(per kvantitatem de qualitate filosof, Lefèvre 1502a: 146v).

Vezměte si například Lefèvrovu diskusi o intenzitě a prominutí kvalit v jeho úvodním dialogu o obtížné fyzice. Tato otázka je zajímavá, protože navzdory Aristotelově skromnému účtu (Physics V.22.26b1–8) se stala základní otázkou ve středověké přírodní filosofii. Navíc, čtrnácté století, kalkulačky Oxforda a pařížských přírodních filozofů takový jako Nicole Oresme používal matematiku objasnit jejich myšlení na téma. Pojem remise a intenzita má vysvětlit, jak se vlastnosti mění postupně, jak je zažíváme. K vyřešení problému bylo nutné položit několik otázek. Existují takové kvality? Mohou se různé vlastnosti nebo formy mísit ve stejném předmětu? Zahrnuje změna řadu nových forem (nástupnická teorie),nebo místo toho se jedná o měnící se směsici kvalit, takže šedý objekt je směsí bílých a tmavých protikladů (teorie příměsí)? Nebo se vlastnosti postupně mění, jak se získají nebo ztratí nekonečné části (teorie sčítání)? (Ohledně řady pozic viz Kirschner 2000 a Di Liscia 2010.) V Obtížné fyzice se zdá, že Lefèvre má za to, že vlastnosti nejsou formy, protože jim nikdy nenazval nic jiného než vlastnosti (pohled podobný pohledu Buridana a Oresme; viz Kirschner 2000). Navíc se zdá, že si osvojil verzi teorie sčítání: kvalita je umocněna přidáním další části nebo stupně této kvality. Nakonec tvrdí, že protiklady mohou být ve stejném předmětu pouze omezeným způsobem - určité množství jedné kvality by vytlačilo (expellere) nadbytek druhého. Vzhledem k rozsahu tepla od minima po maximum,řekněme od 1 do 10, lze si také představit podobnou stupnici pro chlad od 10 do 1. Maximální chlad se nemohl shodovat s maximálním teplem; ale nízké teplo 1 by se časově shodovalo se silným chladem 9. Zvýšení tepla na 4 by chlad vytlačilo a snížilo na 6.

V tomto příkladu Lefèvre opakovaně tvrdí, že kvantitativně uvažuje o kvalitách:

Proto vidíte, jak filozofovat o dimenzích je filozofovat o kvalitách. Takže také obráceně: filozofovat o kvalitách znamená filozofovat o dimenzích. (Vides ergo quomodo filozofie de dimenzibus est de kvalititatibus philosophari. Et retro agitur: de qualitatibus philosophari, est filozofophari de dimensionibus, 1502a: 145r)

Není však snadné vidět, co v tomto kontextu přesně znamená „množství“. Z jeho argumentu lze získat určité vysvětlení, proč je množství u subjektu omezeno jejich opakem, což ilustruje kvazi-geometrickým obrazcem představujícím dvojice šupin tepla a chladu zmíněných výše. Představuje si rozsah teplot v objektu, od minima po maximum tepla, uspořádaných podél čáry (a… k na obrázku níže). Poté použije reductio ad absurdum: pokud by nejmenší množství chladu (l) od nějakého jiného objektu (l… u na obrázku níže) mělo být přičteno k maximálnímu teplu (k), nový stupeň tepla (x)) by bylo nutné přidat do původního objektu, aby se vytvořilo nové maximum.

abcdegfhikx

lmnopqrstu

Ale (x) je nemožné. Nové maximum (x) by bylo větší než předchozí maximum (k), což je absurdní - maximum nelze zvýšit. Proto dochází k závěru, že množství protikladů je omezeno absolutními maximálními stupni měřené kvality. Kvality a jejich protiklady proto nemohou být zesíleny ve stejném objektu nad tento maximální limit. Tento argument má nepopiratelné kvantitativní rysy, srovnatelné s geometrickými intuicemi, které oživovaly teoretiky čtrnáctého století, jako je Oresme. Zároveň vlastnosti tepla a chladu nejsou reimaginovány jako matematické objekty a stále jsou pevně v oblasti aristotelské přírodní filozofie. Účelem tohoto příkladu je spíše hájit, než podkopávat Aristotelovo zmínky o rozporech (nalezené mimo jiné v tématu 2). Jako jeho předchůdci,pak místo matematické matematiky přírodní filozofie použil Lefèvre matematiku k objasnění a doložení aristotelských fyzikálních konceptů. (K tomuto příkladu viz dále Oosterhoff 2018: 190–199.)

Matematické příklady Lefèvre v přírodní filozofii jsou o to pozoruhodnější, že jinde zničil kalkulačky, které následovaly tradici Thomase Bradwardina (Lefèvre 1510: 2r; Rice 1972: 227). Je zřejmé, že nebyl proti matematické povaze přírodní filozofie tzv. Mertonovy školy, ale spíše proti určitým aspektům jejich expozice. Lefèvre nedůvěřoval žánru, pro který byly kalkulačky slavné, sophismata; viděl je jako pouhé logické hádanky, spíše sofistiku než příklady pravdy - předsudek zřejmě zděděný od Ermolao Barbara (Dionisotti 1955). Toto naznačuje, že Lefèvre si myslel, že jeho vlastní použití matematického uvažování v přírodní filozofii bylo odlišné - že to nebyla sofistika, ale skutečně zobrazovaná příroda. Jaké tehdy byly zdroje Lefèvreho matematického přístupu k přírodní filozofii,pokud ne mezi kalkulačkami čtrnáctého století? Jednou z možností je škola albistů, kteří se stali obzvlášť silnými v Paříži patnáctého století, částečně v opozici vůči noministům a kalkulačkám, o kterých věřili, že univerzitu znesnadnili (Kaluza 1988). Albertistická učebnicová tradice přírodní filosofie kladla na matematiku vysokou hodnotu pro pochopení fyzického světa (Hoenen 1993: 328–330).

Více přesvědčivé podobnosti mezi Lefèvrem a Albertisty lze nalézt v jejich psychologii. Koneckonců, jak Albertisté, tak Lefèvre výslovně oceňovali matematiku, protože si mysleli, že poskytuje výcvik v racionální abstrakci. Jak Lefèvre uvedl ve svém úvodním dialogu o obtížné fyzice, duše je jedinečná jako médium mezi „vyššími a nižšími“věcmi, protože může racionálně měřit (dimetiri) tělesný svět abstraktně (1502a: 128v). Albertisté oceňovali matematické objekty jako příklady samostatných látek, které může mysl přemýšlet bez závislosti na fyzických obrazech nebo fantaziích. Standardní aristotelský obraz inteligence začal smysly, které poskytují fantasmy, převzaté intelektem jako zvláštní, konkrétní druh (intelektuální druh). Komentátoři obvykle rozlišovali druhý pohyb duše, který reflektuje tuto první aktivitu. V tomto druhém okamžiku duše vytváří abstraktní a univerzální představy. Pak však vyvstává otázka: může intelekt přemýšlet o oddělitelných objektech, aniž by závisel na rozumných fantáziích? Albertisté věřili, že to může, inspirované neoplatonickou perspektivou Pseudo-Dionysia, Areopagita, Averroes a parafrast Themistius z pátého století. Uzavřeli doktrínu, že duše může znát oddělené látky bez zprostředkování fyzických obrazů, postavení, které bránila proti standardnějšímu názoru, že to nebylo možné, které bylo nalezeno v polemických dílech z počátku 15. století, jako jsou „Problémy Heymeric de Campo“mezi Albertem Velikým a Svatým Tomášem “(Problemata inter Albertum Magnum et Sanctum Thomam,Cologne, 1496: 37r – 46r) a v základních příručkách o přírodní filozofii (Hoenen 1993: 332–333; viz také Park 1980). Lefèvre výslovně nezařazuje svůj popis o duši do této alianční tradice, ale rozhodně pro ni vytváří prostor. Popsal předměty intelektu a poznamenal si to

oddělitelné objekty jsou považovány za stejné, jako existují. Protože pokud existují zcela odděleně od hmoty, pak je hmota při jejich posuzování zcela irelevantní. (Nevyhovuje tomu, že je možné oddělit, eo modo eas contempletur. Si enim omnino abiuncte sint, omnino materiam a sua contemplatione reiicit, 1502a: 341v; viz také Spruit 1995: 38–41

Ve svém komentáři k této pasáži Josse Clichtove vysvětlil, že existují čtyři takové způsoby inteligence, z nichž čtvrtý chápe

abstraktně a univerzálně … a zde intelekt nebere nic ze smyslů. (Quartus est modus intelligendi abstracte et universaliter… et hunc intellectus a sensu minime accipit, 1502a: 343v)

Dále vysvětlil, jak matematické objekty nabízejí paradigma takových oddělitelných srozumitelných objektů.

Spojení s neoplatonickými perspektivami vyvolává otázku, zda byl Lefèvre ovlivněn novými latinskými verzemi řeckých komentátorů, zejména Themistia, jehož parafrázi Aristoteles přeložil Barbaro. Určitě si byl těchto nových textů vědom, ale nevyvolal jejich pravomoc účastnit se debat. Někteří viděli Themistius jako neoplatonický zdroj světelných obrazů při vysvětlování vztahu mezi aktivním a pasivním intelektem, založeným na Aristotelově tantalizačně krátkých komentářích k filmu Soul III.5 (Mahoney 1982). Lefèvre argumentoval pro jednotu intelektu, vysvětlující aktivní a pasivní intelekty jako „síly“(potenciometrie) téže fakulty. On také používal Themistian obraz světla vysvětlit, jak agent intelekt působí na pasivní intelekt (1502a: 344v). O tomto tématu se však nikdy nezmiňuje Themistius - a podobnosti mohou být způsobeny širší středověkou tradicí komentářů, která měla přístup k Themistiusově parafrázi Na duši v překladu Williama z Moerbeke od třináctého století. A Lefèvreova psychologie ho staví do tradice, s Ramonem Lullem a Nicholasem z Cusa, který byl pohostinný vůči platonickým pohledům na univerzály - takoví myslitelé přijali psychologii zvláště otevřenou matematickým metaforám jako příklady univerzálního poznání. Lefèvre však nikdy nebyl identifikován jako platonista (Oosterhoff 2019b).s Ramonem Lullem a Nicholasem z Cusa, který byl pohostinný vůči platonickým pohledům na univerzály - takoví myslitelé přijali psychologii zvláště otevřenou matematickým metaforám jako příklady univerzálního poznání. Lefèvre však nikdy nebyl identifikován jako platonista (Oosterhoff 2019b).s Ramonem Lullem a Nicholasem z Cusa, který byl pohostinný vůči platonickým pohledům na univerzály - takoví myslitelé přijali psychologii zvláště otevřenou matematickým metaforám jako příklady univerzálního poznání. Lefèvre však nikdy nebyl identifikován jako platonista (Oosterhoff 2019b).

4.4 Morální filozofie

Bylo to pouze o pojednáváních o morální filozofii Aristotela - o etice, ekonomii a politice - to Lefèvre napsal v plném rozsahu komentáře. Kromě svého krátkého Ars Moralise, úvodu k Aristotelově etice (1494b), věnoval značnou energii zpřístupnění nedávných překladů Aristotelovy Nicomachovy etiky byzantskou emigrantkou Johannesem Argyropolem a florentským humanistou Leonardem Brunim a také „starým“Překlad, nyní známý jako Robert Grosseteste (1497). Začínaje tradicí editace filozofických děl, která by se týkala šestnáctého století, Lefèvre obvykle povzbudil čtenáře, aby srovnávali texty, publikovali tři překlady etiky společně v jednom svazku (jeho vlastní komentář doprovázel překlad Argyropolus). Tato vydání a komentáře byly považovány za původ výrazně humanistické tradice morální filosofie (Kraye 1995: 104–105).

Lefèvreho angažovanost v etice se neomezovala pouze na zotavení Aristotela. Jako mnoho jiných renesančních filosofů začal s touto disciplínou zacházet s antropologií člověka jako s mikrokosmem, „malým světem“, který zrcadlí nebo zahrnuje rysy „většího světa“nebo makrokosmu. Toto téma se znovu objevilo v jeho parafrázi Fyziky a zejména v jeho notách o Hermes Trismegistus. Etické chování by mělo být v intelektuální harmonii s Bohem a vesmírem, což by mělo být zrcadleno v lidských intelektuálních komunitách - snad Lefèvre by měl být považován za podporu mnišského než občanského humanismu (Stegmann 1973).

Jeho raný synoptický úvod do etiky (1494b) úzce sleduje hlavní rozdělení Aristotelovy pojednání. Lefèvre začíná popisem etického života jako toho, který je třeba se naučit: ctnosti se získávají spíše dlouhým návykem, než aby byly vrozené lidské duši. Lidstvo má mnoho druhů zboží: exteriér (nabyté), interiér (daný přírodou) a užitečné zboží (ty, které slouží k pronásledování jiného zboží). Cnost je definována jako

zvyk duše, která se zdokonaluje a směřuje svou práci k dobru. Povinnost je činnost ctnosti (Virtus est anime habitus ipsam perficiens atque eius opus bonum reddens. Officium est virtutis operatio, 1507: 3v)

Zbytek úvodu pojednává o každé z morálních ctností týkajících se aktivního života (jako je liberalita a přátelství), následuje intelektuální ctnosti a poté hrdinská ctnost. Ty zase vedou k závěrečnému tématu kontemplativního štěstí, kde Lefèvre předvádí své přesvědčení, že lidské naplnění nebo štěstí je nejúspěšněji dosaženo v rozjímání o božských věcech - věřil, mezi Aristotelesem a křesťanstvím, bod shody.

Lefèvre proto překročil pouhé reklamní písmo, které hledal „čistý Aristoteles“. Jak s jinými disciplínami, jeho morální filozofie představovala Aristotela jako autoritu, protože byl pro křesťany nejužitečnější. Jeho poznámky k etice jsou plné příkladů pečlivě vybraných z římských básníků, zejména Horace, Virgila a Ovida. Cnosti pohanů podle Lefèvra pravidelně předepisují křesťanskou morálku. Například pythagorovské a římské ideály cudné panenství jsou užitečné pro naléhání střídmosti. Pro ilustraci dokonalosti starověkých mravů citoval Lefèvre Ovid's Metamorphoses 15.367–36, kde vody řeky Clitorius přiměly muže uprchnout z vína. Ovid vyvolal tento obraz v jeho diskuzi o pythagorovském způsobu života, což vedlo Lefèvra k zamyšlení nad Dama, panenskou dcerou Pythagoras,stejně jako cudná sebeobětování Lucretie a hrdinské spartské panny, které se po znásilnění zabily. Když Lefèvre pozoroval, že hodnota panenství není „křesťanem, kteří znají zrození Panny Marie“, pokračoval v kontrastu s obrazem intemperance a falešného panenství harpií ve Virgilu, Aeneid 3.214–218 (viz poznámky o NE III) 0,10, 1497: d7v). Lefèvre občas dokonce používá takové notae, aby zcela změnil Aristoteles. Přeorientuje diskusi v poslední knize Etika, kde Aristoteles začíná otázkou, zda je potěšení nejvyšším etickým cílem, a připomíná novozákonní podobu Ježíše Krista, který pokáral zákonníky a farizey za jejich pokrytectví. Lefèvre tvrdí, že žít dobrý nebo „skutečný život“je především o sjednocení slova a skutkuproproKdyž Lefèvre pozoroval, že hodnota panenství není „křesťanem, kteří znají zrození Panny Marie“, pokračoval v kontrastu s obrazem intemperance a falešného panenství harpií ve Virgilu, Aeneid 3.214–218 (viz poznámky o NE III) 0,10, 1497: d7v). Lefèvre občas dokonce používá takové notae, aby zcela změnil Aristoteles. Přeorientuje diskusi v poslední knize Etika, kde Aristoteles začíná otázkou, zda je potěšení nejvyšším etickým cílem, a připomíná novozákonní podobu Ježíše Krista, který pokáral zákonníky a farizey za jejich pokrytectví. Lefèvre tvrdí, že žít dobrý nebo „skutečný život“je především o sjednocení slova a skutkuKdyž Lefèvre pozoroval, že hodnota panenství není „křesťanem, kteří znají zrození Panny Marie“, pokračoval v kontrastu s obrazem intemperance a falešného panenství harpií ve Virgilu, Aeneid 3.214–218 (viz poznámky o NE III) 0,10, 1497: d7v). Lefèvre občas dokonce používá takové notae, aby zcela změnil Aristoteles. Přeorientuje diskusi v poslední knize Etika, kde Aristoteles začíná otázkou, zda je potěšení nejvyšším etickým cílem, a připomíná novozákonní podobu Ježíše Krista, který pokáral zákonníky a farizey za jejich pokrytectví. Lefèvre tvrdí, že žít dobrý nebo „skutečný život“je především o sjednocení slova a skutkuLefèvre to kontrastoval s obrazem intemperance a falešné panenství harfií ve Virgilu, Aeneid 3.214–218 (viz notae on NE III.10, 1497: d7v). Lefèvre občas dokonce používá takové notae, aby zcela změnil Aristoteles. Přeorientuje diskusi v poslední knize Etika, kde Aristoteles začíná otázkou, zda je potěšení nejvyšším etickým cílem, a připomíná novozákonní podobu Ježíše Krista, který pokáral zákonníky a farizey za jejich pokrytectví. Lefèvre tvrdí, že žít dobrý nebo „skutečný život“je především o sjednocení slova a skutkuLefèvre to kontrastoval s obrazem intemperance a falešné panenství harfií ve Virgilu, Aeneid 3.214–218 (viz notae on NE III.10, 1497: d7v). Lefèvre občas dokonce používá takové notae, aby zcela změnil Aristoteles. Přeorientuje diskusi v poslední knize Etika, kde Aristoteles začíná otázkou, zda je potěšení nejvyšším etickým cílem, a připomíná novozákonní podobu Ježíše Krista, který pokáral zákonníky a farizey za jejich pokrytectví. Lefèvre tvrdí, že žít dobrý nebo „skutečný život“je především o sjednocení slova a skutkukde Aristoteles začíná otázkou, zda je potěšení nejvyšším etickým cílem, vzpomínáním na novozákonní podobu Ježíše Krista, který pokáral zákoníky a farizey za jejich pokrytectví. Lefèvre tvrdí, že žít dobrý nebo „skutečný život“je především o sjednocení slova a skutkukde Aristoteles začíná otázkou, zda je potěšení nejvyšším etickým cílem, vzpomínáním na novozákonní podobu Ježíše Krista, který pokáral zákoníky a farizey za jejich pokrytectví. Lefèvre tvrdí, že žít dobrý nebo „skutečný život“je především o sjednocení slova a skutku

jednoduchost moudrých je pro život užitečnější než výmluvnost. (et simplicitatem sapientum eloquentia ad vitamin esse efficaciorem, 1497: m7v).

Když Lefèvre připomněl svému čtenáři, jaké je opravdové potěšení, znovu nacvičí Aristotelovo argumenty. Tato strategie je typická pro mnoho z jeho poznámek: upozorňuje čtenáře na křesťanské použití nebo kontext pasáže a poté představuje autorův význam. Spíše než bowdlerizing, on obecně dává přednost rámování pohanské moudrosti s křesťanskou strukturou.

Lefèvre však nejvíce agresivně obnovil starověkou filosofii pro současné obavy, když se vypořádal s Platónovou etickou filosofií. Znovu postupoval jako editor. Vedle Aristotelovy politiky a ekonomie Lefèvre představil jedno ze svých nejzáhadnějších děl, Hecatonomiae (1506). V sedmi set řádcích, volně převzatých z překladů Platónových zákonů (600 řádků) a Republiky (100 řádků) Marsilia Ficina, zrekonstruoval něco jako platonický dialog, aby doplnil Aristotelova díla. Zdá se, že jeho účel byl primárně pedagogický: představit Platón bezpečný pro konzumaci studentů, doplněný občasnými marginálními výzvami „dávat si pozor“(caute) a seznam platónských názorů, které by měly být odmítnuty (jako jsou společné držení žen a dětí). Práce představovala ty části Platóna, o nichž Aristoteles často hovořil ve své vlastní morální filozofii, a proto se jeví jako užitečné, jak vysvětlil Lefèvre ve svém předběžném dopisu (Rice 1972: 156; srov. Boisset 1973). Bylo to, bez omluvy, „Aristotelova Platóna“.

4.5 Metafyzika

Během svých komentářů a epitafů Lefèvre často krátce poznamenává, že nálezy určité disciplíny mají metafyzické důsledky, ale pak tuto myšlenkovou linii nechají stranou a obvykle říkají „dost o tom v tomto bodě“(de hac adhuc satis est). Tyto důsledky mají být léčeny v metafyzice nebo teologii. (Stejně jako mnoho křesťanských filosofů po Boethius, Lefèvre často identifikuje teologii a metafyziku; Oosterhoff 2019a.) V tomto smyslu tedy Lefèvre patří k přirozené teologické tradici, která vidí filozofické umění jako studium stop božského v přirozeném světě, a pak jako kroky vedoucí vzhůru k božským záležitostem, když to vložil do svého vedlejšího vydání středověkých a humanistických překladů Euclidovy geometrie (1517a: a2r).

Takový rekonstrukční projekt by mohl být otevřen zejména tvůrčím, syntetickým impulzům. Rice (1970) skvěle zachytil Lefèvreův projekt tím, že naznačil, že to, co Ficino udělal pro Platóna, měl Lefèvre v úmyslu udělat pro Aristotela. Ficino vycházel z dlouhodobě středověkého toposu, že Plato byl nejblíže starověkých filosofů ke křesťanské pravdě, a interpretoval ho široce v souladu s křesťanským učením. ho jako léčitele duší (Celenza 2007: 86). Na začátku své práce na Aristotelovi představil Lefèvre Aristotela stejně jako všechny věci ve všech oborech, dokonce i teologii:

ve svých logických pracích byl nejjemnější a nejracionálnější, ve fyzice světský filosof, v etice zcela obezřetný a aktivní, v politice právník a v metafyzice kněz a teolog. (Fuit namque in logicis rationalis subtilissimus, v physicis mundanus filozofophus, v ethicis totus prudens et activus, v polyticis iurisconsultus, v metaphysicis sacerdos atque theologus, v Aristotelis Ethica Nicomachea introductio, 1494b: 1494, 1970: 1494b: 138;)

Lefèvreův Aristoteles, stejně jako Ficino Plato, věděl něco o křesťanském Bohu. Ve svém úvodu k metafyzice (1494a: d1v) navrhl, aby se Aristoteles modlil k entiu entium a prosil o milost. Tento důraz na soudržnost Aristotelových děl v celém uměleckém cyklu a jeho souhlas s křesťanstvím udržovaly stipendium Lefèvra a jeho studentů po celá desetiletí.

Znamenalo to také, že Lefèvre mohl najít v Aristotelu základ pro shodu všech znalostí. Držel tedy společně dva potenciálně odlišné přístupy: jeho redakční úsilí „očistit“Aristoteles doprovázelo jeho úsilí najít zbožný metafyzický rámec pro filozofii, včetně prvků, které jasně patřily k neoplatonským tradicím. Zpočátku se Lefèvreovy encyklopedické projekty rozšířily mimo jiné o neoplatonické texty oživené Ficinem a Bessarionem. V roce 1494, jak je uvedeno výše, publikoval Ficinův důležitý překlad spisů připisovaných Hermesovi Trismegistusovi spolu s jeho krátkými argumenty. Zhruba ve stejnou dobu publikoval De magia naturali, která čerpala z Ficinovy lékařské kosmologie ve Třech knihách o životě, jakož i kabibistické zájmy Giovanniho Pica della Mirandoly. Ale v roce 1505 se jeho optimismus ohledně plodnosti tohoto esoterického přístupu snížil. Jak ukázal Pantin (1988), Lefèvrovo vydání Hermetického korpusu z roku 1505 zahrnuje mezi jeho dodatky více varování proti neortodoxním čtením, než tomu bylo v předchozím vydání, stejně jako by to udělal příští rok, když znovu zkompiloval Platónovy zákony a republiku v jeho Hecatonomiae.

V 1514 on produkoval hlavní vydání Nicholas Cusa, pravděpodobně nejoriginálnější filozof patnáctého století - a jeden jistě ovlivňoval Platónem. Ale Lefèvre měl svůj vlastní pohled na historii platonické filosofie, což mu umožnilo mimo jiné vidět Nicholase a viktoriánské dvanácté století jako představitele výrazně křesťanské formy filosofie (Oosterhoff 2019a a 2019b). Obhajoval dlouholetou tradici, zvláště silnou ve Francii (kde byl Dionýsius Areopagit považován nejen za aténského konvertita svatého Pavla, ale také za původního biskupa-mučedníka, který přivedl křesťanství do Francie). Vysvětlil podobnosti mezi Dionýsem a pozdními starými platonisty, jako je Iamblichus a Proclus, jako krádeže ze strany pohanských filozofů. Do Lefèvru,Dionysius kandidoval na Paulinovu a zásadně křesťanskou formu vhledu, mimo pozitivní i negativní teologii. Později platonisté čerpali z této tradice pro své nejhlubší učení, zatímco potlačovali jejich zdroj. Ve svém vydání Dionyiových Božských jmen uvedl Lefèvre Nicholasa z Cusiny „vědecké božské ignorantie“(„věda o božské nevědomosti“) jako věrné čtení Dionysia, což naznačuje, že Dionysius byl zdrojem Nicholasova uznání, že jak pozitivní, tak negativní výroky o Bohu nedostatek, protože konečná slova nemohou zachytit nekonečnou realitu (1499: 58v – 61r). Proto byl v očích Lefèvra Nicholas Cusa moderním představitelem této autentické křesťanské filozofie (Meier-Oeser 1989: 36–61). Později platonisté čerpali z této tradice pro své nejhlubší učení, zatímco potlačovali jejich zdroj. Ve svém vydání Dionyiových Božských jmen uvedl Lefèvre Nicholasa z Cusiny „vědecké božské ignorantie“(„věda o božské nevědomosti“) jako věrné čtení Dionysia, což naznačuje, že Dionysius byl zdrojem Nicholasova uznání, že jak pozitivní, tak negativní výroky o Bohu nedostatek, protože konečná slova nemohou zachytit nekonečnou realitu (1499: 58v – 61r). Proto byl v očích Lefèvra Nicholas Cusa moderním představitelem této autentické křesťanské filozofie (Meier-Oeser 1989: 36–61). Později platonisté čerpali z této tradice pro své nejhlubší učení, zatímco potlačovali jejich zdroj. Ve svém vydání Dionyiových Božských jmen uvedl Lefèvre Nicholasa z Cusiny „vědecké božské ignorantie“(„věda o božské nevědomosti“) jako věrné čtení Dionysia, což naznačuje, že Dionysius byl zdrojem Nicholasova uznání, že jak pozitivní, tak negativní výroky o Bohu nedostatek, protože konečná slova nemohou zachytit nekonečnou realitu (1499: 58v – 61r). Proto byl v očích Lefèvra Nicholas Cusa moderním představitelem této autentické křesťanské filozofie (Meier-Oeser 1989: 36–61). Lefèvre uvedl Nicholase z Cusiny „vědecké božské ignorantie“(„věda o božské nevědomosti“) jako věrné čtení Dionysia, což naznačuje, že Dionysius byl zdrojem Nicholasova uznání, že jak pozitivní, tak i negativní výroky o Bohu nejsou krátké, protože konečná slova nemohou zachytit nekonečná realita (1499: 58v – 61r). Proto byl v očích Lefèvra Nicholas Cusa moderním představitelem této autentické křesťanské filozofie (Meier-Oeser 1989: 36–61). Lefèvre uvedl Nicholase z Cusiny „vědecké božské ignorantie“(„věda o božské nevědomosti“) jako věrné čtení Dionysia, což naznačuje, že Dionysius byl zdrojem Nicholasova uznání, že jak pozitivní, tak i negativní výroky o Bohu nejsou krátké, protože konečná slova nemohou zachytit nekonečná realita (1499: 58v – 61r). Proto byl v očích Lefèvra Nicholas Cusa moderním představitelem této autentické křesťanské filozofie (Meier-Oeser 1989: 36–61).

5. Dědictví

Lefèvrovy edice neoplatonických děl se staly důležitými samy o sobě, dlouho poté, co byla jeho encyklopedická repristinace Aristotela nahrazena příručkami, jako jsou knihy Lutheran Aristotelian Philip Melanchthon. Jeho rozšířené vydání Hermetického korpusu (1505b) - s kráterem Hermetis z Ludovica Lazzarelliho a další knihou kromě čtrnácti pojednání známých Ficino - se stal nejrozšířenějším textem, přetištěným po celé Evropě, spolu s jeho anotacemi. Podobně, jeho vydání a komentář k Pseudo-Dionysius Areopagite byl četl skrz šestnácté století a jeho vydání Cusanus zůstal standardní Opera omnia až do dvacátého století.

Jak je uvedeno výše, Lefèvre pravidelně zmiňoval „analogii“jako způsob, jak spojit pravdy v různých oblastech. I když se zdá, že nikdy podrobně nezpracoval podrobnosti této metody, jeho posedlost poskytováním důvěryhodných kroků k sjednocené, metodizované a především pedagogicky užitečné filosofii je možná jeho nejtrvalejší dědictví, které by bylo přijato v debatách o metodě a učebnice v šestnáctém století (Schmitt 1988). Fascinace Lefèvra a jeho studentů analogiemi a matematikou nabízí pohled na rané motivace k nalezení „univerzální metody“, která později rozkvetla v debatách o univerzálním umění (Rossi 2000: 29, 39; Ong 1958: 76). Timothy Reiss nejprve identifikoval Lefèvra a jeho kruh s raným vzestupem filosofického zájmu o kvadrivium v šestnáctém století (Reiss 1997). Společnost Oronce Fine zejména rozšířila Lefèvreův matematický odkaz (Pantin 2009). Počátkem sedmnáctého století navrhli někteří autoři metodu, která byla silně matematická a jejímž cílem bylo sjednotit nejen aritmetiku a geometrii, ale všechny disciplíny pod univerzální matematikou (Rabouin 2009). Lze říci, že Lefèvre uvedl žánr tištěných filosofických učebnic, ve kterých se tyto pozice objevily (Oosterhoff 2018). Lze říci, že Lefèvre uvedl žánr tištěných filosofických učebnic, ve kterých se tyto pozice objevily (Oosterhoff 2018). Lze říci, že Lefèvre uvedl žánr tištěných filozofických učebnic, ve kterých se takové pozice objevily (Oosterhoff 2018).

Studenti Lefèvre - s nimiž vždy úzce spolupracoval - se ujali jeho projektu a rozvinuli ho několika směry. Často publikoval jeho díla, zejména ve Strassburgu a Kolíně nad Rýnem. V Paříži, jak poznamenala Rice (1970), několik čísel spojených s Lefèvrem se zakládalo na filozofických projektech zakořeněných v jeho učení: zejména Josse Clichtove a Charles de Bovelles. Clichtove, který napsal mnoho komentářů k Lefèvrovým vydáním, se stal důležitou postavou pařížské teologické fakulty. Bovelles si zaslouží zvláštní pozornost pro své společné úsilí vyvinout novou filosofickou syntézu, která sdílela s Lefèvrovými hlavními tématy, jako je důstojnost lidstva jako zrcadlo přírody, lidská svoboda, odlišnost našich intelektuálních schopností a význam matematiky v modelování. filozofické perspektivy (Faye 1998). Lefèvrovu snahu poskytnout studentům příručky ve všech oblastech znalostí lze přirovnat k Ramusovým filosofickým reformám.

Jeho studenti a další generace vědců přenesli Lefèvreovo přesvědčení, že obnova filozofie by měla začít novými překlady a filologickou prací. Kolem 1516, jeho student Gerard Roussel přeložil Aristotelesovu Nicomachean etiku od Řeka; on také psal dlouhý, filozofický komentář k Boethius (1521), zvedat Pythagorean a matematické zájmy, které také motivovaly Lefèvre reformu univerzitní filozofie. Jiný student, François Vatables (později první hebrejský profesor hebrejštiny v Collège Royal), podobně přeložil velké části aristotelského korpusu. Ačkoli on studoval přímo s Lefèvre, Symphorien Champier vytvořil jeho idiosynkratický úvod do filozofie, Janua (1498), liberálně výňatek z jeho prací. Později ve stoletíLefèvrovo trvalé a rozsáhlé úsilí o výmluvnost Aristotela bylo převzato humanistickými překladateli filozofů, jako jsou Denys Lambin, Adrien Turnèbe a Joachim Périon. Lefèvre ovlivňoval dějiny filosofie stejně hlubokými vztahy, které kultivoval se svými studenty, jakož i jeho ambiciózním využitím nové technologie tiskařského lisu k znovuobjevení osnov univerzitní filozofie.

Bibliografie

Vybraná díla Lefèvra

Lefèvrovy práce byly v šestnáctém století mnohokrát přetištěny, ale ne později. Zde jsou uvedena pouze první vydání klíčových děl a také ta, která nejprve zahrnovala komentáře Josse Clichtove. Nejúplnější a nejspolehlivější bibliografií Lefèvrových děl, včetně přepisů dopisů od něj a jeho kolegů, zůstává Eugene F. Rice, ed.).

• De magia naturali, Olomouc, MI119; Vatikán, Biblioteca Apostolica Vaticana, MS lat. reg. 1115; Paříž, Bibliothèque nationale de France, MS lat. 7454; Brusel, Bibliothèque royale de Belgique, MS lat. 10875. (Viz Lefèvre 2018, níže.)
• 1492, Totius philosophiae naturalis paraphrases, Paříž: J. Higman.
• 1494a, Úvod do metaphysicorum libros Aristotelis, Paříž: J. Higman.
• 1494b, Ars moralis … Aristotelis philosophi moralia illustria claraque reddit [= In Aristotelis Ethica Nicomachea introductio], Paříž: [A. Caillaut].
• 1494c (ed. A comm.), Mercurii Trismegisti Liber de potestate et sapientia dei, za Marsilium Ficinum traductus, Paříž: J. Higman pro W. Hopyl.
• 1495, (ed. A comm.), Textus de Sphera Johannis de Sacobosco, Paříž: J. Higman a W. Hopyl.
• 1496a, (ed. A autor), Elementa Arithmetica; Elementa musicalia; Epitome v Arithmetica Boetii; Richmimachie ludus, Paříž: J. Higman a W. Hopyl.
• 1496b, Úvody do předpokladů, v predicabilii, v divizích, v predicamenta, v librum de enictione, v primum Priorum, v secundum Priorum, v libros posteriorum, v locos dialecticos, v fallacias, v závazcích, v insolubilii, Paříž: G. Marchant.
• 1497 (ed.), Decem librorum Moralium Aristotelis, tres přeměny [= překlady nikomachovské etiky Johannesem Argyropolusem, Leonardem Brunim a Robertem Grossetesteem, s Lefèvrovým komentářem a úvodem]. Paříž: H. Estienne.
• 1499 (ed. A comm.), Ps-Dionysius, Theologia vivificans. Cibus solidus, Paříž: J. Higman a W. Hopyl.
• 1500 (ed. A comm.), Textus de Sphera… Cum složení Anuli Astronomici Boni Latensis a Geometria Euclidis Megarensis, Paříž: W. Hopyl.
• 1502a (s Clichtovým komentářem), parafrázy Totius philosophiae naturalis. Adiecto ad litteram familiari commentario, Paris: W. Hopyl.
• 1502b, Artificialis introductio per modum epitomatis in decem libros Ethicorum Aristotelis adiectis elucidata commentariis [= Ars moralis (1497) s komentářem od Clichtove], Paříž: W. Hopyl a H. Estienne.
• 1503a (ed. A comm.), Libri logicorum ad archetypos recogniti cum novis ad litteram commentariis ad felices primum Parhisiorum et communiter aliorum studiorum successus in lucem prodeant ferantque litteris opem, Paříž: W. Hopyl a H. Estienne.
• 1503b (s Clichtovým komentářem a geometrickými pracemi Bovelles), Epitome compendiosaque představení v libros Arithmeticos Boetii… Ars supputandi [Clichtovei]… Epitome rerum geometricarum… De quadratura Ciruli demonstrratio ex Campano. Liber de cubicatione sphere. Perspectiva introductio. Astronomikón, Paříž: W. Hopyl a H. Estienne.
• 1505a (ed.), Primum volumen Contemplationum Remundi [Lulii] duos libros continens. Libellus Blaquerne de amico et amato, Paříž: G. Marchant za J. Petita.
• 1505b (ed. A comm.), Pimander, Mercurii Trismegisti liber de sapientia et potestate dei; Asclepius; Mercurii de voluntate divina; Kráter Hermetis, Paříž: H. Estienne.
• 1506 (ed. And comm.), Politicorum libri octo; commentarii; Economicorum duo; commentarii; Hecatonomiarum septem. Economiarum neobvyklé. Vysvětlení je Leonardi [Bruni] v du du oeconomica, Paříž: H. Estienne.
• 1507 (s Clichtovým komentářem), Artificialis introductio per modum epitomatis in decem libros Ethicorum Aristotelis adiectis elucidata commentariis, Paříž: H. Estienne.
• 1508 (ed.), Georgii Trapezontii Dialectica, Paříž: Henri Estienne.
• 1509 (ed. A comm.), Quincuplex Psalterium, Paříž: H. Estienne.
• 1510 (ed. A comm.), De superdivina Trinitate theologicum opus hexade librorum rozlišum, Paříž: H. Estienne.
• 1512 (ed. A comm.), Epistolae Pauli, Paříž: H. Estienne.
• 1514 (ed.), Haec přesné údaje rozpoznávací trium volum Operum Clariss. P. Nicolai Cusae, Paříž: Badius Ascensius.
• 1515 (ed.), Aristotelis castigatissime recognitum opus metaphysicum; metaphysica introductio quatuor dialogorum libris elucidata [trans. Kardinál Bessarion a J. Argyropolus]. Paříž: H. Estienne.
• 1517a (ed.), Euclidis Megarensis Geometricorum elementorum libri XV, Paříž: H. Estienne.
• 1517b (s Clichtovým komentářem), Úvodník Astronomicum theorias corporum coelestium duobus libris complectens, Adiecto commentario decratum, Paříž: H. Estienne.
• [EE], Épistres & Évangiles pour les cinquante & deux sepmaines de l'an: fac-simile de la premiéra edice, Simon du Bois, editoval MA Screech. Ženeva: Droz, 1964.
• [JL], Jacques Lefèvre d'Étaples et ses učedníci: Epistres et Evangiles nalil les cinquante a deux dimenches de l'an, editoval Pierre de Vingle, Guy Bedouelle a Franco Giacone. Brill: Leiden, 1976.
• [HL], Hecatonomiarum libri: text latin des Hécatonomies de Lefèvre d'Étaples, en parallèle and tradec latine de Platon par Marsile Ficini, editoval Jean Boisset a Robert Combès. Paříž: Vrin, 1979.
• [MN], La Magie naturelle / De Magia naturali: I. L'Influence des astres, editoval a překládal Jean-Marc Mandosio, Paříž: Les Belles Lettres, 2018.

Primární zdroje a sekundární literatura

• Ashworth, E. Jennifer, 2010, „Terministická logika“, v Cambridge History of Medieval Philosophy, editoval Robert Pasnau a Christina van Dyke, Cambridge: Cambridge University Press, 146–58.
• Axworthy, Angela, 2016, Le Mathématicien renaissant et son savoir. Le statut des mathématiques selon Oronce Fine, Paříž: Classiques Garnier.
• Bedouelle, Guy, 1976, Lefèvre d'Étaples et l'intelligence des Écritures, Ženeva: Droz.
• Bianchi, Luca, 2007, „Kontinuita a změna aristotelské tradice“, v Cambridge Companion to Renaissance Philosophy, editoval James Hankins, Cambridge: Cambridge University Press, 49–71.
• Boisset, J., 1973, „Les Hécatonomies de Lefèvre d'Etaples“, v L'Humanisme français au début de la Renaissance, editoval André Stegmann, Paříž: Vrin, 287–302.
• Celenza, Christopher S., 2007, „Obnova platonické filosofie“, v Cambridge Companion to Renaissance Philosophy, editoval James Hankins, Cambridge: Cambridge University Press, 72–96.
• ––– (ed.), 2010, Angelo Poliziano's Lamia: Textová, překladatelská a úvodní studia, Leiden: Brill.
• Copenhaver, Brian P., 1978, Symphorien Champier a recepce okultistické tradice v renesanční Francii, Haag / New York: Mouton Publishers.
• –––, 1977, „Lefèvre d'Étaples, Symphorien Champier a Tajná jména Boží“, Journal of Warburg and Courtauld Institute, 40: 189–211.
• de Libera, Alain, 1996, La querelle des universaux. De Platon à la fin du Moyen Age, Paříž: Édition du Seuil.
• de Rijk, LM, 1962–67, Logica Modernorum: Příspěvek k dějinám rané terminologické logiky, Assen: Van Gorcum.
• Di Liscia, Daniel, 2010, Zwischen Geometrie und Naturphilosophie. Die Entwicklung der Formlatitudenlehre im deutschen Sprachraum, Mnichov: Universitätsbibliothek.
• Dionisotti, Carlo, 1955, „Ermolao Barbaro a La Fortuna di Suiseth“, v Medioevo e Rinascimento: Studi in onore di Bruno Nardi, Florencie: Sansoni, 1: 219–53.
• Ebbesen, Steb, 1977, „Starověká scholastická logika jako zdroj středověké scholastické logiky,“v The Cambridge History of later later Medieval Philosophy, editoval Norman Kretzmann a kol., Cambridge: Cambridge University Press, 101–27.
• Emery, Kent, 1984, „Mysticismus a náhoda protikladů ve Francii šestnáctého a sedmnáctého století“, Časopis pro historii myšlenek, 45: 3–23.
• Faye, Emmanuel, 1998, Philosophie et perfection de l'homme: De la Renaissance à Descartes, Paris: Vrin.
• ––– 1998, „Nicolas de Cues et Charles de Bovelles dans le manuscrit 'Exigua pluvia' de Beatus Rhenanus ', Archives d'histoire doctrinale et littéraire du moyen âge, 65: 415–50.
• Gandillac, Maurice de, 1973, „Lefèvre d'Étaples et Charles de Bovelles, Lecteurs de Nicolas de Cues“, v L'Humanisme Français au début de La Renaissance, Paříž: Vrin, 115–71.
• Gilbert, Neal W., 1960, Renaissance Concepts of Method, New York: Columbia University Press.
• Guerlac, Rita (ed.), 1979, Juan Luis Vives proti pseudodialektům: Humanistický útok na středověkou logiku: Útok na pseudialektiky a na dialektice, Dordrecht: Springer.
• Hartmann, Alfred (ed.), 1942, Die Amerbachkorrespondenz, Basel: Universitätsbibliothek.
• Hoenen, Maarten JFM, 1993, „Reparationes Librorum Totius Naturalis Philosophiae (Kolín 1494) jako zdroj pro pozdní středověké debaty mezi Albertistae a Thomistae,“Documenti E Studi Sulla Tradizione Filosofica Medievale, 4: 307–44.
• ––– 2003, „Via Antiqua a Via Moderna v patnáctém století: doktrinální, institucionální a církevní politické faktory ve Wegestreitu“, ve středověkém dědictví v rané novověké metafyzice a modální teorii, 1400–1700, editoval Russell L Friedman a Lauge O. Nielsen, Dordrecht: Kluwer, 9–36.
• Hotson, Howard, 2007, Commonplace Learning: Ramism and German German Ramifications, Oxford: Oxford University Press.
• Hughes, Philip Edgcumbe, 1984, Lefèvre: Průkopník církevní obnovy ve Francii, Grand Rapids, MI: Eerdmans.
• Kaluza, Zenon, 1988, Les querelles doctrinales à Paris: Nominalistes et realistes aux confins du XIVe et XVI siècles, Bergamo: Lierluigi Lubrina.
• Kessler, Eckhard, 1999, „Představujeme Aristoteles do šestnáctého století: Lefèvre Enterprise“, ve filozofii v šestnáctém a sedmnáctém století: Konverzace s Aristotelesem, editoval Constance Blackwell a Sachiko Kusukawa, Aldershot: Ashgate, 1–21.
• Kieckhefer, Richard, 2007, „Jacques Lefèvre d'Étaples a koncepce přírodní magie“, v La magia nell'Europa moderna, editoval Fabrizio Meroi. Florence: Olschki, 63–78.
• Kirschner, Stefan, 2000, „Oresme o intenzitě a prominutí kvalit v jeho komentáři k Aristotelově fyzice“, Vivarium, 38 (2): 255–74.
• Klinger-Dollé, Anne-Hélène, 2016, Le De sensu de Charles de Bovelles (1511): koncepce filozofie konceptu a figurace de la pensée, Ženeva: Droz.
• Kraye, Jill, 1995, „Renesanční komentáře k nikomachovské etice“, ve slovníku výuky a výzkumu mezi středověky a renesancí, vydala Olga Weijers, Turnhout: Brepols, 96–117.
• Lines, David A., 2007, „Lefèvre a francouzský aristotelianismus v předvečer šestnáctého století“, v Der Aristotelismus v der Frühen Neuzeit: Kontinuität oder Wiederangeignung?, editoval Günter Frank a Andreas Speer, Wiesbaden: Harrassowitz Verlag, 273–90.
• Llinares, A., 1973, „Le Lullisme de Lefèvre d'Etaples et de ses amis humanistes“, v L'Humanisme français au début de la Renaissance, editoval Jean-Claude Margolin, Paříž: Vrin, 126–37.
• Mack, Peter, 1993, Renesanční argument: Valla a Agricola v tradicích rétoriky a dialektiky, Leiden: Brill.
• Mahoney, Edward P., 1982, „Neoplatonismus, řečtí komentátoři a renesanční aristotelianismus“, v neoplatonismu a křesťanském myšlení, editoval Dominic J. O'Meara, Albany, NY: State University of New York Press, 169–84.
• Mandosio, Jean-Marc, 2013, „Le de magia naturali de Jacques Lefèvre d'Étaples: Magie, alchimie et cabale“, v Les muses secrètes kabbale, alchimie et littérature à la Renaissance: actes de la journée en hommage à François Secret, Vérone, 18. října 2005, editoval R. Gorris, Ženeva: Droz, 37–79.
• Marenbon, John, 2003, Boethius, New York: Oxford University Press.
• Margolin, Jean-Claude, 1976, „L'enseignement des mathématiques en France (1540–70): Charles de Bovelles, Fine, Peletier, Ramus“, ve francouzských renesančních studiích, 1540–70: Humanismus a encyklopedie, editoval Peter Sharratt, Edinburgh: Edinburgh University Press, 109–55.
• Marrone, Steven P., 2010, „Vzestup univerzit“, v The Cambridge History of Medieval Philosophy, editoval Robert Pasnau a Christina van Dyke, Cambridge: Cambridge University Press, 2010, 50–62.
• Meier-Oeser, Stephan, 1989, Die Präsenz des Vergessenen: Zur Rezeption der Philosophie des Nicolaus Cusanus vom 15. bis zum 18. Jahrhundert, Münster: Aschendorff.
• Mönch, Walter, 1936, Die italienische Platonrenaissance und ihre Bedeutung für Frankreichs Literatur und Geistesgeschichte (1450–1550), Berlín: Matthiesen Verlag.
• Moyer, Ann E., 2012, „Kvadrivium a úpadek boethiánského vlivu“, ve Společnosti k Boethiovi ve středověku, editoval Noel Harold Kaylor a Philip Edward Phillips, Leiden: Brill, 479–517.
• Moss, Ann, 2003, Renaissance Truth and Latin Language Turn, Oxford: Oxford University Press.
• Nauta, Lodi, 2009, In Defence of Common Sense: Humanistická kritika Lorenza Vally ze Scholastic Philosophy, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Ong, Walter J., 1958, Ramus, Method a Decay of Dialogue: Od umění diskurzu k umění důvodu, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Oosterhoff, Richard J., 2013, „Od zbožného ke zdvořilému: Pythagoras v Res Publica Litterarum francouzské renesanční matematiky“, Journal of the Ideas, 74: 531–52.
• ––– 2014, „Idiotae, matematika a řemeslníci: Nevyučená mysl a objev přírody v Fabristově kruhu“, Přehled intelektuálních dějin, 24: 1–19.
• –––, 2018, Tvorba matematické kultury: Univerzita a tisk v kruhu Lefèvre d'Étaples, Oxford-Warburg Studies, Oxford: Oxford University Press.
• –––, 2019a, „Cusanusova a boethiánská teologie v rané francouzské reformě“, v Nicholasovi z Cusa a výrobě raného moderního světa, editoval Simon JG Burton, Joshua Hollmann a Eric M. Parker, Leiden: Brill, 339–66.
• –––, 2019b, „Jacques Lefèvre d'Étaples a Charles de Bovelles o platonismu, Theurgy a intelektuálních obtížích“, v Plotinově odkazu: Transformace platonismu z renesance do moderní doby, editoval Stephen H. Gersh, Cambridge: Cambridge University Press, 73–95.
• Pantin, Isabelle, 1988, „Les 'commentaires' de Lefèvre d'Etaples au Corpus Hermeticum“, v Présence d'Hermès Trismégiste, editoval Antoine Faivre, Paříž: Éditions Albin Michel, 167–83.
• –––, 2009, „Role Oronce Fine jako královský přednášející“, ve hře Worlds of Oronce Fine. Matematika, nástroje a tisk v renesanční Francii, editoval Alexander Marr, Donington: Shaun Tyas, 2009, 13–30.
• Park, Katharine, 1980, „Albertův vliv na pozdně středověkou psychologii“, v Albertus Magnus a přírodní vědy, editoval James A. Weisheipl, Toronto: Papežský institut středověkých studií, 501–35.
• Pernot, Jean-Francois (ed.), 1995, Jacques Lefèvre d'Etaples: (1450? –1536), Actes du Colloque d'Étaples les 7 a 8 november 1992, Paříž: Champion.
• Porrer, Sheila M., 2009, Jacques Lefèvre d'Etaples a debaty o třech mariích, Ženeva: Droz.
• Prantl, Carl, 1870, Geschichte der Logic im Abendlande, IV, Lipsko.
• Rabouin, David, 2009, Mathesis universalis: L'idée e «mathématique universelle» d'Aristote à Descartes, Paříž: Épiméthée.
• Reid, Jonathan A., 2009, King's Sister-Queen of Disissent: Marguerite Navarre (1492–1549) a její evangelická síť, 2 volty, Leiden: Brill.
• Reiss, Timothy J., 1997, Knowledge, Discovery and Imagination in Early Modern Europe, Cambridge: Cambridge University Press.
• Renaudet, Augustin, 1953, Préréforme et humanisme à Paris, přívěsek les premières guerres d'Italie, 1494–1517, 2. vydání, Paříž: Šampion.
• Rice, Eugene F., 1970, „Humanistický aristotelismus ve Francii: Jacques Lefèvre d'Étaples a jeho kruh“, v humanismu ve Francii, editoval AHT Levi, Manchester: Manchester University Press, 132–49.
• ––– (ed.), 1972, Prefatory Epistles of Jacques Lefèvre d'Étaples a související texty, New York: Columbia University Press.
• Rossi, Paolo, 2000, Logika a umění paměti: Hledání univerzálního jazyka, Stephen Clucas (trans.), 1983; Londýn: Continuum.
• Shapiro, Herman, 1959, „Walter Burley a intenzita a odpuštění forem“, Speculum, 34: 413–27.
• Schmitt, Charles B., 1983, Aristoteles and the Renaissance, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• –––, 1988, „Vzestup filosofické učebnice“, v The Cambridge History of Renaissance Philosophy, editoval Charles B. Schmitt et al., Cambridge: Cambridge University Press, 792–804.
• Stegmann, André, 1973, „La politique de Lefèvre d'Étaples“, v L'Humanisme français au début de la Renaissance, editoval André Stegmann, Paříž: Vrin, 303–12.
• Spruit, Leen, 1995, Druh Intelligibilis: Od vnímání k poznání, sv. II: Renesanční diskuse, pozdější scholasticismus a eliminace nesrozumitelných druhů v moderní filosofii, Leiden: Brill.
• Vasoli, Cesare, 1959, „Jacques Lefèvre d'Etaples e le origini del ‹Fabrismo›“, Rinascimento, 10: 204–59.
• –––, 1968, La dialettica e la retorica dell'Umanesimo: «Invenzione» e «Metodo» nella Cultura del XV e XVI secolo, Milan: Feltrinelli.
• Veenstra, Jan R., 2009, „Jacques Lefèvre d'Étaples: Humanismus a hermetismus v De Magia Naturali“, v křesťanském humanismu: Eseje na počest Arjo Vanderjagta, editoval Arie Johan Vanderjagt a kol., Leiden: Brill, 353 –362.
• Victor, Joseph M., 1975, „Obnova lullismu v Paříži, 1499–1516“, renesanční čtvrť, 28: 504–34.
• –––, 1978, Charles de Bovelles, 1479–1553: Intelektuální biografie, Ženeva: Droz.

Akademické nástroje

	Jak citovat tento záznam.
	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

Lefèvreovy práce v digitální knihovně po reformaci

[Obraťte se na autora s návrhy.]