Teorie Přírodního Práva

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-08-25 04:38

Vstupní navigace

• Obsah příspěvku
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Náhled PDF přátel
• Informace o autorovi a citaci
• Zpět na začátek

Teorie přírodního práva

První publikováno 5. února 2007; věcná revize St 3. června 2020

Tato položka považuje teorie přírodního práva pouze za teorie práva. To neznamená, že právní teorii lze přiměřeně identifikovat a prosazovat nezávisle na morální a politické teorii. Nelze popřít ani to, že existují teorie přírodního práva, které se mnohem více zabývají základními otázkami v etice a politické teorii než zákonem nebo právní teorií. Ukázkou takových širších a více základních teorií je morální, politická a právní filozofie Aquinasu. V této položce je „teorie přírodního práva“považována za zkratku pro teorie přírodního práva, pokud se vztahují k právu a jsou teoriemi nebo o nich. Toto zaměření má významný vedlejší účinek, že lze vynechat mnoho historicky významných rozdílů mezi teoretiky přírodního práva,rozdíly, které se týkají spíše základů normativity než povahy a funkcí („koncept“) pozitivního zákona.

Právní teoretici, kteří prezentují nebo chápou své teorie jako „pozitivivisté“nebo jako „legální pozitivismus“, považují své teorie za protiklad k teorii přírodního práva nebo alespoň zřetelně od ní oddělené. Na druhé straně teoretici přírodního práva nepochopili své teorie v opozici nebo dokonce na rozdíl od právního pozitivismu (contra Soper 1992 v 2395). Pojem „pozitivní zákon“byl poprvé uveden do širokého filosofického oběhu Aquinasem a teorie přírodního práva svého druhu sdílejí, nebo alespoň nevynakládají žádné úsilí, aby popíraly mnohé nebo doslova všechny „pozitivistické“teze - s výjimkou samozřejmě holé teze, která teorie přírodního práva se mýlí nebo teze, že norma je obsahem skutku vůle. Teorie přirozeného práva připouští, že zákon lze považovat a mluvit o něm za pouhý společenský fakt moci a praxe,a jako soubor důvodů pro jednání, které mohou být a často jsou zdravé jako důvody, a proto jsou pro rozumné lidi, jimž jsou osloveny, normativní. Tento dvojí charakter pozitivního zákona předpokládá známý slogan „Nespravedlivé zákony nejsou zákony“. Správně pochopeno, že tento slogan ukazuje, proč - pokud není založeno na nějakém skeptickém popření, že existují nějaké rozumné důvody pro jednání (popření, které může být zrušeno, protože jeho obrana je samozvracející), je opoziční opozice vůči teoriím přírodního práva zbytečná, to je redundantní: to, co pozitivisté charakterizují jako skutečnosti, které mají být potvrzeny, již potvrzuje teorie přírodního práva a to, co charakterizují jako iluze, které mají být rozptýleny, nejsou součástí teorie přírodního práva. Ale protože právní teorie pojaté jejich autory jako pozitivisty jsou, z velké části,dominantní v prostředí těch, kteří pravděpodobně čtou tento záznam, se zdá být vhodné odkazovat na tyto teorie podél cesty, v naději, že překonají nedorozumění, která (i když stimulují určitá objasnění a vylepšení teorie přírodního práva) vyvolala nějakou zbytečnou debatu.

Bod uvedený v předchozím odstavci je uveden jiným způsobem v Orrego (Orrego 2007). Když se účty účetnictví a soudního zdůvodnění navržené současnými tradičními právními teoriemi přidají k účtům těchto teorií (pojmu) práva, je zřejmé, že na úrovni návrhů (na rozdíl od jmen, slov a formulací), tyto teorie sdílejí (i když ne vždy bez sebeporozumění) hlavní teze o právu, které navrhují klasičtí teoretici přírodního práva, jako je Aquinas: (i) že zákon stanoví důvody pro jednání, (ii) že jeho pravidla mohou a pravděpodobně (zjevně)) vytváří morální závazky, které jako takové neexistovaly před stanovením pravidel, (iii) že tento druh právně-morální povinnosti je překonán vážnou nemorálností (nespravedlností) předpokládaného pravidla,a (iv) že soudní a jiné paradigmaticky právní jednání, odůvodnění a úsudek zahrnuje současně přirozené (morální) právo a (čistě) pozitivní právo. Orregoův bod se zdá být potvrzen např. Sousedním zápisem o právním pozitivismu (Green and Adams 2019). Zdá se, že současné „pozitivistické“teorie jsou teorie přírodního práva, které se liší od hlavního těla teorie přírodního práva (a) jejich popíráním, že teorie práva (na rozdíl od teorie nebo teorií rozhodování, soudní povinnosti, občanů) věrnost atd.) nutně nebo nejvhodněji řeší právě uvedené související záležitosti, a podle toho (b) neúplností jejich teorií práva, tj. jejich nepřítomností (a obvykle, i když ne vždy,z jejich popisů těchto souvisejících záležitostí) systematické kritické pozornosti základům morálních a jiných normativních tvrzení, která uvádějí nebo předpokládají.

Stručně řečeno, teorie přirozeného práva (povaha) práva usiluje jak o vysvětlení faktičnosti zákona, tak o zodpovězení otázek, které zůstávají ústředním prvkem porozumění právu. Jak uvádí Green 2019 (poznamenal, že „žádný právní filosof nemůže být jen právním pozitivistem“), tyto další otázky (na které „právní pozitivismus nesnaží odpovědět“) jsou: Jaké druhy věcí by se mohly považovat za zásluhy zákon? Jakou roli by měl zákon hrát při rozhodování? Jaký nárok má zákon o naší poslušnosti? Jaké zákony bychom měli mít? A měli bychom mít vůbec zákon? Všechny tyto otázky, i když jsou uspořádány a formulovány trochu jinak, jsou v tomto příspěvku zvažovány.

• 1. Umožnění pozitivity: sociální fakta dala důvody pro jednání

  • 1.1 Základní důvody jednání a potřeba vládní autority
  • 1.2 Politická autorita jako prostředek nápravy anarchie, nespravedlnosti a ochudobnění
  • 1.3 Právní stát jako prostředek nápravy nebezpečí, že mají vládce
  • 1.4 Ius gentium-ius cogens-mala v se-lidských právech: zákonná pravidla a práva, která vyplývají z morálně nezbytných součástí jakéhokoli právního systému
  • 1.5 „Čistě pozitivní zákon“: odhodlání a jejich právně-morální autorita pro občany a soudce (skutečnosti podložené důvody pro jednání)
• 2. Lidské bytosti nejsou stvořeními zákona, ale jejich správným bodem

• 3. Právní zásady k nápravě vadného pozitivního zákona

  • 3.1 Posouzení exkluzivního a inkluzivního právního pozitivismu
  • 3.2 Přírodní právo a (čistě) pozitivní právo jako souběžné dimenze právního uvažování
  • 3.3 Důsledky potřeby právního státu ohledně pozitivity
• 4. „Lex iniusta non est lex“? Vazují vážně nespravedlivé zákony? Legálně?
• 5. Mohou být obecné teorie práva bezcenné? bez morální hodnoty?

• 6. Další prvky teorie přirozeného práva

  • 6.1 Záměr v akci a promluva
  • 6.2 Odpovědnost a trest
  • 6.3 Každý právní systém je pro konkrétní politické společenství
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Umožnění pozitivity: sociální fakta dala důvody pro jednání

Základem ústřední otázky teorií přírodního práva je: Jak a proč může právo a jeho postavení v legislativě, soudních rozhodnutích a zvycích dávat svým subjektům řádný důvod pro jednání v souladu s ním? Jak může být platnost pravidla, rozsudku nebo právní („formální“, „systematické“) instituce nebo její faktičnost nebo účinnost jako společenského fenoménu (např. Oficiální praxe), aby byla autoritativní při jednáních subjektu?

Smysl a síla těchto otázek a hlavní rysy druhu odpovědi dané teoriemi přírodního práva mohou být předběžné. Na jedné straně teorie přírodního práva zastává názor, že „zdrojová povaha“zákona - závislost na sociálních skutečnostech, jako jsou legislativa, zvyklosti nebo soudně zavedené precedenty - je základním a primárním prvkem „schopnosti práva prosazovat obecné dobro, zajistit lidská práva nebo jednat bezúhonně “(srov. Green and Adams 2019). Na druhé straně (srov. Zelená 2003) byla otázka „zda je zákon ze své podstaty morálně problematický“předmětem vůdců této tradice. (První vydání, které Aquinas pojednává o lidském právu ve své diskusi o zákoně, Summa Theologiae, I-II, q. 95 a. 1,je to, zda je lidský zákon [pozitivní zákon] prospěšný - nemohli bychom dělat lépe s nabádáním a varováními nebo se soudci jmenovanými jednoduše „spravedlností“, nebo s moudrými vůdci, kteří vládnou tak, jak uzná za vhodné? A viz I.3 níže.) Klasické a přední současné texty teorie přírodního práva považují právo za morálně problematické, chápe jej jako obvykle nepostradatelný nástroj velkého dobra, ale ten, který se snadno stává nástrojem velkého zla, pokud jeho autoři nepřetržitě a ostražitě neučiní je dobré, když to uznávají a plní své mravní povinnosti, a to jak při urovnávání obsahu svých pravidel a zásad, tak v postupech a institucích, kterými ji vytvářejí a spravují. Teorie přírodního práva chápou zákon jako prostředek nápravy proti velkým zlům, na jedné straně anarchii (bezpráví) a na straně druhé tyranii. Jednou z charakteristických forem tyranie je kooptace zákona, která jej má použít jako masku pro zásadně bezprávní rozhodnutí zakrytá ve formách zákona a legality.

1.1 Základní důvody jednání a potřeba vládní autority

Pokud člověk přemýšlí vnímavě a pečlivě o tom, co sledovat (nebo se vyhýbat) a dělat (nebo od toho snášet), lze snadno pochopit a souhlasit s praktickými tvrzeními, jako je to, že život a zdraví, znalosti a harmonie s ostatními lidmi jsou žádoucí pro sebe a někdo jiný. Skutečná touha po takových stavech, jako je vzkvétání v životě a zdraví, ve znalostech a v přátelských vztazích s ostatními, je vyjádřena v základních, podceňovaných principech praktického uvažování (zdůvodnění volby a jednání). Takové první principy praktického uvažování se zaměřují na činy a dispozice a uspořádání, které propagují takové srozumitelné zboží, a že směrovost nebo normativita je vyjádřena slovy „měl bych…“nebo „měl bych…“v smyslech, které jsou sice skutečně normativní, ale pouze na počátku morální.

Morální teorie přirozeného zákona poskytne způsob, jakým první principy praktického rozumu berou na vědomí morální sílu, ne jeden po druhém, ale v jejich jednotné („integrální“) směrování. Této integrální směrování je dána specifická (byť vysoce obecná) artikulace v zásadách, jako je příkaz milovat někoho souseda jako sebe; nebo zlaté pravidlo, že pro ostatní dělají, co byste pro ně chtěli udělat, a neděláte ostatním, co byste jim nechali udělat; nebo „kategorické imperativy“respektovat a zacházet s vnitřně cenným lidstvím (základní aspekty vzkvétání člověka) v sobě i v jiných, takže s každou z jejich komunit se zachází jako s královstvím konců - každý končí sám v sobě. Takovým vysokým, avšak daleko od obsahových morálních principů lze dát další specifičnost dvěma způsoby (1) identifikováním toho, co vzhledem k některým obecně stabilním rysům lidské reality znamenají (viz 1.2–4) a (2) racionálním ale více či méně nededuktivní výběr mezi alternativními specifikacemi, výběr pojmenovaný Aquinas determinatio (množné číslo, determinace) (viz 1.5). Politická společenství jsou druhem instituce, jejíž racionální status jako obvykle žádoucí a závazný cíl a kontext pro spolupráci (a snášenlivost) lze snadno považovat za vyvolený základními praktickými a morálními principy. V takových komunitách je běžným prostředkem pro provedení potřebných rozhodnutí instituce vládní moci jednající v první instanci prostřednictvím legislativy a dalších forem tvorby zákonů, tj.jednat jako zdroj sociální skutečnosti pozitivního (pozitivního) práva.

Politicko-teoretická část teorie přírodního práva vysvětluje a rozpracovává důvody a řádné formy vládní moci. Vysvětluje podobnosti a rozdíly mezi praktickou autoritou vládců (včetně demokratických voličů, kteří jednají jako volitelé zástupců nebo jako tvůrci plebiscitárních rozhodnutí) a teoretickou autoritou odborníků a osob se zdravým úsudkem. Ukazuje důvody pro zavedení a přijetí praktické autority jako téměř nezbytně nutný prostředek k předcházení formám újmy a zanedbávání, které, vzhledem k morálním zásadám na vysoké úrovni (přinejmenším pokud se týkají vztahů mezi osobami), zahrnují nespravedlnost. Politická teorie zahrnuje jako jednu ze svých poboček právní teorii. Jako právní teoriepolitická teorie vysvětluje běžnou potřebu toho, aby vládní autorita v politických komunitách byla vykonávána v rámci (v klasickém sloganu) „právního státu a ne mužů“(1.3).

1.1.1 Proč „přirozený“zákon? Naturalistický klam?

Co hodlá mainstream teorie přirozeného práva použít v teorii slovo „přirozený“? Nejkratší přesná odpověď je „rozumu“, jako „zákon rozumu“nebo „požadavky rozumu“. Aquinas je zvláště jasný a jasný, že v tomto kontextu je „přirozený“predikován něčím (řekněme zákonem nebo ctností) pouze tehdy a když to, z čeho je predikováno, je v souladu s rozumem, praktickým důvodem nebo praktickým důvodem požadavky: viz Finnis 1980, 35–6. Navíc ve všech svých dílech používá metodologický axiom: X je povaha chápána pochopením schopností X, které jsou chápány pochopením jejich jednání, které je pochopeno pochopením jejich objektů. Předmětem zvolených činů je však srozumitelné vnitřní zboží (aspekty lidského vzkvétání), na které se zaměřujeme podle prvních principů praktických důvodů. Rovnice v této souvislosti „přirozená“a „racionální“a její příbuzná tedy nejsou pouhým zmatkem, ale zakládají se na sofistikovaném rozlišení mezi ontologií a epistemologií: v pořadí bytí je pro nás dobré a rozumné výsledkem toho, co je základní, naší dané povahy; ale v pořadí poznání je naše znalost naší přírody ve značné části výsledkem našeho porozumění tomu, jaké druhy možných objektů výběru jsou dobré.v pořadí bytí je to, co je pro nás dobré a rozumné, výsledkem toho, co je základní, naší dané povahy; ale v pořadí poznání je naše znalost naší přírody ve značné části výsledkem našeho porozumění tomu, jaké druhy možných objektů výběru jsou dobré.v pořadí bytí je to, co je pro nás dobré a rozumné, výsledkem toho, co je základní, naší dané povahy; ale v pořadí poznání je naše znalost naší přírody ve značné části výsledkem našeho porozumění tomu, jaké druhy možných objektů výběru jsou dobré.

Ačkoli jádro klasické a tradiční teorie přírodního práva je tak zajištěno jakýmkoli „naturalistickým klamem“(Finnis 2018, 2.4.2), v této teorii se v této teorii počítá různým způsobem praktická znalost faktů. Znalost faktické možnosti (řekněme) získání znalostí nebo ztráty nebo záchrany života je údaj (ne ve skutečnosti předpoklad) pro pochopení, že taková možnost je také příležitostí - že aktualizace možnosti by byla dobrá pro sebe a ostatní. Mezi další druhy relevantních skutečností patří fakta o určitých schopnostech lidských radikálů a jejich nepřítomnosti u jiných zvířat - tato fakta jsou údaje pro nahlédnutí do smyslu a mezí třídy (osoby, lidské bytosti) „ostatních“v „dobré pro sebe a ostatní. “Nebo znovu,fakta o omezené nabídce zdrojů a omezené síle lidské vůle (potřeba pobídek atd.) dělají (1.5) přidělování zdrojů konkrétním vlastníkům běžný požadavek spravedlnosti pro nevlastníky i vlastníky.

1.2 Politická autorita jako prostředek nápravy anarchie, nespravedlnosti a ochudobnění

Texty, které jsou nejdříve (např. Platonické nebo pseudoplatonické minos: Lewis 2006) a nejzákladnější (např. Platónova Gorgia, Republika a zákony a Aristotelova politika) v tradici teorie přirozeného práva, připomínají čtenářům zjevné zlo anarchie: stav věcí, ve kterých žádná osoba nebo skupina osob účinně netvrdí nebo není široce přijímána jako autorita omezující použití násilí, krádeže a podvodu, a ve kterém jsou jakékoli běžné normy chování duté nevyřešitelnými spory o jejich obsah a / nebo aplikace. V takovém stavu je obtížnější uskutečnit silnější, mazanější a nemilosrdnější kořist ve vzdělávání dětí (které vyžaduje zdroje mimo rodinu),a hospodářskou činnost nadále brzdí nejistota podniků a nespolehlivost podniků. Je zjevné, že osoby, které budou formulovat a prosazovat standardy chování, které budou mít tendenci podporovat společné dobro tělesné bezpečnosti, stabilní přístup ke zdrojům, spolupráci v ekonomických a vzdělávacích činnostech a nápravu (trestem, náhradou a restitucí) ve výši nejméně hrubých mezilidských zranění při provizi a zanedbávání. Vyjádřit tuto potřebu znamená uvést důvody pro ustavení a podporu politické moci, zejména státní správy a práva, pod podmínkou, že tyto instituce vykonávají svou legislativní, výkonnou a soudní činnost podstatně pro společné blaho obyvatel příslušného území,spíše než v zájmu segmentu populace nespravedlivě lhostejným nebo nepřátelským vůči zájmům a dobrým životním podmínkám ostatních segmentů.

1.3 Právní stát jako prostředek nápravy nebezpečí, že mají vládce

Aristoteles (Politika III.15.1286a – IV 4 1292a) důrazně debatuje o otázce, zda je politická autorita lépe vykonávána prostřednictvím „pravidla (prvenství, nadřazenost) zákona“nebo „vlády lidí“, říkající jedné nejlepší osoby nebo demokratické shromáždění nebo skutečně (rétorika I 1 1354a32 – b16) soud. Své argumenty navrhuje, aby odpověděl, že v téměř všech společnostech, při téměř všech příležitostech a záležitostech, je vhodnější, aby vláda byla ze zákona nebo v souladu se zákonem, protože (i) zákony jsou produkty rozumu a ne vášně), (ii) suverenita vládce nebo shromáždění má tendenci k tyranii (tj. vládnutí v zájmu sekce, ne společné dobro), (iii) rovnost vyžaduje, aby každý zralý člověk měl nějaký podíl na správě a (iv) rotace úřadů a jejich funkcionářů je žádoucí a bez právní regulace je lze jen stěží spravovat. Takže pro Aristotela,ústředním případem praktické moci je vláda polis ze zákona a zákonem upravená vládci.

Účet Thomasa Akvinského o lidském pozitivním právu považuje ústřední případ vlády za samosprávu svobodných lidí vládci a institucemi, které lidé za tímto účelem určili, a ústřední judikaturou je koordinace ochotných subjekty ze zákona, které svou veřejnou povahou (vyhlášením), jasností, obecností, stabilitou a proveditelností zacházejí s těmito subjekty jako s partnery z veřejného důvodu (Summa Theologiae I-II q. 90 a. 4c; q. 95 a. 3c; q 96 a. 1; q. 97 a. 2). Protože definuje zákon jako univerzální (ve smyslu logika „univerzálního“) praktické výroky koncipované z důvodu vládce (vládců) a komunikované z důvodu vládnoucích tak, aby se s nimi tyto návrhy zabývaly, alespoň předpokládaně,jako důvody pro jednání - důvody, které jsou pro každou z nich rozhodující, jako by každý z nich počal a přijal je osobním úsudkem a výběrem.

Lon Fuller 1969, uznávající Aquinasovo vedení v této diskusi o formálních a procedurálních aspektech právního systému, spojuje rozptýlené a fragmentární poznámky Aquinas o nich do řádného seznamu osmi prvků právního státu, tj. La primauté du droit, právní systém Rechtsstaat. Ukazuje, že tito visí pohromadě jako soubor desiderat (nebo požadavků), protože jsou důsledky nebo specifikací ašpirace a povinnosti zacházet s lidmi jako s předpokladem - jako věc spravedlnosti a spravedlnosti - být ovládáni jako svobodné osoby, v zásadě rovná se jejich vládcům, nikoli loutkám nebo pěšcům, kteří mají být spravováni a udržováni v pořádku manipulací, nejistotou, strachem atd. Normálním výsledkem takové spravedlnosti v postupech tvorby a udržování zákona bude také posílení účinnosti zákona. Bohužel,povrch Fullerova textu dává větší důraz na efektivitu než na spravedlnost a mnoho kritiků (např. Hart, Dworkin), přehlížejících morální konotace Fullerových narážek na reciprocitu mezi vládci a vládnoucími, považovalo titul své knihy „Morálka zákona, a chybně. Tato práce byla zpracována pečlivěji a na jiném základě Raz 1979 a Kramerem 2004a a 2004b: ačkoli vláda zákona (a její dodržování) může být morálně důležitá a dokonce i morální ctnost (protože obvykle je nezbytná pro plně spravedlivou vládu v spravedlivá společnost, a zejména pro zmírnění nebezpečí, která vyplývají z existence politické autority a ze samotného práva),je však sám o sobě morálně neutrální, protože (ve státech, které využívají formy zákona), bude obvykle potřebovat dokonce i hluboce nespravedlivé vládce k prosazování svých nemorálních účelů. Je to jako ostrý nůž, jehož ostrost je vhodná pro život zachraňující operaci, ale stejně tak pro utajené bezcitné vraždy (Raz 1979, 224–6).

Finnis 1980 (273–4) a Simmonds 2004, 2005, 2006, 2007 zpochybnili kvazi-empirické tvrzení, že i začarovaní tyrani potřebují nebo považují za vhodné, aby pro účinnost své nadvlády vyhověli požadavkům právního státu. Osm Fullerových prvků právního státu, viz. dodržování pravomocí vládců při výkonu vlády je zejména bránící, spíše než podpůrným, tyranským účelům. Fokus Fullerova zájmu a nejplodnější místo pro debatu se však netýká ani tak historických, ani sociologických jevů nebo příčin, jako je tomu v případě „vnitřních“praktických důvodů. Pokud vládci někde nerespektují práva a zájmy některých svých subjektů ve vztahu k podstatným otázkám (život, tělesná bezpečnost, svoboda, majetek atd.),proč by měli vládci - proč mají respektovat práva nebo zájmy svých subjektů v procedurálních otázkách týkajících se právního státu (aby jim byly spravedlivě oznámeny, co se od nich očekává, a dodržovaly jako vládci vyhlášeného zákona, když hodnocení chování těchto subjektů a dalších vládních jednání s těmito subjekty)? Větší či méně nekonzistentní ochota vládců svázat si ruce svědomitým dodržováním procesní spravedlnosti, přestože je stále nespravedlivě nespravedlivá, je samozřejmě psychologicky možná. Ale Fullerův hlavní zájem, stejně jako zájem širší tradice teorie přírodního práva, je racionálností a konkrétním důsledkem plně koherentní přiměřenosti: morálně rozumný úsudek a volba.

1.4 Ius gentium-ius cogens-mala v se-lidských právech: zákonná pravidla a práva, která vyplývají z morálně nezbytných součástí jakéhokoli právního systému

Fuller nabídl pouze procedurální teorii přírodního práva, ačkoli nepopíral, že hmotná teorie přírodního práva je možná a vhodná. A skutečně neexistuje dostatečný důvod, aby ho následoval při omezování rozsahu prakticko-teoretických úvah o tom, co je zapotřebí pro politickou společnost hodnou sebezáchran a přijetí povinností, které zákon vyžaduje od těch, na něž se vztahuje. Je zřejmé, že postupy a instituce práva slouží hmotným účelům: omezování násilí, krádeží a podvodů, navrácení věcí zneužívaných jejich zákonnými vlastníky nebo vlastníky a neoprávněně uložených ztrát, ochrana nehmotného zboží jako je pověst proti neoprávněnému hanobení a nezralé,mentálně postižené a další zranitelné osoby proti sexuálnímu nebo jinému vykořisťování atd.

Tato část našeho pozitivního zákona, která se skládá z právních principů nebo pravidel, které provádějí účely, jako jsou právě uvedené, byla často pojmenována podle teorií přirozeného práva ius [nebo jus] gentium. Toto jméno, dosažené právníky klasického římského práva, jako je Gaius (c. 165 nl), doslova „zákon národů“- odpovídá souboru pravidel a zásad nalezených v podobných, ne-li identických podobách, prakticky ve všech právních systémech. Důvodem jejich všudypřítomnosti je obecně to, že jakékoli rozumné zvážení toho, co jednotlivci, rodiny a jiná sdružení potřebují k tomu, aby spolu žili v politické společnosti, bude, pokud možno dobře, identifikovat tyto zásady a pravidla. V moderním právu jsou v zásadě vybírána názvy jako „obecné právní zásady uznávané civilizovanými národy“(statut Mezinárodního soudního dvora,umění. 38), ius cogens erga omnes (doslovně „zákon, který je [závazný bez dohody nebo vyhlášky nebo jiných forem adopce] ve vztahu k [pro / na,„ proti “] všem),„ vyšší zákon “nebo„ základní lidská práva." V Aquinasově teorii práva jsou označovány jako závěry (z toho vyplývající) nejobecnějších morálních principů na nejvyšší úrovni. V tradici obyčejového práva byly právní pochybnosti, které byly těmito zásadami vybrány, označovány jako mala samy o sobě, jak se liší od mala prohibiti - věci samy o sobě špatné jako odlišné od věcí špatných pouze proto, že jsou zakázány (pozitivním) právem - a toto rozlišení zůstává, z dobrého důvodu, v soudním odůvodnění.„proti“] všem), „vyšší zákon“nebo „základní lidská práva“. V Aquinasově teorii práva jsou označovány jako závěry (z toho vyplývající) nejobecnějších morálních principů na nejvyšší úrovni. V tradici obyčejového práva byly právní pochybnosti, které byly těmito zásadami vybírány, nazývány mala samy o sobě, jak se liší od mala prohibiti - věci samy o sobě špatné jako odlišné od věcí špatných pouze proto, že jsou zakázány (pozitivním) právem - a toto rozlišení zůstává, z dobrého důvodu, v soudním odůvodnění.„proti“] všem), „vyšší zákon“nebo „základní lidská práva“. V Aquinasově teorii práva jsou označovány jako závěry (z toho vyplývající) nejobecnějších morálních principů na nejvyšší úrovni. V tradici obyčejového práva byly právní pochybnosti, které byly těmito zásadami vybírány, nazývány mala samy o sobě, jak se liší od mala prohibiti - věci samy o sobě špatné jako odlišné od věcí špatných pouze proto, že jsou zakázány (pozitivním) právem - a toto rozlišení zůstává, z dobrého důvodu, v soudním odůvodnění.tak, jak se liší od mala prohibita - samy o sobě špatně jako věci odlišné od věcí špatných pouze proto, že jsou zakázány (pozitivním) zákonem - a toto rozlišení zůstává z dobrého důvodu použito v soudním odůvodnění.tak, jak se liší od mala prohibita - samy o sobě špatně jako věci odlišné od věcí špatných pouze proto, že jsou zakázány (pozitivním) zákonem - a toto rozlišení zůstává z dobrého důvodu použito v soudním odůvodnění.

Některé právní teorie hovoří o těchto principech a pravidlech jako o tom, že patří do zákona určitou „koncepční“nutností. Hart (1961) lze takto číst. Ale i Hartův účet při bližším zkoumání neidentifikuje relevantní potřebu jako konceptuální nebo jazykovou, ale jako příklad racionální nezbytnosti prostředků potřebných k zajištění cílů, které nejsou nepovinné. Z tohoto důvodu o nich Hart hovořil jako o „minimálním obsahu přirozeného práva“. Výrazněji by vyjádřil svůj vlastní význam, kdyby mluvil namísto „minimálního obsahu pozitivního zákona, minimálního souboru principů, které, protože racionálně vyžadovaly - poskytly určité základní„ truismy “o lidské povaze a lidské nesnáze - pro zajištění účelů sdílených všemi přežívajícími lidskými společnostmi, lze nazvat přirozeným zákonem.„Faktem je, že tyto prvky našeho zákona jsou pozitivní (vytvořené a součástí oficiální praxe) a přirozené (racionálně nutné pro alespoň minimální vzkvétání člověka).

Tyto otázky jsou podrobněji popsány níže v části 3.

1.5 „Čistě pozitivní zákon“: odhodlání a jejich právně-morální autorita pro občany a soudce (skutečnosti podložené důvody pro jednání)

Teorie přirozeného práva má nejcharakterističtější vlastnost ve svém účtu čistě pozitivního práva, které, i když „zcela“závisí na svém právním postavení na skutečnosti, že ji některé osoby nebo instituce autoritativně umístily, přesto se podílí na právu charakteristika spočívající v morálním závazku dodržování předpisů, i když pravděpodobně a zjevně. Pokud jde o tato pravidla pozitivního právního systému, Aquinas říká, že ačkoli by určitě měla být „předpokládána“a měla by se o nich předpokládat, že jsou „odvozena od přirozeného práva“, mají svou právní sílu pouze ze své části v tomto předpokládaném systému (ex sola lege) humana vigorem habent: ST I-II, q. 95 a. 3).

Jeho vysvětlení, mírně aktualizováno: tato velmi velká část našeho zákona se mohla rozumně lišit, tak, že každý detail porodnice mohl být poněkud odlišný a velká část designu mohla být velmi odlišná, i když některé rysy (např. že dveře a stropy jsou více než dvě metry vysoké) jsou pověřeny komisí, aby postavila městskou porodnici, a každá funkce má nějaké racionální spojení s provizí. Druh racionálního spojení, které platí i tam, kde má architekt širokou svobodu volby mezi neurčitě mnoha alternativami, nazývá Aquinas determinátem principu (principů) - druhem konkretizace generála, který specifikuje racionální nezbytnost principu s svoboda (zákonodárce) volby mezi alternativními konkretizacemi,svoboda, která zahrnuje i prvky (v benigním smyslu) svévole.

Jakmile je determinace platně učiněna a splňuje kritéria platnosti stanovená ústavním právem příslušného právního systému nebo na jeho základě, mění dosavadní stav práva zavedením nového nebo pozměněného právního předpisu a návrhů. Nové nebo pozměněné právní pravidlo poskytuje soudcům, jiným funkcionářům a občanům nový nebo pozměněný důvod k jednání (nebo tolerování). Skutečnost, že nové nebo pozměněné pravidlo závisí na zdroji společenské skutečnosti, který je zřízen nebo zaměstnán aktem determinace, neznamená, že normativní důvod („měl“) je nelogicky odvozen z holého faktu („je“).. Nové nebo pozměněné pravidlo je spíše normativní, směrnice a (pokud je to jeho právní význam) povinné, protože tato sociální skutečnost může být druhou premisou v praktickém syllogismu, jehož první předpoklad je normativní:„V tomto městě by měla být mateřská nemocnice,“„lidé by měli být chráněni proti vražedným útokům,“„lidé by měli být povinni přispívat na veřejné výdaje na odpovídající vládní funkce“, „oběti útoku, krádeže, zlomené smlouvy, nedbalost, atd., by měly být kompenzovány, “„ silniční doprava by měla být regulována, aby se omezilo škodlivé kolize, “atd. Morální normativita tohoto principu je replikována ve specifikovanějším pravidlu vytvořeném determinatiem, i když toto pravidlo není jeho prvkem.“„ Silniční provoz by měl být regulován tak, aby omezoval škodlivé kolize, “atd. Morální normativita tohoto principu je replikována ve specifikovanějším pravidlu vytvořeném determinatiem, i když toto pravidlo není jeho prvkem.“„ Silniční provoz by měl být regulován tak, aby omezoval škodlivé kolize, “atd. Morální normativita tohoto principu je replikována ve specifikovanějším pravidlu vytvořeném determinatiem, i když toto pravidlo není jeho prvkem.

To znamená, že konkretizované pravidlo je (morálně i právně) normativní, protože taková normativita je (pravděpodobně a zjevně) způsobena (morálním) principem, že společné dobro (jehož základní obsah je dán základními principy praktického rozumu): 1.1) požaduje, aby autoritativní instituce přijaly opatření ke stanovení, uplatňování a prosazování některých pravidel v příslušných záležitostech. Sociální fakty dělají z pozitivního právního předpisu důvod pro jednání, protože touha po autoritě jako prostředku k zajištění společného dobra a touha po „právním státu a nikoli o lidech“jsou stálými a silnými důvody pro uznání takových skutečností jako příklad platné legislativy, která předpokládá dostatečně dostatečný důvod pro dosažení souladu. Čistě pozitivní zákon, který je právně platný, je (pravděpodobně a neodstranitelně) platný a závazný morálně - má morální podobu nebo význam právní závaznosti - když a protože zaujímá místo v schématu praktického uvažování, jehož bezprostředním výchozím bodem je morální potřeba spravedlnost a mír, a jejichž základnějším výchozím bodem je řada základních způsobů, jakými lze propagovat a chránit lidské blaho, způsob, který si vybral první praktický princip.

Ve vztahu k usazenému pozitivnímu právu tedy teorie přirozeného práva - jak je uznáno řadou právních pozitivistů (např. Raz 1980, 213; Gardner 2001, 227) - sdílí hlavní tezi současných právních pozitivistů, že zákony závisejí za jejich existenci a platnost na sociálních faktech.

1.5.1 „Předpokládaná“a „odstranitelná“povinnost

Právní morální závazek nebo závaznost právního předpisu je protějškem právně morální autority nebo autority jeho autora (enacter) nebo jiného zdroje. Myšlenka autority byla objasněna současnými právními teoretiky, jako jsou Raz a Hart, zamyšlením nad důvody jednání, které jsou potenciálně jednajícím subjektům dány praktickou autoritou. Relevantní druh praktického důvodu byl různě označován jako vylučující, peremptivní nebo preventivní a nezávislý na obsahu. Hlavní myšlenkou je, že subjekty jsou poučeny k tomu, aby zacházely s nabízeným důvodem (řekněme, zákonným ustanovením nebo soudním příkazem) při svých jednáních o volbě a jednání jako s důvodem, který jednoduše nepřispívá k důvodům, které již mají k jednání. jedna cesta spíše jiná,ale spíše vylučuje a nahrazuje některé z těchto důvodů. A tato vylučující, výsměšná nebo preventivní síla není dána vrozené přitažlivosti pro důvod (obsah) nabízeného důvodu, ale statusu jeho autora nebo jiného zdroje jako jednoho oprávněného, například svou rolí v ústavní schéma správy věcí veřejných pro řešení koordinačních problémů politické komunity - které je třeba dodržovat, dodržovat, považovat za autoritativní. Viz např. Raz 1986, 35–69. Tato nezávislost na obsahu autoritativních důvodů má za následek jejich předpokládanou závaznost. Realizovatelnost této domněnky je vyvolána závislostí peremptorní, preventivní nebo vylučovací síly těchto důvodů na pozadí předpokládaných základních lidských potřeb a statků a základních morálních principů a norem,pozadí, které znamená, že pokud je údajně autoritativní nabízený (předpokládaný) důvod dostatečně jasně v rozporu s těmi stálými potřebami, zbožím, zásadami nebo normami, jeho vylučovací síla je vyčerpána nebo překonána a údajná povinnost je poražena.

Méně abstraktně řečeno, jak účinnost zákonů jako řešení koordinačních problémů a propagátorů obecného dobra, tak i spravedlivost vyžadování jejich dodržování, závisí na tom, jak se k nim budou subjekty i správci právního systému chovat jako legálně a morálně oprávněn, přesně podle platného zákona, zvítězit proti všem ostatním důvodům, kromě konkurenčních morálních povinností větší síly. Právě tento nárok je vyvrácen závažnou nespravedlností zákona nebo právního systému: viz body 3 a 4 níže.

2. Lidské bytosti nejsou stvořeními zákona, ale jejich správným bodem

Hovořit o aspektech lidského vzkvétání nebo blahobytu a principech praktického rozumu by nemělo dovolit odvrátit pozornost od důležité pravdy, implikující jak v klasickém řeckém a římském filosofickém a právním zacházení se spravedlností, tak v moderních právnických atributech lidských práv. Všeobecná deklarace lidských práv (1948) spojuje obě tradice diskursu tím, že do čela svého artikulace lidských práv vkládá jádro („všechny lidské bytosti se rodí svobodné a rovné v důstojnosti a právech“) římského právníka. říkat (instituty 1.2.2), že „od samého počátku se všechny lidské bytosti narodily svobodné a rovné,“říká o iustitii, spravedlnosti jako základu a standardu pro ius, právo. Stejné římské právní texty, které Justinian 533–535 nl vyhlásil jako trvalé právo,uvádějí více než jednou smysl tohoto zákona (jeho „konečná“kauza, vysvětlující důvod), jsou lidské osoby, pro které je stvořeno, tj. všechny lidské osoby do doby, kdy bylo zkresleno ius gentium, obyčejové právo národů válkami a otroctvím. Zákon, který je schopen přijmout směrnici v praktickém zdůvodňování morálně spolehlivého úsudku, je v zájmu lidí: všech členů společenství, kteří jsou tímto zákonem upraveni, a všech ostatních osob v rámci tohoto zákona.všichni členové společenství, na které se vztahuje tento zákon, a všechny ostatní osoby v rámci tohoto zákona.všichni členové společenství, na které se vztahuje tento zákon, a všechny ostatní osoby v rámci tohoto zákona.

Tato práce spadá do těch částí právní teorie, které jsou současnými právními pozitivisty uznány, ale málo prozkoumány. To bylo ignorováno a ve skutečnosti bylo odmítnuto dřívějšími formami právního pozitivismu, které byly ambicióznější k pokrytí celé právní filozofie, např. Kelsenovy. Kelsen popřel, že osoby byly znány buď zákonem, nebo vlastní právní teorií nebo vědeckou vědou, s výjimkou případů, kdy byly předmětem domnělého právního pravidla. Ale proti tomuto omezení, které uvedlo v omyl některé soudy, které považovaly kelsenskou právní vědu za průvodce soudním zdůvodněním, lze říci (Finnis 2000), že základní rovnost a důstojnost lidských bytostí by se měla bránit v rámci racionálně rozumného porozumění (pojem) práva. Tato obrana vyžaduje vyúčtování rozdílu mezi kapacitami, které jsou zde a nyní aktivovány,nebo jsou více či méně připraveni k tomu, aby byli ovládáni, a radikální kapacity, jaké existují v epigenetických primordiích i velmi mladých lidí a v genetické a somatické konstituci i těžce postižených. Ačkoli takový účet umožňuje obranu základní rovnosti lidí, a tedy humanistické právní teorie, smyslem účtu není upřednostňovat biologický druh jako takový, ale potvrdit právní význam statusu osob - látky racionální povahy - jako inherentně nositelé (subjekty) práv druhu odlišného a úctyhodnějšího a končitějšího než práva, která jsou z technických prostředků často ze zákona přiřazována zvířatům, idolům, lodě nebo jiné předměty soudního řízení.a radikální kapacity, jaké existují v epigenetických primordiích i velmi mladých lidí a v genetické a somatické konstituci i těžce postižených. Ačkoli takový účet umožňuje obranu základní rovnosti lidí, a tedy humanistické právní teorie, smyslem účtu není upřednostňovat biologický druh jako takový, ale potvrdit právní význam statusu osob - látky racionální povahy - jako inherentně nositelé (subjekty) práv druhu odlišného a úctyhodnějšího a končitějšího než práva, která jsou z technických prostředků často ze zákona přiřazována zvířatům, idolům, lodě nebo jiné předměty soudního řízení.a radikální kapacity, jaké existují v epigenetických primordiích i velmi mladých lidí a v genetické a somatické konstituci i těžce postižených. Ačkoli takový účet umožňuje obranu základní rovnosti lidí, a tedy humanistické právní teorie, smyslem účtu není upřednostňovat biologický druh jako takový, ale potvrdit právní význam statusu osob - látky racionální povahy - jako inherentně nositelé (subjekty) práv druhu odlišného a úctyhodnějšího a končitějšího než práva, která jsou z technických prostředků často ze zákona přiřazována zvířatům, idolům, lodě nebo jiné předměty soudního řízení. Ačkoli takový účet umožňuje obranu základní rovnosti lidí, a tedy humanistické právní teorie, smyslem účtu není upřednostňovat biologický druh jako takový, ale potvrdit právní význam statusu osob - látky racionální povahy - jako inherentně nositelé (subjekty) práv druhu odlišného a úctyhodnějšího a končitějšího než práva, která jsou z technických prostředků často ze zákona přiřazována zvířatům, idolům, lodě nebo jiné předměty soudního řízení. Ačkoli takový účet umožňuje obranu základní rovnosti lidí, a tedy humanistické právní teorie, smyslem účtu není upřednostňovat biologický druh jako takový, ale potvrdit právní význam statusu osob - látky racionální povahy - jako inherentně nositelé (subjekty) práv druhu odlišného a úctyhodnějšího a končitějšího než práva, která jsou z technických prostředků často ze zákona přiřazována zvířatům, idolům, lodě nebo jiné předměty soudního řízení.ale potvrdit právní význam postavení osob - látek racionální povahy - jako neoddělitelně nositelů (subjektů) práv jiného druhu a více úctyhodných a konečných než práva, která jsou často jako věc technických prostředků připisovaných ze zákona zvířatům, idolům, lodím nebo jiným předmětům soudního řízení.ale potvrdit právní význam postavení osob - látek racionální povahy - jako neoddělitelně nositelů (subjektů) práv jiného druhu a více úctyhodných a konečných než práva, která jsou často jako věc technických prostředků připisovaných ze zákona zvířatům, idolům, lodím nebo jiným předmětům soudního řízení.

3. Právní zásady k nápravě vadného pozitivního zákona

3.1 Posouzení exkluzivního a inkluzivního právního pozitivismu

Takzvaná pozitivistická teze, že veškeré právo závisí na své existenci, platnosti a závaznosti na zdroji (ích) společenské reality, je často doprovázena, stejně jako v „exkluzivním právním pozitivismu“Raz (Raz 1980, 212–24; Raz 1985) diplomovou prací, že soudci jako „instituce aplikující primární právo“mají povinnost (morální, ne-li i legální) rozhodnout o určitých druzích případů (např. případy, kdy by existující právní pravidlo by způsobilo pracovní nespravedlnost) použitím morální zásady nebo pravidla, která opravňují změnit nebo dokonce opustit část stávajícího zákona. „Inkluzivní“právní pozitivisté to zmiňují tím, že soudní povinnost a povolení odchýlit se od stávajícího práva uplatňováním morálních pravidel nebo zásad je omezeno na ty třídy případů, v nichž to soud řídí existující právní předpis ze sociálních zdrojů; účinek takové směrnice se říká,je zahrnout do právního systému morální pravidla nebo zásady (pokud existují), na něž je poukázáno.

Teorie přírodního práva souhlasí s Razem a Gardnerem v odmítnutí inkluzívního omezení jako neopodstatněného, ale od nich se nesouhlasí (jako Dworkin také: Dworkin 1978, 47), že jakékoli morální pravidlo nebo princip, který je soud povinen použít (nebo přiměřeně může)), přesně jako soud, lze rozumně považovat nebo uznat za zákon, tj. jako pravidlo nebo zásadu, která by měla být považována za již součást našeho práva. Proti pozitivistům obecně platí, že (i) málo nebo nic se neobrací na tom, zda by se morální zásady závazné pro soudy měly přesně nazývat soudy jako soudy našeho práva; ale (ii) pokud se něco změní na jméno - pokud je například třeba připomenout, že soudy nemohou „vzít soudní oznámení“na jakékoli pravidlo nebo zásadu, která není „součástí našeho práva“(a tak, jako v případě pravidel cizí právo,musí slyšet důkazy o existenci a obsahu pravidla - je vhodnější říci, že soudně použitelná morální pravidla a zásady (na rozdíl od použitelného zahraničního práva) jsou ipso iure (tj. přesně tak, jak je to morálně a soudně použitelné) právní normy. Taková pravidla patří do ius gentium části našeho zákona.

Znamená to připustit, že teorie přírodního práva je podstatně méně znepokojena než současné právní teorie pozitivistů, aby stanovila přesné hranice a obsah společenského fakta (pozitivního, čistě pozitivního) práva naší komunity? Spíš ne. (I) současné právní positivistické teorie opustily tezi „klasických“právních positivistů, jako je Bentham, že soudci i občané by měli (jako věc politicko-morální povinnosti) dodržovat pozitivní zákon své komunity: jejich pojednání nebo eseje o právní teorii výslovně nebo implicitně chválí soudce, stejně jako občany, Hartian „Toto je zákon; ale je příliš nepřiměřené, aby bylo použito nebo posloucháno “(Hart 1961, 203; 1994, 208), spíše než Benthamite„ Podle vlády zákonů… podléhejte včas a… svobodně cenzurujte “(Bentham 1776);snaha současných právních positivistů odlišit předpokládané právo od jiných norem pro řádné a legitimní soudní rozhodnutí se tedy v poslední analýze (a navzdory zdání) ukázala jako prozatímní. A na druhé straně (ii) teorie přírodního práva platí stejně silně jako jakákoli pozitivistická teorie, že zdravé a legitimní soudní rozhodnutí upřednostňuje svědomitou a řemeslnou pozornost zdrojům společenských skutečností a pravidlům a zásadám, které jsou těmito zdroji rodokmenem, odkládá je stranou pokud a do té míry, že jsou „příliš nepřijatelné k použití“, a přizpůsobuje výsledné nové pravidlo tak, aby bylo co nejvíce v souladu se všemi ostatními (ne příliš nepřijatelnými) doktríny, pravidly a zásadami konkrétního právního systému v které má soudce.

3.1.1 Testovací případ: Norimberská otázka

Osoby známé jako hlavní němečtí váleční zločinci byli v roce 1945 souzeni za trestné činy uvedené v dohodě („Londýnská dohoda a charta ze dne 8. srpna 1945“) uzavřené mezi státy, jimiž se řídí Německo, od jejich odevzdání se jim. Soudci se domnívali, že žalovaní byli vždy vázáni (a v mnoha případech jednali v rozporu) se zásadami nebo pravidly stanovenými v Londýnské chartě, přičemž tyto povinnosti samozřejmě nevyplývají z dohody (která byla po dotyčných činech), ale spíše, pokud jde o některé z údajných zločinů, z mezinárodního práva a, pokud jde o údajné „zločiny proti lidskosti“, z „elementárních diktátů lidstva“. Uložit obžalovaným odpovědnost za porušení těchto pravidel a diktátů,a odmítnout jakýkoli argument, že by jejich jednání s německým právem mohlo vést k zákonným jednáním, nebylo (tak rozhodl soud) porušením zásady práva a spravedlnosti, že nikdo by neměl být potrestán, kromě porušení zákona.

Výsledek těchto rozhodnutí by mohl být započítán (i) výhradním pozitivismem: tribunál byl morálně oprávněn uplatňovat morální pravidla, a to bez ohledu na to, že takto uplatňovaná pravidla nebyla právními předpisy ani v době zločinů, ani v době stíhání. Ale podmínky rozhodnutí (jak byly shrnuty) lze vysvětlit (ii) inkluzivním pozitivismem: Listina byla pro soud rozhodným právem a přikázala mu, aby uplatňoval morální pravidla, která na základě tohoto právního řízení byla rovněž právními pravidly. (Iii) účet teorie přirozeného práva se zdá nejvysvětlitelnější: použitá morální pravidla byla také pravidly „vyššího práva“platnými ve všech dobách a místech (a tedy v Německu a jeho územích,dříve jako po Listině) jako zdroj argumentace a úsudku „podle zákona“, pokud jsou zdroje sociální skutečnosti, které jsou obvykle dominantním a téměř výlučným zdrojem práva, spravedlivě nedostatečné a nedostatečné pokyny k plnění povinností, jako je soudní povinnost spravedlnosti podle zákona nebo povinnost každého jednat se elementárním lidstvím, i když na příkazy, které nemají, i když tyto příkazy mají intra-systémovou právní platnost podle formálních nebo společenských kritérií některého stávajícího právního systému. A pokud má někdo pochybnosti o spravedlnosti vítězů, mohou se tyto pochybnosti rovněž odvolat k zásadám stejného vyššího zákona, ius gentium nebo zákona rozumu a lidskosti.nepřiměřené a nedostatečné pokyny k plnění povinností, jako je soudní povinnost spravedlnosti podle zákona nebo povinnost každého jednat se elementárním lidstvím, i když na příkazy nespravedlivé - i když tyto příkazy mají intra-systémovou právní platnost podle formální nebo sociální -faktorová kritéria některého existujícího právního systému. A pokud má někdo pochybnosti o spravedlnosti vítězů, mohou se tyto pochybnosti rovněž odvolat k zásadám stejného vyššího zákona, ius gentium nebo zákona rozumu a lidskosti.nepřiměřené a nedostatečné pokyny k plnění povinností, jako je soudní povinnost spravedlnosti podle zákona nebo povinnost každého jednat se elementárním lidstvím, i když na příkazy nespravedlivé - i když tyto příkazy mají intra-systémovou právní platnost podle formální nebo sociální -faktorová kritéria některého existujícího právního systému. A pokud má někdo pochybnosti o spravedlnosti vítězů, mohou se tyto pochybnosti rovněž odvolat k zásadám stejného vyššího zákona, ius gentium nebo zákona rozumu a lidskosti.tyto velmi pochybnosti se mohou rovněž odvolat k zásadám stejného vyššího zákona, ius gentium nebo zákona rozumu a lidskosti.tyto velmi pochybnosti se mohou rovněž odvolat k zásadám stejného vyššího zákona, ius gentium nebo zákona rozumu a lidskosti.

3.2 Přírodní právo a (čistě) pozitivní právo jako souběžné dimenze právního uvažování

Teorie přirozeného práva se tedy v tomto ohledu ocitá v přiblížení Ronalda Dworkina o právu a rozhodnutí, a to nejen v pohraničních situacích, jako je Norimberk, ale také v každodenním fungování sofistikovaného právního systému. Normální rozhodnutí a soudní odůvodnění má dva rozměry nebo kritéria pro rozlišení správnosti od nesprávnosti v rozsudcích. Jedna dimenze zahrnuje zdroje sociálních faktů (zákony, precedenty, praxi atd.), Které Dworkin nazývá „právní materiály“. Druhá dimenze zahrnuje morální standardy, pravděpodobně ty, které převládají v soudcově komunitě, ale v poslední analýze jen ty standardy, které soudce může přijmout jako ve skutečnosti morálně zdravé. Výklad našeho zákona, který je morálně zdravější, bude právně správný i v případě, že bude vyhovovat právním materiálům méně těsně než alternativní interpretace, za předpokladu, že tyto zdroje sociální skutečnosti „dostačují“. Takto aplikované morální standardy, s nimiž Dworkin (v souladu s teorií přirozeného práva) zachází jako s morálně objektivním a pravdivým, fungují jako přímý zdroj práva (nebo ospravedlnění soudního rozhodnutí) a v jistém smyslu již jako zákon, s výjimkou případů, kdy je jejich soulad s celým souborem společenských zdrojů v příslušné komunitě tak slabý, že by bylo přesnější (podle Dworkina) říci, že soudci, kteří je uplatňují, uplatňují morálku, nikoli právo (a tedy, pokud říkali, že uplatňují zákon, budou se mýlit nebo lhát - lež, kterou Dworkin považuje za chvályhodnou). Dworkin 1978, 326–7, 340.za předpokladu, že vyhovuje těmto zdrojům sociální skutečnosti „dost“. Takto aplikované morální standardy, s nimiž Dworkin (v souladu s teorií přirozeného práva) zachází jako s morálně objektivním a pravdivým, fungují jako přímý zdroj práva (nebo ospravedlnění soudního rozhodnutí) a v jistém smyslu již jako zákon, s výjimkou případů, kdy je jejich soulad s celým souborem společenských zdrojů v příslušné komunitě tak slabý, že by bylo přesnější (podle Dworkina) říci, že soudci, kteří je uplatňují, uplatňují morálku, nikoli právo (a tedy, pokud říkali, že uplatňují zákon, budou se mýlit nebo lhát - lež, kterou Dworkin považuje za chvályhodnou). Dworkin 1978, 326–7, 340.za předpokladu, že vyhovuje těmto zdrojům sociální skutečnosti „dost“. Takto aplikované morální standardy, s nimiž Dworkin (v souladu s teorií přirozeného práva) zachází jako s morálně objektivním a pravdivým, fungují jako přímý zdroj práva (nebo ospravedlnění soudního rozhodnutí) a v jistém smyslu již jako zákon, s výjimkou případů, kdy je jejich soulad s celým souborem společenských zdrojů v příslušné komunitě tak slabý, že by bylo přesnější (podle Dworkina) říci, že soudci, kteří je uplatňují, uplatňují morálku, nikoli právo (a tedy, pokud říkali, že uplatňují zákon, budou se mýlit nebo lhát - lež, kterou Dworkin považuje za chvályhodnou). Dworkin 1978, 326–7, 340.s nimiž Dworkin (v souladu s teorií přirozeného práva) zachází jako s morálně objektivním a pravdivým, tedy funguje jako přímý zdroj práva (nebo odůvodnění soudního rozhodnutí) a v jistém smyslu jako již zákon, s výjimkou případů, kdy je to vhodné s celou řadou zdrojů společenských skutečností v příslušné komunitě je tak slabá, že by bylo přesnější (podle Dworkina) říci, že soudci, kteří je uplatňují, uplatňují morálku, nikoli právo (a tedy, pokud uvedli, že uplatňují právo, by se mýlil nebo lhal - lež, kterou Dworkin považuje za chvályhodnou). Dworkin 1978, 326–7, 340.s nimiž Dworkin (v souladu s teorií přirozeného práva) zachází jako s morálně objektivním a pravdivým, tedy funguje jako přímý zdroj práva (nebo odůvodnění soudního rozhodnutí) a v jistém smyslu jako již zákon, s výjimkou případů, kdy je to vhodné s celou sadou zdrojů společenských skutečností v příslušné komunitě je tak slabé, že by bylo přesnější (podle Dworkina) říci, že soudci, kteří je uplatňují, uplatňují morálku, nikoli právo (a tedy, pokud uvedli, že uplatňují právo, by se mýlil nebo lhal - lež, kterou Dworkin považuje za chvályhodnou). Dworkin 1978, 326–7, 340.s výjimkou případů, kdy je jejich soulad s celým souborem sociálních faktorů v příslušné komunitě tak slabý, že by bylo přesnější (podle Dworkina) říci, že soudci, kteří je uplatňují, uplatňují morálku, nikoli právo (a tedy, pokud řekli, aplikovali zákon, byli by mylní nebo lhaní - lež, kterou Dworkin považuje za chvályhodnou). Dworkin 1978, 326–7, 340.s výjimkou případů, kdy je jejich soulad s celým souborem sociálních faktorů v příslušné komunitě tak slabý, že by bylo přesnější (podle Dworkina) říci, že soudci, kteří je uplatňují, uplatňují morálku, nikoli právo (a tedy, pokud řekli, aplikovali zákon, byli by mylní nebo lhaní - lež, kterou Dworkin považuje za chvályhodnou). Dworkin 1978, 326–7, 340.

Teorie práva, která se, na rozdíl od Dworkina, jasně staví do tradice teoretizace přírodního práva, se pravděpodobně od těchto pozic odchýlí dvěma způsoby. (i) nepřijme Dworkinovu tezi, že i ve velmi těžkých případech existuje jedna jedinečně správná odpověď ze zákona; popírá svůj předpoklad, že existuje jednoznačně správné a racionálně identifikovatelné měřítko toho, do jaké míry se stávající právní materiály (zdroje faktických skutečností) shodují, je „dostačující“(nezbytné a dostatečné) k licenci pomocí morálních standardů k identifikaci právně správné interpretace zákon. Pokud takové opatření neexistuje, musí být právní odůvodnění často - a ve velmi obtížných případech - obvykle prokázáno, že dvě nebo tři alternativní interpretace se odlišují od neurčitě velkého počtu jiných interpretací správností, tj.není špatné (i když není jednoznačně správné). (ii) Když se soudci, aby se vyhnuli závažné nespravedlnosti, odchýlili od ustáleného chápání zákona (a možná od jasných podmínek vyhlášky) a použili alternativní, morálně nařízený výklad, považovali se za oprávněné k tomu vyšší zákon rozumu, přírody a lidstva, nemusí lhát, pokud říkají, že tím opravují a uplatňují zákon (svého státu). Viz 4 níže.nemusí lhát, pokud říkají, že tím opravují a uplatňují zákon (svého státu). Viz 4 níže.nemusí lhát, pokud říkají, že tím opravují a uplatňují zákon (svého státu). Viz 4 níže.

3.3 Důsledky potřeby právního státu ohledně pozitivity

V souladu s Dworkinovým dvojrozměrným účtem (takto kvalifikovaným) bude teorie přirozeného práva souhlasit s tezí, že Green uděluje charakteristiku právního pozitivismu:

[1] skutečnost, že politika by byla spravedlivá, moudrá, účinná nebo obezřetná, není nikdy dostatečným důvodem k domněnce, že je to vlastně zákon, a [2] skutečnost, že [zákon] je nespravedlivý, nerozumný, neúčinný nebo obezřetný není nikdy dostačující důvod k pochybnostem, že je to zákon.

Pokud jde o [1]: to, co vyžaduje právní stát, a nikoli lidé, je instituce právního systému, corpus iuris, a tak jaká zásada morálky (přirozeného práva) nebo ius gentium by byla vhodným pravidlem zákon však ještě není součástí našeho práva - stále méně je pouhou „politikou“, která se děje zákonem „obezřetným“nebo „účinným“- bez ohledu na to, že jeho obsah, konceptualizace a forma jsou tak utvářeny, ať už soudním nebo jiným právním myšlení nebo v úsudku nebo legislativě, aby byly v souladu s ostatními částmi (zejména sousedními částmi) našeho zákona.

Pokud jde o [2]: Teorie přírodního práva, která má na paměti normální potřebu právního státu a ne soudců (viz 1.3), může být opatrnější než samotný Dworkin, když se odchýlí od osídlených (zdroj společenských skutečností - založené) právo. V případech, kdy je takový odchod morálně zaručen, bude teorie naznačovat, že soudce je oprávněn postupovat podle vyšších a trvalých zákonů lidstva, ius gentium nebo souboru univerzálních principů práva a spravedlnosti společných všem civilizovaným národům, což zbavuje přesněji to, co bylo v jurisdikci uznáno za vyřízené právo, jeho směrovosti vůči subjektům i soudcům. Je toto morální oprávnění „legální“a „podle zákona“? Je s ním zacházeno podle ustáleného zákona, který je soudce morálně oprávněn zrušit,ještě před soudním vynesením rozsudku, jak není zákon? V následující části je uvedeno, že na tuto otázku je třeba odpovědět ano i ne.

4. „Lex iniusta non est lex“? Vazují vážně nespravedlivé zákony? Legálně?

Ztrácí v takovém případě zákon zřízený společensko-politickými zdroji při ztrátě své směrovosti pro soudce a občany také jeho právní platnost? Odpověď závisí na diskursivním kontextu, ve kterém vyvstává otázka. Pokud je v důsledku reflexe nebo diskursu vhodné uznat „usazený“nebo „předpokládaný“charakter pravidla za rozpoznatelný odkazem na zdroje sociální skutečnosti, lze říci, že je právně platné, i když příliš nespravedlivé na to, aby jej bylo možné dodržovat nebo uplatňovat. Nebo pokud z důvodu diskurzivního kontextu je namísto toho namísto toho poukazovat na to, že pro soudce i subjekty není dostatečně zaměřená, lze říci, že pravidlo, navzdory svým vazbám na zdroje sociální skutečnosti, není nejen morálně směrnicí, ale je také právně neplatné. Každý způsob mluvení říká důležitou část pravdy, nebo spíše,říká pravdu s důrazem, který se liší od ostatních.

Význam „nespravedlivého zákona není zákonem“je v zásadě totožný s Hartovým „Toto je zákon, ale příliš neprávem použitelné nebo dodržované“(nebo využíváno jako obrana). Vzrušení a nepřátelství vyvolané mezi moderními právními teoretiky (zejména Hart) bývalým způsobem mluvení je neopodstatněné. Nikdo nemá potíže s pochopením lokusů, jako je „neplatný argument není argument“, „neloajální přítel není přítel“, „šarlatán není lék“a tak dále. „Lex iniusta non est lex“má stejnou logiku; uznává ve svých úvodních slovech, že to, co je předmětem sporu, je v určitých důležitých ohledech - možná normálně a pravděpodobně rozhodujícím způsobem - zákonem, ale pak ve svém odnětí nebo popření tohoto predikátu potvrzuje, že vzhledem k tomu, že spravedlnost je samotným bodem mít a respektovat právo,nedostatek spravedlnosti tohoto konkrétního zákona jej zbavuje rozhodujícího významu, který má podle všeho zákon. Soudní dvůr by tedy měl být posuzován pouze v určitém smyslu, zejména pokud je zákon považován, jako sám Hart, za určitý důvod nebo domnělý důvod k jednání, za zkreslený a sekundární, necentrální.

Poznámka: Klasická politická teorie, jak ji vysvětlují Platón, Aristoteles a Aquinas, pravidelně používá toto rozlišení mezi ústředními a zvrácenými nebo jinak marginálními příklady analogického pojmu nebo pojmu, a tak Aquinas nikdy neříká jednoduše „nespravedlivý zákon není zákon“, ale spíše „nespravedlivý zákon není přímočarým nebo nekvalifikovaným [zjednodušujícím] zákonem“nebo „je zvrácením práva“a podobnými tvrzeními. Přesto však jinde říká, že „nespravedlivý rozsudek [soud] není rozsudkem“a zdá se zřejmé, že by mohl podobně použít zjednodušené nebo sloganové locution, o zákonu, jako krátkou ruku.

Zdá se, že toto všechno Hart ve své polemice (Hart 1961, 204–7; 1994, 208–12) přehlédl proti „lex iniusta non est lex“. Hartův argument, že použití sloganu musí mít tendenci odrazovat nebo zaměňovat morální kritiku práva, se zdá být historicky a logicky neobhájitelný. Slogan je nesrozumitelný, kromě vyjádření a podněcování k zapojení do takových kritik; sotva jej lze odmítnout, aniž by to bylo nejprve zkresleno, jak to Hart a ti, kdo používají jeho argument, téměř vždy dělají, odvracejí svůj pohled od první predlogování sloganu a předpokládaného tvrzení: že dotyčné nespravedlivé pravidlo je právním státem.

Některé teorie přijaly určité hlavní principy teorie přírodního práva a tvrdily, že jsou teoriemi přírodního práva, ale tvrdily, že i ty nespravedlivé zákony vytvářejí povinnost poslouchat, která je zákonná i morální. Kant's (viz Alexy 2002, 117–121) je taková teorie: právní systém se může skládat výhradně z pozitivního práva, ale musí mu „předcházet přirozený zákon, který zakládá zákonodárnou pravomoc… zavazovat ostatní jednoduše jeho svévolným jednáním. “Tato domnělá základní norma přírodního práva však nehledí na spravedlnost obsahu předpokládaných právních pravidel, ale výhradně na potřebu právní jistoty a občanského míru, které Kant přijímá, aby vyloučil jakékoli právo odolat nespravedlivým zákonům a jakékoli popření, že jsou plně legální. Alexy poukázal na zmatky a nekonzistence v Kantových pokusech vyhnout se klasickému postavení, že zákony, jejichž nespravedlnost je dostatečně závažná, mohou a měly by být odepřeny, aby měly právní povahu předvídatelnou ze zákonů, které mají občané a soudy, stejně jako soudy, morálně a právně zacházet jako s, nebo jako s právem. V tomto, stejně jako v mnoha jiných ohledech, nebyl v sedmnáctém a osmnáctém století filosofický vývoj (jako jejich protějšky dvacátého a dvacátého prvního století) tak pokrokem jako regresí. Ale přesně o tom, jak by se mělo klasické postavení samo o sobě formulovat, vysvětlovat a uplatňovat dnes, se diskutuje mezi Alexy, Finnisem a dalšími (Alexy 2013; Finnis 2014; Crowe 2019).přesně jako soudy, jsou morálně a právně oprávněni zacházet jako s právem, nebo jako s právem. V tomto, stejně jako v mnoha jiných ohledech, nebyl v sedmnáctém a osmnáctém století filosofický vývoj (jako jejich protějšky dvacátého a dvacátého prvního století) tak pokrokem jako regresí. Ale přesně o tom, jak by se mělo klasické postavení samo o sobě formulovat, vysvětlovat a uplatňovat dnes, se diskutuje mezi Alexy, Finnisem a dalšími (Alexy 2013; Finnis 2014; Crowe 2019).přesně jako soudy, jsou morálně a právně oprávněni zacházet jako s právem, nebo jako s právem. V tomto, stejně jako v mnoha jiných ohledech, nebyl v sedmnáctém a osmnáctém století filosofický vývoj (jako jejich protějšky dvacátého a dvacátého prvního století) tak pokrokem jako regresí. Ale přesně o tom, jak by se mělo klasické postavení samo o sobě formulovat, vysvětlovat a uplatňovat dnes, se diskutuje mezi Alexy, Finnisem a dalšími (Alexy 2013; Finnis 2014; Crowe 2019).vysvětleno a použito dnes je diskutováno mezi Alexy, Finnis a dalšími (Alexy 2013; Finnis 2014; Crowe 2019).vysvětleno a použito dnes je diskutováno mezi Alexy, Finnis a dalšími (Alexy 2013; Finnis 2014; Crowe 2019).

5. Mohou být obecné teorie práva bezcenné? bez morální hodnoty?

Popisy ocenění provedené konkrétními osobami nebo společnostmi mohou být samozřejmě bezcenné. Historik, detektiv nebo jiný pozorovatel si bezpochyby myslí, že při vyšetřování a výsledném popisu je určitá hodnota, ale toto ocenění v žádném případě nemusí do popisu vstupovat. Ještě méně je třeba, aby popis buď schválil, nebo neschválil ocenění, která vykazuje. Situace je však jiná, pokud je cílem člověka nabídnout obecný popis lidských praktik nebo institucí, jako je zákon, přátelství, ústavy atd. Zde konfrontujeme nutnost výběru a upřednostňování nejen samotného vyšetřování, ale spíše jednoho souboru pojmů (a odpovídajících termínů) z (nebo nad a výše) rozsahu pojmů a konceptů již použitých v sebepochopení jednotlivců a skupiny pod (nebo dostupné) studii.

Pokud je předmětem plánovaného popisného obecného popisu nějaká praxe nebo instituce vymýšlená z (více či méně přiměřených cvičení) důvodu a zaměřená na racionální jednání jednotlivců a skupin, obvykle nebude existovat žádný dobrý důvod, aby tyto osoby nebyly upřednostňovány. formy praxe nebo instituce, které jsou racionálnější, přiměřenější a lépe reagují na důvody, než jiné formy „stejných“nebo obdobných postupů a institucí. Standardem pro posuzování přiměřenosti pro tento teoretický účel je v poslední analýze soubor kritérií přiměřenosti, který by popisný teoretik použil při řešení podobných praktických otázek ve svém vlastním životě.

Tato nezbytnost hodnotově naloženého výběru konceptů a termínů pro použití v obecné teorii sociálních realit, jako je zákon, je prokázána v práci Maxe Webera, proroka „hodnotové“sociální vědy. Jeho popis, například, forem nadvlády (Herrschaft) identifikuje tři čisté, centrální, charakteristické typy (Idealtypen): charismatické, tradiční a racionální (byrokratické, právní). Popisy prvních dvou typů se však téměř úplně liší v tom, jak se liší od racionálního typu, jehož racionalita je Weberovi a jeho čtenářům zřejmá na základě jejich vlastních znalostí o lidském statku (základní aspekty lidské pohody). a související praktické pravdy. Viz Finnis 1985, 170–72. Teorie přirozeného práva, jak ji vidíme, praktikovanou již v Aristotelově etice a politice,činí tato ocenění teoretikem zjevně a výslovně (ne skrytá a rozpačitá) a podrobuje je racionální kontrole a debatě.

Raz, Dickson a další akceptují, že je nutné takovéto ocenění, ale popírají, že je to morální: Dickson 2001. Jakmile se však člověk začne zabývat důvody, může se počítat něco jiného než dobré důvody? Pokud morální důvod není ničím jiným než praktickým důvodem v plném rozsahu, plně kritickým a přiměřeným jako důvod, budou mít morální důvody rozhodující místo v tvorbě konceptu v sociální vědě, včetně popisné obecné teorie práva. A Hart to nebude mít účinek, viz. nechat studium zlých zákonů nebo institucí do jiné disciplíny: Hart 1961, 205; 1994, 209. Naopak jsou v takové teorii předmětem živé pozornosti právě proto, že jsou v rozporu s právními systémy (hmotně a procesně) morálně dobrého druhu. Aristotelesova politika, i když není celkově metodicky bezchybná,je primárním svědectvím tohoto jasného pohledu na uznání a zobrazení nepřiměřených sociálních forem, praktik a institucí v deskriptivní teorii orientované morálním úsudkem teoretika.

Deskriptivní sociální teorie je však stále jen podřízeným aspektem teorií přirozeného práva. Jejich primárním zaměřením je obvykle identifikace podmínek, za nichž je právo ospravedlnitelné, a to jak ve smyslu, v jakém právo může a mělo by být vhodnější než anarchie nebo tyranie, nebo dokonce benevolentní „vláda lidí“, a ve smyslu, v jakém je to či ono právní princip, instituce nebo pravidlo lze považovat za vhodnější než alternativní důvody nebo domnělé důvody k jednání. Jak říká Green 2003:

Hodnotící argument je samozřejmě ústředním bodem filosofie práva obecně. Žádný právní filosof nemůže být pouze právním pozitivistem. Úplná teorie práva vyžaduje také popis toho, jaké druhy věcí by se mohly považovat za skutkové podstaty zákona (musí být zákon efektivní nebo elegantní a spravedlivý?); o jaké roli by v rozhodování mělo hrát právo (mělo by být vždy použito platné právo); o jakém zákoně o nároku se na naši poslušnost (existuje povinnost poslouchat)? a také klíčové otázky, jaké zákony bychom měli mít a zda bychom měli mít vůbec zákony. Právní positivismus se nesnaží odpovědět na tyto otázky, ačkoli její tvrzení, že existence a obsah práva závisí pouze na sociálních skutečnostech, jim dává tvar.

Může to být lepší říci: žádný právní filozof nepotřebuje, nebo by neměl být právním pozitivistem? Závislost práva na sociálních skutečnostech je plně uznávána a také zohledňována v teoriích přirozeného práva. A nejedná se o „ústupek“teoretiků přírodního práva, protože jejich hlavní postavení byla jasně vyjádřena Aquinasem, mnoho staletí před tím, než se objevil právní pozitivismus s výzvou k teorii přírodního práva (co to mělo být). Pozitivistická kritika teorie přírodního práva, když se neopírají o skepticismus ohledně možnosti morálního úsudku, skepticismus implicitně odepřený ve výše uvedené pasáži, spočívá na nedorozumění pasáží z prací teoretiků přírodního práva. K takovým nedorozuměním viz Finnis 1980, 23–55; Soper 1992.

Opět: Jak by mohly takové zásadní otázky jako „Měli bychom mít vůbec zákon?“být „dán tvarem“pozitivistickou tezí, že existence a obsah zákona závisí pouze na sociálních skutečnostech? Nezmění Greenovo tvrzení přiměřené pořadí dotazu a reflexe? Základní lidské potřeby a okolnosti silně naznačují lidem prakticky ve všech dobách a místech, že by měli vytvořit a dodržovat některé normy, které nazýváme zákonem, normy, které budou přímo a z velké části záviset na sociálních skutečnostech, jako jsou obyčejná, autoritativní pravidla - a rozhodování. Právní filozofie kriticky vysvětluje a objasňuje toto elementární praktické uvažování, poněkud jako Hart v Hart 1961, kde konstruuje popisný-vysvětlující popis práva (tj. Upřesňuje jeho a náš koncept nebo chápání práva) vysvětlením, jak se pravidla liší od zvyky,jak mají pravomoci různé funkce a společenskou hodnotu od povinností, a tak se nesmějí vhodně redukovat na povinnosti (a také proto, proč jsou pravidla pro udělování moci odlišná od pravidel ukládajících povinnost), a jak „primární“pravidla pro zakázání hrubého násilí, krádeže a podvodů z důvodu jejich nejistoty ohledně obsahu a aplikace a jejich nehybnosti je třeba doplnit „sekundární“pravidla uznávání, rozhodování a změny, doplnění nápravy, které posouvá společnost na doménu a právní stát a právní systém. Nesmí být tyto prvky v Hartově knize považovány za příklad právní teorie přirozeného práva provedené primárně popisným (spíše než primárně ospravedlňujícím) způsobem as neúplným přezkumem zdrojů z praktického důvodu,zdroje čerpané celým vysvětlujícím obecným popisem zákona? Nefunguje Hartův popis, navzdory jeho neúplnosti, stejně jako přesně proto, že narušuje některá základní ospravedlnění, která jsou koncipována a používána lidmi, jejichž aktivity poskytují popisy? Nesdílí hlubokou metodologii Aristotela a tradici přírodního práva (Finnis 2003), aby jeho identifikace toho, co je právo („pojmu práva“), záleželo na jeho vysvětlení, proč je právo přiměřenou odpovědí na běžné lidské potřeby. ?funguje stejně jako to dělá právě proto, že odkrývá některá základní ospravedlnění koncipovaná a používaná lidmi, jejichž aktivity poskytují popisy? Nesdílí hlubokou metodologii Aristotela a tradici přírodního práva (Finnis 2003), aby jeho identifikace toho, co je právo („pojmu práva“), záleželo na jeho vysvětlení, proč je právo přiměřenou odpovědí na běžné lidské potřeby. ?funguje stejně jako to dělá právě proto, že odkrývá některá základní ospravedlnění koncipovaná a používaná lidmi, jejichž aktivity poskytují popisy? Nesdílí hlubokou metodologii Aristotela a tradici přírodního práva (Finnis 2003), aby jeho identifikace toho, co je právo („pojmu práva“), záleželo na jeho vysvětlení, proč je právo přiměřenou odpovědí na běžné lidské potřeby. ?

Opět platí, že otázka možná nejvíce ústřední pro obecnou teorii práva, konkrétně zda právo může mít povahu, a pokud ano, zda má být chápáno na modelu artefaktů, nebo alternativně studiem pojmů („konceptuální analýza“), Zdá se, že se teoretici, kteří se zabývají filosofickou tradicí a zabývají se tématem tohoto příspěvku, zabývali s největší jasností a pozorností na různé a příbuzné druhy témat: Murphy 2015; Finnis 2020.

Nic z toho neznamená, že řádná právní teorie tohoto druhu vysvětlená v této položce musí být nazývána „teorie přirozeného práva“. Stejně jako celá filozofie by to mělo být provedeno zvážením návrhů, nikoli označení.

6. Další prvky teorie přirozeného práva

Má být součástí komplexní teorie praktických důvodů, které jsou vhodné k tomu, aby nás nasměrovaly ke společnému dobru každé z našich komunit a jejích členů. Jakákoli teorie přirozeného práva přináší do zákona všechny teze navržené a obhajované v přirozeném právu morální a politické části teorie a ve správném porozumění lidskému složení a trvalým charakteristikám našich okolností. Takže kromě otázek uvedených Zelenou, jak je uvedeno v části 5 výše, jsou otázky jako následující tři (viz další v Finnis 2002) považovány za přirozenou teorii práva jako nedílná součást právní vědy, teorie nebo filozofie.

6.1 Záměr v akci a promluva

Pravidla práva jsou návrhy praktického důvodu, které jsou vhodné k tomu, aby byly přijaty jako směrnice při rozhodování jednotlivých subjektů práva o úsudku, výběru (rozhodnutí) a jednání (včetně zvolené snášenlivosti). Zdravá teorie práva tedy bude mít integrované a kritické porozumění struktuře zvoleného jednání, zejména vztahů mezi záměrem cílů, přijetím prostředků, dvojím charakterem téměř všech cílů jako prostředků a téměř všech znamená také končí a nutnost a normální možnost svobodného výběru mezi možnostmi, které ztělesňují nebo slibují výhody a nevýhody, jsou nepřekonatelné (neúplně únosné) (Finnis 1997) s výhodami a nevýhodami alternativních možností. Takové porozumění objasní často poněkud hrubé účty uváděné v dogmatice trestního práva (judikatura a učebnice) actus reus a mens rea, účty, které často nedokážou rozlišovat mezi činy jako fyzicky nebo konvenčně vymezeným kusem chování a činy jako účetní z volby možnosti, která má tvar návrhu, a proto je při jednáních aktujícího subjektu uveden privilegovaný popis. Rozdíl mezi zamýšlenými nebo vybranými prostředky (nebo cíli) a předvídatelnými nebo dokonce plně předvídanými účinky („vedlejšími účinky“), stejně jako následný rozdíl mezi morálními a pravděpodobně právními normami použitelnými na zamýšlené a nezamýšlené účinky, je psychicky a morálně skutečné. Často je však zkresleno zjednodušující právní dogmatikou, která je příliš averzní vůči (velmi reálnému) riziku, že obžalovaní převarikují o tom, co měli na mysli. Co se počítá, a často je lze odvodit i přes předběžnou úpravu, je akt-popis, podle kterého bylo zvolené chování pro žalovaného atraktivní v jeho skutečných jednáních (na rozdíl od racionalizace popisů aktů přijatých k prezentaci této motivace v lepším světle)..

Realita záměru v odlišné, ale související oblasti komunikace významu bude také prozkoumána a bráněna přirozenou teorií práva. To nezahrnuje nekvalifikovaný a jednoduchý originalismus v ústavním výkladu ani jednoduché popření charakteristického naléhání právní dogmatiky, že záměr stran dohod nebo prohlášení musí být zjišťován „objektivně (nikoli subjektivně)“, tj. odkaz na to, co by rozumný pozorovatel považoval za sporné prohlášení. Pro: takový pozorovatel (a tedy „objektivní“hledisko) bude pravděpodobně dávat v této interpretaci nadřazenost tomu, co (pokud pozorovatel dokáže rozeznat za okolností, kdy výrok činí [= výpověď]), autor výroku (“subjektivně”) znamenal (= zamýšlel vyjádřit / stát).

6.2 Odpovědnost a trest

Trestní odpovědnost (vina) je primárně za činy a důsledky zamýšlené pachatelem. Odpovědnost za nedbalost je v moderním trestním právu relativně výjimečná, i když převládající formou odpovědnosti v moderním právu odškodnění („občanské právo“). (Povinnosti a standardy péče používané k přičítání mučivé / deliktní / občanskoprávní odpovědnosti jsou zčásti přímočaré a zčásti konvenční - ani zčásti nejsou bezpečně založeny na zdrojích ve smyslu zdrojů, které mají bezpodmínečnou prvenství v právním pozitivismu.)

Hlavním cílem právního vymezení pravidel trestního práva (většinou „zákazů“) je odstranění nebo alespoň odrazení od konkrétních druhů jednání (nebo opomenutí). V této fázi právní instituce trestního práva a trestu lze cíl nazvat zastrašováním. Skutečnost, že tento cíl funguje částečně prosazováním a uplatňováním hrozící sankce v případě porušení a usvědčování, však neznamená, že odstrašení je formativní nebo dokonce primární konec trestu. Instituce trestu má svůj primární smysl a ospravedlnění, nikoli odrazující, ale při obnově této domněle spravedlivé rovnováhy břemene a výhod, které pachatelé narušují, a to právě tím, že se rozhodli upřednostňovat své vlastní účely a výhodu, aby omezili svou činnost tak, aby aby nedošlo k porušení zákona. Při upřednostňování této preferenční možnosti si pachatelé pomáhají ve prospěch všech, kteří se omezují, aby dodržovali zákon. Pachatelé tak narušují domněle spravedlivou rovnováhu mezi výhodami a břemeny mezi sebou a dodržováním zákona. Primárním účelem trestu tedy může být rozumně obnovení této narušené rovnováhy tím, že zbaví odsouzených pachatelů jejich nespravedlivě získané výhody - nadměrné svobody jednání - uložením opatření, trestů, jejichž přesným účelem je omezit jejich svobodu jednání, ať už pokuty nebo trest odnětí svobody, úměrně stupni, v jakém se dopouštěli své preference. Účelem tohoto trestu je zajistit, aby po dobu, která uplynula od činu před trestným činem, až po potrestání,nikdo nezíská výhodu nad spoluobčany tím, že se dopustí trestného činu.

Zatímco tedy odškodnění v občanském právu (delikty, delikty atd.) Napravuje narušenou rovnováhu výhod a břemene mezi mučiteli a jejich oběťmi, tresty v trestním (trestním) právu opravují vztah mezi pachateli a všemi členy zákona, kteří dodržují zákon komunita. Toto retributivní zdůvodnění (obecný odůvodňující cíl) trestu vysvětluje, proč jsou duševní kompetence a mens reads standardními právními podmínkami trestní viny a odpovědnosti za trest. Je slučitelná se souběžnými cíli odstrašování, ochrany a reformy jako bonusových vedlejších účinků retributivní věty a jako organizování cílů konkrétních opatření a funkcí, např. Vězeňského režimu. Předpokládá a posiluje skutečnost, že dotčené politické společenství stojí jako pachatelé a dodržují zákony jako naše komunita.

6.3 Každý právní systém je pro konkrétní politické společenství

Přezkum (i) toho, jak se jeden právní systém stane nezávislým na jiném zákonnými procesy a (ii) jak jsou části právního systému (např. Jeho ústava nebo pravidla pro identifikaci funkcionářů) nahrazeny nezákonnými procesy převodu „état nebo revoluce prokazuje (viz Raz 1979, 100–109), že totožnost existujícího právního systému jako jednoho a stejného systému právních norem nelze vysvětlit (nebo dokonce koherentně popsat) účtem, který odkazuje pouze na normy a jejich vzájemné vztahy jako ověřovací normy a ověřené normy. Nestacionární identita právního systému je funkcí existující identity společenství, jehož právním systémem je. Právní teorie je sub-alternována s historickým chápáním (včetně sebepochopení) komunity a jejích členů jako bytí touto komunitou - paradigmaticky,tento národní stát - spíše než nějaká náhodná posloupnost nebo shlukování osob a událostí, a toto porozumění musí být do jisté míry nezávislé na právních normách, které může komunitě uspět při vytváření pro sebe a své členy. Bezpochyby společný účel žít společně podle právního státu a sdílená paměť sdíleného uznání nebo uznání takových zákonů, jako jsou naše zákony, jsou obvykle důležitými součástmi takového sdíleného chápání politicko-komunální a právní identity. Pokud však mají být fenomény zákonné nezávislosti a revoluční ústavní změny stejné, musí existovat i jiné sdílené účely, vzpomínky a dispozice k jednání.a toto porozumění musí být do jisté míry nezávislé na právních normách, které může komunita uspět při vytváření pro sebe a své členy. Bezpochyby společný účel žít společně podle právního státu a sdílená paměť sdíleného uznání nebo uznání takových zákonů, jako jsou naše zákony, jsou obvykle důležitými součástmi takového sdíleného chápání politicko-komunální a právní identity. Pokud však mají být fenomény zákonné nezávislosti a revoluční ústavní změny stejné, musí existovat i jiné sdílené účely, vzpomínky a dispozice k jednání.a toto porozumění musí být do jisté míry nezávislé na právních normách, které může komunita uspět při vytváření pro sebe a své členy. Bezpochyby společný účel žít společně podle právního státu a sdílená paměť sdíleného uznání nebo uznání takových zákonů, jako jsou naše zákony, jsou obvykle důležitými součástmi takového sdíleného chápání politicko-komunální a právní identity. Pokud však mají být fenomény zákonné nezávislosti a revoluční ústavní změny stejné, musí existovat i jiné sdílené účely, vzpomínky a dispozice k jednání.a sdílená vzpomínka na společné uznání nebo uznání takových zákonů, jako jsou naše zákony, jsou obvykle důležitými součástmi takového sdíleného porozumění politicko-komunální a právní identity. Pokud však mají být fenomény zákonné nezávislosti a revoluční ústavní změny stejné, musí existovat i jiné sdílené účely, vzpomínky a dispozice k jednání.a sdílená vzpomínka na společné uznání nebo uznání takových zákonů, jako jsou naše zákony, jsou obvykle důležitými součástmi takového sdíleného porozumění politicko-komunální a právní identity. Pokud však mají být fenomény zákonné nezávislosti a revoluční ústavní změny stejné, musí existovat i jiné sdílené účely, vzpomínky a dispozice k jednání.

Nekritický realismus teorie přírodního práva, o čemž svědčí její přístup k realitě záměru odlišný od předvídavosti a nepozornosti, sebekonferenční volby a odlišných vztahů mezi (i) pachatelem a dodržováním zákona a (ii) mučením a oběť, podobně jí umožňuje provádět kritickou reflexi, v rámci všeobecně srozumitelné právní teorie, o druzích společenství, které jsou schopny udržet a být částečně objednány právním systémem.

Bibliografie

• Alexy, Robert, 2002, Argument z nespravedlnosti: Odpověď na právní pozitivismus, Oxford: Clarendon Press.
• ––– 2013, „Některé úvahy o ideální dimenzi práva a právní filozofii Johna Finnise“, American Journal of Jurisprudence, 58: 97.
• Bentham, Jeremy, 1776, Fragment on Government, ed. JH Burns a HLA Hart, Londýn, Athlone Press, 1977.
• Brink, David, 1985, „Přemýšlel o právním pozitivismu a přirozeném právu“, The Monist, 68: 364–387.
• Crowe, Jonathan, 2019, Přírodní právo a povaha práva, Cambridge & New York, Cambridge University Press.
• Dickson, Julie, 2001, Hodnocení a právní teorie, Hart Publishing.
• Dworkin, Ronald, 1978, Sběratelská práva vážně, brožovaná ed., Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1977.
• Finnis, John, 1980, Natural Law and Natural Rights, Oxford: Clarendon Press; 2. ed., Se stejnou stránkováním a Postscriptem, 2011.
• –––, 1985, „O„ pozitivismu “a„ právní racionální autoritě “, Oxford Journal of Legal Studies, 5: 74–90.
• –––, 1997, „Odškodnění a veřejné důvody“, v Chang, Ruth (ed.), Nesouměřitelnost, srovnatelnost a praktické odůvodnění, Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 215–233, 285–289.
• –––, 2000, „Priorita osob“, v Horder, Jeremy (ed.), Oxford Eseje in Jurisprudence, čtvrtá řada, Oxford: Clarendon Press, 1-15.
• –––, 2002, „Přírodní právo: Klasická tradice“, v Coleman, Jules a Scott Shapiro, Oxfordská příručka právní vědy a filozofie práva, Oxford & New York: Oxford University Press, 1–60.
• –––, 2003, „Zákon a co bych měl opravdu rozhodnout,“American Journal of Jurisprudence, 48: 107–29.
• ––– 2013, „Úvahy a reakce“, Keown, John a Robert P. George, Důvod, morálka a právo: Filozofie Johna Finnise, Oxford a New York: Oxford University Press, 459–84.
• ––– 2014, „Zákon jako fakt a důvod k akci: Reakce na Roberta Alexyho na„ ideální dimenzi “zákona,“American Journal of Jurisprudence, 59: 85–109.
• –––, 2018 „Morální, politická a právní teorie Aquinas“, Stanfordská encyklopedie filozofie (léto 2018 vydání), Edward N. Zalta (ed.), URL = .
• ––– 2020, „The Nature of Law“, v J. Tasioulas (ed.), The Cambridge Companion to Philosophy of Law, Cambridge & New York: Cambridge University Press.
• Fuller, Lon, 1969, The Morality of Law, revidované vydání, New Haven & London, Yale University Press, 1965.
• Gardner, John, 2001, „Legal Positivism: 5 1/2 Mýty,“American Journal of Jurisprudence, 46: 199–227; dotisknut v Gardner 2012, 19–53.
• ––– 2012, Zákon jako skok víry, Oxford: Clarendon Press.
• George, Robert, (ed.), 1992, Teorie přírodního práva: Současné eseje, Oxford: Clarendon Press.
• –––, (ed.), 1996, Autonomie práva: Eseje o právním pozitivismu, Oxford: Clarendon Press.
• –––, (ed.), 2003, Natural Law (Mezinárodní knihovna esejů v právu a právní teorii, druhá řada), Aldershot a Burlington: Dartmouth Publishing a Ashgate Publishing.
• –––, 1999, V obraně přírodního práva, Oxford: Oxford University Press.
• Green, Leslie, 2003, „Legal Positivism“, Stanfordská encyklopedie filozofie (Edice jaro 2003), Edward N. Zalta (ed.), URL = .
• Green, Leslie a Adams, Thomas, 2019, „Legal Positivism“, Stanfordská encyklopedie filozofie (Winter 2019 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = .
• Hart, HLA, 1961, The Law of Law, Oxford: Clarendon Press.
• –––, 1994, The Law of Law, ^2. vydání, Oxford: Clarendon Press.
• Kramer, Matthew, 2004a, „O morálním stavu právního státu“, Cambridge Law Journal, 63: 65.
• –––, 2004b, „Velký zlý vlk: legální pozitivismus a jeho detektivové“, American Journal of Jurisprudence, 49: 1–10.
• Lewis, V. Bradley, 2006, „Platónova minos: Politický a filozofický kontext problému přirozené pravice“, Přehled metafyziky, 60: 17–53.
• Moore, Michael, 1992, „Zákon jako funkční druh“, v George 1992.
• Murphy, Mark C., 2006, Natural Law in Jurisprudence & Politics, Cambridge: Cambridge University Press.
• ––– 2015, „Dvě nešťastné dilemy pro jurisprudenci přirozeného práva“, American Journal of Jurisprudence, 60: 1–21.
• Orrego, Cristóbal, 2007, „Přírodní právo pod jinými jmény: de nomibus non est disputandum“, American Journal of Jurisprudence, 52: 77–92.
• Raz, Joseph, 1980, Pojetí právního systému: Úvod do teorie právního systému, ^2. vydání, Oxford: Clarendon Press, 1970.
• –––, 1979, The Authority of Law, Oxford: Clarendon Press.
• –––, 1985, „Autorita, právo a morálka“, Monist, 68: 295–324; také v Raz 1995, 210–237
• –––, 1986, Morálka svobody, Oxford: Clarendon Press.
• –––, 1995, Etika ve veřejné doméně, Oxford: Clarendon Press.
• –––, 2009, Mezi autoritou a interpretací: K teorii práva a praktickému důvodu, Oxford: Oxford University Press.
• Simmonds, NE, 2004, „Přímo falešný: kolaps Kramerova pozitivismu“, Cambridge Law Journal, 63: 98.
• ––– 2005, „Právo jako morální myšlenka“, University of Toronto Law Journal, 55: 61.
• ––– 2006, „Zlé kontingenty a právní stát“, American Journal of Jurisprudence, 51: 179–189
• ––– 2007, Právo jako morální myšlenka, Oxford: Oxford University Press.
• Soper, Philip, 1992, „Některé přirozené nedorozumění ohledně přírodního práva,“Michigan Law Review, 90: 2393–2423.

Akademické nástroje

	Jak citovat tento záznam.
	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

[Obraťte se na autora s návrhy.]