Louis De La Forge

Obsah:

Louis De La Forge
Louis De La Forge
Anonim

Vstupní navigace

  • Obsah příspěvku
  • Bibliografie
  • Akademické nástroje
  • Náhled PDF přátel
  • Informace o autorovi a citaci
  • Zpět na začátek

Louis de La Forge

První publikované Út 15. listopadu 2011; věcná revize Út 15. října 2019

Louis de la Forge byl mezi první skupinou samozvaných žáků, kteří editovali a šířili spisy Descartese v letech bezprostředně následujících po jeho smrti ve Švédsku (1650). La Forge zpočátku použil svůj lékařský výcvik k vyjádření ke karteziánské fyziologii. Napsal také první monografii o Descartesově teorii lidské mysli, ve které bránil dualismus substancí a navrhl teorii příležitostných příčin, která byla přijata a vyvinuta jinými kartézskými, včetně Malebranche.

  • 1. Život a práce
  • 2. Vysvětlení
  • 3. Dualismus látek
  • 4. Občasnost
  • Bibliografie

    • La Forge's Works
    • Související raná díla
    • Sekundární literatura
  • Akademické nástroje
  • Další internetové zdroje
  • Související záznamy

1. Život a práce

La Forge se narodil 24. nebo 26. listopadu 1632 v La Flèche, v údolí Loiry ve střední Francii, ve stejném městě, v němž Descartes navštěvoval vysokou školu v letech 1607 až 1615. Stal se lékařem a poté se přestěhoval do Saumuru, kde se oženil s Renée Bizardem v roce 1653. V Saumuru vykonával medicínu až do své předčasné smrti v roce 1666. V Saumuru byla vysoká škola Huguenot od roku 1599, kdy ji založil Philippe Duplessis-Mornay (1549–1623). Moïse Amyraut (1596–1664) a Robert Chouet (1642–1731) byli mezi významnými současnými vědci, kteří tam učili. Ve stejném městě v Notre Dame des Ardilliers byla také oratorijní škola (Collège royal des Catholiques) a přilehlý seminář. Několik katolických filosofů zde studovalo, včetně Bernarda Lamyho (1640–1715) a na krátkou dobu Nicolasa Malebrancheho. Obě vysoké školy byly vnímavé k „nové“filozofii karteziánství a jejich zaměstnanci zřejmě měli přátelštější vztahy, než by se dalo očekávat z historie náboženských tradic, které reprezentovali. Po odvolání Edict of Nantes (1685) byla kalvinistická kolej zrušena, zatímco Notre Dame des Ardilliers přežila jako škola dodnes.

La Forge se seznámil s karteziánstvím, když studoval na La Flèche, a pokračoval ve svém zájmu při praktikování medicíny v Saumuru, kde měl příležitost diskutovat o filozofii s dalšími sympatickými čtenáři Descartes na Oratoriánské škole a na reformované akademii, zejména s Chouet. Ačkoli žil v provinciích, korespondoval s některými předními kartézskými období, včetně Gérauda de Cordemoye (1626–84), který publikoval svůj vlastní příspěvek ke karteziánství ve stejném roce jako La Forge (Cordemoy 1666). Když Claude Clerselier (1614–84) začal upravovat Descartesova díla a připravovat je k publikaci, získal rukopisné kopie dvou svých nezveřejněných esejů nazvaných Traité de l'Homme a Description du Corps Humain, které se od té doby ztratily. Traité byla druhá část knihy, kterou Descartes plánoval zveřejnit jako Traité de la lumière. Tyto plány však byly odloženy na neurčito, když se zprávy o Galileově odsouzení dostaly do Holandska v roce 1633 a v důsledku toho zůstal Traité de l'Homme během života autora nezveřejněn. Přesto si Descartes ponechal rukopis po celou dobu svého peripatetického života; zdá se, že také vytvořil alespoň dvě kopie pro přátele (Otegem, 2002: II, 485–536), díky nimž jeho fyziologické studie zase získaly omezené šíření. V 1648, Descartes se vrátil k jeho rané práci ve fyziologii; uvedl, že kvůli stavu rukopisu je to téměř nečitelné, a v rukopisu s názvem Popis du Corps Humain začal navrhovat doplňující náčrt pojetí a narození zvířat.

Když Descartes zemřel v roce 1650, oba nepublikované texty byly stále ve špatném stavu. Kromě jiných nedostatků jim chyběla většina diagramů, které byly potřebné k tomu, aby jeho teorie byla srozumitelná pro čtenáře, kterou Descartes nedokázal nakreslit. Protože Clerselier nebyl schopen poskytnout adekvátní ilustrace, pozval různé lidi, aby je připravili. Řada z těch, kteří rozuměli kartézské fyziologii (včetně Henricuse Regia), odmítla spolupracovat. Clerselier nakonec identifikoval dva ochotné spolupracovníky; jeden byl Louis de la Forge, v Saumuru, a druhý byl Gerard van Gutschoven (1615–68), profesor anatomie v Louvainu. Clerselier přijal obě nabídky pomoci a zveřejnil jejich ilustrace v prvním vydání. Když se výsledky jejich uměleckého úsilí shodovaly,obvykle dával přednost těm z Gutschoven, protože byli lépe kresleni; nicméně, když se lišili, publikoval oba a používal písmena „F“a „G“k identifikaci svých příslušných autorů. La Forge tak bylo připisováno sedm zveřejněných ilustrací. Descartes 'Traité de l'Homme, s těmito ilustracemi a rozsáhlými poznámkami od La Forge, byl vydán v Paříži v dubnu 1664. První publikací La Forge tedy byla zdlouhavá sada poznámek, které vysvětlují různé rysy Descartes' Traité, která se objevila jako Remarques. na str. 171–408 prvního francouzského vydání této práce. Mezitím Florentius Schuyl (1619–69) již nezávisle vydal latinský překlad rukopisu Traité v roce 1662 pod názvem De Homine (Descartes 1662).on publikoval oba a používal dopisy 'F' a 'G' identifikovat jejich příslušné autory. La Forge tak bylo připisováno sedm zveřejněných ilustrací. Descartes 'Traité de l'Homme, s těmito ilustracemi a rozsáhlými poznámkami od La Forge, byl vydán v Paříži v dubnu 1664. První publikací La Forge tedy byla zdlouhavá sada poznámek, které vysvětlují různé rysy Descartes' Traité, která se objevila jako Remarques. na str. 171–408 prvního francouzského vydání této práce. Mezitím Florentius Schuyl (1619–69) již nezávisle vydal latinský překlad rukopisu Traité v roce 1662 pod názvem De Homine (Descartes 1662).on publikoval oba a používal dopisy 'F' a 'G' identifikovat jejich příslušné autory. La Forge tak bylo připisováno sedm zveřejněných ilustrací. Descartes 'Traité de l'Homme, s těmito ilustracemi a rozsáhlými poznámkami od La Forge, byl vydán v Paříži v dubnu 1664. První publikací La Forge tedy byla zdlouhavá sada poznámek, které vysvětlují různé rysy Descartes' Traité, která se objevila jako Remarques. na str. 171–408 prvního francouzského vydání této práce. Mezitím Florentius Schuyl (1619–69) již nezávisle vydal latinský překlad rukopisu Traité v roce 1662 pod názvem De Homine (Descartes 1662).s těmito ilustracemi a rozsáhlými poznámkami od La Forge, byla vydána v Paříži v dubnu 1664. První La Forgeova publikace tedy byla zdlouhavou sadou poznámek, které vysvětlují různé rysy Descartes 'Traité, které se objevily jako Remarques na str. 171–408 první francouzské vydání této práce. Mezitím Florentius Schuyl (1619–69) již nezávisle vydal latinský překlad rukopisu Traité v roce 1662 pod názvem De Homine (Descartes 1662).s těmito ilustracemi a rozsáhlými poznámkami od La Forge, byla vydána v Paříži v dubnu 1664. První La Forgeova publikace tedy byla zdlouhavou sadou poznámek, které vysvětlují různé rysy Descartes 'Traité, které se objevily jako Remarques na str. 171–408 první francouzské vydání této práce. Mezitím Florentius Schuyl (1619–69) již nezávisle vydal latinský překlad rukopisu Traité v roce 1662 pod názvem De Homine (Descartes 1662).pod názvem De Homine (Descartes 1662).pod názvem De Homine (Descartes 1662).

Při přípravě svých vysvětlivek k francouzskému vydání Descartes 'Traité de l'Homme se La Forge hlásila k úvodním větám této knihy, která odkazovala na hypotetické muže, které jsou v ní popsány:

Tito muži budou, jak jsme, složeni z duše a těla. Nejprve musím popsat tělo samo; pak duše, opět sama o sobě; a nakonec musím ukázat, jak by se tyto dvě povahy měly spojit a sjednotit, aby se vytvořily muži, kteří se nám podobají. (CSM I, 98)

Protože Descartes zemřel dříve, než dokončil první z těchto tří fází, La Forge se rozhodl zaplnit mezeru tím, že vyvinul to, o čem věřil, že by Descartes napsal o lidské mysli a jeho spojení s tělem, kdyby měl čas dokončit svou teorii, a učinil tak rozsáhlým půjčováním z Descartesovy publikované a nepublikované práce. Výsledkem byl Traité de l'Esprit de l'Homme, který byl složen souběžně s komentářem La Forgeho k Descartes 'Traité de l'Homme, a ve kterém při mnoha příležitostech poukazoval na probíhající práci na lidské mysli (H 172, 262, 299, 315, 334, 335). Toto pojednání bylo vytištěno v Paříži v listopadu 1665, ačkoli datum vydání na titulní stránce bylo 1666.

Neexistuje žádný oficiální záznam o smrti La Forge. Clerselier však v předmluvě ke třetímu svazku Descartesovy korespondence (který byl vytištěn v září 1666) potvrdil, že La Forge zemřela brzy poté, co vydala jeho Traité de l'Esprit de l'Homme (Clerselier 1667: Předmluva ã2). Zdá se pravděpodobné, že zemřel někdy na začátku roku 1666, ve věku třiceti tří let.

2. Vysvětlení

La Forge plně podpořila Descartesovu kritiku použití fakult nebo sil ve vědeckém výkladu. Řekl, že například mnoho lékařů připisovalo tlukot srdce pulzující schopnosti duše a dodal:

člověk nemůže popřít, že srdce má schopnost bití, protože to opravdu bije … nicméně, tady a na mnoha jiných místech je toto slovo [fakulty] k ničemu a nedělá nic, co by vysvětlovalo, jak k tomu dochází. (H 183)

Podobně se zeptal:

Vysvětluje člověk skutečně příčinu průjmu například tím, že říká, že to vyplývá buď ze skutečnosti, že expulzivní schopnost střev je podrážděná nebo že její retentivní schopnost je slabá? Není to stejné jako říkat v dobré francouzštině, že o tom nic nevím? (H 217)

Tvrdil, že všechna odvolání k fakultám a mocnostem nejsou ničím jiným než přehledem jevů, které je třeba vysvětlit.

Ve fyziologii La Forge podporovala alternativní kartézský model vysvětlení z hlediska částí hmoty v pohybu, které, když jsou spojeny dohromady kontaktním působením, tvoří stroj.

Výrazem „stroj“nelze rozumět nic jiného než tělo složené z mnoha organických částí, které se spojily dohromady a vytvořily některé pohyby, které by nemohly produkovat, pokud by byly odděleny. (H 173)

Toto pojetí stroje platí

nejen hodinky nebo jiné automaty …, ale i lidské tělo a tělo všech zvířat, a dokonce i celý vesmír lze považovat za stroj. (H 173)

V souladu s tím žáci Descartes

pokuste se vysvětlit vše, co se vyskytuje u zvířete, stejným způsobem, jako se vyskytují pohyby automatu. (H 335)

Stejný princip označili kritici karteziánství spíše za jednu ze svých hlavních vad než za jednu ze svých silných stránek.

Za předpokladu, že pohyby a interakce částí hmoty jsou dostatečné pro vysvětlení lidského těla, La Forge uznává, že vysvětlující podnik musí být hypotetický a že hypotézy nelze omezit na to, co je vidět pouhým okem.

Byli bychom velmi nevědomí, kdybychom měli pochybovat o všem, co nevidíme … člověk jistě vidí, že Slunce a Měsíc jsou někdy na východě… a někdy na Západě, ale nikdy jsme je neviděli, jak se tam pohybují; jejich pohyb však téměř nikdo nepochybuje. (H 217)

Z podobných důvodů bychom neměli odmítnout Descartesovy předpoklady o částech hmoty v pohybu v lidském těle (jako jsou zvířecí duchové nebo nervy) jednoduše proto, že jsou vzhledem ke své velikosti nezjistitelné. Přestože se Descartes a La Forge pokoušeli popsat části lidského těla a jejich pohyby před vynálezem mikroskopu, metodologický problém by se nezměnil, i kdyby byl práh pozorovatelnosti změněn optickými nástroji: kartézská teorie vysvětlení podpořili postulování nezjistitelných částic hmoty, aby vysvětlili viditelné efekty, kdykoli to bylo považováno za nutné. Jejich vysvětlující role ospravedlňovala jejich hypotetickou postulaci.

To vyžadovalo, aby se La Forge zabývala aktuální otázkou, jak a do jaké míry lze potvrzující hypotézy potvrdit. Nabídl stejné řešení, které podporovali další přírodní filozofové v sedmnáctém století, jako Robert Boyle nebo Christiaan Huygens:

Hypotézy jsou však nejen pravděpodobné, ale také neměnné, když vysvětlují něco velmi jasně a snadno, když jim naše smysly neodporují, když důvod ukazuje, že daný jev se nemůže vyskytnout jinak a je odvozen od jistých principů a když hypotézy slouží nejen k vysvětlení jednoho jediného efektu, ale také mnoha odlišných a dokonce zřetelných účinků; protože by nebylo možné, aby hypotézy nebyly v některých situacích shledány vadnými, kdyby nebyly pravdivé. (H 218)

Ačkoli zveličil míru jistoty, kterou lze oprávněně požadovat pro jeho hypotézy, La Forge výslovně netvrdil, že všechna vysvětlení musí být mechanická. Nejlépe se chápe jako protiklad prázdnoty scholastických vysvětlení, která byla jistá, ale nevysvětlující, s epistemickými riziky spojenými s postulováním hypotéz, které byly přinejmenším srozumitelné (protože se týkaly pouze kusů hmoty v pohybu) a byly nepřímo potvrzeny jejich vysvětlující úspěch. Omezené možnosti dostupné mezi fyziologickými vysvětleními v té době (buď akademické fakulty, nebo hmota v pohybu) neznamenaly žádný závěr o tom, jak by se disciplína mohla vyvinout později.

3. Dualismus látek

La Forge byla mezi prvními komentátory, kteří Descartovi připisovali jednoznačný dualismus mysli a těla. Látku definoval jako „věc, v níž nějaká vlastnost, kvalita nebo atribut (o kterém máme v sobě skutečnou představu) sídlí okamžitě jako v subjektu a díky němu existuje“(H předmluva 3). Jeho poznámky byly navrženy tak, aby rozšířily vysvětlující rozsah strojního modelu těla tak, aby zahrnoval všechny činnosti zvířat jiného než člověka, a v případě lidského těla vysvětlil, jak v mozku vznikají myšlenky, jak jsou uloženy v paměť a jak jsou znovu aktivovány ve fantazii. V souladu s tím nejprve použil slovo „idea“, jak to učinil Descartes, k označení mozkových stavů, které jsou spojeny s výskytem myšlenek v mysli (H 262),a on definoval paměť jako fyzickou kapacitu mozku usnadnit opakovaný výskyt takových stop. Protože relevantní mozkové události byly chápány jako vzorce v toku zvířecích lihovin, paměť byla vysvětlena jako získané dispozice cest, kterými zvířecí lihoviny tekly, aby se znovu otevřely při dalších příležitostech, když byly náležitě stimulovány (Sutton 1998).

Vzpomínka, která spočívá v ničem jiném, je-li uvažována z pohledu těla, než zařízení, které zůstává v pórech [mozku], které byly dříve otevřeny, aby se následně znovu otevřely. (H 304; srov. T 280–81: THM 178)

Toto karteziánské použití pojmu „myšlenka“bylo dvojznačné, protože odkazovalo na myšlenky v mysli a mozkové stavy, které je doprovázely. Z tohoto důvodu se La Forge v Pojednání rozhodla omezit použití termínu na myšlenky a přejmenovat fyzické myšlenky v mozku na „tělesné druhy“(T 158, 256; THM 77, 159).

Podle této teorie funguje jemný tekutý materiál zvaný „zvířecí duchové“v kvazihydraulickém stroji (T 279; THM 177). Dojmy na vnější smysly jsou přenášeny do „zdravého rozumu“v mozku a vzorce, ve kterých se z mozku objevují duchové zvířat v reakci na vnější podněty, jsou tělesné druhy. Všechny dobrovolné nebo nedobrovolné tělesné činnosti, jako je chůze nebo blikání, jsou vysvětleny pohybem zvířecích duchů z mozku do svalů, zatímco vnitřní pocity (jako hlad nebo žízeň) jsou subjektem rovněž prožívány v důsledku souvisejících pohybů. zvířecích duchů v opačném směru, z jiných částí těla do mozku. Dokonce i vášně nebo emoce jsou spouštěny podobnými mechanismy. Všechno, co se děje v lidském těle, tedy může být vysvětleno pohybem různých druhů látek v různých částech (např. Mozek, nervový systém nebo žíly a tepny). Jediná výjimka v lidské povaze z tohoto typu fyziologického vysvětlení, tj. Myšlení, byla vyhrazena výhradně mysli.

La Forge začal Traité (1666) s dlouhým předmluvou, ve kterém porovnával Descartesovu teorii lidské mysli s Augustinovou teorií, od níž se intenzivně citoval, aby ukázal, že mysl je odlišná látka, která je nepodstatná a přežívá smrt tělo. Tato nemateriální látka má dvě charakteristické vlastnosti, o nichž je sama známa: porozumění a ochota. Porozumění může vytvářet myšlenky nebo představy o realitách, které nebyly nikdy pozorovány ani představovány, a do té míry je nezávislé na lidském těle. Čisté porozumění „je schopnost, která je nezávislá na těle stejným způsobem jako vůle“(T 292; THM 188).

Myšlenky tedy vznikají v mysli dvěma odlišnými způsoby: v jednom případě jsou vyvolávány pocity a ve druhém vznikají bez odpovídajícího tělesného podnětu. La Forge však také opakovala Descartesovu teorii původu myšlenek, podle níž jsou všechny myšlenky v mysli vrozené (v jistém smyslu). Identifikoval „hlavní a efektivní“příčinu myšlenek jako mysl, zatímco tělesné pocity byly popisovány jako „vzdálené a příležitostné“příčiny některých myšlenek. Zdálo se, že argument zde závisí na odlišnosti mezi tělem a myslí:

I když by se dalo říci, že těla, která obklopují naše těla … jsou v jistém smyslu příčinou myšlenek, které máme … protože to jsou hmotné látky, jejichž činnost se nevztahuje na duši, protože je to prostě věc, která si myslí … Nemohou být víc než jejich vzdálené a občasné příčiny, které sjednocením mysli a těla způsobují, že naše fakulta přemýšlí, a určuje, aby vytvořila myšlenky, které jsou hlavní a účinnou příčinou samotné fakulty myšlení. (T 176; THM 92)

Mysl je tedy aktivní příčinou všech jejích vlastních myšlenek, včetně těch, které vytváří při příležitosti stimulace smysly. V tomto smyslu jsou všechny myšlenky vrozené, protože mysl je jejich hlavní a efektivní příčinou.

Vůle je stejně aktivní; je to

aktivní síla… vybírat nebo určovat sami sebe zevnitř na všechno, k čemu se sami určujeme. (T 182; THM 97)

La Forge tvrdila, že kromě porozumění a vůle musí mít lidská mysl intelektuální paměť; protože to může myslet na čistě duchovní realitu, a protože uvažování zahrnuje pohyb od jednoho kroku k druhému a zapamatování si těch, na kterých se člověk spoléhá na pokrok, musí lidská mysl být schopna si pamatovat čistě duchovní koncepty, pro které nemá žádný odpovídající tělesný druh (T 291; THM 187). La Forge v kapitole xxv dochází k závěru, že lidská mysl je nesmrtelná; protože jeho podstatou je myslet, mysl neustále myslí na věčnost a může si také pamatovat věci, které nepředpokládají přítomnost těla.

Jednoznačné vymezení lidské mysli a těla jako samostatných jednoduchých látek nezabránilo La Forge v popisu jejich jednoty v lidské přirozenosti jako „složeného subjektu“(T 112; THM 39) a jako „jednoty složení a asociace“(T 98; THM 28). Ze zkušenosti je známo, že zde existuje nějaký druh unie, kterou se Descartes snažil popsat z hlediska prolnutí dvou látek. La Forge to popisuje více analyticky v kauzálních termínech; spočívá v

vzájemná a vzájemná závislost myšlenek jedné z nich na pohybech druhé a na vzájemné interakci jejich jednání a vášní. (T 210; THM 122)

La Forge často popisuje tuto interakci v kauzálních termínech, zjevně bez kvalifikace nebo výhrady. Vnější těla, která interagují s našimi smyslovými orgány, tedy v nás vyvolávají „pocity“; pohyby vnějších podnětů jsou „skutečnými příčinami“našeho smyslového vnímání (T 165, 326; THM 83, 215). Interakce mysli a těla je vzájemná,

protože tělo může nejen stimulovat (budit) různé myšlenky v mysli, ale mysl může také způsobovat (vyvolávat) různé pohyby v těle. (T 215; THM 126)

Obecně platí, že propojení mezi lidskou myslí a tělem

musí spočívat ve vztahu nebo souběhu akcí a vášní mysli a těla. (T 212; THM 124)

Kritici dualismu substance prohlašovali, nebo předpokládali bez argumentu, že to zakrývalo vysvětlující mezeru, protože to nedokázalo vysvětlit, jak dvě látky, které byly tak odlišné, mohly mezi sebou kauzálně interagovat. La Forge se touto otázkou zabývala v kapitole XVI Traité.

4. Občasnost

La Forge je jedním z prvních Kartézanů (společně s Cordemoyem a Geulincxem), který otevřeně brání příležitostnost. La Forgeův příležitost je však charakteristický jak svým rozsahem, tak argumenty, které používá. La Forgeův příležitost je omezen na oblast fyzických interakcí mezi těly a umožňuje příčinnou aktivitu konečných myslí. V tomto smyslu je La Forge (na rozdíl od Cordemoy, Geunlincx a Malebranche) zastáncem „částečného příležitostného“(Radner 1993, Sangiacomo 2014). Za účelem stanovení této formy částečného příležitostného přístupu staví La Forge svůj případ kolem specifického problému v karteziánské fyzice, konkrétně o (im) možnosti jakéhokoli přenosu pohybu mezi vzájemně se ovlivňujícími těly. Jeho argument „nepřenosu“se zase zaměřuje navyřešit některé nejasnosti v Descartesově vlastní léčbě a poskytnout dostatečnou podporu pro příležitostný přístup mezi tělem a tělem, aniž by byla narušena příčinná účinnost nemateriálních látek.

Abychom plně porozuměli diskuzi La Forge, je užitečné mít na paměti celkovou argumentační strategii, kterou se snaží prosazovat. V THM je hlavním úkolem La Forge ukázat, že existuje interakce mysli a těla a že to není tak obtížné pochopit - jak tvrdilo mnoho oponentů Descartes. Karteziánský popis interakce mysli a těla byl široce kritizován kvůli radikální heterogenitě myšlení a rozšířených látek v Descartesově ontologii. Například česká Alžběta poskytuje paradigmatické vyjádření této obavy:

Žádám vás, abyste mi řekli, jak duše lidské bytosti (je to jen myslící látka) může určit tělesné duchy, aby mohla uskutečnit dobrovolná jednání. Zdá se, že k veškerému určování pohybu dochází prostřednictvím impulsu pohybované věci, způsobem, jakým je tlačen způsobem, který ji pohybuje, nebo podle konkrétních vlastností a tvaru povrchu této věci. Fyzický kontakt je vyžadován pro první dvě podmínky, prodloužení pro třetí. Úplně vyloučíte jedno [rozšíření] z představy o duši a druhý [fyzický kontakt] se mi zdá neslučitelný s nemateriální věcí. (AT iii 661; Shapiro 62)

Elisabethova kritika je skutečně karteziánská, protože vychází z kritéria jasné a zřetelné srozumitelnosti, které obhajuje sám Descartes. La Forge řeší tento problém tím, že popírá, že i homogenní nebo nejasná příčinná souvislost (jako je příčinná souvislost mezi tělem a tělem) je tak srozumitelná, jak vypadá. La Forge tím, že ukazuje, že jednoznačná příčinná souvislost mezi těly je ve skutečnosti nemožná, chce ukázat, že každá forma příčinné souvislosti vyvolává interakci mezi něčím tělesným a něčím duchovním. Proto případ interakce mysli a těla přestává být záhadným scénářem a stává se instancí širšího a obecnějšího popisu příčinné souvislosti.

Tento bod je jasně uveden na začátku kapitoly 16 THM společnosti La Forge:

Myslím si, že většina lidí by mi nevěřila, kdybych řekl, že není obtížnější představit si, jak lidská mysl může, aniž by byla rozšířena, pohybovat tělem a jak tělo, aniž by to byla duchovní věc, může působit na mysl, než si představit. jak má tělo sílu pohybovat se a sdělovat svůj pohyb jinému tělu. Nic však není pravda, a to je to, co navrhuji v této kapitole ukázat. (THM 143)

Kritici si myslí, že kauzalizace mezi tělem a tělem je snadno představitelná, zatímco kauzalita mezi tělem a tělem je těžko srozumitelná (zejména v karteziánské dualistické ontologii). La Forge si klade za cíl zvrátit tento dojem tím, že ukazuje, že kauzalita mezi tělem a tělem je velmi těžko srozumitelná a jasně koncipovatelná a že ve skutečnosti funguje stejným způsobem jako kauzalita mysli a těla.

Aby mohl tento úkol plně splnit, musí La Forge diskvalifikovat možnost čistě interakce tělo-tělo a musí prokázat, že těla jsou vždy pohybována nehmotnou příčinou. K dosažení tohoto závěru La Forge používá argument, který eliminuje a který zkoumá různé možné zdroje kauzální činnosti a ukazuje, že nenabízí uspokojivý popis příčinné souvislosti. Argument identifikuje tři potenciální kandidáty jako zdroje kauzální činnosti v orgánech: (i) ostatní orgány; ii) konečné mysli (např. lidské mysli); a (iii) nekonečná mysl (tj. Bůh). La Forge postupně diskutuje o všech třech možnostech, aby dokázala, že ani (i) jiná těla, ani (ii) konečné mysli nemohou být skutečnými příčinami tělesného pohybu v přírodě, a proto skutečnou příčinou může být pouze Bůh.

Aby se prokázalo, že se tělo nemůže pohybovat ani jiným, ani samotným, La Forge používá argument „nepřenos“.

Pohyb je pouze režim, který se neliší od těla, ke kterému patří a který nemůže dále přecházet z jednoho podřízeného na jiný než jiné kvalitativní materiály, ani nemůže patřit k duchovní látce. Ale hybná síla, tj. Síla, která přenáší tělo z jednoho okolí do druhého a která ho aplikuje postupně na různé části těl, které jsou pozadu […], se nejen liší od této aplikace, ale také od těla, které platí a pohybuje se […]. Nyní, když je síla, která se pohybuje, odlišná od věci, která se pohybuje, a pokud se mohou pohybovat pouze těla, jasně vyplývá, že žádné tělo nemůže mít samohybnou sílu. Pokud by tomu tak bylo, tato síla by se neodlišovala od těla, protože žádný atribut nebo vlastnost se neliší od věci, ke které patří. Pokud se tělo nemůže samo pohybovat, je podle mého názoru zřejmé, že se nemůže pohybovat jiným tělem. Proto musí být každé tělo, které je pohybem, tlačeno něčím, co není samo o sobě tělem a které je od něj zcela odlišné. (THM 145, zvýraznění přidáno)

Protože pohyb se od těla pouze odlišuje, nelze jej od pohybovaného těla oddělit a nelze jej přenést z jednoho těla na druhé. Protože však lze pohybovou sílu oddělit od těla, měla by se od těla skutečně odlišit. Nyní, protože síla pohybu je skutečně odlišena od pohybovaného těla, tato síla není tělesná a nepatří k takovému tělu. Stejně jako Descartes použil skutečné rozlišení mezi myšlenkou a rozšířením, aby dokázal, že povaha myšlení nemá nic společného s rozšířením, La Forge tvrdí, že skutečné rozlišení mezi pohybem a silou pohybu znamená, že síla pohybu nemůže mít všechno rozšířené ve své vlastní povaze. Tělo proto nemůže mít sílu, aby se samo pohybovalo, a tedynemůže mít sílu pohybovat jiným tělem (protože pohybová síla není sama o sobě něčím tělesným).

Důvod pro rozlišení mezi pohybem a silou pohybu spočívá v tom, že pohyb je pouze úpravou těla a žádná změna nemůže být přenesena z subjektu na jiného. Naopak je třeba si myslet, že stejná pohybová síla, která způsobuje pohyb těla, se na různá těla vztahuje odlišně, a proto je od nich skutečně třeba odlišit. Je důležité si uvědomit, že pokud je síla pohybu opravdu odlišná od něčeho rozšířeného, neměla by být chápána jako správně „rozdělená“. Dělitelnost je vlastnost rozšířených věcí, a pokud se síla pohybu nerozšíří, pak nemůže být dělitelná způsobem, jakým jsou vzdálenosti nebo těla. (Re) rozdělení síly pohybu na různá těla je tedy třeba chápat více obrazně,možná analogicky ke karteziánskému tvrzení, že mysl samotná je stejně přítomná v celém těle a v každé jeho části.

Skutečnost, že síla pohybu může být aplikována na různá těla, se jeví jako klíčový bod v argumentaci La Forge. Mohlo by se však zeptat, proč bychom měli udělit, že síla je oddělitelná od těla a může být přenesena. Co nám nakonec brání tvrdit, že i síla je úpravou těla, a nemůže se od ní tedy oddělit? Zdá se, že La Forge si je tohoto problému dobře vědoma, a na podporu tohoto bodu navrhuje absurdum reductio ad absurdum:

Mohu říci, že bez argumentů předpokládám, že síla, která se pohybuje, musí být odlišná od věci, která se pohybuje. […] Předpokládejme však, že si přejete, aby tato síla byla podobou těla; nemohlo se to od něj odlišit, a proto nemohlo přejít z jednoho těla na druhé. Pokud si to představíte stejně jako skutečné kvality ve školách, a pokud si myslíte, že je to určitě nehoda těla, i když je od něj odlišná, musíte si představit, že se rozdělí, když se jedno tělo pohybuje jiným a že dává část svého pohybu jinému tělu, a proto je sám o sobě tělem, když předpokládáte, že se liší od tělesné přírody; pro všechno, co je dělitelné a které má části, které mohou existovat nezávisle, je tělo;nebo byste museli říci, že se nerozděluje, ale že tělo, ve kterém je přítomno, vytváří podobné vlastnosti v těle, kterého se dotkne, když ho tlačí. Tímto způsobem dáváte tělům moc stvoření. (THM 145–146 zvýraznění přidáno)

Za předpokladu, že síla pohybu je úpravou těla, argument nepřenosu brání jakémukoli přenosu takové síly z jednoho těla na druhé. La Forge však předpokládá, že věcný dopad předpokládá přerozdělení množství pohybu. Za předpokladu, že je zachováno celkové množství pohybu, může být toto přerozdělení vysvětleno přerozdělováním buď samotného pohybu, nebo síly pohybu. Je-li však pohybem modifikace těl, argument nepřenosu brání jeho přenosu. Musí to tedy být síla pohybu, která je rozdělena mezi srážející se těla. To znamená, že pohybová síla by byla současně nerozlišena od těl (což byla hypotéza) a ve skutečnosti by se od nich odlišovala (kvůli skutečnosti, že je přerozdělována). Bohužel,tento závěr vede k absurditám. Ve skutečnosti je buď síla pohybu něco jako skutečná kvalita, kterou La Forge považuje za protichůdnou entitu, nebo bychom měli přijmout, že těla mají pravomoc vytvářet nehody v jiných tělech, což je bráno jako další absurdita. Pohybová síla tedy nemůže být úpravou těla a hypotéza musí být odmítnuta.

La Forge představuje použití argumentu o nepřenosu jako nic jiného než věrné čtení Descartese. La Forgeova diskuse je však lépe vnímána jako vyzařování Descartova vlastního postavení, které bylo v tomto tématu nejednoznačné. V diskusi o třetím přírodním zákoně ve svých principech filosofie Descartes licencuje jazyk, který, jak se zdá, přijímá přenos pohybu mezi těly (Sangiacomo 2014). Henry More byl tím zmaten a naléhal na Descartese, aby objasnil tento bod během jejich korespondence. Ve své odpovědi na More, Descartes popírá, že by někdy umožnil jakýkoli přenos pohybu.

Z historického hlediska je zajímavé poznamenat, že Margaret Cavendish (1623–1673) také ve stejných letech, ve kterých La Forge pracuje ve svém THM, diskutuje také o možnosti odvodit příležitostnost z „nepřenosu“. argument (Cavendish 1664, dopis 30: 97–98). Cavendish může být inspirován výměnou More s Descartes na toto téma. Zdá se však, že nakonec odmítla příležitostně sama sebe tak, jak ji chápala a rozvíjí La Forge a další karteziánští příležitostníci. La Forge každopádně cituje Descartesovu odpověď na More a navrhuje ji jako skutečnou interpretaci Descartesovy fyziky.

Až do této chvíle však La Forge pouze prokázala, že pohybová síla není něco tělesného. To znamená, že všechna fyzická hnutí jsou vždy vyvolávána nehmotnými příčinami, což umožňuje, že v některých případech mohou nehmotné látky, jako jsou lidské mysli, způsobit některé fyzické pohyby, tj. Dobrovolné pohyby, zákonem jejich spojení s tělem. La Forge však zjevně netvrdí, že konečné nemateriální látky, jako jsou andělé nebo střední druhy bytostí, vytvářejí každý fyzický pohyb. Proto La Forge stále potřebuje další argument, aby vyvrátila tento druh usuzování a ukázala, že obecně sám Bůh přímo pohybuje fyzickými těly.

Hned po předchozím citátu La Forge představuje další část své diskuse, aby vyloučil přímé zapojení konečné mysli do přírodních jevů. La Forge nám připomíná, že pohyb vytváří všechny rozdíly, které pozorujeme ve fyzickém světě. Pokud by tedy Bůh vyloučil pohyb, svět by zůstal inertní hmotou hmoty, jejíž části by byly nerozeznatelné. V souladu s tím se La Forge zaměřuje na podmínky, za nichž musí Bůh zavést pohyb v takové hmotnosti, aby se pohyboval jediným tělem.

[1] Také prohlašuji, že neexistuje žádné stvoření, duchovní nebo tělesné, které by mohlo způsobit změnu v [hmotě] nebo v kterékoli její části, ve druhém okamžiku jejich vytvoření, pokud tak Stvořitel neučiní sám. Protože to byl právě On, kdo tuto část hmoty vytvořil na místě A, musí ji nejen dále vyrábět, pokud si přeje, aby existovala, ale také, protože ji nemůže vytvořit všude ani nikde, musí ji vložit místo B sám, pokud si to přeje. Neboť kdyby to dal kdekoli jinde, neexistuje žádná síla, která by ho mohla z tohoto místa odstranit.

[2] Uvažujme dokonce, že kdyby Bůh dal tomuto konkrétnímu tělu veškerou hybnou sílu, kterou v současnosti používá, aby pohnul celou přírodou, nestačilo by to ani se vším, co by změnilo její umístění, protože by to nebylo být schopen překonat odpor zbytku hmoty, o které se domníváme, že je v klidu, a protože proto, aby bylo tělo A schopné opustit své místo, aby vstoupilo na místo jiného těla, muselo by se také pohybovat druhé tělo, které nahrazuje. ve stejný okamžik, kdy se tělo A začne pohybovat, protože je nemožné, aby první tělo zaujalo místo druhého, pokud ve stejnou dobu, kdy se to snaží, druhé tělo neopustí toto místo a nevstoupí na třetí místo tělo a třetí vstoupí do těla čtvrtého a tak dále. Tak by se to mohlo stát, když je vše v klidu. Proto bez ohledu na to, jakou sílu Bůh dává tělu A, aby se pohybovalo, bylo by to neúčinné. Proto, když se Bůh rozhodl pohybovat hmotou různými způsoby, musel aplikovat sílu, kterou se rozhodl dát do hmoty na mnoho jejích částí najednou, aby se mohli navzájem vzdát svých míst ve stejnou chvíli bez kterého by žádný pohyb nemohl být produkován. (THM 147, zvýraznění přidáno. Přidána čísla v závorce, aby se usnadnila diskuse)

Učenci považovali odvolání k neustálé tvorbě (bod 1) za samostatný argument (Garber 1987, Nadler 2010: 123–41). Toto čtení je však obtížné udržet. Bez dalšího vývoje poskytnutého diskusí v bodě 2 zůstává to, co je uvedeno v bodě 1, neschváleno. Proč by měl být Bůh sám, kdo musí znovu vytvořit pohyblivé tělo na určitém místě? Proč neexistuje žádné stvoření, duchovní nebo tělesné, které by mohlo způsobit změnu polohy těla? Jak říká La Forge, „protože kdyby to dal kdekoli jinde, neexistuje žádná síla, která by ho mohla z tohoto místa odstranit“. Ale toto je pouhé tvrzení, které se prokazuje pouze v bodě 2. Je zřejmé, že pokud Bůh musí znovu vytvořit tělo v každé ze svých pozic, nemůže nic proti Boží síle fungovat. Aniž by však bylo stanoveno, proč to Bůh musí udělat,otázka vyvolává pouhá přitažlivost k jeho nepřetržitému stvoření.

Argument La Forge spíše naznačuje, že si klade za cíl prokázat, proč je povaha síly taková, že Bůh musí nejen neustále znovu vytvářet pohybující se tělo, ale také musí toto tělo umístit do každé z různých pozic, kterým tělo prochází během svého pohybu. Důvod je dán podmínkami pohybu v plénu. Argument La Forge má dva předpoklady. Zaprvé, síla zbytku neurčité hmoty těl v klidu je dokonce větší než nekonečná síla pohybu jediného těla. Zadruhé, aby se mohl pohybovat jen jedno jediné tělo, je nutné, aby se pohybovaly také všechna ostatní těla. Z toho vyplývá, že i v případě, že by jediné tělo mělo nekonečnou sílu pohybu, nehýbalo by se, pokud by se nepohybovaly také jiná těla. Proto,protože k pohybu těla z jednoho místa na druhé je nutné, aby se všechna ostatní těla pohybovala, znamená to, že síla, která pohybuje tělem, je stejná, která pohybuje všemi ostatními těly, konkrétně stejná síla, která zavádí pohyb v hmotě, tj. Boží síla. V souladu s tím je jedinou silou, která dokáže přemístit tělo z určité polohy, stejná síla, která současně pohne všechna ostatní těla, tj. Boží sílu. Protože pohyb není nic jiného než přechod z jedné pozice do druhé, sám Bůh nejen obnovuje pohybující se tělo, ale také jej obnovuje v každé ze svých pozic.jedinou silou, která dokáže přemístit tělo z určité polohy, je stejná síla, která současně pohne všechna ostatní těla, tj. Boží sílu. Protože pohyb není nic jiného než přechod z jedné pozice do druhé, sám Bůh nejen obnovuje pohybující se tělo, ale také jej obnovuje v každé ze svých pozic.jedinou silou, která dokáže přemístit tělo z určité polohy, je stejná síla, která současně pohne všechna ostatní těla, tj. Boží sílu. Protože pohyb není nic jiného než přechod z jedné pozice do druhé, sám Bůh nejen obnovuje pohybující se tělo, ale také jej obnovuje v každé ze svých pozic.

La Forge představuje jeho reinterpretaci kontinuální tvorby, která doplňuje argument nepřenosu. La Forgeova zacházení s tímto argumentem nenavrhuje žádný druh zevšeobecnění ohledně způsobu, jakým by mělo být Boží nepřetržité stvoření chápáno v souvislosti s myslícími látkami. Důvod, proč Bůh musí znovu vytvářet nejen těla, ale také těla na konkrétních místech, tj. Těla a jejich modifikace, je založen na povaze těl a na podmínkách pohybu v plénu. Ale myslící látka se nepohybuje ani neexistuje v plénu. Boží modus operandi by proto neměl být stejný. To je důvod, proč La Forge předkládá tyto argumenty odhalené v kapitole 16 své Traité jako silnou podporu pro jeho interakcionistický popis spojení mysli a těla.

Zdá se však, že rozšířením Boží tvůrčí činnosti do kvalit těl se La Forge snaží redukovat celý účet na nesoudržnost, protože stejné úvahy by platily i pro lidské mysli. Bůh nemohl vytvořit lidskou mysl bez jejích specifických kvalit, které zahrnují všechny její myšlenky a činy vůle. La Forge však předpokládá, že skutky vůle jako kvality lidské mysli jsou základem, na kterém jsou lidské mysli skutečně aktivní při určování sebe sama. Pokud Bůh vytvoří dokonce činy vůle jednotlivých činitelů, zdá se, že podkopává tvrzení, že jsou sebeurčení, když jsou podle La Forge určována Boží tvůrčí činností.

Pro vyřešení tohoto problému jsou v pořádku dva důvody. Zaprvé, z historického hlediska je důležité mít na paměti, že popis božské souhry obhajovali scholastičtí autoři (od Akvinů po Suárez) jako protijed k (středověké) příležitostnosti a jako způsob zachování příčinné účinnosti sekundárních příčin, aniž bychom popírali Boží neustálé zapojení do přírody (např. Sangiacomo 2016). Navzdory zdání tedy tvrzení, že Bůh je přímo zapojen do operací jeho tvorů, neznamená samo o sobě závazek vůči (silnějšímu) tvrzení, že Bůh je jedinou příčinou zodpovědnou za tyto operace. Za druhé, z teoretičtějšího hlediska, aby bylo možné dosáhnout tohoto silnějšího tvrzení, je třeba vyloučit možnost, že stvoření skutečně přispívají k příčinnému procesu. La Forge tvrdí, že to ve skutečnosti platí pro těla, která (vzhledem k tomu, jak fyzický svět funguje) nemohou mít žádnou příčinnou pravomoc. To však neplatí pro lidské mysli, které (vzhledem k tomu, jak fungují mysli), hrají při svých operacích skutečně aktivní roli.

Jak sám La Forge výslovně zdůrazňuje:

K panu Descartesovi bych ještě dodal, že ačkoli vše závisí na Bohu, jak říká, dělají to různými způsoby. Neboť při vytváření účinků, k nimž nepřispívá ani naše vlastní vůle, ani přínosy jakéhokoli jiného svobodného agenta, lze říci, že Bůh konzultoval pouze svou vlastní vůli, čímž se bezpodmínečně rozhodl je produkovat určitým způsobem a v určitou dobu; ale v případě účinků, k nimž naše vůle přispívá, Bůh neuvažoval o své vlastní vůli sám, ale do své vyhlášky zahrnul také souhlas naší vůle, a to až poté, co bylo předvídáno, jak se naše vůle v takovém a takovém určí okolnosti, které následně absolutně přál, aby takové účinky vyplynuly. (THM 106–107, zvýraznění přidáno)

Zde se La Forge jasně zaměřuje na objasnění Descartesova popisu vůle, než na jeho protirečení. Zjevně tedy uznává rozdíl v Božích modus operandi kvůli rozdílu mezi rozšířenými (inertními) látkami a duchovními (aktivními) látkami.

Ačkoli La Forge dospěl k závěru, že „Bůh je univerzální příčinou všech pohybů, které se vyskytují ve světě“, uznal také „těla a mysli jako konkrétní příčiny těchto stejných pohybů… při určování a nutení první příčiny, aby použil svou sílu a motiv moc k tělům, na které by ji jinak nepoužil „v souladu s přírodními zákony, které Bůh nařídil (T 242: THM 148). Potvrdil tento názor, když ve vztahu k vzájemné interakci pohybů v lidském těle a myšlenek v mysli napsal:

Člověk by neměl říkat, že je to Bůh, který dělá všechno a že tělo a mysl na sebe navzájem nekonají. Kdyby tělo nemělo takový pohyb, mysl by nikdy takovou myšlenku neměla a kdyby mysl neměla takovou myšlenku, tělo by také nikdy nemělo takový pohyb. (T 245; THM 150)

Bůh uspořádal záležitosti, v lidské přirozenosti, takže určité myšlenky v mysli jsou doprovázeny změnami v mozku a určité pohyby zvířecích duchů vyvolávají specifické myšlenky v mysli. Boží tvůrčí uspořádání, pomocí něhož tyto dvojče reality interagují, poskytuje konečné vysvětlení (pokud je takové) známé skutečnosti naší zkušenosti. V tomto smyslu je role Boha ve vztahu k interakci mysli a těla přesně podobná úloze Boží ve vztahu k interakcím tělo-tělo.

Z historického hlediska měl La Forge důraz na argument o nepřevodení občasnosti nějaký dopad na pozdější debaty, zejména v britské aréně. Antoine Le Grand (1629–1699), původem z Francie, strávil velkou část svého života v Anglii. Byl aktivní ve druhé polovině sedmnáctého století jako autor důležitých kartézských učebnic, ve kterých projevuje soucit s příležitostností a podporuje jej přijetím argumentu nepřenosu La Forgeho. Je pravděpodobné, že John Toland (1670–1722) reagoval proti úspěchu, který si příležitostně užíval, pokračoval v tom, aby nazval příležitostnost aplikovanou na fyzickou říši „monstrózní hypotézou“a odmítl ji ve svém Dopisu Sereně (1704, písmeno V; viz Sangiacomo 2013).) znovu diskutovat o stejném argumentu.

Bibliografie

La Forge's Works

  • [H] Clerselier, Claude (ed.), 1664, L'Homme de René Descartes a un Traitté de la Formation du Fetus du mesme autheur, Avec les Remarques de Louys de la Forge, Docteur en Medicine, demeurant à La Fleche, sur le Traité de René Descartes; & sur les Figures par luy inventées, Paříž: Charles Angot.
  • La Forge, Louis de, 1666, Traitté de l'Esprit de l'Homme, de ses facultez et fonctions, et de son union orec corps. Suivant les Principes de René Descartes, Paříž: Theodore Girard. [Další tisk téhož roku, v Paříži, Michel Bobin a Nicolas Le Gras.]
  • La Forge, Louis, 1669, Tractatus de Mente Humana, Ejus Facultatibus & Functionibus, Nec non De ejusdem unione cum corpore; secundum Principia Renati Descartes, Amsterdam: Daniel Elzevier. [posmrtný latinský překlad]
  • [T] La Forge, Louis de, 1974, Oeuvres filozofové, avec une étude bio-bibliographique, Pierre Claire (ed.), Paris: Presses universitaires de France.
  • [THM] La Forge, Louis de, 1997, Pojednání o lidské mysli, trans. Desmond M. Clarke, Dordrecht: Kluwer.

Související raná díla

  • Cavendish, Margaret, 1664, filozofické dopisy nebo skromné úvahy o některých názorech v přírodní filosofii, udržovaných několika slavnými a naučenými autory tohoto věku …, Londýn.
  • Clerselier, Claude (ed.), 1657, 1659, 1667, Lettres de M r Descartes, 3 vols, Paris:. Charles Angot.
  • Cordemoy, Géraud de, 1666, Le Discernement du Corps et de l'Ame en Six Discours, nalít servír do Physique, Paříž: Florentin Lambert.
  • Cordemoy, Géraud de, 1968, Oeuvresho filozofové, P. Clair a F. Girbal (ed.), Paříž: Presses universitaires de France.
  • Cottingham, J., R. Stoothoff a D. Murdoch (eds.), 1984–85, The Philosophical Works of Descartes, 2 vols., Cambridge: Cambridge University Press. [CSM]
  • Gousset, Jacob, 1716, Causarum Primae a Secundarum realis operatio rationibus Confirmatur a ab abjectionibus obranitur. De His Apologia fit pro Renato Des Cartes, Adversus Discipulos ejus Pseudonymos a Jacobo Gussetio, v Epistole ad Celeb. Dominum Hautecurtium Scripta, Leovardiae: excudit Franciscus Halma, Ordinibus Frisiae Typographus.
  • Descartes, René, 1662, De homine; figuris et latinitate donatus a F. Schuyl, Leiden: Leffer & Moyardus.
  • Descartes, René, 1664 [1972], Treatise of Man, trans. Thomas S. Hall, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Descartes, René, 1996, Le Monde, L'Homme, Annie Bitbol-Hespériès (ed.), Paříž: Éditions du Seuil.
  • Descartes, René, 1998, The World and Other Writings, trans. S. Gaukroger, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Le Grand, Antoine, 1694, Celé tělo filosofie podle Zásad slavných Renates des Cartes, Richard Blome, Londýn 1694.
  • Princess Elisabeth of Bohemia a René Descartes, 2007, Korespondence mezi princeznou Alžbětou Bohemia a René Descartes, Lisa Shapiro (ed. A trans.), Chicago: University of Chicago Press.
  • Toland, John, 1704, Dopisy Sereně v Londýně: Bernard Linton.

Sekundární literatura

  • Balz, Albert GA, 1951, Cartesian Studies, New York: Columbia University Press.
  • Bardout, Jean-Christoph, 2002, „Occasionalism: Cordemoy, La Forge, Geulincx“, V doprovodu rané novověké filosofie, Steven Nadler (ed.), Oxford: Blackwell Publishing, 140–151.
  • Bordoli, Roberto, 1994, Memoria e abitudine. Descartes, La Forge, Spinoza, Milano, Edizioni Angelo Guerini e Associati (Collana 'Socrates' - Istituto Italiano per gli Studi Filosofici 15).
  • Clarke, Desmond M., 1989, Occult Powers and Hypotheses: Cartesian Natural Philosophy under Louis xiv, Oxford: Clarendon Press.
  • Clarke, Desmond M., 2003, Descartesova teorie mysli, Oxford: Oxford University Press.
  • Drieux, Philippe, 2019, „Louis de La Forge o mysli, kauzalitě a unii“, v Oxfordské příručce Descartes and Cartesianism, Steven nadler, Tad M. Schmaltz a Delphine Antoine-Mahut (eds.), Oxford: Oxford University Press, 319–331.
  • Kolesnik-Antoine [Antoine-Mahut], Delphine, 2006, „Les occasionalismes en France à l'âge classique. Le «cas» arnaldien”, Revue de métaphysique et de morale, 49 (1): 41–54.
  • –––, 2009, L'homme certésien, Rennes: PuR.
  • –––, 2012, „Les voies du corps. Schuyl, Clerselier, et La Forge, přednášející de L'Homme de Descartes, Consecutio Temporum 3 (2): 118–128. [Dostupný online]
  • Garber, Daniel, 1987, „Jak Bůh způsobuje pohyb: Descartes, božská výživa a příležitostný život“, Journal of Philosophy, 84 (10): 567–580.
  • Nadler, Steven, 2011, Příležitostnost: Příčinnost mezi kartézskými, Oxford: Oxford University Press.
  • Nadler, Steven, Tad M. Schmaltz a Delphine Antoine-Mahut (eds.), 2019, Oxfordská příručka Descartes a Cartesianism, Oxford: Oxford University Press.
  • Ott, Walter, 2009, Příčiny a zákony přírody v rané novověké filosofii, Oxford: Oxford University Press.
  • Radner, Dasie, 1993, „příležitostný“, v racionalismu renesance a sedmnáctého století, GHR Parkinson (ed.), Londýn a New York: Routledge, 320–352.
  • Sangiacomo, Andrea, 2013, „Dall'origine della superstizione all'origine del movimento: lo strano caso della confutazione tolandiana di Spinoza“, Rivista di Storia della Filosofia, 68: 645–671.
  • ––– 2014, „Louis de La Forge a argument nepřenosu pro příležitostný obchod“, British Journal for History of Philosophy, 22: 60–80.
  • ––– 2016, „Od sekundárních příčin k umělým nástrojům: Přehodnocení vědeckých účtů kauzality Pierre-Sylvain Régis“, Studium dějin a filozofie vědy (část A), 60: 7–17.
  • Schmaltz, Tad, 2017, raně moderní kartézianství: Nizozemské a francouzské stavby, Oxford University Press, New York.
  • Scribano, Emanuela, 2015, Macchine con la mente. Fisiologia e Metafisica tra Cartesio e Spinoza, Roma: Carocci.
  • Sutton, John, 1998, Filozofie a stopy paměti: Descartes to Connectionism, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Van Otegem, Matthijs, 2002, Bibliografie děl Descartes (1637–1704), 2 svazky, Utrecht: Zeno (Výzkumný ústav filozofie Leiden-Utrechta).

Akademické nástroje

ikona sep muž
ikona sep muž
Jak citovat tento záznam.
ikona sep muž
ikona sep muž
Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
ikona inpho
ikona inpho
Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
ikona papíry phil
ikona papíry phil
Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

Doporučená: